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Accueil du site > 02 - Livre Deux : SCIENCES > Formation et filiation de l’homme > L’homme est-il supérieur à l’animal ?

L’homme est-il supérieur à l’animal ?

lundi 25 novembre 2013, par Robert Paris

« L’homme a besoin de se connaitre lui-même. »

Socrate

« Ce qui élève l’homme par rapport à l’animal, c’est la conscience qu’il a d’être un animal... Du fait qu’il sait qu’il est un animal, il cesse de l’être. »

Friedrich Hegel

« L’homme prend place dans la nature, il n’est pas contre la nature, ni surnaturel, ni antinaturel, mais il garde sa place d’homme. »

Boris Cyrulnik dans « Dialogue sur la nature humaine »

L’homme est-il supérieur à l’animal ?

Le premier des pouvoirs consiste au pouvoir de poser les questions. Là encore, la manière de poser la question est déjà une forme de réponse. On a déjà décidé qu’il y aurait d’un côté l’homme et de l’autre tous les autres animaux. On a déjà décidé qu’il y a une espèce que l’on appelle l’homme et non plusieurs. On a déjà décidé qu’aucune espèce animale ne peut être très très proche de l’homme et pourtant être considérée comme animale. La question est déjà une réponse puisque chacun sait qu’il y a une grande différence qui nous préoccupe tous : nous pensons et nous pensons… que l’animal ne pense pas ! Comme disait Descartes « je pense donc je suis » (rajoutons donc je suis… un homme). Mais c’est une difficulté supplémentaire : quel humain pense, à quel niveau d’évolution des êtres humains ou des hominidés, ou des hominoïdes, ou…. des grands singes, ou même des singes ou d’autres animaux. Qu’est-ce que penser ? Et ne pas penser ? Est-ce que penser est le propre de l’homme ? Ou bien est-ce la manière particulière de penser ?

Sommes-nous humains pour des raisons de fabrication génétique ? Sommes-nous des humains du fait de notre comportement et de notre culture ? Sommes-nous des hommes parce que nous communiquons entre nous d’une certaine manière, du fait de nos liens sociaux ?

Une expérience m’a toujours impressionné : celle d’un roi d’Allemagne qui avait isolé des enfants, interdisant de leur parler pour examiner quelle langue originelle allait être la leur. Et il s’était aperçu non seulement que ces enfants ne parlaient pas, qu’ils ne comportaient pas « humainement », mais qu’ils mouraient très vite, faute du minimum indispensable d’amour humain les entourant, du minimum de communications. Donc la génétique ne suffit pas à notre espèce, même pour survivre. Il faut la collectivité pour être humain. On ne nait pas humain. On nait avec des potentialités humaines, ce qui est très différent.

Mais cela ne nous dit pas d’où viennent ces potentialités humaines ni à quel niveau d’évolution vers l’homme actuel, les espèces ancestrales d’origine de l’homme ont-elles contracté ces capacités qui distinguent l’homme des autres animaux.

Au fait, pourquoi faudrait-il absolument distinguer l’homme des autres animaux ? Est-ce une réalité ou un besoin personnel et psychologique, ou un besoin social ? Est-ce que l’humanité n’est pas justement cette fraction d’animalité qui tente de sortir de l’animal, qui tente de sortir de la dépendance matérielle, qui tente de sortir des dépendances brutales de son environnement pour planer dans les sphères du rêve, de la pensée, de la construction virtuelle, de l’invention, de la création, de l’art…

Oui, l’homme tient absolument à se distinguer de l’animal. Il tient absolument à se distinguer de quelqu’un qui ne vit que pour manger, que pour dormir, que pour copuler, que pour aller aux toilettes, que pour se sentir propre et repu.

Ce qui est nécessaire à l’homme, ce n’est pas nécessairement de tenir l’animal pour un inférieur (nombre d’hommes intègrent des animaux à leur univers humain). Nombre d’animaux acceptent d’intégrer l’univers humain. Et ils l’intègrent vraiment même s’ils ne deviennent pas des hommes. Par l’intervention d’hommes, ces animaux deviennent presque humains. Sans l’intervention des adultes, on a vu que les bébés ne deviendraient pas non plus humains.

Cependant les hommes actuels sont mieux disposés que certains animaux pour intégrer l’univers humain. Rien ne garantit qu’avec les moyens technologiques de plus en plus étonnants dont nous disposons, il sera toujours impossible d’intégrer totalement des animaux à un univers humain.

L’exemple du dauphin montre que les comportements proches de l’humain n’existent pas seulement chez les grands singes même si la question se pose de la proximité de l’homme et des grands singes.

L’homme est différent des autres animaux mais l’est-il par sa manière d’utiliser son cerveau ou par sa manière de se comporter, à ses buts personnels et sociaux ? En somme, avec son gros cerveau, qu’est-ce qui prouve que l’homme ne pourrait pas, dans des circonstances historiques très défavorables, retourner à l’animalité ? Rien !

Sommes-nous d’ailleurs complètement sortis de l’animalité ? Dans quel sens serait-il juste de tenter d’en sortir et dans quel sens cela n’a aucune signification possible : l’homme sera toujours dépendant de sa matérialité qui le place, sans supériorité quelconque, parmi les animaux…

Le simple fait d’exclure les autres animaux, de les juger inférieurs n’est-il pas un signe de manque d’humanité ? On sait que l’amour des animaux par les enfants est un geste important dans la construction de l’humanité de l’enfant. Etre humain, ce n’est pas un geste individuel vis-à-vis de soi seul, c’est intégrer d’autres dans le cercle de l’humanité. Ces autres ne sont pas nécessairement des êtres biologiquement humains. L’homme humanise tout ce qui le touche. C’est la première des philosophies que nous connaissions chez l’homme qui consiste à animer la nature, à l’humaniser. Non seulement à humaniser les animaux mais à humaniser la lune, les étoiles, le nuage, la montagne, l’arbre, la pluie, la rivière. Ce n’est pas un geste forcément religieux mais poétique, artistique, scientifique ou pré-scientifique et aussi magique.

L’idéologie de la supériorité de l’homme, qui exclue l’homme du reste de l’univers, va à l’encontre des philosophies animistes qui considèrent au contraire l’homme comme un animal, comme une partie de la nature, comme un des éléments de la transformation naturelle. L’homme qui pense cela n’en est pas moins humain. L’homme n’a pas toujours eu besoin de se croire dans une supériorité sur les animaux et sur la nature. Cela signifie pas revenir à une thèse du « bon sauvage » qui, lui, aurait plus conscience que nous de sa place dans la nature. L’homme en question pouvait considérer que sa tribu était issue d’une grand-mère ours ou tortue et, en même temps, considérer que l’ethnie humaine de l’autre côté de la montagne était faite d’animaux féroces très dangereux et qu’il fallait chasser.

L’homme actuel qui a besoin de sortir de la nature n’est pas supérieur à l’homme d’alors. Il est seulement différent. Nous ne serions plus capables de survivre dans la nature, dans une forêt vierge ou dans un désert. Nous serions morts de faim ou de peur… Mon propos n’est pas de regretter l’époque de l’homme plus proche de la nature mais de tenter de comprendre pourquoi l’évolution des sociétés humaines nous a poussés à nous dire supérieurs.

C’est le produit de la domination de l’homme sur l’homme et de son exploitation économique qui en est cause.

La notion de supériorité provient de là. La différence a alors nécessité aux yeux des hommes une domination. Domination de l’homme sur la femme et les enfants. Domination d’une ethnie sur une autre. Domination de l’homme sur l’animal domestique. Domination de l’homme sur la nature, avec l’agriculture.

Les sciences ont alors été chargées de justifier cette domination. Les sciences de l’évolution humaine comme les autres sciences…

Pascal Picq rappelait dans « L’humain à l’aube de l’humanité » que « L’homme appartient à l’ordre des primates, terme qui signifie les premiers… au sein des Archonta, autrement-dit les chefs. »

Et, au sein de cet ensemble, nous serions l’homme sapiens sapiens, celui qui sait et qui sait qu’il sait ! Belle autoadmiration !

Stephen Jay Gould remarquait dans « Cette vision de la vie » :

« Nous tentons en général de concilier notre devoir intellectuel d’accepter le fait établi de la continuité évolutive avec notre besoin psychologique permanent de nous considérer comme distincts et supérieurs en invoquant l’une des pires et des plus étranges habitudes mentales : la dichotomie, ou la division en deux catégories opposées, habituellement associées à des valeurs exprimées par « bien » et « mauvais », ou « supérieur » et « inférieur »… Ainsi, devant toute l’histoire de l’anthropologie, nous avons proposé des critères multiples et variés – pour finalement les rejeter, les uns après les autres. Nous avons essayé le comportement, l’utilisation des outils, puis, après l’échec de ce standard général, l’utilisation d’outils expressément construits pour des tâches particulières. Les chimpanzés ont brisé cette barrière lorsque nous avons découvert leur aptitude à élaguer des brindilles et à les utiliser afin d’extraire des termites de leurs nids. Nous avons aussi considéré des attributs mentaux distinctifs – l’existence d’un sens moral, ou l’aptitude à l’abstraction. Aucun critère proposé n’a pu dégager une singularité exclusivement humaine (tandis qu’un débat complexe continue d’entourer la signification et la diffusion du langage et se rudiments potentiels.

Le développement de la « culture » - définie comme un comportement distinct et complexe prenant naissance chez des populations locales et transmis par apprentissage, et non par prédisposition génétique – qui a longtemps été le candidat favori pour former une « barrière d’or » séparant les humains des animaux, doit aujourd’hui être rejeté lui aussi. Une étude récemment publiée dans la revue Nature prouve l’existence de cultures complexes chez les chimpanzés. Elle démontre que les chimpanzés apprennent des comportements par observation et imitation, puis enseignent ces comportements à d’autres chimpanzés….

On connaissait déjà depuis longtemps des cas isolés de transmission culturelle – les « dialectes » locaux d’oiseaux chanteurs et le lavage des patates par les macaques d’une petite île japonaise sont des grands classiques. Mais ces exemples sommaires ne méritaient guère d’être qualifiés d’argument contre l’existence d’une importante barrière entre les humains et les animaux. L’étude des chimpanzés qui résume 151 années d’observation effectuée sur sept sites distincts, a trouvé 39 différences culturellement déterminées et souvent très complexes, au niveau de schémas comportementaux probablement apparus chez des groupes locaux puis diffusés par apprentissage.

Pour citer un seul exemple, qui concerne les deux sites les plus étudiés (celui de Goodall à Gombe et celui de Toshisada à Nishida dans les monts Mahale, à 170 kilomètres de là, sans aucun contact entre les chimpanzés des deux sites), les chimpanzés des Mahale frappent des mains au dessus de leur tête dans le cadre rituel de toilettage, tandis qu’aucun chimpanzé de Gombe n’agit ainsi…. Frans de Waal résume : « Il est absolument clair que les chimpanzés ont une aptitude remarquable à inventer de nouvelles coutumes et de nouvelles technologies, et qu’ils les transmettent ensuite de manière sociale et non génétique ». »

Le mépris à l’égard de l’intelligence animale, nécessaire pour déclarer que l’intelligence serait le propre de l’homme, n’a pas toujours été cultivé par les scientifiques. Descartes et Locke affirmaient que l’animal ne pense pas mais Darwin était très loin de les suivre.

Dans sa conférence pour l’Université de tous les savoirs, Jacques Vauclair rappelle que « En réponse au philosophe empiriste John Locke qui affirmait que les animaux étaient dépourvus de tout « pouvoir d’abstraction », Darwin écrit dans ses carnets en 1838 : « celui qui comprendra les babouins aura fait plus pour la métaphysique que Locke. »

Pascal Picq écrit dans « L’humain à l’aube de l’humanité » :

« Tous les critères qui fondent l’homme sont préservés, qu’on se rassure, mais ils sont plus ou moins partagés avec nos frères les grands singes, notamment les chimpanzés et les bonobos.

La bipédie : caractère anatomique étonnant qui porte notre tête au dessus de nos instincts se retrouve chez les grands singes et surtout chez les bonobos, les plus arboricoles de tous, sans oublier la vingtaine d’espèces d’hominidés fossiles qui déambulent sur les multiples chemins de nos origines depuis plus de sept millions d’années.

L’outil : les chimpanzés utilisent des outils et se transmettent des traditions ; bref ils possèdent des comportements culturels. Ça aussi, Darwin le savait, car des observations et des descriptions avaient été faites depuis 1844. Mais il a fallu attendre les années 1970 pour que des éthologues aillent en Afrique de l’Ouest et « redécouvrent » que des chimpanzés brisent des noix à l’aide de pierres ou de bouts de bois. Il fallut attendre aussi une grande synthèse de centaines de milliers d’heures d’observation à partir de sept populations de chimpanzés pour que l’on démontre, enfin, qu’ils ont des cultures. Sans surprise, on constate qu’il en est de même chez les orangs-outans, nos lointains et magnifiques cousins d’Asie.

La guerre : hélas, les chimpanzés sont aussi enclins à agresser leurs voisins que les hommes….

L’interdit sexuel : Chez tous les singes, l’un des deux sexes quitte le groupe natal au moment de l’adolescence pour se reproduire. Dans la très grande majorité des cas, chez les singes, les femelles restent ensemble alors que les mâles migrent. En fait, l’homme se révèle être le singe le plus incestueux.

La vie sociale : les hommes, les chimpanzés et les bonobos vivent dans des sociétés de fusion-fission. Plus explicitement, les individus se séparent pour vaquer à leurs occupations et retrouvent le groupe pour nouer d’autres relations sociales. Ce qui nous semble si simple est loin d’être une évidence et requiert des codes sociaux très complexes. (…)

Conscience de soi : leur comportement devant des miroirs comme, et surtout, leurs stratégies sociales impliquent qu’ils sont capables de se représenter les états mentaux des autres. Ils font donc preuve d’empathie et de sympathie, ce qui suggère aussi mensonges, réconciliations, etc… »

Pas si différent génétiquement, pas si différent sur le plan comportemental et cependant bien différent, l’homme reste une énigme et un objet d’étude pour l’homme…

Concluons avec Albert Einstein : « L’homme est la plus mystérieuse de toutes les rencontres. »

18 Messages de forum

  • L’homme est-il supérieur à l’animal ? 25 juin 2014 11:06, par RP

    « Il me sera aisé de prouver que les bêtes ont toutes ces facultés : comparer, juger, avoir des sentiments, des idées et de la mémoire. »

    Étienne Bonnot de Condillac dans « Traité des animaux »

    voir ici

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  • « L’homme prend place dans la nature, il n’est pas contre la nature, ni surnaturel, ni antinaturel, mais il garde sa place d’homme. »

    Boris Cyrulnik dans « Dialogue sur la nature humaine »

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  • Le rap des rats

    On en a ras le bol

    nous les rats

    d’être les symboles

    du choléra

    de la peste

    et du reste

    Hiroshima

    c’est pas nous

    le Rwanda

    c’est pas nous

    la vache fada

    c’est pas nous

    la grippe du poulaga

    c’est pas nous

    l’air cracra

    c’est pas nous

    signé : ratatouille

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  • L’homme est-il supérieur à l’animal ? 24 octobre 2016 09:31, par Landemie

    Avant de se poser cette question il faudrait peut être savoir ce qu’est la conscience ????
    L’homme est surement doter de son intellect, de la faculté de penser d’élaborer. Mais la conscience il y a bien longtemps qu’il la perdu et pourtant bien en nous.
    Je dirais que les animaux sont surement plus conscient de ce qu’ils sont que nous.
    nous confondons intelligence et conscience sauf que la conscience ne s’acquiert pas par l’intelligence.
    ET si vous pensez avoir une conscience élevé alors dites moi ce que vous êtes ?

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  • La prétendue supériorité de l’homme n’est certainement pas numérique. Le monde est toujours – et l’a toujours été – dominé par les bactéries, malgré la fin symbolique de l’« âge des microbes » il y a environ 1,2 milliard d’années. Non pas parce que les bactéries auraient cessé d’exister, ni parce que leur prédominance aurait diminué, mais plutôt parce que, dans notre myopie, nous sommes poussés à accorder davantage d’importance aux grands organismes multi cellulaires survenus ultérieurement. Selon certaines recensions, 4 animaux sur 5 sont des nématodes (vers ronds). Ensuite viennent les insectes qui sont environ quatre milliards pour chaque être humain… Le monde a vu défiler nombre d’extinctions de masse. La diversification de la vie suivant chacun de ces événements a été relativement rapide. Et la « radiation adaptative » de chaque nouvelle espèce a engendré des formes inédites dont beaucoup d’entre elles, différant des lignées ancestrales, se sont multipliées après avoir survécu à une précédente extinction. Les petites créatures à l’allure de musaraigne qui se faufilaient sous les pattes de dinosaures, vers la fin du Crétacé, différaient beaucoup des ours des cavernes, des mastodontes et des baleines, tous constituant leur descendance à l’âge des mammifères. Le même phénomène concerne les reptiles ayant survécu, il y a quelque 250 millions d’années, à l’extinction survenue à la fin du Permien et qui avait anéanti 90 % de la faune maritime et 70 % des espèces terrestres : eux non plus ne laissaient prévoir en rien leurs descendants, c’est-à-dire les ptérosaures, les dinosaures, les mammifères et les oiseaux.

    Dans La vie est belle : les surprises de l’évolution, Stephen J. Gould, disparu depuis, avait fait valoir que le hasard, ou la contingence comme il l’appelait, a joué un grand rôle pendant les transitions majeures de la vie animale. On peut discuter de l’importance relative du fortuit dans l’histoire de la vie, et cela reste toujours un sujet controversé. Cependant, quand Gould affirme que nous sommes peu capables de prédire le succès évolutif des lignées actuelles au-delà d’une extinction à venir, il nous donne une leçon d’humilité face à la complexité des transitions dans l’évolution.

    Alors que la possibilité existe, comme beaucoup en ont émis l’hypothèse, que les fourmis nous arrachent le contrôle de la Terre, nous ne pouvons qu’imaginer de quoi les descendants de ces fourmis dominantes auront l’air.

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  • Darwin en 1871 :

    « Si considérable qu’elle soit, la différence entre l’esprit de l’homme et celui des animaux les plus élevés n’est certainement qu’une différence de degré et non d’espèce. »

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  • Franz de Waal dans « Sommes-nous trop « bêtes » pour comprendre l’intelligence des animaux ? » :

    « Que diraient les sceptiques qui pensent que, par définition, les animaux sont coincés dans le présent et que seuls les humains envisagent le futur ? Leur hypothèse est-elle raisonnable, ou sont-ils simplement sourds aux facultés animales ? Et pourquoi l’humanité est-elle si prompte à sous-estimer l’intelligence des animaux ? Tous les jours, nous leur refusons des aptitudes qui, pour notre espèce, nous semblent naturelles. Qu’est-ce que cela cache ? Lorsqu’on cherche à comprendre à quel niveau mental opèrent les autres espèces, le problème ne vient pas simplement des animaux, il vient aussi de nous… Avant de nous demander si les animaux possèdent une certaine forme d’intelligence, en particulier de celles dont nous sommes si fiers, nous devons surmonter une résistance interne pour en envisager simplement la possibilité… Au tout début, l’approche était nettement plus compréhensive. Charles Darwin a beaucoup écrit sur les émotions humaines et animales, et de nombreux scientifiques du XIXe siècle cherchaient activement une intelligence supérieure chez les animaux. On se demande bien pourquoi ces efforts ont été temporairement suspendus. Comme l’écrit le grand évolutionniste Ernst Mayr, nous avons volontairement « contrarié le développement de la biologie » en lui imposant le boulet de la pensée cartésienne, qui assimile les animaux à de simples automates. »

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  • « Les animaux, dont nous avons fait nos esclaves, nous n’aimons pas les considérer comme nos égaux. »

    Charles Darwin

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  • « Demandez aux chercheurs pourquoi ils expérimentent sur les animaux et leur réponse est : parce que les animaux sont comme nous. Demandez aux chercheurs pourquoi c’est moralement acceptable d’expérimenter sur des animaux et leur réponse est : parce que les animaux ne sont pas comme nous. L’expérimentation animale repose sur une contradiction logique. »

    Charles R. Magel

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    • Ils sont comme nous en tant que corps objet de l’expérimentation, mais ils n’ont pas d’âme et donc du point de vue spirituel, ils ne sont pas comme nous. Un dualiste résoudrait facilement votre contradiction. Descartes, par exemple.

      Il n’y a contradiction que si on est moniste ou si l’on considère que tous les êtres vivants ont une âme comme dans les théories de la réincarnation. Dans ce dernier cas, on peut être dualiste.

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  • « Qu’est-ce que l’homme sans les animaux ? Si toutes les bêtes disparaissaient, l’homme mourrait, car ce qui arrive aux bêtes arrive bientôt à l’homme. »

    Chef Indien Seattle (1854)

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  • « Un monde sans paroles ne serait plus humain, mais un monde sans animaux le serait-il encore ? »

    « Si les lions pouvaient parler de Boris Cyrulnik » - Boris Cyrulnik

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  • Diderot :

    « Est-il bien vrai que la douleur et le plaisir physiques, peut-être les seuls principes des actions de l’animal, soient aussi les seuls principes des actions de l’homme ? Sans doute, il faut être organisé comme nous et sentir pour agir ; mais il me semble que ce sont là les conditions essentielles et primitives, les données sine qua non, mais que les motifs immédiats et prochains de nos aversions et de nos désirs sont autre chose. Sans alcali et sans sable, il n’y a point de verre ; mais ces éléments sont-ils la cause de la transparence ? Sans terrains incultes et sans bras on ne défriche point ; mais sont-ce là les motifs de l’agriculteur quand il défriche ? Prendre des conditions pour des causes, c’est s’exposer à des paralogismes puérils et à des conséquences insignifiantes. Si je disais : Il faut être pour sentir, il faut sentir pour être animal ou homme, il faut être animal ou homme pour être avare, ambitieux et jaloux ; donc la jalousie, l’ambition, l’avarice ont pour principes l’organisation, la sensibilité, l’existence… pourriez-vous vous empêcher de rire ? Et pourquoi ? C’est que je prendrais la condition de toute action animale en général pour le motif de l’action de l’individu d’une espèce d’animal qu’on appelle homme. Tout ce que je fais, assurément je le fais pour sentir agréablement, ou de peur de sentir douloureusement ; mais le mot sentir n’a-t-il qu’une seule acception ? N’y a-t-il que du plaisir physique à posséder une belle femme ? N’y a-t-il que de la peine physique à la perdre ou par la mort ou par l’inconstance ? La distinction du physique et du moral n’est-elle pas aussi solide que celle d’animal qui sent et d’animal qui raisonne ? Ce qui appartient à l’être qui sent et ce qui appartient à l’être qui réfléchit ne se trouvent-ils pas tantôt réunis, tantôt séparés dans presque toutes les actions qui font le bonheur ou le malheur de notre vie, bonheur et malheur qui supposent la sensation physique comme condition, c’est-à-dire qu’il ne faut pas être un chou ? »

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  • Nous, humains, serons-nous assez intelligents pour reconnaitre que les animaux sont intelligents ?

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