Accueil > 09 - Livre Neuf : RELIGION > La religion - ses racines sociales et son rôle

La religion - ses racines sociales et son rôle

jeudi 3 septembre 2020, par Robert Paris

Felix Morrow

La religion - ses racines sociales et son rôle

(Partie I)

(1932)

Les définitions de la religion, comme les définitions de l’État, nous renseignent généralement davantage sur les allégeances sociales et politiques de l’auteur d’une définition donnée que sur la véritable nature de la religion ou de l’État. Les loyautés - c’est-à-dire les intérêts de classe et les perspectives de classe - sont transférées dans les définitions ; c’est particulièrement vrai pour la religion. Typique de telles définitions est la formule d’un théologien pour le christianisme comme « la synthèse des plus hautes aspirations de l’homme ». Le fait que les définitions soient des déclarations d’allégeance de classe et des programmes de classe ne signifie pas du tout - comme le prétendent les empiristes et les pragmatistes - que toutes les définitions sont donc de même validité. Au contraire. Tout comme les marxistes, en contestant les théories « sans classe » et autres théories frauduleuses de l’État, on peut indiquer les fonctions de classe historiques et contemporaines de l’État en tant qu’organe de classe utilisé par la classe dominante ; aussi, les marxistes sont capables de confronter toutes les définitions apologétiques de la religion avec la fonction sociale réelle de la religion.

Quelles sont les racines de la religion ? L’astuce la plus préférée des obscurantistes et de leurs alliés est de prétendre que la religion est enracinée dans l’esprit. C’est ainsi que la perpétuation des préjugés religieux, des croyances, etc., est généralement expliquée. Dénonçant ce mensonge, Lénine a écrit :

"Pourquoi la religion conserve-t-elle son emprise dans les couches arriérées du prolétariat urbain, dans les larges couches de semi-prolétaires et aussi dans la paysannerie de masse ? A cause de l’ignorance du peuple - répond un progressiste bourgeois, un radical ou un matérialiste bourgeois ... Le marxiste dit : Pas vrai ! Une telle vue est superficielle ; c’est une étroite « diffusion culturelle » bourgeoise. Une telle vision ne sonde pas assez profondément les racines de la religion. Dans les pays capitalistes modernes, ces racines sont principalement sociales." (VI Lénine, Oeuvres collectées, première édition russe, vol.XI, livre 1, pp.253-254.)

C’est précisément à cause de ce rôle social de la religion - enseigner la soumission, inviter tout le monde à souffrir en silence en échange de récompenses dans « l’au-delà », etc., et ainsi chercher à amortir la lutte de classe des travailleurs contre les capitalistes, des paysans contre les propriétaires - c’est précisément pour cette raison que Marx a désigné la religion comme « l’opium du peuple », et Lénine l’a qualifiée de « sorte de whisky spirituel de maïs ».

Mettre à nu les racines sociales et la fonction sociale de la religion, c’est l’exposer pour ce qu’elle est réellement. C’est précisément ce que les apologistes du capitalisme et de toutes ses institutions cherchent par tous les moyens à éviter. Il n’est donc pas surprenant que l’une des lacunes les plus importantes dans les définitions apologétiques de la religion soit l’omission du fait que la religion est une institution ; le fait qu’une religion, si elle joue un rôle dans une société donnée, est une religion organisée. Il n’est guère besoin de signaler, contre cette omission du fait de l’institutionnalisation, qu’une religion qui reste non organisée ne se perpétuerait pas.

Que serait une religion non organisée ? Il pourrait être énoncé par certains individus et communiqué à d’autres. Mais si ceux-ci ne s’organisaient pas ensemble, n’achetaient pas de biens et de fonds, ne dotaient pas les églises et les institutions subsidiaires, ne faisaient pas de propagande, ne suscitaient pas une classe professionnelle de ministres et d’administrateurs, comment la religion serait-elle communiquée à un grand nombre ? Le sang des martyrs peut être la semence de l’église, mais le fait que la semence germe et se perpétue est dû à l’union avec Rome, aux richesses récoltées par l’église, à sa position de plus grand propriétaire terrien féodal. C’est en effet un lieu commun, sauf qu’il a été tellement obscurci par la tradition dissidente anglaise qui est la principale source de la pensée religieuse américaine.

Cette tradition d’une classe inférieure, autrefois si méfiante à l’égard de l’Église et de l’État établis, et faisant donc appel à l’inspiration directe de la Parole de Dieu, avec un ministère laïc et de minuscules lieux de réunion, est toujours réitérée par les descendants des dissidents, qui sont maintenant la classe dirigeante de l’Amérique, avec des églises puissantes et énormément riches, avec un clergé dont les tâches administratives en font autant d’hommes d’affaires que de prêtres, avec la fusion de différentes sectes et la centralisation du contrôle des églises de plus en plus prononcée. L’hypocrisie du révérend Harry Emerson Fosdick de John D. Rockefeller sermonnant que l’église n’est pas aussi importante que le cœur pur n’est que trop transparent - à condition que l’on ne porte pas de œillères.

Ce caractère institutionnel de la religion, ignoré par les apologistes religieux comme étant en quelque sorte sans rapport avec le noyau religieux de l’église, est très pertinent pour toute description et analyse sérieuse de la fonction de la religion.

À chaque époque de l’histoire, les institutions existantes sont liées aux relations sociales de production. Comme l’église catholique était le rempart du féodalisme, toutes les églises font aujourd’hui partie de l’arsenal du capitalisme, partagent ses privilèges et sa fortune. Dans les luttes de classe qui résultent des antagonismes implicites dans le mode de production, les institutions dominantes, y compris les églises, soutiennent les classes dirigeantes.

Dans les époques avant le triomphe de la bourgeoisie, les différences entre les classes s’exprimaient également dans différentes religions ; c’est-à-dire que les nouvelles classes luttant contre la classe dirigeante ont également donné naissance à de nouvelles religions qui mènent des luttes parallèles avec la religion dominante. Les luttes contre le féodalisme sont également devenues des luttes contre le plus grand propriétaire foncier féodal de l’époque, l’Église catholique. Les guerres paysannes contre le clergé et la noblesse, aux XVe et XVIe siècles, ont pris la forme des hérésies anabaptistes, albigeoises, hussites, lollards : pour défendre ses domaines et ses privilèges, l’Église exige de se soumettre à elle comme seul canal de la grâce ; les paysans répliquent en proclamant l’autorité centrale des évangiles.

De même, la révolte des classes moyennes d’Allemagne sous Luther, qui, comme l’a souligné Engels, prend la forme d’une demande pour une église bon marché similaire à la demande bourgeoise et petite-bourgeoise ultérieure pour un gouvernement bon marché, est également hérésie religieuse. De la même manière, la révolte de la bourgeoisie montante d’Angleterre contre la monarchie irresponsable et les propriétaires terriens féodaux prend la forme d’une lutte puritaine et sectaire contre l’église établie.

Anti-cléricalisme bourgeois

Il est intéressant de noter que, à mesure que le sens des révolutions bourgeoises devient plus clair pour les révolutionnaires plébéiens, la lutte contre l’église se développe de moins en moins en une lutte d’une religion contre une autre. Ainsi, la Révolution française et les révolutions de 1848 n’obscurcissent plus leurs tâches avec l’idéologie religieuse ; la classe qui se fraye un chemin vers le haut n’a pas besoin de voir sa lutte comme religieuse. Les brumes de la religion, obscurcissant les véritables forces rivales, deviennent un obstacle à la lutte de la classe contre un combat difficile. Si cela est vrai des révolutions bourgeoises ultérieures, révolutions qui ne servent qu’à transférer le pouvoir d’une classe dirigeante minoritaire à une autre, combien doit-il en être de même de la révolution prolétarienne, qui est de supprimer toutes les classes, et dont le succès, dont le programme d’action même est basé sur l’analyse scientifique de la nature de la vie sociale libre de tout fétichisme.

Depuis la révolte puritaine, il n’y a eu aucun exemple important de lutte de classe prenant également la forme de religion. Tous les mouvements religieux ultérieurs ont un caractère réactionnaire. Les mouvements religieux parmi les classes inférieures, tels que les sectes évangéliques, comme les baptistes et les méthodistes, étaient un substitut à la protestation laïque, se combinant avec leurs gémissements d’angoisse de soumission explicite aux pouvoirs en place. L’autre substitut religieux à la protestation laïque, les colonies religieuses communistes, appartient à l’histoire du socialisme utopique et arrive à un moment où le rôle du socialisme utopique est devenu réactionnaire.

Qu’est-il arrivé à l’anticléricalisme bourgeois ? Une fois que la bourgeoisie a triomphé, elle trouve aussi, comme la classe dirigeante qui l’a précédée, que la religion est utile à l’État, et la libre pensée et l’athéisme s’identifient à leurs yeux avec de l'immoralité '', c'est-à-dire de la haine de l'ordre établi. Le rationalisme réaliste de l'époque de la révolution bourgeoise passe; aucun politicien américain qui a annoncé les croyances de Jefferson et Patrick Henry, ou même les gens d'église indifférents de Washington, ne serait aujourd'hui candidat à un poste. Tom Paine, le propagandiste de la révolution américaine, est devenu, pour Theodore Roosevelt, «ce sale petit athée». En France, sa maison classique, l'anticléricalisme est resté le plus longtemps, en raison de l'utilité politique des traditions de la Révolution, et des conflits continus sur la propriété avec l'église catholique. Mais malgré toute hostilité manifeste, l'église de Rome a travaillé pour trouver la faveur aux yeux de la capitale française, et enfin, elle n'a pas travaillé en vain. Lorsqu'une flambée entre l'église et la Chambre des députés a eu lieu en 1924, le Journal des Débats, organe des plus importants impérialistes français, a vivement mis en garde le gouvernement contre la rupture avec le Saint-Siège, "en raison du grand nombre de catholiques français à l'étranger". "L'influence française", selon le journal, "en Asie Mineure et en Afrique du Nord est largement maintenue à travers ces institutions [catholiques]". La ruée de l'ancienne bourgeoisie anti-cléricale dans les bras de l'église est devenue si précipitée et pour des raisons si évidentes que l'église elle-même s'est sentie gênée. Voici comment l'abbé Ernest Dimnet a commenté cet afflux soudain de convertis: {"Aujourd'hui, il est remarquable que les classes moyennes supérieures françaises soient le principal soutien de la religion et fassent de grands frais pour soutenir les écoles dans lesquelles leurs enfants sont éduqués dans une atmosphère religieuse totalement différente de celle dans laquelle les générations précédentes ont grandi. La majorité de la Chambre française est peut-être encore maçonnique ... En conséquence, les gouvernements français ne peuvent que ressentir l'influence des loges et pourraient être anticancéreux. Pourtant, ils ne le sont pas. Les moines et les nonnes sont retournés dans leurs écoles et enseignent dans leurs costumes. L'archevêque de Paris est en bons termes avec le Premier ministre et une récente affaire judiciaire a montré que le gouvernement considère le nonce papal comme un précieux allié."} "Qu'est-ce que ça veut dire ?" demande le révérend père. Il est vrai, poursuit-il tristement, «que la bourgeoisie et les politiciens qui la représentent ont ouvert les yeux sur l'utilité sociale de la religion. Une notion moyenne de religion, cet utilitarisme au pays de Saint Louis et Jeanne d'Arc! ... Mais en France comme dans le reste du monde, il y a, oeuvrant pour un retour à la religion, quelque chose de plus que l'opportunisme ». Et ainsi de suite et donc pas. Sanctifier la richesse Ainsi est passé le dernier bastion de l'anti-cléricalisme. L'église catholique s'est adaptée à ses successeurs capitalistes et les sert aussi fidèlement qu'elle a autrefois servi le féodalisme. Une fois qu'elle aura achevé le processus d'adaptation, avec quelques pertes de propriétés nécessaires, au nouveau régime capitaliste d'Espagne, l'église catholique aura enfin achevé sa transition du féodalisme au capitalisme. Ses pertes seront assez faibles dans le processus, si elle peut s'aider elle-même. Le même jour que le pape par radio a condamné «les hommes pour avoir fixé leurs yeux sur les biens terrestres», il a demandé au gouvernement espagnol des réparations en espèces de trente millions de dollars pour les biens de l'église détruits par la révolution. En Amérique, une fois que la guerre civile a décidé que le capitalisme devait être le maître du continent, les églises sont devenues capitalistes avec une bravoure qu'aucune église établie n'a jamais surpassée. L'exemple de l'église baptiste est bon, car elle a toujours été connue comme l'église d'un pauvre. Comme je l'ai dit, ces mouvements évangéliques étaient autrefois des substituts à la protestation sociale; cependant, à mesure qu'ils prospéraient, ils cessaient d'être des substituts de la protestation sociale et devenaient des glorificateurs de l'ordre social. Les ministres baptistes ont indigné répudié l'idée que les églises baptistes sont composées des pauvres du monde. Un divin baptiste éminent a déclaré: Dieu nous a tellement bénis, temporellement et spirituellement, que nous avons pu démontrer que l'ensemble de la richesse parmi [nous] est beaucoup plus grand que celui de certaines fraternités ecclésiastiques dont les membres ne mettent pas rarement des airs seigneuriaux et affectent à mépriser les baptistes. pour leur pauvreté. Le concept de sanctification de la richesse est devenu un credo des églises. Les dollars et la piété devaient aller de pair. Les capitalistes étaient «les administrateurs de Dieu». Les conventions baptistes ont adopté des résolutions disant qu'elles "reconnaissaient avec reconnaissance la riche bénédiction du Grand Chef de l'Église, dans le récent don du frère John D.Rockefeller '' (ou d'autres frères millionnaires Vassar, Bishop, Colgate, Deane, etc., etc.). Le Christian Standard a exhorté les hommes d'affaires à prendre en charge l'administration des affaires ecclésiastiques, car qui, a-t-il demandé, était «si qualifié pour faire des affaires en tant qu'homme d'affaires, et qui dépenser l'argent de Dieu comme ses intendants légitimes? Il convient de noter que le développement du contrôle des églises par le capitalisme était plus qu'un contrôle manifestement direct. Alors que les églises protestantes ont été directement contrôlées par les hommes d'affaires - qui contrôlent généralement les biens, les fonds et les ministres - ce type de contrôle n'est pas du tout indispensable au soutien général du capitalisme par les églises. En fait, les partisans les plus efficaces du capitalisme ne sont pas les mercenaires évidents mais les volontaires apparents. Les hommes d'affaires à courte vue qui contrôlent directement les églises protestantes peuvent empêcher à des moments cruciaux une flexibilité beaucoup plus précieuse pour le capitalisme. En cela, l'église catholique s'est révélée supérieure aux protestants. En Espagne l'allié des nobles féodaux, en Italie du fascisme, en Allemagne de la social-démocratie, tout cela à la fois. Ainsi, l'église catholique a été le sauveur du capitalisme d'une manière impossible pour les protestants moins flexibles. Son union avec les socialistes allemands a contribué à faire avancer la constitution de Weimar, sauvant le capitalisme, tandis que les églises protestantes, entre les mains de Junkers et d'industriels, n'ont pas pu manœuvrer. L'église catholique sait comment céder la balle pour sauver le noyau. Aujourd'hui [ceci a été écrit en 1932 — N.D.É.] Elle ne veut pas, en Amérique, reconnaître officiellement le principe du syndicalisme (bien qu'elle exerce une influence considérable dans l'AFL.) Demain, s'il est nécessaire d'empêcher les masses de se précipiter en avant , l'église catholique organisera des syndicats. Cette flexibilité, plus le fait que dans la mesure où les masses laborieuses se rendent en grand nombre à l'église, elles sont catholiques, fait des offres équitables pour donner à l'église catholique un rôle de plus en plus important dans la lutte capitaliste américaine contre les travailleurs. En général, lorsque l'opprimé se débat, il est grand temps que le meilleur chien l'appelle au nom de la fraternité. C'est en particulier le rôle de l'Évangile social. Faire entrer l'ouvrier dans l'église ou du moins le persuader que l'église n'est pas son ennemi; proposant soit des techniques religieuses pour résoudre les problèmes sociaux soit des programmes papier, qui ne signifient rien et qui, même sur papier, ne vont pas plus loin que le plus doux des libéralismes. Ceci, et un geste occasionnel. Le point culminant de l'Évangile social dans ce pays était le rapport du Mouvement mondial inter-églises sur la grève de l'acier après son échec; le résultat a été l'effondrement de l'organisation Interchurch. J'ai demandé une fois à un secrétaire du Conseil fédéré des Églises pourquoi son organisation n'avait pas fait des choses comme le rapport de grève de l'acier. Il avait l'air blessé. Pourquoi, a-t-il dit, «ce rapport de grève de l'acier nous a mis dans une situation dont nous venons de nous sortir. Voulez-vous nous ruiner? La mesure du contrôle direct des églises n'est donc pas un indice suffisant de leur loyauté capitaliste. Leur relation à l'État n'est pas non plus. Les privilèges politiques des Églises, leur liberté d’imposition, leur droit de diriger des écoles religieuses ou d’enseigner la religion dans les écoles publiques, les lois sur le blasphème et le dimanche, la propagande religieuse dans les forces armées et les assemblées législatives, etc., ne sont pas non plus les révélations les plus importantes de le rôle capitaliste des églises. Le fait est que la séparation formelle de l'Église et de l'État, comme l'apparence formelle d'impartialité assumée par la «démocratie» capitaliste, est la forme la plus efficace sous laquelle les Églises peuvent fonctionner dans l'intérêt du capitalisme. Une église établie est suspecte même par des travailleurs à peine conscients de la classe. Sous le slogan de la liberté de la domination de l'État, l'église accomplit son meilleur travail pour le capitalisme. La mécanique de la tromperie Les ministres et les administrateurs des églises font partie du revenu ou du statut social de la classe capitaliste, y évoluent et y ont leur être. Ils expriment simplement l'idéologie capitaliste de leur classe. Les principes du capitalisme deviennent, comme par un processus d'osmose, les principes de la religion sous le capitalisme. Lorsque le pilier de l'église baptiste, John D. Rockefeller, a déclaré, alors qu'il combattait les grévistes de Ludlow, que le grand principe en jeu était que les ouvriers américains ne devaient pas être privés de leur «droit» de travailler pour qui ils voulaient, le baptiste des chaires lui faisaient écho. Le clergé a hurlé pour le sang des martyrs de Haymarket, tout comme les capitalistes. Lorsque Théodore Roosevelt a déclaré Debs «citoyen indésirable», il ne faisait que répéter l'essentiel de milliers de sermons. L'histoire du développement de la classe ouvrière américaine se reflète dans la propagande capitaliste des églises, leur appel à la soumission des travailleurs, leur grève pure et simple, leur enrégimentation des travailleurs pour les partis capitalistes, etc., etc. En fait, les églises, en inculquant les normes qui sont également inculquées par l'école, la presse, la radio et l'État, ont un avantage incommensurable sur les autres institutions. Ce que les autres enseignent pour être correct par opportunité, opportunité ou judiciosité, l'église enseigne comme la parole de Dieu ou se connecte avec une signification religieuse ou se traduit en un langage archaïque et sonore beaucoup plus efficace que la langue de l'école et de la presse et de l'État. La guerre mondiale de 1914-1918 l'a prouvé à outrance. Ils ont transformé la guerre du capitalisme en une guerre sainte, et les habitations de Dieu sont devenues les postes de recrutement les plus efficaces. En cette capacité des Églises à faire des principes religieux de la politique pratique se trouve leur plus grand service au capitalisme. Les penseurs bourgeois rejettent parfois ce fait. Je cite, à titre d'exemple, le soliloque non gardé suivant de James Bryce. Ce philistin devient réfléchi car, dans son enquête sur le Commonwealth américain, il est frappé par le rôle important des églises: {"Personne n'est aussi irréfléchi qu'il ne se demande pas parfois ce qui arriverait à l'humanité si le solide tissu de croyances [religieuses] sur lequel sa moralité s'était appuyée jusqu'alors, ou du moins qu'il était censé se reposer, devait soudain se briser et disparaître. .. La moralité avec la religion pour sa sanction a jusqu'à présent été la base de la politique sociale, sauf sous des despotismes militaires ... Alors parfois, debout au milieu d'une grande ville américaine, et regardant les foules de figures avides couler ici et là, marquant les contrastes aigus de la pauvreté et de la richesse, une masse croissante de misère et une exposition croissante de luxe ... on est surpris par la pensée de ce qui pourrait arriver à cet immense mais délicat tissu de lois et de commerce et d'institutions sociales sur lesquelles il a reposé à s'effondrer ... L'histoire ne peut pas répondre à cette question. Tout ce qu'elle peut nous dire, c'est que jusqu'à présent, la société civilisée reposait sur la religion et que le gouvernement libre a mieux prospéré parmi les religieux."} Il n'est donc pas étonnant qu'aucune adresse de commencement dans les écoles et les universités ne soit complète sans un hommage à la religion; et aucun banquet de la Chambre de commerce ne s'est terminé sans que quelqu'un ait sonné la note religieuse. Pas étonnant qu'en dédiant une statue de Francis Asbury, ce pionnier méthodiste, Coolidge aurait dû déclarer: Notre gouvernement repose sur la religion. C'est de cette source que nous tirons notre respect pour la vérité et la justice, pour l'égalité et la liberté, et pour les droits de l'humanité. Au milieu de la guerre impérialiste de 1914-1918, Lénine a écrit: Feuerbach avait raison quand, en réponse à ceux qui défendaient la religion au motif qu'elle console le peuple, il a souligné le sens réactionnaire de la consolation: Quiconque console l’esclave au lieu de le provoquer à se révolter contre l’esclavage, aide l’esclavagiste. ’’ Toutes les classes oppressantes de toutes sortes ont besoin de deux fonctions sociales pour sauvegarder leur domination : la fonction de bourreau et la fonction de prêtre. Le bourreau doit étouffer la protestation et la rébellion des opprimés, le prêtre doit peindre devant eux une perspective de souffrances atténuées et de sacrifices sous la même règle de classe (ce qui est particulièrement facile à faire sans garantir la "possibilité de leur réalisation ’’..). Il les réconcilie ainsi avec la domination de classe, les détourne des actions révolutionnaires, sape leur esprit révolutionnaire, détruit leur détermination révolutionnaire. (VI Lénine, Oeuvres collectées, Édition anglaise, vol.XVIII, pp.295-296.)

Celui qui saisit et assimile cette analyse léniniste-marxiste de la religion a appris la vérité sur la fonction sociale de la religion. Celui qui le nie, selon les mots de Feuerbach, aide le propriétaire d’esclaves.

Felix Morrow - Dieux et société (janvier 1935)

Le passage des dieux par VP Calverton 320 pp. New York. Fils de Charles Scribner.

En trois cents pages, VF Calverton tente de dire beaucoup de choses sur la religion des temps primitifs à nos jours. Ici, cependant, je voudrais me limiter à un point central : le contraste entre la conception de la nature de la religion suggérée par Marx et celle de Calverton.

La thèse principale de Calverton est que la peur du sauvage de son environnement naturel, plus l’inertie institutionnelle et idéologique, explique l’existence de la religion. La religion est née de l’incapacité de l’homme primitif à contrôler son environnement et semble donner à l’homme le pouvoir de répondre à ses besoins économiques. Puis, au cours des derniers siècles, « le monde agricole qui avait perpétué la mentalité religieuse a commencé à céder la place à un monde industriel dans lequel ce type de mentalité n’était plus nécessaire. Alors que la découverte des lois naturelles préparait le terrain aux inventions mécaniques qui ont rendu possible la révolution industrielle, l’homme est devenu moins dépendant des dieux et plus dépendant de la science pour le pouvoir dont il avait besoin sur son environnement »(p. 87).

Calverton a obscurci cette thèse générale en acceptant également Frazer. Frazer fait une distinction fondamentale entre la magie et la religion ; la magie est pour lui la science primitive, la religion est la métaphysique primitive. Cette distinction - qui a été abandonnée non seulement par la plupart des anthropologues mais aussi par de sérieux religieux libéraux comme A. Eustace Haydon, Shirley Jackson Case, etc. - a une fonction apologétique ; il sert à masquer le caractère instrumental de la religion ; et est, en fait, logiquement contradictoire avec la thèse générale de Calverton.

Quant à la thèse principale de Calverton, elle l’amène à insister sur le fait que la religion disparaît aujourd’hui ; conformément à cette notion, il dit :

« La meilleure preuve de ce fait [que la religion est en train de disparaître] est à voir dans ce qui est arrivé à la Russie… Aujourd’hui, l’esprit religieux et métaphysique s’est évaporé. Pourquoi ? Parce que la Russie soviétique est devenue un État industrialisé ... Le résultat a été que la mentalité religieuse a été entraînée dans une retraite irrécupérable en l’espace d’un peu plus d’une décennie. » (p. 89.)

Dans les pays capitalistes également, la religion disparaît rapidement.

« Malgré tout ce qui peut être dit du contraire, malgré toutes les statistiques d’appartenance que les Églises peuvent citer, il n’en demeure pas moins que la mentalité religieuse est dans un état de désintégration et de décadence, sans espoir de guérison. Son objectif social a été remplacé par celui de la science. » (p. 89.)

Comme preuve supplémentaire de la mort de la religion, Calverton produit des chiffres (p. 263) qu’il a apparemment mal compris : car ils montrent que le nombre de membres de l’église augmente proportionnellement à la population, bien que stationnaire en pourcentage : alors que pour la thèse de Calverton, il faudrait une chute précipitée. Ensuite, Calverton (essayant peut-être de surmonter cette contradiction) dit :

« Mais le déclin et la décadence de la religion en Amérique sont plus un phénomène qualitatif que quantitatif. C’est dans l’esprit beaucoup plus que dans les chiffres que la religion américaine s’est détériorée. » (p. 267)

Ici, bien sûr, Calverton confond deux sens différents de la décadence : c’est une chose de dire que la religion est en décomposition, ce qui signifie que selon les critères intellectuels et moraux actuels, elle n’est plus progressive : il est tout à fait différent et inadmissible de dire que la religion se dégrade dans le sens où les églises sont sur le point de disparaître.

Un marxiste peut avoir peu de choses en commun avec la position de Calverton. Partout, quand Calverton parle de « l’environnement », il est toujours clair d’après le contexte qu’il veut dire l’environnement physique. Cela est particulièrement évident dans toutes les références à la science comme nous donnant le contrôle sur « l’environnement ». C’est la position de l’athéisme bourgeois, qui soutient que la religion est générée comme une échappatoire aux frustrations imposées à l’homme primitif par une nature incontrôlée, mais qui ne reconnaîtra pas les frustrations imposées à l’homme moderne par les forces de production (bourgeoises) incontrôlées.

Ce que l’athéisme bourgeois ne reconnaît pas, c’est que les frustrations imposées par la nature incontrôlée étaient des frustrations sociales. Le fétichisme de la nature qui a engendré les religions primitives et anciennes était le résultat du fait que le processus social du travail, c’est-à-dire l’interaction de la société avec la nature, n’était pas fortifié par des techniques adéquates ; cette condition sociale est depuis longtemps supplantée comme condition principale de l’existence de la religion. Calverton et les athées bourgeois ne comprennent pas cela non plus. Mais le fétichisme qui soutient aujourd’hui la religion est ce que Marx a appelé le fétichisme des marchandises. Cela signifie que le processus de production des marchandises n’est pas maîtrisé par la société mais est aujourd’hui le maître de la société.

Le travail de la société lui apparaît sous la forme de forces élémentaires indépendantes de sa volonté. Des forces si indépendantes du contrôle apparaissent inévitablement dans le domaine de l’expérience comme des forces non sociales indiscernables des catastrophes naturelles. Les faillites et les délits commerciaux, la guerre et la pauvreté apparaissent comme par la main inexorable du destin. Et pour l’individu, ni la volonté, ni la prévoyance, ni l’effort ne sont en aucune façon proportionnés aux résultats : l’ouvrier peine et meurt de faim, et est jeté hors du travail pour souffrir encore plus, par des forces qui ne peuvent que lui sembler mystérieuses et mauvaises. ; le bourgeois est également aux mains du destin, car il n’y a aucun rapport entre ses efforts et ses récompenses ; il est superstitieux lorsqu’il joue un in sur le marché boursier et gagne, et tout aussi superstitieux lorsque les affaires prospèrent ou échouent. Les produits de base, produits des propres efforts de la société, se dressent comme des monstres pour submerger leur créateur. Les hommes sont frustrés à chaque fois. tour à tour par leurs propres relations sociales. Il existe un dualisme fondamental entre l’éthique sociale et l’activité pratique. Les tentatives pour satisfaire nos besoins ou potentialités par les techniques laïques échouent ou sont frustrantes. Il est inévitable dans ces circonstances que beaucoup se tournent vers la satisfaction des techniques religieuses.

L’athée bourgeois ne peut pas comprendre ce processus parce qu’il ne peut admettre que la bourgeoisie n’est pas le maître des forces productives de la société. Pour lui, les contradictions historiques ont pris fin avec le féodalisme, et par la suite il n’y a que des problèmes à résoudre par la science au cours de son développement. Même le bourgeois libéral conscient de ce qu’il appelle le « problème social » propose sa solution par de nouveaux processus scientifiques ou par l’application de la « connaissance », c’est-à-dire par des méthodes techniques convenues, et non par des méthodes sociales - qui, à l’analyse, signifient une lutte de classe . Pour l’athée bourgeois, il est donc impossible de comprendre que les racines de la religion sont aujourd’hui sociales, qu’aucune illumination ne peut briser le complexe religieux jusqu’à ce que les fétichismes qui le génèrent soient supprimés par la construction d’une forme de société. qui sera maître des forces productives. Les Yaroslayskv de l’Union soviétique peuvent se vanter vulgairement de supprimer la religion, et beaucoup peuvent les croire, mais ce n’est qu’un autre dérivé pervers de la théorie du socialisme dans un pays. La Russie est sous l’emprise de l’économie mondiale, et pour les masses russes aussi, malgré les développements industriels gigantesques, les forces de production ne peuvent qu’apparaître comme des forces à la vie démoniaque : les sectes protestantes qui jaillissent en Union soviétique au cours des dix dernières années en sont la preuve.

Parlant du fétichisme des marchandises, Marx dit :

« De telles réflexions du monde réel ne disparaîtront que lorsque les relations entre les êtres humains dans leur vie pratique quotidienne auront pris l’aspect de relations parfaitement intelligibles et raisonnables entre l’homme et l’homme et entre l’homme et la nature. Le processus de vie de la société, c’est-à-dire le processus matériel de production, ne perdra pas son voile de mystère tant qu’il ne deviendra pas un processus mené par une libre association de producteurs, sous leur contrôle conscient et intentionnel. »

L’analyse de la religion par Calverton ne contient pas la moindre idée de la principale condition de l’existence de la religion aujourd’hui ! Pas un mot sur le processus par lequel les propres travaux de l’homme le confrontent en tant que forces indépendantes. Calverton est, dans ce livre comme dans beaucoup d’autres travaux, monté par l’erreur génétique. Il pense que l’origine primaire de la religion doit toujours être sa base ; et est prêt à aller si loin, en fait, que de faire de la religion un reliquat culturel, pour ainsi dire, depuis l’époque où l’agriculture était la forme dominante de production. C’est désespérément non dialectique. La religion peut avoir de nombreuses origines, de même que toute autre chose qui a une histoire. Aucun marxiste ne se mettrait pensivement dans la position intellectuelle selon laquelle sa critique de la religion dépendait aujourd’hui de ses origines historiques. Ce qui l’intéresse, ce sont avant tout les conditions de l’existence de la religion aujourd’hui.

De ces conditions, il n’y a aucune analyse du tout dans ce livre. En d’autres termes, il s’agit d’un livre conçu pour attaquer la religion en tant qu’institution capitaliste mais qui ne peut vraiment pas le faire car il ne révèle pas les raisons de l’existence de la religion amadou le capitalisme.

Felix MORROW

Un message, un commentaire ?

modération a priori

Ce forum est modéré a priori : votre contribution n’apparaîtra qu’après avoir été validée par un administrateur du site.

Qui êtes-vous ?
Votre message

Pour créer des paragraphes, laissez simplement des lignes vides.