La transition du pouvoir aux travailleurs au socialisme

Qu’est-ce que la société de transition, vers le socialisme ? Ni tout à fait capitaliste, ni socialiste… C’est le pouvoir aux travailleurs mais la dictature de l’ancienne économie et de l’ancienne société n’ont pas disparu par magie.

NOVACK

Le problème des formations de transition

Le problème des formations transitionnelles revêt une immense importance méthodologique tant dans les sciences naturelles que dans les sciences sociales. Il revêt une importance théorique et politique particulière pour les marxistes contemporains, car le XXe siècle est avant tout une époque de transition d’une formation socio-économique à une autre.

Chaque époque du progrès de l’humanité a sa forme dominante d’économie, de politique et de culture. Aux XVIIIe et XIXe siècles, c’était le système capitaliste dans ses phases d’expansion. La forme générale distinctive du XXe siècle est son caractère transitionnel . Il s’agit d’une période de mouvement rapide et convulsif depuis la domination du capitalisme mondial comme forme ultime de société de classes jusqu’à l’établissement d’États postcapitalistes orientés vers le socialisme, qui éradiqueront tous les vestiges de différenciations de classes.

« L’ancien qui survit dans le nouveau nous confronte à chaque étape de la vie, dans la nature comme dans la société », observait Lénine dans L’État et la Révolution . Il a écrit cela pendant la Première Guerre mondiale et la Révolution russe – les deux événements cataclysmiques qui ont marqué le début de la nouvelle époque de l’histoire. Bien que cette époque ait déjà 50 ans, elle est loin d’être mature et sa progéniture souffre de nombreuses maladies congénitales de l’enfance.

Le caractère fondamentalement transitionnel de cette période et la prédominance de traits manifestement contradictoires nécessitent de rechercher la nature essentielle de ce phénomène. La présence de formations, de types et de périodes de transition a été notée empiriquement et leurs caractéristiques concrètes analysées dans les écrits de nombreux marxistes, et pas seulement par eux. Mais le sujet a rarement été traité de manière systématique. Cette lacune théorique est regrettable, car une foule de problèmes sociologiques et politiques embarrassants pourraient être éclaircis par une compréhension correcte des particularités de cet aspect très répandu des choses.

La dualité exceptionnelle des États en transition

Dans le processus cosmique incessant du devenir et de l’être, toutes choses passent d’un état à un autre. Cela signifie que les états et les formes de transition se retrouvent partout dans le monde physique, dans la société, dans le développement intellectuel.

L’antithèse d’une formation transitionnelle est une antithèse fixe et stable avec des caractéristiques claires qui composent un modèle définitif. La distinction entre les deux est relative, puisque même l’entité la plus durable est sujette au changement et à la transformation en autre chose sur une période de temps suffisamment longue.

La polarité dynamique des formes physiques est illustrée par un liquide. Il s’agit d’un état plus ou moins stable de la matière sur terre, intermédiaire entre un solide et un gaz, étant en partie semblable à l’un et en partie à l’autre, mais essentiellement différent des deux. Un liquide a plus de cohésion qu’un gaz et plus de mobilité qu’un solide. Il ressemble à un solide par son volume défini mais en diffère et ressemble à un gaz par l’absence de forme définie.

Les transformations qualitatives de H2O et d’autres composés chimiques résultent de changements dans la constitution moléculaire. Un solide est constitué de molécules rigidement verrouillées. Lorsque celles-ci sont désagrégées par les changements de température et de pression, elles passent dans un état plus fluide dans lequel les molécules maintiennent une certaine proximité les unes avec les autres tout en acquérant plus de mobilité que dans un solide. Une fois que les molécules s’éloignent les unes des autres et sont complètement détachées de leurs liaisons mutuelles, elles deviennent gazeuses. L’état gazeux est l’état de la matière le plus différent du solide en ce qui concerne l’imbrication de ses constituants moléculaires.

Ainsi un liquide est défini négativement par ses relations à l’état solide sur l’une de ses frontières et à l’état gazeux sur l’autre. Il est positivement déterminé par son mélange particulier de cohésion et de mobilité. Si la capacité d’un liquide à se transformer en son contraire à chaque extrémité présente son caractère intermédiaire, la combinaison de propriétés contraires fait ressortir la dualité intrinsèque de son être.

Mais lorsqu’un liquide bout, ces polarités de volume défini et de forme variable s’accentuent jusqu’à l’extrême contradiction. À la fois, au sein du système dans son ensemble, il existe à la fois un volume défini et indéfini, ainsi qu’une forme indéfinie. Cette différence est répartie sur des parties du système, sur différentes molécules. Ainsi, l’eau et la vapeur cohabitent ; certaines molécules sont à l’état gazeux, d’autres à l’état liquide. Mais pour le système dans son ensemble, on ne peut dire ni qu’il est exclusivement gazeux, ni exclusivement liquide ; c’est en fait à la fois gazeux et liquide : c’est bouillant. C’est l’étape de transition entre le liquide et le gaz.

Toutes choses ont une double nature, comme le montre un exemple tiré de la géographie plutôt que de la chimie. Une plage est définie à la fois par l’eau et par la terre. Chacune de ces entités physiques opposées sont des éléments essentiels de sa composition. Enlevez l’un ou l’autre et la plage n’existe plus.

Mais les formations transitionnelles se distinguent des choses ordinaires par le caractère exacerbé de leur double constitution. Ils appartiennent à un type particulier de processus, d’événements et de formes dans la nature, la société et l’expérience individuelle qui présentent des traits contradictoires exceptionnellement prononcés, presque outrageusement. Ils poussent la coexistence des contraires dans un tout unique jusqu’aux limites les plus extrêmes et les plus anormales.

Ces phénomènes sont si contradictoires qu’ils peuvent incarner le passage d’une étape ou d’une forme d’existence à une autre. Puisque les principales caractéristiques des formations de transition appartiennent à des stades de développement consécutifs mais qualitativement différents, elles doivent représenter une combinaison de l’ancien et du nouveau.

Dans le processus de la vie, les premiers produits du développement ne sont nécessairement pas réalisés de manière adéquate selon leurs propres conditions. Ce qui est nouveau fait sa première apparition dans et à travers des formes sous-développées et affirme son existence émergente dans la coquille de l’ancien. Le nouveau devenir peine à dépasser son mode d’existence antérieur. Il passe d’une étape à l’autre mais n’est pas encore assez mature, puissant ou prédominant pour détruire et rejeter l’après-naissance de son état natal et se tenir pleinement et fermement sur ses propres pieds. Comme le fœtus, il reste dépendant des conditions de sa naissance ou, comme un nourrisson, dépendant de ses parents.

Dans un développement complet et normal, les formations transitionnelles passent par trois phases. 1. Une étape prénatale ou embryonnaire au cours de laquelle les fonctions, structures et caractéristiques de l’entité naissante se développent et s’agitent dans le cadre de la forme déjà établie. 2. La percée qualitative de sa période de naissance, lorsque l’ensemble des pouvoirs et des caractéristiques nouveaux réussit à briser l’ancienne forme et à avancer pour son propre compte. À ce stade, la nouvelle création continue de conserver de nombreux résidus appartenant à son état précédent. 3. La période de maturation pendant laquelle les caractéristiques résiduelles inadaptées à son propre mode d’existence sont largement éliminées et où la nouvelle entité se développe indubitablement, fermement et fortement sur ses fondements distinctifs.

Il faut du temps pour que les caractéristiques et fonctions uniques de quelque chose de nouveau manifestent leur potentiel, engendrent le type d’expression le plus approprié et se stabilisent dans une forme normale ou perfectionnée. Au début de leur carrière, ils sont entravés, souvent même défigurés, par l’héritage du passé.

Ces phénomènes limites sont si significatifs – et déroutants – parce qu’ils constituent le pont entre les étapes successives de l’évolution. Leur nature hybride, incarnant des caractéristiques appartenant à des phases de croissance antithétiques, éclaire à la fois l’ancien et le nouveau, le passé et le futur. Grâce à eux, il est possible de voir comment et où la carapace de l’ancien est brisée par des forces antagonistes qui s’efforcent d’établir les bases, les conditions de base, pour des formes d’existence supérieures.

Chaque tournant de l’évolution de la vie a donné naissance à des espèces aux caractéristiques contradictoires appartenant à des formes séquentielles différentes. Ceux-ci témoignent de leur statut de trait d’union entre deux espèces distinctes et successives.

Problèmes de classification

Le tournant le plus important de l’évolution organique fut le passage du singe à l’homme. Ici, les scientifiques ont trouvé des fossiles autrefois vivants présentant des caractéristiques opposées. Structurellement, l’ Australopithèque sud-africain n’est pas tout à fait un singe ni tout à fait un homme ; c’est quelque chose entre les deux. Il se tenait habituellement debout et marchait droit aussi habilement que l’homme et son volume cérébral se rapproche de celui de l’homme. Le fait que ces êtres utilisaient des outils, et se livraient ainsi à une activité de travail pour obtenir leurs moyens d’existence, prouve qu’ils avaient franchi la frontière séparant le singe de l’homme et s’étaient lancés dans un nouveau mode d’existence, malgré les lourds vestiges du primate. passé, ils les ont supportés.

Précisément en raison de leurs traits hautement contradictoires et inachevés, les formes transitionnelles présentent des problèmes extrêmement épineux de définition et de classification précises aux scientifiques et aux universitaires. Ce sont les phénomènes les plus énigmatiques. Il est souvent difficile, voire impossible, de déterminer à quel côté de la frontière ils appartiennent.

La tâche consiste à distinguer ce qui est véritablement nouveau de ce qui est enraciné dans les conditions d’existence précédentes, puis à évaluer le poids relatif des traits et des tendances de développement contradictoires incorporés dans le spécimen. Les taxonomistes parmi les biologistes, les botanistes et les anthropologues physiques se sont engagés dans des controverses prolongées, âpres et parfois peu concluantes sur la question de savoir si un spécimen donné appartient correctement à une catégorie ou à une autre.

Qu’est-ce qui détermine le lieu de classification ? La simple possession de l’un ou l’autre trait d’un type supérieur ou inférieur n’est pas considérée comme une preuve concluante. La question est tranchée d’une manière ou d’une autre par l’ensemble des caractéristiques par rapport à ce qui s’est passé avant et à ce qui en est ressorti.

Par exemple, les restes fossiles de l’Archaeopteryx présentent de nombreuses caractéristiques que l’on ne retrouve désormais que chez les reptiles ou chez les embryons d’oiseaux : queue reptilienne, mâchoires avec des dents et ailes griffues. Pourtant c’est un véritable oiseau. Cette classification supérieure est justifiée par la présence de plumes et la structure des pattes et des ailes qui l’équipent pour le vol. L’Archéoptéryx avait franchi les limites de l’état de reptile pour devenir la première incarnation d’une forme supérieure de créature vivante.

Les difficultés de classification résultant des caractéristiques contradictoires des phénomènes de transition sont bien illustrées par la controverse actuelle parmi les autorités sur l’homme primitif à propos des nouvelles découvertes de fossiles dans les gorges d’Olduvai au Tanganyika. (Voir Current Anthropology , octobre 1965.) Ce site célèbre a fourni des preuves d’hominoïdes utilisant et fabriquant des outils à des niveaux remontant à plus de deux millions d’années - les plus anciens jamais découverts.

Le problème posé par les dernières découvertes concerne un groupe de restes fossiles nommé Homo habilis . Le Code international de nomenclature zoologique (1961) insistait sur la division des Hominidés en deux genres : Australopithèque et Homo . Il n’autorisait aucun groupe intergénérique ou ambigénérique.

Cependant, Homo habilis ne rentre dans aucune de ces catégories opposées. Il s’écartait de l’Australopithèque par son schéma morphologique plus humanisé (traits biologiques), mais plus significativement encore parce qu’il avait franchi le pas décisif de fabriquer des outils en pierre selon un schéma régulier et évolutif. Bien que l’Australopithèque utilisait et modifiait des outils et les ait peut-être même improvisés à des fins immédiates, il ne fabriquait pas d’outils selon un modèle établi. D’un autre côté, les traits biologiques et culturels d’ Homo habilis étaient en deçà du statut d’ Homo .

Le dilemme auquel sont confrontés les classificateurs a été formulé comme suit par Phillip V. Tobias, professeur d’anatomie à l’Université de Witwatersrand : « Le groupe habilis était à bien des égards intermédiaire entre l’Australopithèque et l’Homo . Devons-nous le considérer comme l’espèce d’ Australopithèque la plus avancée ou comme l’espèce d’ Homo la plus primitive ? » Aucune de ces solutions n’était satisfaisante. "Nous étions confrontés à une faiblesse fondamentale de la procédure taxonomique classique : nos systèmes de classification ne tiennent pas suffisamment compte des formes intermédiaires ou transitionnelles."

Comment le problème a-t-il été résolu ? Tobias et LBJ Leakey ont conclu que, sur la base des preuves concernant ces restes d’hominidés, il était nécessaire de reconnaître une nouvelle espèce d’homme primitif qu’ils ont désignée comme Homo habilis . Cette espèce d’hominidé était plus jeune et plus avancée que l’Australopithèque, mais plus âgée et moins mature qu’Homo .

La grande importance d’ Homo habilis en tant que pont entre les Australopithèques et Homo est qu’il comble la dernière lacune restante dans la séquence de la phylogénie des hominidés du Pléistocène. La lignée de l’évolution humaine comprend désormais trois étapes distinctes : partiellement humanisée ( Australopithèque ) ; nettement humanisé ( Homo habilis ) ; et pleinement humanisé ( Homo ).

Le professeur Tobias conclut : « Il y aura toujours des débats sur les noms à donner aux formes transitionnelles (comme Homo habilis ) ; mais la reconnaissance de leur statut intermédiaire crucial est plus importante que le nom donné au taxon. Il semble que notre procédure de nomenclature ne soit pas équivalente à la désignation des « chaînons manquants » alors que les écarts se sont rétrécis jusqu’à atteindre des gradations aussi fines que celles qui existent aujourd’hui dans la séquence des hominidés du Pléistocène. »

Comme le fait remarquer Tobias en réponse aux objections de ses critiques : « Les formes intermédiaires (« chaînons manquants ») provoquent toujours des problèmes taxonomiques, même si elles ont un bon sens phylogénétique. » Une fois qu’il a été établi qu’Homo habilis n’appartenait pas correctement à l’un ou l’autre groupe, il fallait lui accorder un statut distinct. Ce que cela devrait être était déterminé par sa place spécifique dans l’ascension évolutive de l’homme.

Ce n’était pas un australopithèque car il avait atteint la capacité de fabriquer des outils à l’aide d’autres outils. Pourtant, il n’avait pas suffisamment progressé sur la voie de l’humanisation pour justifier son inclusion avec Homo . Il n’y avait pas d’autre alternative que de le reconnaître comme une espèce nouvelle et distincte du genre Homo .

Tobias suggère que le nouveau groupe d’hominidés aurait pu être désigné Australopithecus-Homo habilis . Le compromis consistant à en faire une sous-catégorie aurait fait ressortir sa position émergente mais pas sa nature distinctive ni son destin ultérieur. Il possède évidemment suffisamment d’attributs importants pour mériter un statut indépendant.

Comme toutes les formations transitionnelles, la différence qualitative de l’Homo habilis résidait dans sa combinaison particulière de caractéristiques, l’une ressemblant à son prédécesseur, l’autre anticipant son successeur. Le poids relatif de ces éléments contradictoires a changé au cours de son évolution. Il s’est éloigné et au-delà du genre antécédent à mesure qu’il s’est rapproché des premiers membres du stade supérieur suivant.

Hegel a fourni une clé pour comprendre les formations transitionnelles par les concepts d’être déterminé et de limite analysés dans la première section de La Logique . Toute chose est ce qu’elle est en vertu des négations qui fixent ses limites qualitatives. Ce dont il sort et ce dans quoi il passe sont des éléments essentiels de son être. Cet être est un processus perpétuel de devenir, de détermination et de redétermination continuelles à travers l’interaction des forces contradictoires en lui-même. Ceux-ci le poussent à devenir quelque chose d’autre qu’il a été ou qu’il est.

Ainsi Homo habilis doit être désigné comme un être déterminé, c’est-à-dire un groupement qualitativement distinct délimité d’un côté par l’Australopithèque et de l’autre par Homo . Cette espèce transitionnelle est délimitée par ses liens organiques avec les étapes antérieures et postérieures de l’évolution humaine. Son statut particulier dépend de ses différences qualitatives par rapport à ces déterminants opposés. Dans la mesure où ces différences s’effacent, elles passent et se confondent avec l’une ou l’autre.

La transition de la collecte alimentaire à la production alimentaire

Les transitions majeures au sein de l’évolution de la société présentent des traits contradictoires d’une manière aussi frappante que le passage du singe à l’homme. D’autres modifications de l’équipement physique de l’homme perdent de leur importance avec l’apparition de l’ Homo sapiens . À partir de ce moment, les lois du développement social et historique, qui trouvent leur origine dans l’activité de travail et se fondent sur la croissance des forces productives, ont pris pleinement le contrôle de l’évolution de notre espèce.

Il serait possible de parcourir tout le cours de l’histoire sociale, dans la mesure où elle est connue, et de sélectionner pour l’étude une diversité de formes de transition dans lesquelles le nouveau se mêle à l’ancien et lutte pour le remplacer avec plus ou moins de succès. . Nous ne pouvons donner que quelques exemples marquants pour clarifier en termes généraux la nature intérieurement divisée des processus de transition.

Commençons par la structure du premier chapitre de l’existence humaine, l’âge de pierre, qui a duré des centaines de milliers d’années. Durant toute cette période, aucun changement fondamental ne s’est produit dans les activités économiques des hommes. Ils acquéraient leurs moyens de subsistance exclusivement par différents moyens de cueillette de nourriture : la chasse, la pêche (c’est-à-dire la chasse dans l’eau) et la recherche de racines, de noix, de fruits, d’insectes et de petit gibier.

Cet état primitif de sauvagerie prend fin et le niveau supérieur d’existence sociale, la barbarie, commence, avec le remplacement de la cueillette de nourriture par la production alimentaire. Cette nouvelle étape dans la création de richesses matérielles a été provoquée il y a 10 à 12 000 ans par la domestication des animaux et l’introduction des cultures céréalières.

Depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, les archéologues, en collaboration avec d’autres spécialistes scientifiques, étendent leurs investigations tant dans l’Ancien Monde que dans le Nouveau Monde pour comprendre comment, pourquoi et plus précisément quand et où s’est produit ce changement d’époque. a eu lieu. Ils ont mis au jour beaucoup plus de traces des origines de l’agriculture et de l’élevage qu’on n’en connaissait auparavant, de sorte qu’un aperçu précis des étapes de la grande révolution productrice de nourriture commence à se dessiner.

L’agriculture est peut-être née de manière indépendante dans plusieurs endroits de notre planète. Il est apparu presque simultanément aux extrémités opposées de la terre, au Moyen-Orient et au Mexique, vers 7 000 av. On en sait davantage sur l’origine et la diffusion de l’agriculture grâce aux sites archéologiques du Moyen-Orient qu’en Amérique centrale.

Dans le premier cas, il semble que la domestication des animaux ait précédé la culture des plantes. À Zarvi Chemi Shanidan, non loin au nord de Jarmo, dans les collines du nord de l’Irak, des archéologues de l’Université de Columbia ont trouvé des indications selon lesquelles, en passant de la vie troglodyte aux campements en plein air vers 9 000 avant JC, les habitants, qui chassaient autrefois de nombreuses chèvres sauvages et parfois des moutons sauvages, avaient apprivoisé des moutons.

Le type d’outils disponibles sur des sites ouverts similaires dans le nord de la Palestine, en Irak et en Iran a montré que les personnes qui vivaient dans ces camps, lorsqu’elles chassaient et ramassaient la plupart de leur nourriture, possédaient des faucilles et des mortiers. Si l’on y ajoute les nombreux ossements d’animaux capables de domestication, cela suggère qu’ils sont peut-être déjà devenus des producteurs réguliers de nourriture.

Le site le plus ancien encore découvert d’une communauté située à la frontière entre l’ancien et le nouvel âge de pierre se trouve à Jéricho en Palestine. Il y a neuf mille ans, les habitants de cette oasis du désert cultivaient des céréales et élevaient des moutons et des chèvres, en plus de chasser et collectionner. Cependant, ils ne fabriquaient pas encore de poterie ni n’utilisaient de haches en pierre broyée.

Il est donc difficile de savoir si les villageois de Jéricho I, la plus ancienne colonie, complétaient simplement leur alimentation par la production alimentaire, ou s’ils étaient allés jusqu’à faire de la production alimentaire le fondement de leur économie. Dans ce cas, ils auraient dépassé les frontières de la sauvagerie et seraient entrés dans la barbarie.

La situation est plus claire, mais pas encore indubitable, dans le cas du village le plus ancien, Jarmo, au Kurdistan, un village d’environ 30 maisons qui a été reconstruit 15 fois après sa fondation. Ses couches les plus profondes remontent à environ 6750 avant JC. Les habitants possédaient des chèvres et des moutons domestiqués. Non seulement ils cultivaient des céréales comme plantes cultivées, ce qui implique une histoire antérieure considérable, mais ils possédaient la plupart des équipements utilisés par les agriculteurs néolithiques ultérieurs pour transformer les céréales en pain. Ils avaient des lames de faucilles en silex, des mortiers ou des quernes pour casser le grain, des fours pour le dessécher et des bols en pierre pour manger leur bouillie. Dans les niveaux supérieurs, la poterie avait commencé à remplacer certains récipients en pierre.

Tout cela implique que les habitants de Jarmo avaient laissé derrière eux la collecte de nourriture et vivaient de ce qu’ils produisaient eux-mêmes. Ils étaient devenus des producteurs alimentaires à part entière, de véritables villageois et agriculteurs.

Un éclairage intéressant sur l’aspect botanique de ce processus de transformation a été fourni par les données accumulées par le botaniste archéologique Hans Helbaek du Musée national danois. Les changements successifs dans les détails des grains carbonisés et dans les empreintes des parties végétales peuvent en dire autant à un botaniste à l’œil perçant que les changements successifs dans les outils et les artefacts peuvent en dire à un archéologue. Les plantes et les animaux domestiqués sont des artefacts vivants, produits des modifications et des manipulations de l’homme.

Le botaniste danois a conclu que le blé et l’orge Jarmo étaient des variétés précoces cultivées depuis plusieurs générations. Leurs producteurs étaient à plusieurs pas des premiers agriculteurs qui auraient prélevé les graines de plantes à l’état sauvage. Qui étaient donc ces pionniers ? Les creuseurs ont récemment découvert des caches de céréales sauvages dans des villages de chasseurs et de ramasseurs de graines. Ils ont peut-être commencé à récolter des céréales sauvages avant de planter intentionnellement le premier blé et l’orge.

Ainsi, un village de chasseurs d’environ 200 petites maisons en pierre découvert à Mureybat, dans le nord de la Syrie, contenait des ossements d’animaux sauvages à chacun des 17 niveaux. Des graines d’orge sauvage et de blé sont apparues au cinquième niveau à partir du bas, ainsi que des lames de faucille, des mortiers, des dalles de pierre plates et de petits foyers surélevés remplis de gros cailloux et de cendres. Mauritz Van Loon, de l’Oriental Institute of Chicago, pense que les cailloux ont été chauffés et utilisés pour casser les graines sauvages.

Il a fallu environ 2 500 ans pour passer de la chasse à l’agriculture et arriver aux premiers villages agricoles. Selon les indications actuelles, la séquence d’étapes de cette révolution productrice d’aliments a commencé avec la domestication des animaux vers 10 000 avant JC, s’est poursuivie dans les hameaux de collecteurs de graines et a culminé avec l’émergence de communautés agricoles vers 7 500 avant JC.

Ce récit montre qu’avant de pouvoir se débarrasser de leur dépendance à l’égard de la cueillette de nourriture, les premiers domestiqués de plantes et d’animaux ont dû passer par des étapes intermédiaires au cours desquelles le mode primitif d’obtention des moyens de subsistance était combiné soit à la nourriture, soit à l’élevage, voire même à l’élevage. les deux. Dans la première phase, la production alimentaire est restée subordonnée et complémentaire à la chasse et à la recherche de nourriture jusqu’à ce que les nouvelles techniques et forces de production deviennent prédominantes. Juste avant ce tournant crucial, une période a dû arriver où les activités totales et le produit du travail communal étaient répartis à peu près également entre les deux, et il aurait été difficile de dire si le groupe appartenait à une catégorie ou à une autre.

Cette contradiction interne serait résolue par le développement ultérieur de nouvelles forces productives plus dynamiques. Ainsi, lorsque l’alimentation et l’élevage ont été introduits dans la culture européenne de l’âge de pierre, moins avancée, quelques milliers d’années plus tard, les habitants de Starcevo qui vivaient dans la péninsule balkanique ont appris à pratiquer un système de rotation des cultures et des pâturages qui rendait la chasse et la pêche moins difficiles. et moins vital pour leur économie.

Les ambiguïtés insurmontables de la frontière séparant les cueilleurs et les producteurs de nourriture ont été soulignées dans un récent récit de l’essor de la civilisation mésopotamienne. « Avec le matériel dont nous disposons, nous ne pouvons pas identifier le passage crucial d’une économie de collecte de nourriture à une économie de production alimentaire. On peut affirmer que les houes pourraient être utilisées aussi bien pour arracher que pour labourer, les faucilles pour récolter le blé naturel ou cultivé, les quernes et les mortiers pour broyer et piler les graines sauvages ou même les pigments minéraux ; et il n’est pas toujours facile de décider si les os de mouton ou de bétail appartenaient à des animaux sauvages ou à des animaux domestiques. Tout bien considéré, notre meilleur critère est peut-être la présence sur un site d’habitations permanentes, car l’agriculture lie l’homme à la terre. Mais là encore, il est parfois difficile de tracer une ligne nette entre les cabanes en pierre des chasseurs, pour qui l’agriculture était une activité occasionnelle, et les fermes des paysans pleinement sédentaires. » ( Irak ancien , Georges Roux, 1964. p. 54 .)

Village, ville et ville

L’agriculture est la base des établissements humains permanents qui ont fourni les principales forces motrices du progrès depuis l’époque sauvage. Le village, la ville et la cité sont les trois sortes de communautés qui jalonnent le chemin de la barbarie à la civilisation. L’évolution du village vers la ville met en évidence le caractère transitionnel et contradictoire de la ville, deuxième maillon de la séquence des habitations humaines.

L’agriculture a consolidé et proliféré, voire créé, le village. Ce type d’établissement durable constitue la cellule, l’unité de base de toutes les structures sociales enracinées dans l’agriculture. Il s’agit de formes de société qui s’étendent depuis la naissance de la barbarie jusqu’au capitalisme industriel.

Le problème des formations transitionnelles se pose avec le plus d’acuité après l’émergence de la communauté agricole par le développement du village en ville aux débuts de la civilisation. Basé sur l’agriculture ou la polyculture avec un artisanat familial, le village est commun à la fois à la barbarie et à la civilisation. Elle est peu nombreuse, autonome, avec une division rudimentaire du travail social.

La ville est un village agrandi né de l’expansion des forces productives. C’est une agglomération de résidents permanents située entre le village et la ville et transitoire entre eux. Il est difficile de tracer une frontière nette entre un village et une ville, mais il existe un point précis à partir duquel la ville se transforme en ville.

La ville n’est pas seulement quantitativement mais aussi qualitativement différente d’un village ou d’une ville car elle repose sur un fondement économique différent. C’est le résultat d’une division du travail bien plus avancée entre les habitants ruraux et urbains. Les rois, prêtres, fonctionnaires, soldats, artisans et marchands des villes ne produisent pas leur propre nourriture. Ils subsistent grâce au surplus de nourriture provenant de la production des producteurs directs, agriculteurs ou pêcheurs, qui peuvent dans certains cas habiter dans l’enceinte de la ville mais résident pour la plupart dans des communautés villageoises en dehors de ses murs ou de ses frontières.

La ville est l’expression organisée, l’incarnation visible d’une société hautement stratifiée basée sur la division entre les cultivateurs de la terre qui assurent la subsistance et les couches de consommateurs qui produisent d’autres biens et les administrateurs de diverses sortes qui remplissent des fonctions sociales supérieures. La ville en vient à dominer le pays et est la force qui civilise les barbares.

La ville est d’un côté un village envahi par la végétation et de l’autre une ville embryonnaire. Il présente des caractéristiques communes aux deux types d’habitat sans l’être ni l’un ni l’autre. Contrairement au village, il n’est pas entièrement rural mais est plus grand et plus complexe. En même temps, elle est plus petite, moins diversifiée, moins développée, moins centralisée et moins puissante que la ville.

Ni rurale ni urbaine, la ville a un caractère indéterminé et une connotation imprécise et fluctuante. Il n’est pas facile de dégager l’ensemble des traits positifs qui distinguent la ville du village dont elle est issue ou du statut de ville vers lequel elle pourrait tendre. Cette ambiguïté est inscrite dans sa constitution en tant que forme intermédiaire d’établissement permanent.

La ville illustre ainsi la fluidité congénitale d’une forme transitionnelle. Sa structure est amorphe ; ses frontières sont floues. Cette indétermination, inhérente à sa nature même, se reflète dans le concept de « ville », également assombri par un flou insurmontable.

LA TRANSITION DE L’ESCLAVAGE ROMAIN AU FÉUDALISME

Le passage de la cueillette à la production alimentaire, du village à la ville et de la propriété communale à la propriété privée sont des exemples majeurs de changements fondamentaux dans la vie de l’humanité sur la voie d’une société de classes. Alors que la société de classes passait de l’esclavage au capitalisme, de nombreuses formations hautement anormales sont nées du remplacement d’un mode de production fondamental par un autre. Un cas qui a suscité une controverse considérable tant parmi les historiens universitaires que parmi les universitaires marxistes concerne la nature de l’organisation sociale en Occident issue de la chute de l’Empire romain.

La société ouest-européenne du IVe au IXe siècle après J.-C. se situait entre la ruine de l’État esclavagiste romain et la naissance de la féodalité. Cette formation intermédiaire résultait du mélange d’éléments issus de la civilisation romaine décadente et de la barbarie germanique en désintégration – deux sociétés à des niveaux de développement très différents – en une configuration variée qui ne se conformait ni au mode de production esclavagiste antérieur ni à la forme féodale. qui en est sorti.

Le mouvement historique depuis l’Antiquité esclavagiste jusqu’au féodalisme européen a suivi un chemin plus complexe et plus détourné que le passage du féodalisme au capitalisme. L’organisation féodale n’est pas issue directement et immédiatement de son prédécesseur dans la séquence des sociétés de classes.

L’Empire romain ne contenait aucune force sociale capable de remplacer l’ordre d’exploitation obsolète par une économie plus productive. La population esclave s’est révoltée à plusieurs reprises mais n’a pas eu accès aux conditions économiques et sociales nécessaires à l’établissement d’un nouvel ordre. Le système esclavagiste a sombré dans une impasse qui ne laissait aucune issue à une révolution sociale et politique progressiste.

À partir du IVe siècle, la civilisation romaine décline. Le gouvernement impérial fit faillite ; les villes se sont délabrées ; le commerce tomba dans des proportions insignifiantes ; les propriétaires fonciers et les masses agraires végétaient dans l’isolement rural. Le désordre général et le déclin des forces productives ont marqué le début de l’âge des ténèbres.

Ces conditions de décomposition ont duré près de cinq siècles. Cependant, à cette époque, une lente revitalisation de la vie économique commençait à se manifester sous la stagnation superficielle. L’agriculture était au centre des processus de régénération. Pour jeter les bases d’une forme supérieure de production sociale, il fallait reconstituer deux classes. L’une était la force de travail des cultivateurs du sol ; l’autre était la classe des propriétaires fonciers.

Le noyau originel de la paysannerie soumise provenait des petits agriculteurs, ou coloni , mais pas comme ils l’étaient sous la domination romaine. Les colons passèrent de leur statut marginal de semi-serfs sous la domination romaine au statut d’agriculteurs libres organisés en communautés dispersées jusqu’à ce que, fuyant la faim, la détresse et le danger, ils tombèrent en nombre considérable sous la protection et donc sous la domination de la noblesse terrienne.

Leurs maîtres étaient également d’une nouvelle race. Ils étaient composés de la noblesse nouvellement créée, de la caste militaire et de la hiérarchie ecclésiale qui sont devenues une aristocratie agraire distincte et puissante de 500 à 1000 après JC.

Le siège principal de la féodalité occidentale n’était pas en Italie mais en France et en Allemagne. La transformation des conquérants germaniques de Rome de la barbarie au féodalisme fut plus déterminante pour l’avenir que leur conversion concomitante au christianisme en raison des contributions indispensables qu’ils apportèrent à l’organisation sociale post-impériale.

La dissolution des liens tribaux et claniques a conduit à des différenciations sociales prononcées entre les Francs et les autres peuples. De membres plus ou moins égalisés des groupements tribaux, la masse de la population agricole s’est transformée d’abord en paysans libres, puis en serfs à mesure qu’ils s’appauvrissaient et passaient à la soumission héréditaire à leur seigneur suzerain. Le servage semble s’être largement implanté à partir du IXe siècle.

Même si la féodalité reposait sur de grandes propriétés foncières comme forme de propriété, elle n’était pas enracinée dans une production à grande échelle. La culture du sol était assurée par de petits producteurs. Quelle que soit l’étendue du manoir ou du domaine du propriétaire, il était exploité par un groupe de familles de serfs ou de paysans. La transition économique de l’esclavage au féodalisme consistait donc dans le remplacement des latifundia esclaves des propriétaires romains et des ménages individuels des communautés germaniques par un type de petite agriculture plus productif.

Les envahisseurs ont fourni des ingrédients importants pour élever le niveau technique et social du régime féodal naissant. Ils introduisirent de nouvelles cultures comme le seigle, l’avoine, l’épeautre et le houblon, ainsi que le savon et le beurre. La charrue à lourdes roues a permis le développement du système de labour à trois champs dont dépendait le manoir médiéval. Grâce à l’étrier, au collier du cheval, au harnais tandem et au fer, les chevaux pouvaient être utilisés à la place des bœufs pour tirer la charrue ; ils avaient quatre fois la puissance de traction des animaux de trait antérieurs.

Une autre innovation clé était la roue hydraulique, connue depuis l’Antiquité mais utilisée uniquement sous sa forme la plus simple. Les moulins à eau médiévaux étaient des installations vastes et coûteuses qui appartenaient aux seigneurs féodaux, mais dans lesquelles leurs dépendants pouvaient apporter leur grain pour le moudre. La création d’une technologie agricole plus efficace au cours de l’âge des ténèbres a ouvert la voie à une augmentation de la productivité agricole en Europe du Nord à partir du IXe siècle. Comme le souligne le professeur Lynn White dans Technology and Invention in the Middle Ages : « En technologie, au moins, l’âge des ténèbres marque une avancée constante et ininterrompue sur l’Empire romain. »

Certaines caractéristiques héritées du collectivisme tribal ont également eu des conséquences importantes dans la préparation de l’avènement du nouvel ordre. Lorsque les terres conquises par les Allemands furent attribuées à des ménages individuels et que la hiérarchie des subordonnés et des supérieurs s’établit, les bois et les pâturages furent réservés à l’usage commun et de nombreuses autres coutumes d’activité collective furent conservées. Ces vestiges de possession commune incorporés à l’économie agraire renforçaient la solidarité communautaire, rendaient les serfs et les vilains moins dépendants de leurs maîtres et donnaient à la masse des travailleurs ruraux un certain contrôle sur leurs moyens de subsistance, ce qui atténuait leur servitude et augmentait leur marge. de liberté.

La société qui s’étendait des empires romains aux empires carolingiens était un conglomérat d’éléments englobant l’esclavage, la barbarie, l’agriculture paysanne et les relations féodales naissantes. La structure féodale s’est finalement cristallisée à partir de ce plasma bigarré lorsque les dépendants romains et les colons germaniques ont renoncé à leurs positions de paysans libres et sont entrés dans le servage.

Le cours contradictoire du développement qui a marqué la période prolongée de transition de l’esclavage romain à l’époque féodale invalide tout schéma rigide d’évolution historique fondé sur une ligne de succession indéviante d’une forme de production à la suivante. La population indigène du monde romano-germanique est tombée à un niveau inférieur de production et de culture avant de rassembler les conditions d’un mode d’existence supérieur. Cette discontinuité dans la croissance économique illustre la nature dialectique des processus concrets d’évolution sociale. Loin de suivre mécaniquement les voies prescrites, les peuples du passé ont souvent reculé avant de franchir l’étape suivante du progrès historique.

Fabrication : le tremplin de l’artisanat à l’industrie des machines

Le capitalisme a directement supplanté le féodalisme en Europe occidentale et, ce faisant, a engendré un ensemble de phénomènes économiques de transition. Parmi eux se trouvait l’industrie manufacturière qui, en tant que pont entre l’industrie médiévale et moderne, fut l’un des développements essentiels dans l’émergence de la société bourgeoise.

Dans les corporations artisanales urbaines, le maître artisan possédait tous les moyens de production, depuis les matières premières jusqu’à l’atelier qui abritait habituellement sa famille et sa main-d’œuvre composée d’apprentis et de compagnons. Il vendait le produit fini sur un marché local et réglementé et empochait les bénéfices. Cette simple production marchande à petite échelle était extrêmement restreinte, dispersée, routinière, statique et monopolistique.

Le système manufacturier a contourné, démantelé et remplacé les associations de corporations, allant au-delà de ce type d’industrie à d’importants égards. Contrairement au maître de guilde, qui était un petit producteur personnel, le fabricant rassemblait sous un même toit de nombreux travailleurs sans propriété, achetait leur force de travail contre salaire et les soumettait au contrôle du capital. Le travail est ainsi devenu social plutôt qu’individuel. Chaque élément des opérations de l’entrepreneur était à plus grande échelle : il lui fallait plus d’argent, de plus grandes quantités de matières premières, de vastes ateliers, de meilleurs outils, une subdivision détaillée du travail, une supervision intense, des calculs plus minutieux et une planification à plus long terme.

Cette croissance quantitative a généré de nombreuses améliorations qualitatives dans l’industrie. L’industrie capitaliste était bien plus productive, innovante et progressiste que le système des corporations. Pourtant, ses artisans, artisans et contremaîtres utilisaient essentiellement les mêmes méthodes techniques que leurs prédécesseurs médiévaux. Ils disposaient de peu ou pas de puissance mécanique et comptaient exclusivement sur un travail manuel utilisant des outils simples. Dans cette forme rudimentaire d’économie capitaliste, les relations de production avancées étaient liées à une technologie ancienne remontant à l’aube de la civilisation.

La contradiction interne de ce type transitoire d’activité capitaliste a été brisée et surmontée avec l’introduction des machines à vapeur dans l’industrie et les transports. L’industrie mécanique a façonné le prolétariat moderne ; elle a permis aux capitalistes d’exploiter au maximum le travail salarié en réduisant la valeur des marchandises et en augmentant ainsi la plus-value produite par les ouvriers et appropriée par les capitalistes. C’est sur cette base technique que le mode de production capitaliste a pour la première fois pu voler de ses propres ailes et s’est lancé à la conquête du globe. Mais elle n’aurait pu se lancer dans cette carrière que si l’industrie avait laissé derrière elle le système des corporations et préparé l’avènement de la technologie la mieux adaptée aux besoins de l’accumulation du capital.

Régimes et sociétés de transition au XXe siècle

Passons des débuts du capitalisme à sa phase finale et concentrons-nous sur les principaux problèmes posés par la transformation de la société au XXe siècle, qui voit à la fois l’agonie du capitalisme et les affres de l’accouchement du socialisme.

Le processus révolutionnaire contemporain vise à saper et à abolir le pouvoir et la propriété des propriétaires capitalistes et des classes privilégiées archaïques qui s’accrochent comme des parasites à leur domination. Le mécanisme politique de cette révolution sociale consiste dans le transfert du pouvoir d’État de ces classes possédantes vers les principaux producteurs de richesse, le prolétariat et ses alliés.

Les révolutionnaires du XXe siècle doivent opérer dans trois principaux types de situations transitionnelles. Considérons-les dans l’ordre de progression vers les objectifs ultimes de la révolution socialiste.

La première s’étend sur la période de préparation au renversement de l’ancien régime. Les masses laborieuses passent d’une condition non révolutionnaire, où les fondements sociaux et politiques de l’ordre établi sont stables et solides, à une période pré-révolutionnaire ou, au-delà, vers une confrontation directe avec les détenteurs du pouvoir. À ce stade, même si la classe dirigeante perd son emprise, les forces destinées à la déloger et à la remplacer ne sont pas encore prêtes ou capables de contester sa suprématie.

Le passage d’une situation moins révolutionnaire à une situation plus révolutionnaire nécessite une stratégie spéciale employant un ensemble de revendications qui, d’une part, sont adaptées aux conditions et à la conscience des masses et, d’autre part, les mèneront vers l’objectif. de la conquête du pouvoir. La reconnaissance des caractéristiques particulières de cette période intérimaire dans le développement de la lutte des classes – qui n’est ni totalement non révolutionnaire ni totalement révolutionnaire mais va dans cette direction – est la base objective des revendications transitionnelles incorporées dans le programme de la Quatrième Internationale. adoptée lors de sa fondation en 1938.

Le but avoué de ce programme est de promouvoir et de faciliter le passage du prolétariat du souci de ses besoins immédiats à la compréhension de la nécessité de diriger sa lutte toujours plus consciemment et énergiquement contre les bases du régime bourgeois. De cette manière, un État pré-révolutionnaire peut se transformer en un État révolutionnaire, à mesure que les masses passent des positions défensives à l’action offensive. Un tel pas a été franchi, par exemple, lors de la grève générale française de mai-juin 1968.

Le processus révolutionnaire de notre époque a un caractère permanent. Ainsi, une fois engagées dans une action révolutionnaire directe à grande échelle, les masses entrent dans une deuxième sorte de période de transition, plus élevée. La classe ascendante, destinée à exercer la souveraineté à la place des anciens dirigeants, ne peut pas concentrer tout le pouvoir entre ses mains du jour au lendemain. Il est encore moins capable de reconstruire en profondeur les relations sociales dans son propre pays en quelques décennies. Ainsi, après que l’alignement précédent des forces de classe a été radicalement bouleversé, il s’ensuit généralement un intervalle plus ou moins prolongé pendant lequel le régime capitaliste ou colonialiste a été brisé mais où un nouveau pouvoir gouvernemental stable, reposant carrément sur les forces de classe révolutionnaires, n’a pas encore été mis en place. être solidement établi.

Durant cette période de transition, où le pouvoir suprême est transféré des anciens dirigeants aux masses laborieuses, des formes de gouvernement peuvent apparaître qui sont extrêmement contradictoires, divisées intérieurement, instables et éphémères. Le premier exemple d’un tel interrègne avait un caractère classique. C’est le gouvernement provisoire qui a tenté en vain de gouverner la Russie entre les révolutions de février et d’octobre 1917.

Les partisans de ce régime paralysé cherchaient à imposer à une nation en pleine révolution une configuration politique intermédiaire entre le tsarisme et le bolchevisme, entre la domination obsolète de la monarchie et des propriétaires terriens et la domination des ouvriers et des paysans, entre Capitalisme féodal et socialisme. Ce fut une expérience désespérée et malheureuse car, dans les circonstances de la guerre mondiale et de la gravité des conflits de classes, aucun gouvernement hybride de ce type ne pouvait résoudre les problèmes urgents de la paix, du pain et de la terre. Le véritable choix était entre une dictature militaire contre-révolutionnaire ou la dictature des travailleurs soutenus par la paysannerie.

Le gouvernement provisoire et les soviets constituaient un double pouvoir dans lequel les camps de classes en conflit se compensaient. Pour sortir de l’impasse, il fallait écraser et éliminer l’un ou l’autre de ces opposants. Dans l’épreuve de force qui s’ensuivit, les soviets sortirent victorieux, grâce au type de leadership fourni par les bolcheviks.

Depuis 1917, des situations analogues de double pouvoir sont apparues dans de nombreuses révolutions avec des résultats variés. Cuba et l’Algérie ont fourni les exemples les plus récents et les plus dramatiques dans les pays coloniaux. À Cuba, grâce aux qualifications exceptionnelles de Castro et des dirigeants du 26 juillet, la période de transition du double pouvoir de 1959 à 1961 s’est soldée par l’éviction des conciliateurs procapitalistes, la consolidation du régime révolutionnaire et l’expropriation des autochtones et des autochtones. propriétaires étrangers.

En Algérie, en revanche, le processus révolutionnaire n’a pas encore abouti à une conclusion aussi heureuse. Après la conquête de l’indépendance nationale, la marche vers le socialisme a été interrompue par le coup d’État contre Ben Bella et a régressé sous Boumedienne. L’Algérie est le parfait exemple d’une révolution inachevée, stoppée à mi-chemin de sa progression du colonialisme et du capitalisme vers un État ouvrier.

Cela nous amène à la troisième et plus haute catégorie des périodes de transition de notre époque. Une fois que la question du pouvoir de classe a été résolue de manière décisive avec la victoire des ouvriers et des paysans et que les bases socio-économiques du nouvel ordre ont été posées par la dépossession des capitalistes et des propriétaires fonciers, une nouvelle formation sociale commence à prendre forme. L’État ouvrier a nécessairement un caractère transitoire. Même s’il s’est détaché des exploiteurs du travail et s’est engagé sur la voie du socialisme, il lui reste encore à développer les forces productives et à créer les relations humaines propres au nouveau système.

La tâche historique du pouvoir prolétarien est de réaliser les conditions préalables au socialisme sur la base des nouveaux rapports de production. Ce serait un travail ardu et prolongé dans les meilleures conditions. Malheureusement, le contexte historique mondial au cours des 50 premières années de l’actuelle période de transition du capitalisme vers le socialisme s’est révélé bien plus défavorable que ne l’avaient prévu les fondateurs du marxisme, car les premières révolutions anticapitalistes victorieuses ont eu lieu dans les pays les moins préparés au changement. de nouvelles méthodes de production et de politique.

Tous les peuples, de la Russie à Cuba, qui ont chassé les classes possédantes et établi un pouvoir d’État révolutionnaire de type socialiste, n’avaient pas connu auparavant de rénovation de leurs structures sociales et politiques selon des lignes démocratiques bourgeoises. Ils furent donc obligés d’entreprendre des tâches présocialistes telles que l’abolition de la féodalité, la réforme agraire, l’indépendance et l’unification nationales, la démocratisation de leur vie politique ainsi que le renversement de la domination impérialiste et des relations capitalistes. Ils étaient surchargés par la combinaison colossale de tâches présocialistes et socialistes à la fois. Leur construction d’un nouvel ordre social a été rendue encore plus compliquée et difficile par les pressions et les ingérences de l’impérialisme et par leur retard économique et culturel hérité.

En conséquence, ces régimes transitionnels ont été soumis à divers degrés de dégénérescence ou de déformation. Ils présentent d’étranges mélanges de caractéristiques progressistes et régressives, les premières appartenant à la nouvelle société en devenir, les secondes découlant des conditions passées et des pressions impérialistes.

Par exemple, l’Union soviétique regorge de contradictions à tous les niveaux de sa vie. Dans cet État ouvrier, les travailleurs n’ont aucun pouvoir politique et la liberté d’expression est sévèrement restreinte. Pour le transport, d’énormes avions à réaction filent à toute vitesse au-dessus des étendues sauvages sans pistes et des chemins de terre où les charrettes des paysans grincent dans des ornières bien usées, comme elles le font depuis des siècles. Un pays à l’avant-garde de la technologie, de la science et de l’industrie est faible dans les sciences sociales – économie politique, sociologie, histoire et philosophie – où son héritage marxiste devrait en faire le plus fort. Le public soviétique n’avait accès à aucune histoire fiable sur ses origines révolutionnaires à l’occasion du 50e anniversaire d’octobre. De telles anomalies sont la marque de la structure sociale soviétique, façonnée et déformée au cours de la première phase de la transition du capitalisme au socialisme. Cependant, les contradictions ne sont pas seulement des stigmates et des pierres d’achoppement, mais aussi des moteurs de discorde et de progrès. Les États ouvriers ne sont pas stagnants mais très mobiles. En dernière analyse, ils doivent soit revenir en arrière vers le capitalisme, soit avancer vers le socialisme. Jusqu’à présent, aucun des peuples qui ont aboli le capitalisme ne l’a rétabli. À cet égard, l’histoire du XXe siècle a été jusqu’à présent à sens unique. Ce fait témoigne de l’immense puissance et de la vitalité des nouvelles institutions ainsi que de la débilité et de la désintégration du capitalisme mondial.

Les gouvernements des États ouvriers sont également en mutation. Ils peuvent soit retomber dans le despotisme bureaucratique, soit progresser vers une plus grande démocratie. Les trois étapes de l’histoire politique de l’Union soviétique depuis 1917 démontrent cette dialectique. Après la démocratie bouillonnante des premières années révolutionnaires, le pays a été plongé dans les terribles ténèbres de la tyrannie de Staline pendant trois décennies. Depuis lors, trop lentement mais sûrement, on assiste à un tournant vers la démocratisation qui doit aboutir à une confrontation entre les bureaucrates et les travailleurs.

À Cuba, depuis le début, malgré la résistance et de brefs détours en cours de route, la tendance principale a été vers une prise de décision accrue par les masses. La rupture de la Tchécoslovaquie avec l’autoritarisme et sa marche vers la démocratisation en 1968 ont été stoppées et inversées par l’intervention militaire de Moscou.

Le programme de la Quatrième Internationale contient également une série de propositions transitoires pour la lutte contre le bureaucratisme au sein des États ouvriers dégénérés et déformés. Ces revendications sont conçues pour accélérer et achever le mouvement vers la démocratie ouvrière dans les pays postcapitalistes et l’adoption de politiques et de perspectives socialistes révolutionnaires qui peuvent atténuer les affres de l’enfantement de la nouvelle société et raccourcir l’intervalle entre l’abolition du pouvoir capitaliste et le mouvement privé. propriété et la création de relations harmonieuses et égales pour toute l’humanité.

Bien que les relations économiques postcapitalistes et leurs superstructures existent depuis un demi-siècle, elles n’en sont qu’au stade élémentaire de leur processus historique de formation et restent sujettes à toutes les infirmités de l’enfance. De plus, ils doivent encore être installés dans l’habitat le plus propice à leur croissance.

Lorsque la société bourgeoise est issue de l’Europe occidentale féodale, les relations capitalistes n’ont pas pris possession d’un seul coup de l’ensemble de la vie sociale. Ils ont d’abord préempté le domaine du commerce où s’accumulait la richesse monétaire. Pendant ce temps, la production de richesses matérielles soit se poursuivait selon les anciennes méthodes, soit, comme dans le cas de l’industrie, passait à une manufacture qui conservait les anciennes techniques artisanales. Les nouvelles lois du développement capitaliste n’ont pas dépassé toutes les limites, pris le contrôle total de la vie économique et sociale et déployé leur immense puissance jusqu’à la révolution industrielle du début du XIXe siècle, basée sur la machine à vapeur, la grande industrie et l’usine. système, a profondément transformé les méthodes de production.

Une incomplétude comparable a caractérisé, et même défiguré, la première période de la transition du capitalisme au socialisme. Depuis 1917, les lois du développement socio-économique liées au nouveau système de production doivent fonctionner dans les conditions les moins favorables et les plus restrictives. Alors qu’ils nécessitaient les forces productives les plus avancées pour fonctionner efficacement, ils étaient confinés aux pays les plus pauvres et les plus arriérés, où ils devaient faire face à des régimes nationaux incompétents et bureaucratisés ainsi qu’à l’encerclement et à l’hostilité impérialistes à l’échelle mondiale.

Même dans des circonstances historiques aussi défavorables, le nouveau mode de production basé sur la propriété nationalisée et le principe de planification a révélé son efficacité et enregistré des réalisations colossales.

Malgré ces succès, les méthodes de développement socialiste n’ont pas encore eu l’occasion de manifester leur véritable potentiel. Implantés dans un sol pauvre, ils n’ont pas bénéficié de la nutrition ni de l’atmosphère adéquates pour leur floraison. Comme Marx l’a souligné il y a longtemps, le socialisme a besoin d’une classe ouvrière prépondérante et hautement cultivée, d’une industrie puissante, d’une économie bien équilibrée et d’une base internationale. Aucune de ces conditions préalables au socialisme n’a prévalu au cours du premier demi-siècle de la révolution anticapitaliste internationale. Ils ont dû être créés en grande partie de toutes pièces, sous la pression de la conscription forcée et au prix de sacrifices intolérables de la part des masses laborieuses.

Par conséquent, les lois de la transition du capitalisme au socialisme ont jusqu’à présent reçu une expression mutilée et inadéquate. Heureusement, la configuration des conditions historiques responsables de cet écart n’a pas un caractère permanent mais temporaire. Les distorsions des États ouvriers sont le produit néfaste du confinement du pouvoir prolétarien dans les pays les moins développés et de l’emprise du capitalisme sur les économies les plus industrialisées. Ces handicaps peuvent – ​​et seront – être affaiblis et supprimés une fois que les travailleurs renverseront le régime capitaliste dans une ou plusieurs puissances impérialistes. Cette avancée permettra aux nouvelles lois du développement social de trouver un espace bien plus approprié et un champ d’application plus large pour leur expression et leur réalisation.

La conjoncture historique actuelle présente ce caractère paradoxal. La période de transition du capitalisme au socialisme a elle-même été obligée, en raison des progrès inégaux de la révolution mondiale, de passer par une situation de transition angoissante dans laquelle les forces du système social naissant ont été parquées dans une zone la moins adaptée à leurs capacités. . Ces restrictions anormales et épisodiques à leur croissance peuvent être éliminées à condition que la révolution socialiste s’étende à l’Europe occidentale, au Japon et, surtout, à l’Amérique du Nord. Lorsque les nouvelles tendances du développement socialiste pourront s’opérer librement et pleinement dans un environnement favorable, l’humanité émancipée sera étonnée des résultats.

https://www-marxists-org.translate.goog/archive/novack/works/history/ch09.htm?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=fr&_x_tr_hl=fr&_x_tr_pto=sc

TROTSKY

LE REGIME TRANSITOIRE

Est-il vrai, comme l’affirment les autorités officielles, que le socialisme soit déjà réalisé en U.R.S.S.? Si la réponse est négative, les succès acquis garantissent-ils tout au moins la réalisation du socialisme dans des frontières nationales, indépendamment du cours des événements dans le reste du monde ? L’appréciation critique des principaux indices de l’économie soviétique doit nous donner un point de départ dans la recherche d’une réponse juste. Mais nous ne pouvons nous passer d’une remarque théorique préalable.

Le marxisme procède du développement de la technique, comme du ressort principal du progrès, et bâtit le programme communiste sur la dynamique des forces de production. A supposer qu’une catastrophe cosmique ravage dans un avenir plus ou moins rapproché notre planète, force nous serait de renoncer à la perspective du communisme comme à bien d’autres choses. Abstraction faite de ce danger, problématique pour le moment, nous n’avons pas la moindre raison scientifique d’assigner par avance des limites, quelles qu’elles soient, à nos possibilités techniques, industrielles et culturelles. Le marxisme est profondément pénétré de l’optimisme du progrès et cela suffit, soit dit en passant, à l’opposer irréductiblement à la religion.

La base matérielle du communisme doit consister en un développement de la puissance économique de l’homme tel que le travail productif, cessant d’être une charge et une peine, n’ait besoin d’aucun aiguillon et la répartition — comme aujourd’hui dans une famille aisée ou une pension "convenable" — d’autre contrôle que ceux de l’éducation, de l’habitude, de l’opinion publique. Il faut, pour parler franc, une forte dose de stupidité pour considérer comme utopique une perspective aussi modeste en définitive.

Le capitalisme a préparé les conditions et les forces de la révolution sociale : la technique, la science, le prolétariat. La société communiste ne peut pourtant pas succéder immédiatement à la société bourgeoise ; l’héritage matériel et culturel du passé est insuffisant. A ses débuts, l’Etat ouvrier ne peut encore ni permettre à chacun de travailler "selon ses capacités", en d’autres termes, tant qu’il pourra et voudra, ni récompenser chacun "selon ses besoins", indépendamment du travail fourni. L’intérêt de l’accroissement des forces productives oblige à recourir aux normes habituelles du salaire, c’est-à-dire à la répartition de biens d’après la quantité et la qualité du travail individuel.
Marx appelait cette première étape de la société nouvelle "le stade inférieur du communisme", le distinguant du stade supérieur où disparaît, en même temps que le dernier spectre du besoin, l’inégalité matérielle. "Nous n’en sommes naturellement pas encore au communisme complet, dit la doctrine soviétique officielle d’aujourd’hui, mais nous avons déjà réalisé le socialisme, c’est-à-dire le stade inférieur du communisme." Et d’invoquer à l’appui de cette thèse, la suprématie des trusts d’Etat dans l’industrie, des kolkhozes dans l’agriculture, des entreprises étatisées et coopératives dans le commerce. A première vue, la concordance est totale avec le schéma a priori — et partant hypothétique — de Marx. Mais du point de vue du marxisme précisément, la question ne concerne pas les seules formes de la propriété, indépendamment du rendement obtenu du travail. Marx entendait en tout cas par "stade inférieur du communisme" celui d’une société dont le développement économique serait dès le début supérieur à celui du capitalisme avancé. En théorie, cette façon de poser la question est irréprochable, car le communisme, considéré à l’échelle mondiale, constitue, même dans son stade initial, à son point de départ, un degré supérieur par rapport à la société bourgeoise. Marx s’attendait d’ailleurs à ce que les Français commencent la révolution socialiste, que les Allemands auraient continuée et les Anglais achevée. Quant aux Russes, il restaient loin à l’arrière-garde. La réalité a été inverse. Et tenter d’appliquer mécaniquement au cas particulier de l’U.R.S.S., dans la phase actuelle de son évolution, la conception historique universelle de Marx, c’est tomber aussitôt dans d’inextricables contradictions.

La Russie n’était pas le chaînon le plus résistant mais bien le plus faible du capitalisme. L’U.R.S.S. actuelle ne dépasse pas le niveau de l’économie mondiale, elle ne fait que rattraper les pays capitalistes. Si la société qui devait se former sur la base de la socialisation des forces productives des pays les plus avancés du capitalisme à son époque représentait pour Marx le "stade inférieur du communisme", cette définition ne s’applique manifestement pas à l’U.R.S.S. qui reste à ce jour beaucoup plus pauvre, quant à la technique, aux biens et à la culture, que les pays capitalistes. Il est donc plus exact d’appeler le régime soviétique actuel, avec toutes ses contradictions, non point socialiste mais transitoire entre le capitalisme et le socialisme, ou préparatoire au socialisme.

Ce souci d’une juste terminologie n’implique aucun pédantisme. La force et la stabilité des régimes se définissent en dernier lieu par le rendement relatif du travail. Une économie socialisée en train de dépasser, techniquement, le capitalisme, serait réellement assurée d’un développement socialiste en quelque sorte automatique, ce que l’on ne peut malheureusement dire en aucune façon de l’économie soviétique.

La plupart des apologistes vulgaires de l’U.R.S.S. telle qu’elle est sont enclins à raisonner à peu près ainsi : même en reconnaissant que le régime soviétique actuel n’est pas encore socialiste, le développement ultérieur des forces productives, sur les bases actuelles, doit tôt ou tard amener le triomphe complet du socialisme. Seul le facteur temps est en ce cas discutable. Est-ce donc la peine de faire tant de bruit ? Si incontestable que paraisse ce raisonnement, il est en réalité très superficiel. Le temps n’est nullement un facteur secondaire quand il s’agit d’un processus historique : il est infiniment plus dangereux de confondre le présent et le futur en politique qu’en grammaire. Le développement ne consiste pas, comme se le représentent les évolutionnistes vulgaires du genre des Webb, en l’accumulation planifiée et "l’amélioration" constante de ce qui est. Il comporte des transformations de la quantité en qualité, des crises, des bonds en avant et des reculs. Précisément parce que l’U.R.S.S. n’en est pas encore au premier stade du socialisme, système équilibré de production et de consommation, le développement n’y est pas harmonieux, mais contradictoire. Les contradictions économiques font naître les antagonismes sociaux qui déploient leur propre logique sans attendre le développement des forces productives. Nous venons de le voir dans la question du koulak, qui n’a pas consenti à se laisser "assimiler" par le socialisme et a exigé une révolution complémentaire à laquelle les bureaucrates et leurs idéologues ne s’attendaient pas. La bureaucratie, entre les mains de laquelle se concentrent le pouvoir et la richesse, consentira-t-elle à se laisser assimiler par le socialisme ? Il est permis d’en douter. Il serait en tout cas imprudent de se fier à sa parole. Dans quel sens évoluera, au cours des trois, cinq, dix années à venir le dynamisme des contradictions économiques et des antagonismes sociaux de la société soviétique ? Il n’y a pas encore de réponse définitive et incontestable à cette question. L’issue dépend de la lutte des forces vives de la société et pas seulement à l’échelle nationale, mais aussi à l’échelle internationale.

Chaque nouvelle étape nous impose dès lors l’analyse concrète des tendances et des rapports réels, dans leur connexion et leur constante interdépendance. L’importance d’une analyse de ce genre va ressortir à nos yeux dans la question de l’Etat soviétique.
PROGRAMME ET REALITE

Après Marx et Engels, Lénine voit le premier trait distinctif de la révolution en ce qu’expropriant les exploiteurs elle supprime la nécessité d’un appareil bureaucratique dominant la société, et avant tout de la police et de l’armée permanente. "Le prolétariat a besoin de l’Etat, tous les opportunistes le répètent", écrivait Lénine en 1917, deux ou trois mois avant la conquête du pouvoir, "mais ils oublient d’ajouter que le prolétariat n’a besoin que d’un Etat dépérissant, c’est-à-dire tel qu’il commence aussitôt à dépérir et ne puisse pas ne pas dépérir" (L’Etat et la révolution). Cette critique était en son temps dirigée contre les socialistes réformistes du type des mencheviks russes, des fabiens anglais, etc. ; aujourd’hui, elle se retourne avec une force doublée contre les idolâtres soviétiques et leur culte de l’Etat bureaucratique qui n’a pas la moindre intention de "dépérir".

La bureaucratie est socialement requise toutes les fois que d’âpres antagonismes sont en présence et qu’il faut les "atténuer", les "accommoder", les "régler" (toujours dans l’intérêt des privilégiés et des possédants et toujours à l’avantage de la bureaucratie elle-même). L’appareil bureaucratique s’affermit et se perfectionne à travers toutes les révolutions bourgeoises, si démocratiques soient-elles. "Le fonctionnariat et l’armée permanente, écrit Lénine, sont des "parasites" sur le corps de la société bourgeoise, des parasites engendrés par les contradictions internes qui déchirent cette société, mais précisément des parasites qui en bouchent les pores..."
A partir de 1918, c’est-à-dire du moment où le parti dut considérer la prise du pouvoir comme un problème pratique, Lénine s’occupa sans cesse de l’élimination de ces "parasites". Après la subversion des classes d’exploiteurs, explique-t-il et démontre-t-il dans l’Etat et la révolution, le prolétariat brisera la vieille machine bureaucratique et formera son propre appareil d’ouvriers et d’employés, en prenant, pour les empêcher de devenir des bureaucrates, des "mesures étudiées en détail par Marx et Engels : 1° éligibilité et aussi révocabilité à tout moment ; 2° rétribution non supérieure au salaire de l’ouvrier ; 3° passage immédiat à un état de choses dans lequel tous s’acquitteront des fonctions de contrôle et de surveillance, dans lequel tous seront momentanément des "bureaucrates", personne ne pouvant pour cela même se bureaucratiser." On aurait tort de penser qu’il s’agit pour Lénine d’une oeuvre exigeant des dizaines d’années ; non, c’est un premier pas : "On peut et on doit commencer par là en faisant la révolution prolétarienne."

Les mêmes vues hardies sur l’Etat de la dictature du prolétariat trouvèrent, un an et demi après la prise du pouvoir, leur expression achevée dans le programme du parti bolchevique et notamment dans les paragraphes concernant l’armée. Un Etat fort, mais sans mandarins ; une force armée, mais sans samouraïs ! La bureaucratie militaire et civile ne résulte pas des besoins de la défense, mais d’un transfert de la division de la société en classes dans l’organisation de la défense. L’armée n’est qu’un produit des rapports sociaux. La lutte contre les périls extérieurs suppose, cela va de soi dans l’Etat ouvrier, une organisation militaire et technique spécialisée qui ne sera en aucun cas une caste privilégiée d’officiers. Le programme bolchevique exige le remplacement de l’armée permanente par la nation armée.

Dès sa formation, le régime de la dictature du prolétariat cesse de la sorte d’être celui d’un "Etat" au vieux sens du mot, c’est-à-dire d’une machine faite pour maintenir dans l’obéissance la majorité du peuple. Avec les armes, la force matérielle passe directement, immédiatement, aux organisations des travailleurs telles que les soviets. L’Etat, appareil bureaucratique, commence à dépérir dès le premier jour de la dictature du prolétariat. Telle est la voix du programme qui n’a pas été abrogé à ce jour. Chose étrange, on croirait une voix d’outre-tombe sortant du mausolée...
Quelque interprétation que l’on donne de la nature de l’Etat soviétique, une chose est incontestable : à la fin de ses vingt premières années, il est loin d’avoir "dépéri", il n’a même pas commencé à "dépérir" ; pis, il est devenu un appareil de coercition sans précédent dans l’histoire ; la bureaucratie, loin de disparaître, est devenue une force incontrôlée dominant les masses ; l’armée, loin d’être remplacée par le peuple en armes, a formé une caste d’officiers privilégiés au sommet de laquelle sont apparus des maréchaux, tandis que le peuple, "exerçant en armes la dictature", s’est vu refuser en U.R.S.S. jusqu’à la possession d’une arme blanche. La fantaisie la plus exaltée concevrait difficilement contraste plus saisissant que celui qui existe entre le schéma de l’Etat ouvrier de Marx-Engels-Lénine et l’Etat à la tête duquel se trouve aujourd’hui Staline. Tout en continuant à réimprimer les oeuvres de Lénine (en les censurant et en les mutilant, il est vrai), les chefs actuels de l’U.R.S.S. et leurs représentants idéologiques ne se demandent même pas quelles sont les causes d’un écart aussi flagrant entre le programme et la réalité. Efforçons-nous de le faire à leur place.
LE DOUBLE CARACTÈRE DE L’ETAT SOVIÉTIQUE

La dictature du prolétariat est un pont entre les sociétés bourgeoise et socialiste. Son essence même lui confère donc un caractère temporaire. L’Etat qui réalise la dictature a pour tâche dérivée, mais tout à fait primordiale, de préparer sa propre abolition. Le degré d’exécution de cette tâche "dérivée" vérifie en un certain sens avec quel succès s’accomplit l’idée maîtresse : la construction d’une société sans classes et sans contradictions matérielles. Le bureaucratisme et l’harmonie sociale sont en proportion inverse l’un de l’autre.

Engels écrivait dans sa célèbre polémique contre Dühring : "...Quand disparaîtront en même temps que la domination de classe et que la lutte pour l’existence individuelle, engendrée par l’anarchie actuelle de la production, les heurts et les excès qui découlent de cette lutte, il n’y aura plus rien à réprimer, le besoin d’une force spéciale de répression ne se fera plus sentir dans l’Etat." Le philistin croit à l’éternité du gendarme. En réalité le gendarme maîtrisera l’homme tant que l’homme n’aura pas suffisamment maîtrisé la nature. Il faut, pour que l’Etat disparaisse, que disparaissent "la domination de classe et la lutte pour l’existence individuelle". Engels réunit ces deux conditions en une seule : dans la perspective de la succession des régimes sociaux, quelques dizaines d’années ne comptent guère. Les générations qui portent la révolution sur leurs propres épaules se représentent autrement les choses. Il est exact que la lutte de tous contre tous naît de l’anarchie capitaliste. Mais la socialisation des moyens de production ne supprime pas automatiquement "la lutte pour l’existence individuelle". Et c’est le pivot de la question !

L’Etat socialiste, même en Amérique, sur les bases du capitalisme le plus avancé, ne pourrait pas donner à chacun tout ce qu’il lui faut et serait par conséquent obligé d’inciter tout le monde à produire le plus possible. La fonction d’excitateur lui revient naturellement dans ces conditions et il ne peut pas ne pas recourir, en les modifiant et en les adoucissant, aux méthodes de rétribution du travail élaborées par le capitalisme. En ce sens précis, Marx écrivait en 1875 que "le droit bourgeois... est inévitable dans la première phase de la société communiste sous la forme qu’il revêt en naissant de la société capitaliste après de longues douleurs d’enfantement. Le droit ne peut jamais s’élever au-dessus du régime économique et du développement culturel conditionné par ce régime ".

Lénine, commentant ces lignes remarquables, ajoute : "Le droit bourgeois en matiere de répartition des articles de consommation suppose naturellement l’Etat bourgeois, car le droit n’est rien sans un appareil de contrainte imposant ses normes. Il apparaît que le droit bourgeois subsiste pendant un certain temps au sein du communisme, et même que subsiste l’Etat bourgeois sans bourgeoisie !"
Cette conclusion significative, tout à fait ignorée des théoriciens officiels d’aujourd’hui, a une importance décisive pour l’intelligence de la nature de l’Etat soviétique d’aujourd’hui, ou plus exactement pour une première approximation dans ce sens. L’Etat qui se donne pour tâche la transformation socialiste de la société, étant obligé de défendre par la contrainte l’inégalité, c’est-à-dire les privilèges de la minorité, demeure dans une certaine mesure un Etat "bourgeois", bien que sans bourgeoisie. Ces mots n’impliquent ni louange ni blâme ; ils appellent seulement les choses par leur nom.

Les normes bourgeoises de répartition, en hâtant la croissance de la puissance matérielle, doivent servir à des fins socialistes. Mais l’Etat acquiert immédiatement un double caractère : socialiste dans la mesure où il défend la propriété collective des moyens de production ; bourgeois dans la mesure où la répartition des biens a lieu d’après des étalons capitalistes de valeur, avec toutes les conséquences découlant de ce fait. Une définition aussi contradictoire épouvantera peut-être les dogmatiques et les scolastiques ; il ne nous restera qu’à leur en exprimer nos regrets.

La physionomie définitive de l’Etat ouvrier doit se définir par la modification du rapport entre ses tendances bourgeoises et socialistes. La victoire des dernières doit signifier la suppression irrévocable du gendarme, en d’autres termes la résorption de l’Etat dans une société s’administrant elle-même. Ce qui suffit à faire ressortir l’immense importance du problème de la bureaucratie soviétique, fait et symptôme.

C’est précisément parce qu’il donne, de par toute sa formation intellectuelle, à la conception de Marx sa forme la plus accentuée, que Lénine révèle la source des difficultés à venir, y compris les siennes propres, bien qu’il n’ait pas eu le temps de pousser son analyse à fond. "L’Etat bourgeois sans bourgeoisie" s’est révélé incompatible avec une democratie soviétique authentique. La dualité des fonctions de l’Etat ne pouvait manquer de se manifester dans sa structure. L’expérience a montré ce que la théorie n’avait pas su prévoir avec une netteté suffisante : si "l’Etat des ouvriers armés" répond pleinement à ses fins quand il s’agit de défendre la propriété socialisée contre la contre-révolution, il en va tout autrement quand il s’agit de régler l’inégalité dans la sphère de la consommation. Ceux qui sont privés de propriété ne sont pas enclins à créer des privilèges et à les défendre. La majorité ne peut pas se montrer soucieuse des privilèges de la minorité. Pour défendre le "droit bourgeois", l’Etat ouvrier se voit contraint de former un organe du type "bourgeois", bref de revenir au gendarme, tout en lui donnant un nouvel uniforme.

Nous avons fait de la sorte le premier pas vers l’intelligence de la contradiction fondamentale entre le programme bolchevique et la réalité soviétique. Si l’Etat, au lieu de dépérir, devient de plus en plus despotique ; si les mandataires de la classe ouvrière se bureaucratisent, tandis que la bureaucratie s’érige au-dessus de la société rénovée, ce n’est pas pour des raisons secondaires, telles que les survivances psychologiques du passé, etc., c’est en vertu de l’inflexible nécessité de former et d’entretenir une minorité privilégiée, tant qu’il n’est pas possible d’assurer l’égalité réelle.
Les tendances bureaucratiques qui étouffent le mouvement ouvrier devront aussi se manifester partout après la révolution prolétarienne. Mais il est tout à fait évident que plus est pauvre la société née de la révolution et plus cette "loi" doit se manifester sévèrement, sans détour ; et plus le bureaucratisme doit revêtir des formes brutales ; et plus il peut devenir dangereux pour le développement du socialisme. Ce ne sont pas les "restes", impuissants en eux-mêmes, des classes autrefois dirigeantes qui empêchent, comme le déclare la doctrine purement policière de Staline, l’Etat soviétique de dépérir et même de se libérer de la bureaucratie parasitaire, ce sont des facteurs infiniment plus puissants, tels que l’indigence matérielle, le manque de culture générale et la domination du "droit bourgeois" qui en découle dans le domaine qui intéresse le plus directement et le plus vivement tout homme : celui de sa conservation personnelle.
GENDARME ET "BESOIN SOCIALISE"

Le jeune Marx écrivait, deux ans avant le Manifeste communiste : "Le développement des forces productives est pratiquement la condition première absolument nécessaire [du communisme] pour cette raison encore que l’on socialiserait sans lui l’indigence et que l’indigence ferait recommencer la lutte pour le nécessaire et par conséquent ressusciter tout le vieux fatras..." Cette idée, Marx ne l’a développée nulle part, et ce n’est pas par hasard : il ne prévoyait pas la victoire de la révolution dans un pays arriéré. Lénine ne s’y est pas arrêté non plus, et ce n’est pas davantage par hasard : il ne prévoyait pas un si long isolement de l’Etat soviétique. Or, le texte que nous venons de citer n’étant chez Marx qu’une supposition abstraite, un argument par opposition, nous offre une clef théorique unique pour aborder les difficultés tout à fait concrètes et les maux du régime soviétique.
Sur le terrain historique de la misère, aggravée par les dévastations des guerres impérialiste et civile, "la lutte pour l’existence individuelle", loin de disparaître au lendemain de la subversion de la bourgeoisie, loin de s’atténuer dans les années suivantes, a connu par moments un acharnement sans précédent : faut-il rappeler que des actes de cannibalisme se sont produits par deux fois dans certaines régions du pays ?

La distance qui sépare la Russie de l’Occident ne se mesure véritablement qu’à présent. Il faudrait à l’U.R.S.S., dans les conditions les plus favorables, c’est-à-dire en l’absence de convulsions intérieures et de catastrophes extérieures, plusieurs lustres pour assimiler complètement l’acquis économique et éducatif qui a été, pour les premiers nés de la civilisation capitaliste, le fruit des siècles. L’application des méthodes socialistes à des tâches pré-socialistes, tel est maintenant le fond du travail économique et culturel de l’U.R.S.S.

Il est vrai que l’U.R.S.S. dépasse aujourd’hui par ses forces productives les pays les plus avancés du temps de Marx. Mais, tout d’abord, dans la compétition historique de deux régimes, il s’agit bien moins de niveaux absolus que de niveaux relatifs : l’économie soviétique s’oppose au capitalisme de Hitler, de Baldwin et de Roosevelt et non à celui de Bismarck, de Palmerston et d’Abraham Lincoln ; en second lieu, l’ampleur même des besoins de l’homme se modifié radicalement avec la croissance de la technique mondiale : les contemporains de Marx ne connaissaient ni l’automobile, ni la T. S. F., ni l’avion. Or la société socialiste serait inconcevable de notre temps sans le libre usage de tous ces biens.

"Le stade inférieur du communisme", pour employer le terme de Marx, commence à un niveau dont le capitalisme le plus avancé s’est rapproché. Or le programme réel des prochaines périodes quinquennales des républiques soviétiques consiste à "rattraper l’Europe et l’Amérique". Pour créer un réseau de routes goudronnées et d’autoroutes dans les vastes espaces de l’U.R.S.S., il faut beaucoup plus de temps et de moyens que pour importer d’Amérique des fabriques d’automobiles toutes prêtes et même pour s’approprier leur technique. Combien d’années faudra-t-il pour donner à tout citoyen la possibilité d’user d’une automobile dans toutes les directions sans rencontrer de difficultés de ravitaillement en essence ? Dans la société barbare, le piéton et le cavalier formaient deux classes. L’auto ne différencie pas moins la société que le cheval de selle. Tant que la modeste Ford demeure le privilège d’une minorité, tous les rapports et toutes les habitudes propres à la société bourgeoise survivent. Avec eux subsiste l’Etat, gardien de l’inégalité.

Procédant uniquement de la théorie marxiste de la dictature du prolétariat, Lénine n’a pu, ni dans son ouvrage capital sur la question (L’Etat et la révolution), ni dans le programme du parti, faire, concernant le caractère de l’Etat, toutes les déductions imposées par la condition arriérée et l’isolement du pays. Expliquant les résurgences de la bureaucratie par l’inexpérience administrative des masses et les difficultés nées de la guerre, le programme du parti prescrit des mesures purement politiques pour surmonter les "déformations bureaucratiques" : éligibilité et révocabilité à tout moment de tous les mandataires, suppression des privilèges matériels, contrôle actif des masses. On pensait que, sur cette voie, le fonctionnaire cesserait d’être un chef pour devenir un simple agent technique, d’ailleurs provisoire, tandis que l’Etat quitterait peu à peu, sans bruit, la scène.

Cette sous-estimation manifeste des difficultés futures s’explique par le fait que le programme se fondait entièrement, sans réserves, sur une perspective internationale. "La révolution d’Octobre a réalisé en Russie la dictature du prolétariat... L’ère de la révolution prolétarienne communiste universelle s’est ouverte." Telles sont les premières lignes du programme. Les auteurs de ce document ne se donnaient pas uniquement pour but l’édification du "socialisme dans un seul pays" — cette idée ne venait alors à personne et à Staline moins qu’à tout autre — et ils ne se demandaient pas quel caractère prendrait l’Etat soviétique s’il lui fallait accomplir seul pendant vingt ans les tâches économiques et culturelles depuis longtemps accomplies par le capitalisme avancé.
La crise révolutionnaire d’après-guerre n’a cependant pas amené la victoire du socialisme en Europe : la social-démocratie a sauvé la bourgeoisie. La période qui paraissait à Lénine et à ses compagnons d’armes devoir être une courte "trêve" est devenue toute une époque de l’histoire. La structure sociale contradictoire de l’U.R.S.S. et le caractère ultra-bureaucratique de l’Etat soviétique sont les conséquences directes de cette singulière "difficulté" historique imprévue, qui a en même temps amené les pays capitalistes au fascisme ou à la réaction préfasciste.
Si la tentative du début — créer un Etat débarrassé du bureaucratisme — s’est avant tout heurtée à l’inexpérience des masses en matière d’auto-administration, au manque de travailleurs qualifiés dévoués au socialisme, etc., d’autres difficultés n’allaient pas tarder à se faire sentir. La réduction de l’Etat à des fonctions "de recensement et de contrôle", les fonctions de coercition s’amoindrissant sans cesse, comme l’exige le programme, supposait un certain bien-être. Cette condition nécessaire faisait défaut. Le secours de l’Occident n’arrivait pas. Le pouvoir des soviets démocratiques se révélait gênant et même intolérable quand il s’agissait de favoriser les groupes privilégiés les plus indispensables à la défense, à l’industrie, à la technique, à la science. Une puissante caste de spécialistes de la répartition se forma et se fortifia grâce à l’opération nullement socialiste qui consistait à prendre à dix personnes pour donner à une seule.

Comment et pourquoi les immenses succès économiques des derniers temps, au lieu d’amener un adoucissement de l’inégalité, l’ont-ils aggravée en accroissant encore la bureaucratie qui, de "déformation", est devenue système de gouvernement ? Avant de tenter de répondre à cette question, écoutons ce que les chefs les plus autorisés de la bureaucratie soviétique disent de leur propre régime.
"LA VICTOIRE COMPLETE DU SOCIALISME
ET "L’AFFERMISSEMENT DE LA DICTATURE"

La victoire complète du socialisme a plusieurs fois été annoncée en U.R.S.S., et sous une forme particulièrement catégorique à la suite de la "liquidation des koulaks en tant que classe". Le 30 janvier 1931, la Pravda, commentant un discours de Staline, écrivait : "Le deuxième plan quinquennal liquidera les derniers vestiges des éléments capitalistes de notre économie" (souligné par nous). De ce point de vue, l’Etat devrait disparaître sans retour dans le même laps de temps, car il n’a plus rien à faire là où les "derniers vestiges" du capitalisme sont liquidés. "Le pouvoir des soviets, déclare à ce sujet le programme du parti bolchevique, reconnaît hautement l’inéluctable caractère de classe de tout Etat, tant que n’a pas entièrement disparu la division de la société en classes et, avec elle, toute autorité gouvernementale." Mais sitôt que d’imprudents théoriciens moscovites eurent tenté de déduire de la liquidation des "derniers vestiges du capitalisme" — admise par eux comme une réalité — le dépérissement de l’Etat, la bureaucratie déclara leurs théories "contre-révolutionnaires".

L’erreur théorique de la bureaucratie est-elle donc dans la proposition principale ou dans la déduction ? Dans les deux. L’opposition objectait aux premières déclarations sur la "victoire totale" qu’on ne peut pas se borner à considérer les seules formes juridico-sociales des rapports, d’ailleurs encore contradictoires et manquant de maturité dans l’agriculture, en faisant abstraction du critère principal : le niveau atteint par le rendement du travail. Les formes juridiques elles-mêmes ont un contenu social qui varie profondément selon le degré de développement de la technique : "Le droit ne peut jamais s’élever au-dessus du régime économique et du développement culturel de la société conditionné par ce régime" (Marx). Les formes soviétiques de la propriété fondées sur les acquisitions les plus récentes de la technique américaine et étendues à toutes les branches de l’économie donneraient déjà le premier stade du socialisme. Les formes soviétiques, en présence du bas rendement du travail, ne signifient qu’un régime transitoire dont les destinées ne sont pas encore définitivement pesées par l’histoire.

"N’est-ce pas monstrueux — écrivions-nous en mars 1932 —, le pays ne sort pas de la pénurie de marchandises, le ravitaillement s’interrompt à chaque instant, les enfants manquent de lait et les oracles officiels proclament que "le pays est entre dans la période socialiste". Peut-on compromettre plus fâcheusement le socialisme ?" Karl Radek, aujourd’hui l’un des publicistes en vue des milieux soviétiques dirigeants, répliquait à cette objection dans un numéro spécial du Berliner Tageblatt consacré à l’U.R.S.S. (mai 1932) dans les termes suivants, dignes d’être conservés à la postérité : "Le lait est le produit de la vache et non du socialisme, et il faut vraiment confondre le socialisme avec l’image du pays où coulent des fleuves de lait pour ne pas comprendre qu’un pays peut s’élever à un degré supérieur de développement sans que, momentanément, la situation matérielle des masses populaires en soit sensiblement améliorée." Ces lignes ont été écrites à un moment où le pays était en proie à une terrible famine.

Le socialisme est le régime de la production planifiée pour la satisfaction la meilleure des besoins de l’homme, faute de quoi il ne mérite pas son nom. Si les vaches sont déclarées propriété collective, mais s’il y en a trop peu ou si leurs pis sont trop maigres, des conflits commencent par suite du manque de lait : entre la ville et les campagnes. entre les kolkhozes et les cultivateurs indépendants, entre les diverses couches du prolétariat, entre la bureaucratie et l’ensemble des travailleurs. C’est précisément la socialisation des vaches qui les fit abattre en masses par les paysans. Les conflits sociaux engendrés par l’indigence peuvent à leur tour amener le retour à "tout l’ancien fatras". Telle fut notre réponse.

Dans sa résolution du 20 août 1935, le VIIe congrès de l’Internationale communiste certifie solennellement que "la victoire définitive et irrévocable du socialisme et l’affermissement à tous égards de l’Etat de la dictature du prolétariat" sont en U.R.S.S. les résultats des succès de l’industrie nationalisée, de l’élimination des éléments capitalistes et de la liquidation des koulaks en tant que classe. En dépit de son apparence catégorique, l’attestation de l’Internationale communiste est profondément contradictoire : si le socialisme a vaincu "définitivement et irrévocablement", non comme principe, mais comme vivante organisation sociale, le nouvel "affermissement" de la dictature est une absurdité évidente. Et, inversement, si l’affermissement de la dictature répond aux besoins réels du régime, c’est que nous sommes encore loin de la victoire du socialisme. Tout politique réaliste, pour ne pas dire marxiste, doit comprendre que la nécessité même d’"affermir" la dictature, c’est-à-dire la contrainte gouvernementale, prouve non le triomphe d’une harmonie sociale sans classes, mais la croissance de nouveaux antagonismes sociaux. Quelle est leur base ? La pénurie des moyens d’existence, qui est le résultat du bas rendement du travail.

Lénine donna un jour du socialisme la définition suivante : "le pouvoir des soviets, plus l’électrification". Cette définition en forme d’épigramme, dont l’étroitesse répondait à des fins de propagande, supposait en tout cas, comme point de départ minimum, le niveau capitaliste de l’électrification. Mais aujourd’hui encore l’U.R.S.S. dispose, par tête d’habitant, de trois fois moins d’énergie électrique que les pays capitalistes avancés. Tenant compte du fait que les soviets ont entre-temps cédé la place à un appareil indépendant des masses, il ne reste à l’Internationale communiste qu’à proclamer que le socialisme c’est "le pouvoir de la bureaucratie, plus le tiers de l’électrification capitaliste". Cette définition sera d’une exactitude photographique, mais le socialisme y tiendra peu de place.

Dans son discours aux stakhanovistes, en novembre 1935, Staline, se conformant à la fin empirique de cette conférence, déclara brusquement : "Pourquoi le socialisme peut-il, doit-il vaincre et vaincra-t-il nécessairement le système capitaliste ? Parce qu’il peut et doit donner... un rendement plus élevé du travail." Réfutant incidemment la résolution de l’Internationale communiste adoptée trois mois auparavant, et aussi ses propres déclarations réitérées sur ce sujet, Staline parle cette fois de la "victoire" au futur : le socialisme vaincra le système capitaliste quand il le dépassera dans le rendement du travail. On le voit, les temps du verbe ne sont pas seuls à changer avec les circonstances, les critères sociaux évoluent aussi. Et il n’est assurément pas facile au citoyen soviétique de suivre la "ligne générale".

Le 1er mars 1936, enfin, dans son entretien avec M. Roy Howard, Staline donne une nouvelle définition du régime soviétique : "L’organisation sociale que nous avons créée peut être appelée soviétique, socialiste, elle n’est pas complètement achevée, mais elle est au fond une organisation socialiste de la société." Cette définition intentionnellement confuse renferme presque autant de contradictions que de mots. L’organisation sociale y est qualifiée "soviétique, socialiste". Mais les soviets représentent une forme d’Etat et le socialisme un régime social. Loin d’être identiques, ces termes, du point de vue qui nous occupe, sont opposés ; les soviets devraient disparaître dans la mesure où l organisation sociale deviendrait socialiste, comme les échafaudages sont enlevés quand la bâtisse est construite, Staline apporte un correctif : "Le socialisme n’est pas complètement achevé." Que veut dire ce "pas complètement" ? S’en faut-il de 5%, ou de 75% ? On ne nous le dit pas, de même qu’on s’abstient de nous dire ce qu’il faut entendre par le "fond" de l’organisation socialiste de la société ? Les formes de la propriété ou la technique ? L’obscurité même de cette définition signifie un recul par rapport aux formules infiniment plus catégoriques de 1931 et de 1935. Un pas de plus dans cette voie et il faudrait reconnaître que la racine de toute organisation sociale est dans les forces productives, et que la racine soviétique est précisément trop faible encore pour la plante socialiste et le bonheur humain qui en est le couronnement.

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OPPOSITION DE GAUCHE

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CASTORIADIS

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LA VERSION DE STALINE

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article267

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3446

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7423

Lire encore :

http://www.europe-solidaire.org/spip.php?article37007

https://books.openedition.org/editionsmsh/6255?lang=fr

https://www.contretemps.eu/lenine-trotsky-transition-socialisme/