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Les phases initiales de la théorie de la lutte des classes

samedi 22 août 2026, par Robert Paris

Les phases initiales de la théorie de la lutte des classes

Plekhanov

1898

* * *

Marx écrit à Ruge en septembre 1843, alors qu’il s’apprête à lancer la publication du Deutsch-Französische Jahrbücher :

Jusqu’à présent, les philosophes avaient dans leur bureau les réponses à toutes les énigmes, et le monde exotérique n’avait qu’à ouvrir grand la bouche pour que le tétras rôti du savoir absolu y fasse irruption. Mais la philosophie est devenue laïque... Si la construction de l’avenir et de l’issue finale de tous les temps ne nous appartient pas, il est encore plus certain que nous devons accomplir dans le présent : je veux parler d’une critique impitoyable de tout ce qui existe - impitoyable dans le sens où la critique n’a pas peur de ses propres résultats et n’a pas non plus peur d’entrer en conflit avec les pouvoirs en place. [1]

L’état d’esprit du deuxième auteur, Frédéric Engels, correspondait parfaitement à cet état d’esprit critique qui régnait chez l’un des futurs auteurs du Manifeste , comme en témoigne l’intéressant article de ce dernier, Die Lage Englands, publié dans les Deutsch-Französische Jahrbücher et dans lequel une grande partie des vues de Carlyle étaient exposées. [2]

Carlyle a admis qu’il n’avait pas de pilules de Morison, pas de panacée pour guérir les maux de la société. Engels a écrit à ce propos :

En cela aussi il a raison. Toute philosophie sociale, tant qu’elle pose encore quelques principes comme conclusion finale, tant qu’elle continue à administrer les pilules de Morison, reste très imparfaite ; ce ne sont pas les conclusions brutes dont nous avons tant besoin, mais l’ étude ; les conclusions ne sont rien sans le raisonnement qui les a conduites ; nous le savons depuis Hegel ; et les conclusions sont pires qu’inutiles si elles sont définitives en elles-mêmes, si elles ne sont pas transformées en prémisses pour des déductions ultérieures. Mais les conclusions doivent aussi prendre une forme distincte pendant un certain temps, elles doivent, au cours du développement, passer d’une imprécision vague à des idées claires... [3]

Depuis que ces lignes ont été écrites, la philosophie sociale de Marx et d’Engels a abouti elle aussi à des résultats déterminés dans son développement, qui ont trouvé leur première expression systématique dans le Manifeste communiste , et qui ont été ensuite complétés par eux dans d’autres écrits. Ces résultats n’ont jamais été entachés d’une « imprécision vague ». Au contraire, même ceux qui ne sympathisent pas avec eux et qui les craignent ont été obligés de reconnaître que les « études » de Marx et d’Engels les ont conduits à une série de pensées claires et originales. Mais si Engels avait raison de dire que ce ne sont pas tant les résultats qui doivent être appréciés que le développement qui les a conduits, et que, en général, les résultats n’ont qu’une signification temporaire , on peut se demander si les résultats exposés dans le Manifeste ne sont pas déjà dépassés et s’ils ne sont pas condamnés par le cours ultérieur du développement qui les a conduits. Un Français spirituel a dit un jour qu’il n’aimerait pas penser comme Voltaire à une époque où celui-ci penserait autrement. Il faut suivre l’exemple de ce Français. Si nous voulions penser comme Marx et Engels, à une époque où ce dernier pensait autrement, nous révélerions par là une incapacité totale à connaître l’ esprit critique vivant de leur doctrine ; en défendant la lettre morte de ce dernier, nous nous en éloignerions bien plus que des dogmatistes dont Marx a parlé dans la lettre à Arnold Ruge citée plus haut.

Marx et Engels critiquaient impitoyablement tout ce qui existait et n’avaient aucune crainte des conséquences de cette critique. Les disciples de Marx et d’Engels ne devraient pas non plus avoir peur des résultats obtenus par leurs maîtres.

On pourrait croire que tout cela va de soi et qu’il est tout à fait superflu d’en parler, surtout aujourd’hui où tant de marxistes se tiennent dans toute l’Europe, de Saint-Pétersbourg à Naples et de Samara à Dublin, sous le « drapeau de la critique ». Le malheur est qu’il existe différents « drapeaux de la critique ». On disait autrefois que tous ceux qui répètent sans cesse « Seigneur, Seigneur ! » n’entreront pas au royaume des cieux. Il faut maintenant dire que tous ceux qui répètent sans cesse « Critique, critique ! » ne sont pas capables de s’élever au-dessus du dogmatisme . Les « critiques » de Marx et d’Engels sont maintenant aussi nombreux que les grains de sable au bord de la mer. La critique du marxisme est maintenant à la mode dans certains cercles de l’intelligentsia de tous les pays. Mais la mode et la critique ne font pas bon ménage ; plus la critique du marxisme est à la mode, plus elle perd tout contenu critique . Quand ils déclarent obsolètes les résultats auxquels sont arrivés Marx et Engels, les critiques ne peuvent rien proposer de nouveau à leur place ; les uns se contentent de répéter le mot « critique » de façon vide et fastidieuse, les autres reviennent au point de vue des contemporains bourgeois et même des prédécesseurs de Marx et d’Engels. Une telle critique, il va sans dire, ne sauve pas du dogmatisme ; un tel mouvement ne peut en aucun cas être qualifié de progressiste .

La pauvreté de la pensée « critique » de ces messieurs qui critiquent Marx se révèle de la manière la plus frappante dans le domaine de la philosophie. Ils opposent ici à ce qu’ils appellent le dogmatisme des matérialistes le dogme usé des Kantiens sur l’inconnaissabilité du monde extérieur. Il ne serait pas de mise de discuter ici ce dogme, c’est pourquoi nous nous contenterons de remarquer que, en rejetant le matérialisme, les messieurs critiques ne se donnent pas la peine d’acquérir une meilleure connaissance de cette théorie, se limitant à cette notion que cultivent si assidûment, pour la plus grande gloire de la religion, les philistins et les prêtres savants, semi-savants et tout à fait ignorants de divers pays, et qui se fonde sur l’opposition chrétienne de la matière à l’esprit. [4]

Ce que nous avons dans le Manifeste du Parti communiste, c’est exclusivement la « philosophie sociale » de Marx et d’Engels, et c’est ce sujet que nous traiterons dans notre introduction. Mais c’est aussi un sujet très vaste, qu’il est impossible d’examiner sous tous les angles dans le cadre d’une introduction. C’est pourquoi nous ne considérerons que l’ idée fondamentale du Manifeste , et nous examinerons les propositions particulières qu’il contient dans une brochure intitulée Critique de nos critiques , que nous préparons actuellement à publier [5] :

L’idée fondamentale qui traverse le Manifeste — que la production économique et la structure de la société de chaque époque historique qui en découle nécessairement constituent la base de l’histoire politique et intellectuelle de cette époque ; que par conséquent (depuis la dissolution de la propriété communale primitive de la terre) toute l’histoire a été une histoire de luttes de classes... ; que cette lutte, cependant, a maintenant atteint un stade où la classe exploitée et opprimée... ne peut plus s’émanciper de la classe qui l’exploite et l’opprime..., sans libérer en même temps pour toujours la société tout entière de l’exploitation, de l’oppression et des luttes de classes — cette idée fondamentale appartient uniquement et exclusivement à Marx. [6]

C’est ce que dit Engels. A-t-il raison ? Pas tout à fait. En premier lieu, il a tort de réduire à néant sa propre participation à l’élaboration de l’idée fondamentale du Manifeste . En second lieu, certains éléments très importants de cette idée se retrouvent dans des écrits sociopolitiques bien plus anciens.

Dans son excellent essai « En mémoire du Manifeste du Parti communiste », le professeur Antonio Labriola a très justement observé que les historiens de l’Antiquité et, à l’époque moderne, les historiens italiens de la Renaissance, étaient déjà bien conscients de l’importance de la lutte des classes qui faisait rage sous leurs yeux dans les limites étroites des républiques urbaines. Il n’est pas moins juste de dire que la lutte des classes, qui a pris une ampleur beaucoup plus grande dans l’État moderne, était devenue encore plus évidente au cours de la première moitié du XIXe siècle. Il se trompe cependant en pensant que la signification historique de cette lutte a été plus clairement perçue à la fin de cette période, à savoir entre les années 1830 et 1850. En fait, la compréhension de la lutte des classes comme moteur essentiel du développement historique avait atteint, dans les années 1820, un degré de clarté qui n’a été surpassé que dans les écrits des auteurs du Manifeste . Entre les années 1830 et 1850, cette compréhension fut en partie obscurcie par l’impact de causes que nous évoquerons plus loin.

Déjà dans ses Lettres d’ un habitant de Genève , parues en 1802, Saint-Simon parlait des rapports entre les classes « possédantes » et « non possédantes », attribuant le cours et l’issue de la Révolution française à la lutte entre ces classes . Les Lettres ne contiennent cependant que l’ébauche des vues de Saint-Simon, qui s’exprimeront beaucoup plus complètement dans ses écrits ultérieurs, par exemple dans l’ Organisateur (la célèbre Parabole ), dans les Lettres à Messieurs les Jurés , dans Du système industriel , dans le Catéchisme des industriels et dans les Opinions littéraires , philosophiques et industrielles . La production est le but de l’union sociale, c’est pourquoi les chefs de la production ont toujours été à la tête des unions sociales et le seront toujours. Jusqu’au XVe siècle, le pouvoir temporel était concentré entre les mains des nobles... il ne pouvait en être autrement, car les nobles de l’époque dirigeaient l’agriculture, l’agriculture étant alors la seule occupation industrielle de grande importance. [7] Cependant, entre la première croisade et le règne de Louis XI, une nouvelle classe sociale s’est constituée, indépendante de la noblesse, celle des industriels au sens strict du terme, classe qui s’est renforcée et développée entre le règne de Louis XI et celui de Louis XIV. Pendant toute cette période, la classe industrielle n’a cessé de lutter contre la noblesse, à laquelle elle a conquis position après position économique. Son besoin d’un appui solide l’a conduite à conclure une alliance avec l’autorité royale, alliance qui a déterminé le développement politique ultérieur de la France jusqu’au moment où la monarchie, en la personne de Louis XIV, a trahi son fidèle allié et s’est faite protectrice de l’aristocratie. Ce fut une erreur qui coûta cher aux Bourbons, mais qui n’arrêta pas le développement de la classe industrielle. La Révolution française et les événements qui suivirent furent le résultat de la lutte entre le nouvel ordre industriel et l’ancien système féodal, dont les partisans tentèrent à nouveau, pendant la Restauration, de reconquérir leur influence et leur importance d’antan. Cependant, leurs efforts étaient voués à l’échec ; cette influence avait disparu à jamais :

Pendant quinze siècles, dit Saint-Simon, le système féodal s’est peu à peu désorganisé et le système industriel s’est peu à peu organisé. Il suffira d’un comportement délicat de la part des principaux représentants de l’industrie pour finalement établir le système industriel et débarrasser la société des décombres de l’édifice féodal où vivaient nos ancêtres. [8]

Les vues historiques de Saint-Simon furent absorbées dans leur quasi-totalité par son « fils adoptif » Augustin Thierry, qui devait apporter une contribution si importante à la science historique française. Augustin Thierry défendait la position du tiers état et en était bien conscient. Voici ce qu’il écrivit dans le Censeur Européen en 1818 :

Qui de nous n’a jamais entendu parler d’une classe de gens qui, au temps où les barbares envahissaient l’Europe, conservèrent les arts et les savoir-faire industriels pour l’humanité ? Insultés et pillés chaque jour par leurs vainqueurs et leurs maîtres, ils vécurent dans la misère, ne recevant pour leur travail que la conscience de faire le bien et de conserver la civilisation pour leurs enfants et pour le monde. Ces sauveurs de nos arts furent nos pères : nous sommes les fils de ces serfs, de ces tributaires, de ces bourgeois que les conquérants ont raflés sans pitié ; c’est à eux que nous devons tout ce que nous sommes... Mais nous, esclaves affranchis d’hier, nous n’avons si longtemps conservé dans nos mémoires que les familles et les actions de nos maîtres ; il y a trente ans seulement que nous nous rappelions que nos pères avaient été la nation. Nous admirions et étudiions tout, excepté ce qu’ils étaient et ce qu’ils faisaient. Nous sommes des patriotes et avons voué à l’oubli tous ceux qui, pendant quatorze siècles, ont cultivé le sol de notre Patrie, si souvent dévasté par d’autres mains. [9]

Revenant sur le même thème deux ans plus tard, Thierry s’efforçait de prouver que les Français ne possédaient pas encore une véritable histoire de leur peuple . Une histoire des citoyens, une histoire des sujets, n’avait pas encore été écrite, et pourtant elle était bien plus intéressante et suscitait bien plus de sympathie que l’histoire des grands et des souverains — « La seule histoire qu’on nous raconte... » Les progrès des masses populaires vers la liberté et la prospérité nous semblent bien plus impressionnants que les campagnes des conquérants ; les malheurs du peuple sont plus émouvants que ceux des rois dépossédés. Si l’on trouvait une plume digne de les décrire, les Français apprendraient que leurs villes peuvent être fières :

... autres choses que le séjour de quelque grand seigneur ou le passage de quelque souverain ; et qu’il n’est pas vrai que, pendant des siècles entiers, toute leur vie politique ait consisté à fournir des archers à l’armée, et à payer la taille deux fois l’an. [10]

Ces tirades éloquentes montrent clairement comment la prise de conscience croissante du tiers état en France a entraîné un changement radical dans la vision des historiens français. Pour les savants plébéiens de l’époque, l’histoire du tiers état était plus intéressante que celle de la Cour ou de l’aristocratie ; c’est pourquoi ils ont ressenti le besoin d’élaborer une histoire de ce tiers état. Comme pendant de nombreux siècles cette histoire a été l’histoire de tout le peuple, à l’exception de la noblesse et du clergé, il n’est pas surprenant que la vie du peuple au cours des siècles passés ait commencé à attirer l’attention principale de la science historique, qui jusqu’alors ne s’était intéressée qu’aux rois et aux aristocrates. La science historique de la Restauration a été influencée par le même esprit du tiers état, qui avait commencé à influencer la littérature et la critique littéraire dès le XVIIIe siècle. Nous connaissons les motivations psychologiques qui ont conduit à l’émergence de ce qu’on appelle le drame domestique . « Que m’importe, à moi, paisible sujet d’un État monarchique du XVIIIe siècle, écrivait Beaumarchais, comment quelque tyran du Péloponnèse a péri, ou comment une jeune princesse a été offerte en sacrifice à Aulis ? Je n’y vois rien à voir, aucune morale pour moi. » [11] Ce que Beaumarchais et ses compagnons de pensée voulaient voir dépeintes avec sympathie sur la scène, c’était la vie et les souffrances de la société contemporaine du tiers-état. Ils étaient offensés et irrités par la prédilection de la tragédie classique pour les héros de haute naissance. « Présenter les gens de la condition moyenne comme écrasés et dans l’affliction ! s’écriait Beaumarchais avec amertume. Fi donc ! Il ne faut jamais les montrer autrement que comme des objets de dérision ! Citoyens ridicules et rois malheureux, voilà tout le théâtre existant et possible, et je me contenterai de dire : c’est fait… » [12]

La bourgeoisie du XVIIIe siècle souhaitait « avoir son propre portrait », et ses représentants littéraires s’efforcèrent de décrire les traits de son époque à travers les personnages du drame domestique . [13] De la même manière, la bourgeoisie de la Restauration, en défendant ses acquis sociaux et politiques contre les envahissements persistants des partisans de l’ Ancien Régime , était avide d’entendre l’histoire de son enfance et de sa jeunesse ; ses érudits s’efforcèrent de lui présenter un récit instructif et intéressant des brimades qu’elle avait subies, de ses efforts pour conquérir un avenir meilleur et de ses succès dans la lutte contre ses oppresseurs. Ainsi naquit un nouveau courant de la science historique, qui marqua une étape importante dans son développement.

Les historiens qui s’intéressaient jusqu’alors surtout aux rois et aux aristocrates avaient vu dans les exploits de leurs héros de haute naissance le principal moteur du développement historique. Cette conception fut reprise par les Lumières du XVIIIe siècle, qui, en accord avec leurs sentiments révolutionnaires, la transformèrent en doctrine selon laquelle les opinions gouvernent le monde. Bien que théoriquement intenable, cette théorie avait l’avantage d’attacher une importance considérable à l’influence des héros révolutionnaires de l’intelligentsia sur la multitude de la classe moyenne opprimée par l’État et les hautes sphères. Cependant, la bourgeoisie de la Restauration, qui avait porté peu auparavant un coup mortel à l’ Ancien Régime , ne ressemblait plus à une multitude opprimée. Imprégnés de la conscience de sa force et de son importance, ses idéologues voyaient en elle le ressort principal du progrès historique. On sait déjà avec quel enthousiasme Thierry parlait de ses services à l’humanité et à la civilisation.

Une fois qu’ils se sont intéressés à l’histoire de leurs « pères », les représentants érudits de la bourgeoisie ne pouvaient s’empêcher d’élaborer une vision complètement nouvelle des origines historiques et du développement des institutions sociales :

Il est bien singulier [dit Augustin Thierry] que les historiens se soient obstinément refusés à attribuer aucune spontanéité ni aucune créativité aux masses populaires. Si un peuple entier émigre et se fait une nouvelle patrie, cela veut dire, affirment nos annalistes et nos poètes, qu’un héros s’est avisé de fonder un nouvel empire pour ajouter de l’éclat à son nom ; si une cité s’est établie, c’est un prince qui lui a donné la vie. Le peuple, les citoyens sont toujours matière à la pensée d’un seul individu. Voulez-vous vraiment savoir qui a fondé une institution et qui a conçu une entreprise sociale ? Cherchez parmi ceux qui en avaient réellement besoin ; c’est à eux qu’appartenaient la première idée, le désir d’agir et une partie considérable de l’exécution. Is fecit, cui prodest : cet axiome est applicable en histoire comme en justice. [14]

En raison de la sympathie pour les « pères », qui avaient dû mener une lutte séculaire contre les classes supérieures, ce nouveau point de vue — celui de l’ intérêt social ou de classe — devait nécessairement conduire à une appréciation de l’importance historique majeure de la lutte des différentes classes sociales pour leurs intérêts, c’est-à-dire, en bref, de la lutte des classes . Et en effet, dès le début de sa carrière littéraire, Augustin Thierry parlait de la « lutte des classes et des intérêts » en Angleterre — « la lutte des classes d’hommes et des intérêts » — comme l’une des principales conséquences de la conquête normande. [15] Il décrivait le mouvement révolutionnaire dans l’Angleterre du XVIIe siècle comme une lutte du tiers état contre l’aristocratie :

Tout homme dont les ancêtres étaient venus avec le Conquérant [dit-il de la première révolution anglaise] quittait son château pour rejoindre le camp royaliste et prendre un commandement à la mesure de son rang. Les habitants des villes... affluaient dans le camp opposé. On peut dire que les cris de ralliement des deux armées étaient : d’un côté, l’oisiveté et le pouvoir , de l’autre, le travail et la liberté . Tous les oisifs, quelle que soit leur origine, ceux dont le seul but dans la vie était la poursuite du plaisir sans effort, s’enrôlaient dans les forces royalistes pour défendre des intérêts qui coïncidaient avec les leurs ; tandis que les familles de la caste des anciens conquérants, devenues industrielles, s’unissaient au parti des Communes. [16]

Ce qui est particulièrement remarquable, c’est que Thierry considérait le mouvement religieux de l’époque simplement comme le reflet d’intérêts quotidiens « positifs » :

C’est pour des intérêts positifs que la guerre fut menée de part et d’autre [écrit-il]. Tout le reste n’était qu’un élément extérieur ou un prétexte. La plupart de ceux qui prenaient fait et cause pour les sujets étaient des presbytériens, c’est-à-dire qu’ils ne voulaient pas de joug, même en religion. Ceux qui soutenaient la cause opposée étaient des épiscopaliens ou des papistes : même dans le domaine religieux, ils cherchaient à exercer le pouvoir et à lever des impôts. [17]

Si l’on se tourne vers Mignet , contemporain de Thierry , on retrouve la même conception de l’importance des intérêts de propriété et du rôle de la lutte des classes dans l’histoire des pays civilisés. Selon les termes de Mignet, « les intérêts les plus nombreux et les plus forts dictent la loi et arrivent à leur but » [18] .

On comprend alors aisément l’influence que, selon lui, les intérêts exerçaient sur le développement de la société :

Les intérêts dominants déterminent le mouvement social. Ce mouvement atteint son but malgré divers obstacles ; il s’arrête avant d’atteindre ce but et cède la place à un autre mouvement qui est imperceptible au début et ne se fait connaître que lorsqu’il devient prédominant. Tel fut le développement de la féodalité, qui existait dans les besoins humains avant de devenir un fait — la première époque ; à la seconde époque, elle existait en fait, tout en cessant de répondre aux besoins, et c’est cette dernière circonstance qui mit fin à son existence réelle. Aucune révolution ne s’est encore accomplie d’une autre manière. [19]

L’apparition des communes urbaines a changé toutes les relations internes des sociétés de l’époque. En Italie, les communes ont atteint une suprématie complète, ce qui a donné naissance à la démocratie. En France, elles ont été contraintes de s’allier à l’autorité royale, jetant ainsi les bases de l’absolutisme. Enfin, en Angleterre, où elles se sont alliées aux féodaux contre le roi, une monarchie constitutionnelle a vu le jour. [20]

Ainsi, les relations entre les éléments sociaux dominants de la société européenne, c’est-à-dire l’aristocratie et le tiers état, ont déterminé le développement historique de l’Europe. Plus le tiers état s’est développé, plus l’effondrement final de l’ancien ordre social s’est rapproché. En France, la période de ce déclin a également été une période de révolution, que Mignet a toujours considérée avec la plus grande sympathie. Mieux que tous ses autres écrits, son histoire de la Révolution française a montré qu’il était conscient de la signification historique de la lutte des classes. Il a pleinement compris que la lutte des partis politiques pendant la Révolution n’était qu’une expression de la contradiction entre les intérêts de classe :

Les classes aristocratiques [dit-il] avaient des intérêts opposés à ceux du parti national. C’est pourquoi la noblesse et le haut clergé, qui siégeaient à droite, étaient en opposition constante avec ce parti, à l’exception de quelques journées d’enthousiasme universel. [21]

Le parti de Du Port, Barnave et Lameth était « une sorte d’opposition au sein de la classe moyenne ». [22] La Constitution de 1791 était la création de la classe moyenne, qui était alors plus forte que les autres. « Il est de notoriété publique », ajoute Mignet, « qu’une force qui a conquis la domination prend toujours le contrôle des institutions ». [23] Il attribuait les soulèvements contre-révolutionnaires du Calvados, du Gévaudan et de la Vendée à l’incompréhension de ces régions envers la Révolution, « car il n’y avait pas là de classe moyenne nombreuse et instruite ». [24] Il voyait les Girondins comme un parti de transition de la classe moyenne à la multitude , tandis que Danton, Robespierre, Camille Desmoulins, d’Églantine, Marat et d’autres étaient de véritables chefs du nouveau mouvement qui avait été lancé avec l’aide de la classe sociale inférieure et qui était dirigé contre la classe moyenne à laquelle les Girondins appartenaient par leur statut et leurs habitudes. [25] Le 10 août fut « un soulèvement du peuple contre la bourgeoisie et le trône constitutionnel, de même que le 14 juillet fut un soulèvement de la bourgeoisie contre les classes privilégiées et le pouvoir absolu de la couronne. » [26] Bref, toute l’histoire de la Révolution française sert à Mignet d’illustration d’une proposition qu’on peut à bon droit appeler une formule du progrès des sociétés civilisées : « Les changements lèsent les intérêts ; les intérêts créent les partis ; les partis entrent en lutte. » [27] Augustin Thierry avait raison de dire que Mignet était doué du grand talent de généralisation des faits et d’induction historique.

Mignet fut, toute sa vie durant, un représentant conscient, franc et conséquent de la « classe moyenne », dont la suprématie sociale et politique était son idéal. Il était absolument opposé au « petit peuple », dans la mesure où il représentait une menace pour cette suprématie. « Les désordres de la Commune lui furent odieux », disait son biographe Edouard Petit [28] . Mais cet ami de Thiers, le brutal pacificateur de la Commune de Paris [29] , envisageait le mode d’action révolutionnaire sans ce mélange de crainte misérable et de malignité qui caractérise les grands et les petits bourgeois de notre temps. « Ce n’est que par la force qu’on peut faire reconnaître ses droits », remarquait-il au tout début de son histoire de la révolution, ajoutant quelques pages plus loin qu’« il n’existe de maître que la force [30] . » Les historiens d’aujourd’hui ne trouvent pas de tels aphorismes à leur goût. Cet aspect particulier de leur goût est expliqué par le vieux Guizot.

Ses vues sur la cause fondamentale du développement social ne diffèrent en rien de celles d’Augustin Thierry et de Mignet. Lui aussi considère que les relations sociales sont à la base du politique :

C’est par l’étude des institutions politiques [écrit-il dans ses Essais sur l’ Histoire de France ] que la plupart des écrivains, savants, historiens ou publicistes ont cherché à connaître l’état de la société, et le degré ou le genre de sa civilisation. Il eût été plus sage de commencer par la société elle-même, pour connaître et comprendre ses institutions politiques. Avant d’être une cause, les institutions sont un effet ; la société les produit avant d’être modifiée par elles ; au lieu de rechercher dans les systèmes ou les formes de gouvernement quel a été l’état du peuple, il faut d’abord examiner l’état du peuple, pour savoir quel doit ou pourrait être son gouvernement... La société, sa composition, le genre de vie des individus suivant leur position sociale, et les rapports entre les diverses classes d’individus, en un mot l’état des personnes , telle est assurément la première question qui attire l’attention de l’historien qui veut être témoin de la vie des peuples, et du publiciste qui veut apprendre comment ils sont gouvernés. [31]

Selon Guizot, l’« état » de tous les peuples qui apparurent sur la scène historique européenne après la chute de l’Empire romain d’Occident était étroitement lié causalement aux rapports de propriété, dont l’étude devait donc précéder celle des conditions des individus : « Pour comprendre les institutions politiques, il faut connaître les diverses conditions sociales et les rapports entre elles. Pour comprendre les diverses conditions sociales, il faut connaître la nature des rapports de propriété. » [32] C’est de ce point de vue que Guizot envisagea l’histoire de la France pendant les deux premières dynasties, une histoire qu’il voyait comme celle de la lutte entre les différentes « couches » de la population de l’époque.

L’histoire de la révolution anglaise est décrite par lui comme une lutte entre la bourgeoisie et l’aristocratie. Il trouve ingénieuse mais superficielle l’idée selon laquelle la révolution anglaise aurait été plus politique que sociale, tandis que la révolution française aurait cherché à changer l’ensemble de la société et du gouvernement. [33] En fait, les deux révolutions ont une origine commune et un but commun. En Angleterre, le mouvement révolutionnaire a commencé sous l’effet des changements dans les relations sociales et les mœurs du peuple. Alors que la couche supérieure de l’aristocratie avait perdu toute influence sur le peuple et s’était corrompue, la petite noblesse, les francs-tenanciers et les bourgeois, qui s’occupaient exclusivement d’accroître leurs terres et leur capital, s’enrichirent de plus en plus et mirent le peuple de plus en plus sous leur influence. Peu à peu, sans faire de bruit et presque sans s’en rendre compte, ils concentrèrent entre leurs mains presque toutes les forces sociales, les « véritables sources du pouvoir ». [34] A mesure que ce changement fondamental dans les rapports sociaux s’accomplissait, la bourgeoisie ( les communes ) commença à s’irriter de la tyrannie : « Avec l’accroissement de la richesse, une plus grande sécurité devint un besoin. Les droits si longtemps exercés par le prince, sans rencontrer de protestations et d’obstacles, semblaient maintenant être devenus des abus. » [35] Telles furent les causes de la lutte révolutionnaire qui connut de nombreuses vicissitudes, mais se termina par la victoire complète de la bourgeoisie.

Guizot a pu observer l’influence de la « composition sociale » non seulement sur la structure politique de la société, mais aussi sur les tendances intellectuelles qui s’y développent. Ses idées sur l’histoire de la littérature française, qu’il a formulées dès l’époque du Premier Empire, méritent d’être examinées en détail, mais faute de place, nous ne pouvons nous limiter ici qu’à celles sur le théâtre, qui, selon lui, reflète l’évolution des rapports sociaux. Dans la Grèce antique, où les affaires sociales étaient gérées par le peuple tout entier, le théâtre était un divertissement public qui reflétait les habitudes et les goûts de tous les citoyens libres. Au contraire, dans les sociétés modernes, qui sont un mélange complexe de classes diverses engagées dans le travail et toujours en lutte constante pour la suprématie, le théâtre est devenu une forme de divertissement pour les classes supérieures. Cela a porté atteinte à beaucoup de ses vertus. Après avoir consolidé leur position, les classes supérieures cherchent généralement à se séparer du reste de la société, perdant ainsi les habitudes simples et naturelles inhérentes au peuple et s’imprégnant d’artifice. C’est pourquoi la sphère de la création artistique se rétrécit et s’appauvrit. Guizot évoque par exemple le sort du théâtre anglais après la Restauration de 1660. Dans son mépris du peuple, l’aristocratie anglaise commença à ignorer même Shakespeare, qu’elle qualifiait de rustre. La tragédie française était également un produit des classes supérieures, c’est pourquoi son époque passa en même temps que la chute de l’ Ancien Régime . La Révolution ouvrit la voie à un « nouveau système dramatique ». [36]

Bien entendu, il n’est pas nécessaire d’accepter ici les propositions individuelles, mais il faut reconnaître que son étude des liens de cause à effet entre les phénomènes a suivi la bonne voie. C’est dans cette direction que se sont engagés les critiques et les historiens les plus doués de la littérature française, ouvrant ainsi la voie à une explication matérialiste de l’histoire intellectuelle de l’humanité civilisée.

Les activités politiques de Guizot révèlent de manière encore plus révélatrice son point de vue de classe. Dans ses Mémoires , il dit lui-même que la consolidation de la suprématie des classes moyennes est son objectif politique invariable. [37] Non seulement il défend avec ardeur et courage leurs intérêts, mais, comme il le dit lui-même, il souhaite magnifier encore davantage leur cause en les ramenant au passé et en révélant leurs intérêts et leurs vicissitudes tout au long de l’histoire de France. [38] Cette intention est magnifiquement réalisée dans ses pamphlets politiques, dont le plus remarquable est celui intitulé Du Gouvernement de la France depuis la Restauration et du ministère actuel , paru en septembre 1820. Guizot y apparaît comme un défenseur convaincu de la Révolution française, qu’il qualifie de guerre, tout comme les guerres entre nations :

Pendant plus de treize siècles, la France a été composée de deux peuples : les conquérants et les vaincus. Pendant plus de treize siècles, les vaincus ont lutté pour secouer le joug de leurs conquérants. Notre histoire est celle de cette lutte. De nos jours, une bataille décisive a eu lieu. Cette bataille s’appelle la révolution. [39]

L’issue de la révolution ne fit aucun doute. Un peuple ancien et vaincu devint un peuple de conquérants. A leur tour, ils soumirent la France. Selon Guizot, la célèbre Charte ne faisait que reconnaître ce fait et en faire un droit. Le gouvernement représentatif était une garantie de ce droit. [40] Les débats de la Chambre des députés pouvaient paraître étranges et difficiles à comprendre à quiconque les envisageait du point de vue de la théorie, sans pouvoir les relier aux circonstances qui les avaient engendrés. En fait, les débats se déroulaient « entre l’égalité et le privilège, entre la bourgeoisie et l’ancienne aristocratie ». [41] L’ Ancien Régime et la France nouvelle sont engagés dans une lutte à mort. Les réconcilier est une chimère. [42]

Nous savons déjà que Guizot comprenait le lien de cause à effet entre les rapports sociaux, d’une part, et les tendances intellectuelles, d’autre part. La polémique politique lui fournit une occasion supplémentaire de s’exprimer à ce sujet. « Les idées, les doctrines et les constitutions elles-mêmes », déclarait-il, sont subordonnées aux circonstances et ne sont adoptées par les peuples que lorsqu’elles servent d’instrument et de garantie à leurs intérêts pressants tels qu’ils sont généralement réalisés. [43] L’histoire de la Constitution anglaise montre particulièrement bien, selon lui, « dans quelle mesure les circonstances l’emportent sur les prétendues théories du système représentatif ». [44] Aujourd’hui, nous voyons l’édifice de la Constitution anglaise et nous oublions comment elle a été édifiée : « Nous sommes enclins à attribuer à la sagesse humaine ce progrès progressif, qui n’a été le fruit que de la nécessité. » [45] Les théoriciens de la révolution se sont trompés « ou ont menti » (c’est moi qui souligne) en proclamant la souveraineté du peuple. En fait, il ne s’agissait pas de la souveraineté du peuple, mais de la victoire d’une partie du peuple sur une autre partie. La supériorité numérique étant immense en faveur du tiers état, la souveraineté du peuple s’est imposée comme doctrine. Cette doctrine était nécessaire à l’époque parce que la force a besoin d’une doctrine : croire et faire croire aux autres qu’elle a raison. [46]

Les partisans de la contre-révolution ont toujours très bien compris que, pour atteindre leur but, ils devaient d’abord s’emparer du pouvoir et l’utiliser conformément à leurs intérêts. De leur côté, les classes moyennes doivent savoir qu’elles doivent s’emparer du pouvoir et non le détruire. [47]

Le gouvernement représentatif est institué pour concentrer et exprimer ces besoins et aspirations sociales, puis pour placer le pouvoir entre les mains de ceux qui seront capables de comprendre et de satisfaire ces aspirations et ces besoins. [48] Il va sans dire que, selon Guizot, seuls les représentants de la « classe moyenne » possèdent cette capacité, de sorte que le pouvoir, selon sa théorie, devrait appartenir à cette classe, et non à la population extérieure (comme Guizot appelait les masses ouvrières) dont les droits devraient être reconnus et défendus mais qui pourraient provoquer leur propre chute et celle de l’État si on leur permettait de prendre le pouvoir. [49]

Lorsque Marx et Engels écrivaient dans le Manifeste que l’exécutif de l’État moderne n’est qu’un comité chargé de gérer les affaires communes de toute la bourgeoisie, [50] ils exprimaient la même opinion à l’égard du gouvernement représentatif institué par la bourgeoisie ; seulement, ils évaluaient désormais ce système de gouvernement, non du point de vue de la « classe moyenne », mais de celui de la population extérieure , dont Guizot ne pouvait même pas envisager la suprématie sans un sentiment d’appréhension.

Quoi qu’il en soit, Guizot était indubitablement très conscient du caractère de classe des tendances sociopolitiques qu’il représentait et défendait. Lorsque les partisans de l’ancien ordre commencèrent à l’accuser d’attiser les passions mauvaises par sa propagande de la lutte des classes, il répondit qu’il voulait seulement résumer l’histoire de France. Elle était pleine de luttes entre les états, ou plutôt créées par elle :

Cela se savait et se disait bien des siècles avant la Révolution ; cela se savait et se disait en 1789 ; cela se savait et se disait il y a trois mois. [51] Quoiqu’on m’accuse aujourd’hui de l’avoir dit, je ne crois pas que personne l’ait oublié. Les faits ne s’évanouissent pas au gré ou pour la commodité passagère des ministères et des partis... Que diraient les courageux bourgeois envoyés aux États généraux pour conquérir ou défendre les droits de leur ordre, s’ils ressuscitaient d’entre les morts et apprenaient que la noblesse n’a jamais fait la guerre au tiers état, ne s’est jamais alarmée de son émergence, ne s’est jamais indignée de son essor, ne s’est jamais constamment opposée à son progrès dans la société et dans le pouvoir ?... Descendants chétifs d’une race qui a dominé un grand pays et fait trembler de grands rois, vous avez renié vos ancêtres et votre histoire ! Conscients de votre déchéance, vous protestez contre votre splendeur passée !

En parlant de la lutte des classes, Guizot ne voulait rien dire de nouveau. La lutte des classes n’était pas une théorie ou une hypothèse, mais un fait dans toute sa simplicité. « Je répète, s’écriait-il, qu’il n’y a aucun mérite à ceux qui ont vu cela, mais il est presque ridicule de le contester. » Guizot éprouvait une certaine honte d’être obligé, lui, bourgeois, d’enseigner aux nobles l’histoire de France et de leur prouver qu’ils étaient devenus « trop humbles dans leurs souvenirs ». En réponse à l’accusation d’attiser les passions et de semer la discorde parmi les citoyens, il s’écriait : « Comment ? Vous nous ordonnez d’oublier notre histoire parce que ses conclusions ne vous sont pas favorables ! »

Ces extraits [52] décrivent assez bien le tempérament militant de Guizot à cette époque. Pour compléter le tableau, nous mentionnerons aussi l’épigraphe de son Du gouvernement de la France , dont nous avons déjà cité un extrait. Elle est tirée des Pensées de Pascal et dit : « Il est agréable d’être à bord d’un navire battu par la tempête quand on est sûr de ne pas périr ! »

La conscience de classe de la bourgeoisie s’exprime ici d’une manière si vivante que nous n’avons pas besoin d’en citer d’autres. C’est pourquoi nous ne parlerons pas ici de l’Histoire de la contre-révolution en Angleterre d’Armand Carrel (Paris, 1827) ni des écrits postérieurs d’Alexis Tocqueville. Nous tenons pour bien établi que, dès la Restauration, Saint-Simon et de nombreux représentants érudits de la bourgeoisie française voyaient dans la lutte des classes le ressort principal du développement historique des peuples modernes.

Nous avons jugé utile de constater ce fait, car il semble être resté hors de portée de beaucoup de critiques du Manifeste du Parti communiste . Ainsi, Emile Vandervelde affirme catégoriquement que la notion de lutte des classes est « la pierre de touche du socialisme démocratique, qui le distingue de toutes les autres formes passées et présentes du socialisme bourgeois et utopique », et que cette notion « a été développée pour la première fois, avec toutes ses conséquences, dans le Manifeste du Parti communiste » [53] . Il faut dire qu’on peut exiger une attitude plus attentive à l’égard de son sujet de la part d’un homme qui a, pour ainsi dire, écrit une brochure pour le jubilé du Manifeste .

De la même manière, M. Werner Sombart, qui a critiqué la conception du Manifeste sur la grande importance historique de la lutte des classes, n’a pas dit un mot du fait que cette conception n’était pas une nouveauté dans la littérature politique des années 1840. [54] Il attache une grande importance à l’« histoire des dogmes » ( Dogmengeschichte ) dans le socialisme actuel. On aurait pu s’attendre à ce qu’il connaisse aussi mieux cette histoire. Dans un article intitulé « Essai d’interprétation et de critique de quelques concepts du marxisme » paru dans le numéro de février 1898 de Devenir Social , Benedetto Croce a fait une « critique » très zélée de la théorie de la lutte des classes de Marx et d’Engels. Mais ce critique zélé est lui aussi manifestement très éloigné de l’idée que la lutte des classes était déjà enseignée par les théoriciens de la bourgeoisie.

Nous citerons aussi Thomas Kirkup qui, en « critiquant » la théorie de Marx sous les angles les plus variés, avec des références assez détaillées au Manifeste , ne s’est même pas demandé si l’idée de la lutte des classes appartenait exclusivement à Marx. [55]

Les critiques du marxisme ont presque toujours été sur la mauvaise voie en ne remarquant pas les erreurs réelles commises par Marx et Engels, tout en leur attribuant des erreurs qu’ils n’ont jamais commises.

Mais il y a des erreurs de différentes sortes. Il est bien entendu bon que les fondateurs d’une théorie donnée connaissent tous leurs précurseurs et ne se trompent pas dans leurs jugements à leur égard. Cependant, personne ne s’offusquerait des erreurs que Darwin aurait pu commettre en parlant de la place qu’occupe sa propre théorie dans l’histoire des doctrines évolutionnistes. Cependant, si quelqu’un se mettait à critiquer le darwinisme, et surtout s’il voulait écrire une histoire du transformisme , il aurait le devoir de connaître les précurseurs de Darwin, et il serait très étrange qu’il se borne, en traitant de ces derniers, à répéter simplement ce que Darwin lui-même a dit d’eux.

On peut en dire autant des critiques du marxisme et des historiens du socialisme. On ne peut leur pardonner leurs erreurs dans l’histoire du dogme, qui étaient parfaitement compréhensibles et pardonnables chez Marx ou Engels.

Mais laissons de côté les critiques pour un instant et revenons aux précurseurs.

La bourgeoisie française a dû affronter bien des tempêtes pendant la Restauration. Mais, encouragée par ses récentes victoires éclatantes sur l’aristocratie, elle croyait qu’aucune force ne pourrait mettre fin à sa domination et envisageait l’avenir avec confiance, trouvant très agréable de se trouver à bord d’un navire poussé par la tempête quand on est sûr qu’il ne périra pas. Elle n’avait pas peur à l’époque de parler de la lutte des classes et refusait par dérision d’oublier l’histoire de sa propre lutte de classe pour plaire à l’aristocratie épuisée. Mais hélas ! tout est fluide, rien n’est stationnaire. Deux ou trois décennies plus tard, la bourgeoisie fut obligée de considérer la lutte des classes sous un autre angle. La classe ouvrière — la population extérieure de Guizot — lança une lutte contre sa domination de classe, ce qui changea radicalement l’humeur de la bourgeoisie : de classe révolutionnaire , elle devint classe conservatrice . L’année 1848 lui fournit une terrible leçon : On peut voir à quel point ils ont bien compris le sens de cette leçon dans le fait que ses théoriciens ont commencé, à partir de cette époque, à prêcher la « paix sociale ». Toujours très conscient de la condition et des besoins de la « classe moyenne », Guizot publia, dès 1849, une brochure intitulée De la Démocratie , qui vantait la paix sociale comme conduisant à « la liberté, la sécurité, la prospérité, la dignité » et tous les autres « biens moraux et matériels ». En 1849, Guizot rappelait encore que la guerre sociale avait « fait » l’histoire de France, mais il voyait désormais cette guerre, non comme un moteur principal du progrès, mais comme une sorte de boîte de Pandore d’où toutes sortes de calamités s’abattaient sur son pays :

La lutte entre les différentes classes de notre société a rempli notre histoire [répétait-il]. La révolution de 1789 en a été l’éclatement le plus général et le plus puissant. Nobles et tiers-état, aristocratie et démocratie, bourgeois et ouvriers, propriétaires et prolétaires, autant de formes, autant de phases de la lutte sociale qui nous a si longtemps tourmentés... C’est une malédiction, une honte que notre époque ne peut accepter. La paix intérieure, la paix entre les différentes classes de citoyens, la paix sociale ! Voilà le besoin suprême de la France, son cri de salut ! [56]

La prédominance des classes moyennes est un trait marquant de l’histoire de la France depuis 1789. Guizot fait l’éloge de la bourgeoisie, mais il voit clairement le danger effrayant qui menace sa domination :

Et maintenant un troisième combattant est entré en lice. L’élément démocratique s’est divisé. Aux classes moyennes s’opposent les classes ouvrières ; à la bourgeoisie, le peuple. Et cette nouvelle guerre est aussi à mort, car le nouveau challenger est... exclusif comme les autres n’ont jamais pu l’être. [57]

Le prolétariat menace de supprimer la domination des « classes moyennes » ; les « classes moyennes » ont peur du prolétariat, aussi leurs théoriciens prêchent-ils la paix . Mais une paix solide ne peut être conclue que lorsque le prolétariat cessera de contester à la bourgeoisie le droit à l’existence. Guizot le savait très bien, aussi s’efforça-t-il de démontrer que toutes les classes existant en France étaient « des éléments naturels et profonds de la société française » [58] , et il affirma que la reconnaissance de la justesse de cette idée par tous les partis en lutte serait un grand pas en avant vers la paix sociale. En effet, en reconnaissant la justesse de cette idée, le prolétariat reconnaîtrait le « caractère naturel » de son asservissement, ce que recherchait précisément l’idéologue alarmé de la bourgeoisie.

Guizot n’a pas été le seul à prêcher la paix sociale ni à changer d’attitude à l’égard de la lutte des classes après l’entrée en lice du nouveau « combattant ». On a vu comment Mignet considérait les « troubles » de la Commune de Paris. Quant à Augustin Thierry, son état d’esprit après 1848 se manifeste dans la préface de son Essai sur l’ histoire du tiers-état , paru en 1853. L’histoire du tiers-état est celle d’une guerre sociale menée par la bourgeoisie contre l’aristocratie. Augustin Thierry fut, on le sait, l’un des premiers à attirer l’attention des lecteurs sur le caractère de classe de cette guerre, le nier eût été vider de toute signification l’histoire du tiers-état. Mais, d’un autre côté, Thierry ne pouvait pas parler en 1853 de la lutte des classes sans faire de sérieuses réserves, ce qu’il fit. Il remarqua que la lutte des classes dont il traitait dans son livre n’avait rien de commun avec la lutte de classe du prolétariat contre la bourgeoisie. La lutte qu’il décrit a été bénéfique dans ses conséquences et s’est poursuivie pendant des siècles entiers, alors que la lutte du prolétariat contre la bourgeoisie est née « d’hier seulement et est destructrice de toute sécurité publique ». Il considère que les intérêts de classe du prolétariat sont étroits et ceux du tiers état très larges , puisque ce dernier comprend toute la nation, à l’exception de la noblesse et du clergé.

Ce genre de raisonnement est très caractéristique au sens psychologique, même si, comme nous allons le voir maintenant, les partisans de la lutte révolutionnaire contre la bourgeoisie n’auraient pas de difficulté à réfuter Augustin Thierry avec ses propres arguments.

Les historiens français de la Restauration étaient si profondément convaincus de l’importance historique de la lutte des classes qu’ils reprirent leur ancien langage. Citons encore à titre d’exemple Guizot.

En 1858, il publie ses Mémoires , dont le premier volume traite de l’époque où, avec l’ardeur de la jeunesse, il se prononce pour la lutte de classe de la bourgeoisie contre l’aristocratie. A propos de sa brochure Du gouvernement de la France , qui, comme on le sait, est un appel passionné à cette lutte, Guizot reconnaît qu’en la relisant trente-six ans après sa publication, il en retire l’impression suivante :

En considérant les choses à fond et en elles-mêmes, tant comme historien que comme philosophe, je n’y trouve rien à redire. Je persiste à penser que les idées générales y sont justes, les grands faits sociaux bien appréciés, les hommes politiques bien compris et dépeints avec vérité... Mais... j’ai trop exigé des hommes.

Son intégrité scientifique l’emportant sur sa crainte du nouveau « combattant », le vieux théoricien de la bourgeoisie ne considérait plus la lutte des classes comme la honte et la calamité de la France : il affirmait que les faits sociaux avaient été correctement appréciés dans Du gouvernement , c’est-à-dire que la guerre sociale, la lutte des classes, avait fait l’histoire de France . En s’exprimant avec une telle franchise, Guizot manifestait bien plus de respect pour la vérité scientifique que tous les « savants » d’aujourd’hui, qui évitent toute mention de la lutte des classes avec le même zèle que, suivant le conseil de l’apôtre Paul, les chrétiens devraient éviter toute discussion sur les « abominations » interdites par le septième commandement.

Il fut donc un temps où la bourgeoisie comprenait parfaitement le rôle historique de la lutte des classes. Si elle ne le comprend pas aujourd’hui, ou fait semblant de ne pas le comprendre, et si elle prêche aujourd’hui la « paix sociale », cela s’explique parfaitement par l’histoire ultérieure de la société bourgeoise et par sa peur du nouveau « combattant ». Puisque les théoriciens actuels de la bourgeoisie dissertent volontiers sur le thème de la « paix sociale » et fustigent les social-démocrates pour leur prédication de la lutte des classes, ceux-ci peuvent bien répondre comme Guizot rétorquait autrefois aux théoriciens de l’aristocratie : « Descendants présumés d’une race qui dominait un grand pays et faisait trembler les rois, vous avez renié vos ancêtres et votre histoire ! » Et, comme Guizot, nous avons le droit de nous étonner avec raillerie de voir nos ennemis devenir trop humbles dans leurs souvenirs, et de leur demander ironiquement : « Quoi ? Vous nous ordonnez d’oublier notre histoire parce que ses conclusions ne sont pas en votre faveur !

Et comment comprendre ces socialistes qui, sous couvert d’une critique du marxisme, minimisent l’importance de la lutte des classes et, comme Son Excellence Monsieur le ministre Millerand, déclarent qu’il ne faut pas opposer les ouvriers à la bourgeoisie ? Laissons cela au lecteur le soin d’en juger.

Le socialisme ne peut aujourd’hui se fonder que sur la lutte des classes. Mais il n’en a pas toujours été ainsi. A ses débuts, ses partisans étaient prêts à déplorer la lutte des classes comme la honte et la calamité de l’humanité, attitude qui semblait en contradiction avec les vues de Saint-Simon mentionnées plus haut. Il ne faut pas oublier cependant que c’est de la lutte des industriels contre les seigneurs féodaux dont parle invariablement Saint-Simon, et non de la lutte du prolétariat contre la bourgeoisie . Pour Saint-Simon, le prolétariat n’existe pas en tant que classe capable de jouer un rôle indépendant dans l’histoire. Dans ses Lettres de Genève , il dit aux « non-possédés » qu’en prenant le pouvoir pendant la révolution, ils n’ont pu créer que la famine . Dans son ouvrage Du système industriel , il s’efforçait d’amener la bourgeoisie à accepter ses vues, en l’effrayant avec la classe ouvrière, au sein de laquelle les idées d’égalité (l’« égalité turque », disait-il) pouvaient, selon ses propres termes, prendre une signification étendue et nuisible à la civilisation. [59] Il voyait dans les entrepreneurs bourgeois les chefs naturels des ouvriers. C’est avec raison que les auteurs du Manifeste disaient que les fondateurs des systèmes utopiques voyaient déjà « les antagonismes de classe, ainsi que l’action des éléments en décomposition, dans la forme dominante de la société. Mais le prolétariat, encore dans son enfance, leur offre le spectacle d’une classe sans aucune initiative historique ni aucun mouvement politique indépendant. [60] Fidèles à cette vision, les socialistes utopistes s’adressaient, non pas au prolétariat, mais à toute la société contemporaine. Ainsi, dans ses cours sur l’industrie prononcés à l’Athénée de Paris en 1831, Jacob-Emile Pereire déclare catégoriquement au nom des saint-simoniens qu’en tant qu’« hommes de progrès », ils veulent sauver l’humanité tout entière, « et non telle nation ou telle classe » [61] . De même, les fouriéristes considèrent comme l’une des principales vertus de la doctrine de leur maître le fait qu’elle n’est pas l’expression d’une lutte d’« intérêts opposés... dans la société » [62] . Enfin, nous citerons Louis Blanc qui, en janvier 1845, écrivait dans l’Introduction à sa célèbre Organisation du travail : « C’est à vous, les riches, que s’adresse ce livre, car il s’agit des pauvres. Car leur cause est la vôtre » [63] .

Ces conceptions des socialistes utopistes, théoriquement et pratiquement, constituaient un grand pas en arrière par rapport aux conceptions des idéologues de la bourgeoisie révolutionnaire, et elles résultaient de l’état de développement du capitalisme à l’époque. Elles ne manquaient pas d’exercer une influence néfaste sur la conscience de classe des ouvriers, dont elles n’arrêtèrent pas le développement. La croissance du capitalisme entraîna à la fois une croissance numérique du prolétariat et son éveil intellectuel. Déjà en octobre 1836, la Working Men’s Association, qui existait à Londres, parlait sans équivoque, dans ses statuts, de la nécessité pour la classe ouvrière de rompre avec les partis des classes dominantes. [64] En France, par contre, la plupart des membres des sociétés révolutionnaires secrètes se recrutaient au sein de la classe ouvrière. Le genre d’idées qui se répandent parmi les membres de ces sociétés sera illustré par l’extrait suivant d’un dialogue lors de l’inscription de nouveaux membres dans la Société des Saisons, [65] une société communiste :

Question : De quoi est composée l’aristocratie aujourd’hui ?

Réponse : L’aristocratie héréditaire a été détruite en juillet 1830 ; aujourd’hui, l’aristocratie est composée de riches, qui sont une aristocratie tout aussi rapace que la précédente.

Question : Est-ce suffisant de renverser la monarchie ?

Réponse : Les aristocrates de toute sorte doivent être détruits, ainsi que toute sorte de privilège, car sinon rien ne sortira de tout cela.

Question : Ceux qui jouissent de droits sans accomplir d’obligations, comme les aristocrates d’aujourd’hui, font-ils partie du peuple ?

Réponse : Ils ne devraient pas faire partie du corps social. Pour le corps social, ils sont comme un cancer dans le corps humain. La condition première pour que le corps retrouve sa santé est l’extirpation du cancer. La condition première pour que le corps social retrouve une condition fondée sur la justice est l’annihilation de l’aristocratie [etc.]. [66]

De notre point de vue actuel, les programmes pratiques des conspirateurs communistes de l’époque étaient encore moins satisfaisants que leurs vues théoriques. Néanmoins, leur ferme conviction que l’émancipation de la classe ouvrière (le « peuple ») était inconcevable sans une lutte contre les classes supérieures (l’« aristocratie ») les distinguait positivement des socialistes utopistes. Bien entendu, une lutte menée par une poignée de conspirateurs pour les intérêts du peuple ne peut en aucun cas être qualifiée de lutte de classe , mais lorsque le contingent principal de ces conspirateurs est tiré des ouvriers de l’industrie, la conspiration devient un embryon de la lutte révolutionnaire de la classe ouvrière. La conception de l’« aristocratie » défendue par la Société des Saisons est révélatrice du lien génétique étroit qui existe entre les idées des révolutionnaires communistes français de l’époque et celles des révolutionnaires bourgeois du XVIIIe siècle et de l’opposition libérale de la Restauration.

Nous avons déjà vu que l’intérêt de classe du prolétariat paraissait étroit à Augustin Thierry, et celui du tiers état large, puisque ce dernier comprenait toute la nation, à l’exception de l’aristocratie. Comme Augustin Thierry, les révolutionnaires communistes français partaient de la conscience de la nécessité de combattre l’ aristocratie dans l’intérêt du reste de la société . Mais ils soulignaient aussi, très justement, que l’aristocratie héréditaire avait cédé la place à l’aristocratie, raison pour laquelle la lutte pour les grands intérêts sociaux devait désormais être menée, non pas contre la noblesse, mais contre la bourgeoisie. La logique était évidemment de leur côté et ils étaient en droit d’accuser leurs adversaires bourgeois d’inconséquence.

A mesure que la contradiction entre les intérêts des exploités et ceux des exploiteurs se révélait et se développait, la conscience de la nécessité de la lutte entre le prolétariat et la bourgeoisie devenait de plus en plus forte. Mais cette conscience contenait encore de très nombreux éléments utopiques. La conception de la lutte des classes était loin d’atteindre, dans la littérature communiste et socialiste des années 1840, le degré de clarté que l’on trouve chez Guizot, par exemple. A cet égard, l’idéologie bourgeoise n’a été dépassée que dans le Manifeste .

La conception de Marx et Engels sur la lutte des classes, sur l’importance de la politique dans cette lutte et sur la dépendance du pouvoir d’État à l’égard des classes dirigeantes est identique à celle de Guizot et de ses collègues sur ce sujet, à la seule différence qu’ils défendent les intérêts du prolétariat, tandis que les autres défendent les intérêts de la bourgeoisie. [67] Il y a des passages du Manifeste qui parlent le langage des brochures de Guizot, ou, si vous préférez, certains des pamphlets de Guizot sont rédigés, en partie, dans le langage du Manifeste . [68] Chez les auteurs de ce dernier, cependant, le concept de lutte des classes est un élément d’une théorie historique cohérente, alors que la théorie historique de Guizot, Thierry, Mignet et d’autres idéologues contemporains de la bourgeoisie manquait encore d’achèvement. Tout cela était, bien sûr, révélateur de l’immense supériorité de la « philosophie sociale » de Marx et Engels.

Nous allons traiter plus loin de cette supériorité, mais auparavant, nous devons soumettre à la critique quelques remarques « critiques » de certains critiques du marxisme.

Voici ce que dit M. Werner Sombart :

En commençant le Manifeste communiste par ces mots : « L’histoire de toute société jusqu’à présent est l’histoire de la lutte des classes », Karl Marx a exprimé l’une des plus grandes vérités qui aient rempli notre siècle. Mais il n’a pas exprimé toute la vérité, car il n’est pas vrai que toute l’histoire de la société puisse se réduire uniquement à la lutte des classes. Si nous voulions résumer l’histoire universelle en une seule formule, nous devrions dire, je crois, que toute l’histoire de la société tourne autour de deux opposés , que j’appellerai social et national , en employant le mot nationalité dans son sens le plus large. Dans son développement, l’humanité se rassemble d’abord en sociétés qui se livrent d’abord une lutte mutuelle, mais qui est suivie d’une lutte interne entre leurs membres pour des positions supérieures... Nous voyons ainsi, d’un côté, une aspiration à la richesse, à la force et à l’importance de la part de sociétés entières, et, de l’autre, une aspiration aux mêmes fins de la part de certains de leurs membres. Tels sont, à mon avis, les deux opposés qui ont rempli toute l’histoire. [69]

Marx n’a découvert qu’une partie de la vérité. De son côté, le critique Sombart a complété ce que Marx a dit, et nous avons maintenant la chance et le plaisir de posséder toute la vérité, débarrassée de tous les excès et de toutes les exagérations. C’est très agréable, mais, en premier lieu, la lutte mutuelle entre les membres individuels de la société pour des positions supérieures n’est pas encore une lutte de classes, comme le prouve si bien l’exemple de nos entrepreneurs contemporains, qui se livrent une lutte acharnée entre eux pour conquérir des clients, mais n’ont pas la moindre idée d’une lutte de classe avec leurs semblables. En second lieu, que veut dire M. Sombart par « lutte nationale » ? Ce n’est rien d’autre qu’une lutte entre des États individuels. La question se pose : les auteurs du Manifeste auraient -ils pu perdre de vue la signification historique de cette lutte ? Cela aurait été étrange, d’autant plus que les auteurs affirment, dans le même Manifeste , que la bourgeoisie d’un pays donné mène une lutte incessante contre la bourgeoisie des autres États (Manifeste , p. 13). [70] Qu’est-ce donc qui se passe ? C’est simplement que M. Werner Sombart a mal compris le sens du Manifeste.

Dans quel sens Marx emploie-t-il le mot société ? C’est dans le même sens que Guizot l’emploie quand il parle de la dépendance de la structure politique à l’égard de la structure sociale . [71] Chez eux deux, le mot société est un raccourci pour ce qu’ils ont eux-mêmes appelé la société civile, par opposition à l’État . Quand les auteurs du Manifeste disent que la bourgeoisie d’un pays donné mène une lutte incessante contre la bourgeoisie d’autres pays, ils se réfèrent à la lutte entre États , à une lutte internationale ou, selon la terminologie de M. Werner Sombart, à une lutte nationale . Quand ils disent que l’histoire de toute société jusqu’à présent existante est l’histoire de la lutte des classes, ils entendent l’histoire de la société civile , ou, en d’autres termes, l’histoire intérieure des États . [72] Cette histoire a été, à leur avis, celle d’une lutte de classes, et c’est sur ce point que leur « critique » est d’accord avec eux pour l’essentiel. Il s’ensuit donc que l’amendement apporté par M. Sombart n’est rien d’autre que le résultat d’un malentendu.

Le plus souvent, on « critique » Marx et Engels de la manière suivante : on les comprend d’abord un peu mal ou on les déforme, puis on les rectifie un peu. C’est ainsi que se comportent les critiques cléments ; les critiques impitoyables se montrent plus grossiers : ils leur attribuent d’abord des absurdités, puis ils se mettent à dire avec profondeur que le moment est venu d’en finir avec le « dogme » marxiste.

Benedetto Croce trouve lui aussi le concept même de lutte des classes vague :

Je serais presque tenté de dire que l’histoire est une lutte de classes : 1) quand les classes existent ; 2) quand elles ont des intérêts antagonistes ; 3) quand elles ont conscience de cet antagonisme. Mais cela nous conduirait à cette parité amusante que l’histoire n’est une lutte de classes que quand elle est... une lutte de classes ! En réalité, il est arrivé que les classes n’aient pas d’intérêts antagonistes, et très souvent elles n’en ont même pas conscience, ce que savent très bien les socialistes qui s’efforcent, par des efforts parfois infructueux (chez les paysans, par exemple, ils n’en sont même pas arrivés à ce stade), de susciter cette conscience chez les prolétaires d’aujourd’hui. [73]

Ces remarques peuvent paraître très pertinentes à première vue et méritent donc qu’on s’y arrête.

La lutte des classes n’a lieu que là où et seulement quand il y a des classes. C’est bien sûr tout à fait vrai : il serait étrange de parler de lutte des classes dans une société où il n’y a pas de classes. Mais dans quel genre de société les classes sont-elles absentes ? Seulement dans le genre le plus primitif, dans lequel il existe une sorte d’équilibre des intérêts. Mais cet équilibre est instable : déjà au tout début du développement, bien avant la décomposition complète de l’organisation clanique, l’inégalité de la propriété apparaît chez les « sauvages », suivie non seulement d’un antagonisme des intérêts, mais aussi d’une conscience de cet antagonisme . L’une des œuvres les plus remarquables de la poésie esquimaude est le conte dont le héros, le fils d’une pauvre veuve, se venge sur ses riches parents pour l’humiliation qu’ils lui ont causée, et ce malgré le sens aigu de la solidarité si développé chez les Esquimaux en raison de leurs traditions de communisme primitif.

Il faut aussi se rappeler que la société primitive a vu naître très tôt la division du travail entre hommes et femmes, ce qui a donné naissance à un antagonisme sexuel qui s’est exprimé dans l’alimentation, les coutumes, les divertissements, l’art et même le langage. Perdre de vue les conséquences matérielles et spirituelles de cet antagonisme entre les sexes conduit à ne pas comprendre de nombreux aspects importants de la vie primitive. Si l’on considère les sociétés plus avancées, on voit très clairement l’existence de diverses classes dans ces sociétés et une lutte incessante qui se reflète dans la structure de l’État, le droit, la religion, la poésie et toute création artistique en général.

Il est vrai aussi que les intérêts des différentes classes sociales ne sont pas toujours opposés les uns aux autres ; cependant, une simple différence d’intérêts suffit pour qu’apparaisse un antagonisme de classe. Là où les rapports de loueurs et de salariés ne sont pas encore établis entre riches et pauvres, c’est seulement cette différence qui se manifeste souvent, mais elle engendre une lutte acharnée entre les classes. Il y a des moments où l’inégalité de propriété n’est même pas nécessaire pour que naisse la lutte des classes, une différence entre les intérêts locaux étant suffisante, comme le montre l’histoire ancienne d’Athènes, avec sa lutte entre les Diacrii, les Paralii et les Pedii. [74]

En affirmant que les classes sociales ne se rendent pas toujours compte de l’antagonisme des intérêts, M. Croce a exprimé une idée qui n’est que partiellement vraie. Prenons comme exemple l’histoire russe : y a-t-il eu un grand nombre d’insurrections paysannes ouvertes et de grande envergure ? En fait, il y en a eu très peu : les insurrections de Razine et de Pougatchev en Grande-Russie, les guerres de Cosaques en Petite-Russie [75] ont rempli des périodes relativement brèves, séparées les unes des autres par des intervalles plus ou moins longs. Mais par quoi ces intervalles étaient-ils marqués ? Par la « paix sociale » ? Pas du tout ; même alors, on n’entendait pas parler de paix sociale ou du moins de trêve. La « guerre sociale » ne cessait pas même pendant ces intervalles ; elle changeait simplement de caractère, de ouverte à larvée . La société restait divisée en deux camps ennemis : d’un côté, les « maîtres » et de l’autre, les « moujiks ». Chacun de ces deux camps voyait très clairement le mur de sentiments, de vues et d’actions hostiles qui le séparait de l’autre. Les « maîtres » calomniaient les « moujiks » et s’efforçaient de les maîtriser ; de leur côté, les « moujiks » se moquaient des « maîtres » et résistaient à leur domination par tous les moyens dont ils disposaient. Chaque année, chaque mois même, la guerre larvée dans différentes parties du pays dégénérait en guerre ouverte, certes limitée à un petit territoire ; les moujiks se « révoltaient » et les maîtres les « pacifiaient » par la force militaire dont ils disposaient. Nos populistes avaient raison de dire que la lutte des paysans pour la terre et la liberté avait traversé toute l’histoire russe. Mais qu’était-ce donc que cette lutte pour la terre et la liberté, sinon une lutte de classe contre les propriétaires fonciers et l’État dirigé par ces derniers ? Les « moujiks » étaient parfaitement conscients de l’opposition de leurs intérêts à ceux des propriétaires fonciers, et ils étaient conscients de l’opposition de leurs intérêts à ceux des propriétaires fonciers. Si, néanmoins, la lutte qu’ils menèrent ne pouvait être qualifiée de lutte de classe consciente , c’est uniquement parce que la connaissance des intérêts antagonistes ne suffit pas à une lutte de classe consciente ; il faut aussi comprendre les moyens de vaincre ceux qui défendent ces intérêts opposés. Il est notoire que la paysannerie russe ne se distinguait pas par cette connaissance, c’est pourquoi la lutte qu’elle mena fut dans une large mesure une lutte « spontanée ». Mais elle ne cessa pas d’être une lutte de classe.

M. Croce a confondu lutte consciente et conscience d’un antagonisme existant, c’est pourquoi il pense qu’il n’y a pas de lutte de classes là où il n’y a pas de lutte de classes consciente . Il ne comprend pas qu’une lutte de classes plus ou moins acharnée, ouverte ou latente, consciente ou inconsciente, est une conséquence invariable de la division de la société en classes.

Enfin, il est vrai aussi que les socialistes d’aujourd’hui font tout ce qui est en leur pouvoir pour développer la conscience de classe des ouvriers. Nous ne comprenons cependant pas comment M. Croce peut invoquer ce fait indiscutable comme argument contre la doctrine de la lutte des classes. On peut dire des socialistes d’aujourd’hui, selon les termes du Manifeste , qu’ils :

... se distinguent des autres partis ouvriers uniquement par ceci... Dans les différentes étapes de développement que doit traverser la lutte de la classe ouvrière contre la bourgeoisie, ils représentent toujours et partout les intérêts du mouvement dans son ensemble. [76]

Il en résulte que tous les travailleurs ne sont pas caractérisés par le même degré de conscience de classe et qu’ils ne comprennent pas tous aussi bien les intérêts généraux du mouvement ouvrier.

La division de la société en classes est due au développement économique de la société. Mais le cours des idées est en retard sur le cours des choses ; c’est pourquoi la conscience des rapports qui existent entre les hommes dans le processus social de production est en retard sur le développement de ces rapports. De plus, même au sein d’une même classe, la conscience ne se développe pas au même rythme : certains de ses membres saisissent plus tôt que d’autres l’essence d’un ordre de choses donné, ce qui permet aux éléments avancés d’influencer idéologiquement ceux qui sont en retard, et aux socialistes d’influencer les prolétaires qui n’ont pas encore atteint la conception socialiste du monde. [77] M. Croce veut évidemment dire que la conscience de classe est inexistante partout où elle doit se développer. Mais d’abord, le développement de cette conscience n’est pas encore la preuve de son absence. En second lieu, même s’il se trouvait aujourd’hui des ouvriers qui croient encore à l’harmonie de leurs intérêts avec ceux des patrons, il faudrait dire de ces ouvriers qu’ils n’ont pas encore abandonné une conception du monde qui est caractéristique d’une autre sorte de lutte de classes, celle de la lutte entre le tiers état et l’aristocratie. Le tiers état n’avait pas encore pris conscience de l’antagonisme économique qui se cachait en son sein. Il n’y a rien d’étonnant à ce que des conceptions qui se sont développées à l’époque d’une certaine sorte de lutte de classes se soient maintenues en partie jusqu’à nos jours, époque marquée par une autre sorte de lutte de classes : après tout, le développement de la conscience est en retard sur le développement de l’économie.

Partout où l’on jette un regard sur la société actuelle, on voit l’influence de la lutte des classes. Il s’ensuit que ce n’est personne d’autre que M. Croce lui-même qui a avancé la parité « amusante ».

Bien que M. Croce soit un homme intelligent et compétent, sa pensée manque de l’élément dialectique, une lacune qui explique presque tous les revers qui ont accompagné ses efforts « critiques ». [78]

Mais allons plus loin : nous avons déjà montré que les auteurs du Manifeste possédaient une théorie de l’histoire des plus harmonieuses, tandis que les vues historiques des idéologues de la bourgeoisie manquaient de la cohérence nécessaire. Il nous faut maintenant expliquer et prouver cette affirmation.

Augustin Thierry, Mignet, Guizot et d’autres historiens qui défendaient le point de vue des intérêts de la « classe moyenne » voyaient les relations de propriété comme le fondement principal et le plus profond de la structure politique d’un pays et même des opinions qui y prédominent. [79]

Sous ce rapport, leurs vues ne diffèrent guère de celles de Marx et d’Engels. Et lorsque Marx écrit plus tard que ni les rapports juridiques ni les formes politiques ne peuvent être compris, ni par eux-mêmes, ni à partir d’un développement général de l’esprit humain, mais qu’ils naissent au contraire des conditions matérielles de la vie, dont Hegel a appelé l’ensemble la société civile, [80] il ne fait que répéter les conclusions auxquelles la science historique était parvenue avant lui, sous l’influence du développement social et de la lutte des classes qui lui est liée. Toute la différence se réduit à ce que les prédécesseurs de Marx n’ont pas su déterminer l’origine des rapports de propriété et des intérêts, alors que Marx les a parfaitement compris.

Chez Guizot, Mignet et Thierry, comme chez tous les historiens et publicistes qui partageaient leur point de vue, on attribuait souvent les rapports de propriété dans la société aux conquêtes . Mais eux-mêmes ont fait remarquer que les conquêtes sont faites en vue d’« intérêts positifs » déterminés. Mais d’où viennent ces intérêts ? Leur existence est évidemment conditionnée par les rapports de propriété aussi bien dans le pays des conquérants que dans celui qui tombe sous leur joug. On se trouve en présence d’un cercle vicieux : les rapports de propriété et les intérêts sont le résultat des conquêtes, tandis que la conquête s’explique par les rapports de propriété et les intérêts. Si la théorie historique se confinait dans ce cercle vicieux, elle ne pouvait qu’être marquée par l’éclectisme et les contradictions. En général, ces contradictions sont nombreuses chez tous les historiens appartenant au courant étudié.

Les historiens ont parfois fait appel à la nature humaine. Or, de deux choses l’une : la nature humaine doit rester immuable tout au long du processus historique, ou bien elle doit subir des changements. Si elle reste immuable, il est évident qu’elle ne peut pas rendre compte des changements qui se produisent dans l’histoire. Si, au contraire, elle subit des changements, alors les références à elle ne peuvent rien expliquer, puisqu’il faut d’abord établir les causes des changements qui se produisent en elle. Cela nous conduit à un autre cercle vicieux et à une autre source de contradictions et d’éclectisme dans la science historique.

Un excellent exemple de cet éclectisme et de ces contradictions est fourni par le célèbre livre de Tocqueville De la démocratie en Amérique , que Royer-Collard a qualifié de continuation du livre de Montesquieu De l’esprit des lois . Tocqueville dit que si nous avons une structure sociale définie, elle peut être considérée comme la cause première de la plupart des lois, des coutumes et des idées « déterminant le comportement des nations ». Pour comprendre les législations et les mœurs d’un peuple donné, il faut commencer par l’étude du système social ; [81] mais d’où vient un système social ? En réponse, Tocqueville se réfère à la nature humaine. Nous savons déjà que de telles références ne peuvent rien expliquer. C’était quelque chose que Tocqueville savait ou du moins soupçonnait lui-même, qui écrivait dans sa lettre d’Amérique : « Je vois prospérer ici des institutions qui bouleverseraient inévitablement la France... les gens ne sont ni différents ni meilleurs que dans notre pays. » [82]

La conclusion inévitable et incontournable que l’on peut tirer de ces mots est que la nature humaine ne fournit aucune clé pour comprendre les institutions américaines.

Ailleurs, Tocqueville a tenté d’attribuer l’origine des systèmes sociaux à l’action des lois . Mais comme, selon ses propres termes, la législation d’un pays découle de son système social, on se retrouve face à une contradiction. Tocqueville lui-même en avait plus ou moins vaguement conscience et s’efforçait de l’éliminer, mais tous ses efforts furent vains : son analyse se révéla impuissante à cet égard.

La théorie historique de Marx a résolu cette contradiction, apportant ainsi clarté et cohérence dans un domaine qui contenait de nombreux détails importants, des pensées profondes et des remarques vraies, mais manquait d’un principe fondamental capable de rassembler tous ces détails importants, ces pensées profondes et ces remarques vraies en un tout cohérent.

Dans la théorie de Marx, un système social, c’est-à-dire les rapports sociaux entre les hommes, s’explique par leurs rapports économiques : « L’anatomie de cette société civile doit cependant être recherchée dans l’économie politique » [83] . Mais comment ces rapports se créent-ils ? Si Marx avait tenté d’attribuer leur origine aux opinions, aux sentiments ou à la « nature » humaine en général, il serait tombé dans les mêmes contradictions que ses prédécesseurs. Mais Marx a donné une explication tout à fait différente.

Pour vivre , les hommes doivent produire . Pour produire, ils doivent mettre leurs efforts en commun d’une certaine manière et établir entre eux certains rapports que Marx appelait rapports de production . L’ensemble de ces rapports constitue la structure économique de la société , sur la base de laquelle se développent tous les autres rapports (sociaux), comme d’ailleurs tout « l’état des personnes » qui jouait un rôle si important dans les théories des historiens français de la Restauration.

A une époque donnée, la nature des rapports de production n’est pas déterminée par le hasard ou par la nature humaine, mais par les conditions naturelles dans lesquelles les hommes doivent lutter pour leur existence. C’est de ces conditions, et en premier lieu du milieu géographique, que dépend l’état des forces productives dont disposent les hommes. A des rapports de production déterminés correspondent des rapports de production déterminés, et à un système social déterminé correspondent des rapports de production déterminés ; la nature de ce système social, qui influence la mentalité des hommes, conditionne le développement intellectuel, moral et tout ce qu’on appelle spirituel des hommes.

Mais le processus de production lui-même et la concentration des efforts humains dans ce processus, en augmentant la somme des expériences, conduisent à un développement ultérieur des forces productives, qui entraîne un décalage qui s’accroît peu à peu entre ces forces, d’une part, et les rapports de production, d’autre part. Ces rapports favorisaient auparavant le développement ultérieur des forces productives, mais ils commencent maintenant à le freiner. C’est alors qu’une époque révolutionnaire du développement social s’ouvre, qui se termine tôt ou tard par la destruction des productions obsolètes et, par conséquent, des rapports de propriété et de tout l’état des personnes .

La lutte contre les rapports de production dépassés amène les hommes à développer une attitude critique, non seulement à l’égard de l’ancien ordre social, mais aussi à l’égard des idées, des sentiments et, en général, de la « mentalité » qui se sont développés sur la base de cet ordre. Au mouvement révolutionnaire dans le domaine des rapports sociaux correspond un mouvement révolutionnaire dans le domaine de la vie spirituelle :

Faut-il une profonde intuition [demandent Marx et Engels au chapitre deux du Manifeste ] pour comprendre que les idées, les vues et les conceptions de l’homme, en un mot, la conscience de l’homme, changent à chaque changement des conditions de son existence matérielle, de ses relations sociales et de sa vie sociale ?

Que prouve d’autre l’histoire des idées, sinon que la production intellectuelle change de caractère à mesure que la production matérielle change ? [84]

Telle est la théorie historique de Marx et d’Engels. C’est une théorie qui imprègne tout le Manifeste et qui contient ce qu’on peut bien appeler son idée fondamentale.

C’est à partir de cette idée fondamentale que les auteurs du Manifeste ont également évalué leur époque. S’ils l’ont considérée comme révolutionnaire , c’est uniquement parce qu’ils ont vu l’inadéquation entre les forces productives créées par le capitalisme et les rapports de production inhérents au capitalisme :

La société bourgeoise moderne, avec ses rapports de production, d’échange et de propriété, écrivaient-ils, une société qui a fait surgir des moyens de production et d’échange aussi gigantesques, est comme le sorcier qui ne peut plus maîtriser les puissances du monde souterrain qu’il a invoquées par ses sortilèges. Depuis bien des décennies, l’histoire de l’industrie et du commerce n’est que l’histoire de la révolte des forces productives modernes contre les conditions modernes de production, contre les rapports de propriété qui sont les conditions d’existence de la bourgeoisie et de sa domination. Il suffit de mentionner les crises commerciales qui, par leur retour périodique, mettent à l’épreuve, de façon chaque fois plus menaçante, l’existence de la société bourgeoise tout entière. ( Manifeste , p. 8) [85]

Les rapports de production bourgeois rendant les ouvriers intolérablement dépendants du capital, il n’y a rien d’étonnant à ce que surgisse chez eux un sentiment d’insatisfaction qui grandit avec la croissance de la contradiction dont nous avons parlé et se transforme en un mouvement révolutionnaire dirigé contre l’ordre social actuel tout entier. La bourgeoisie « n’a pas seulement forgé les armes qui la tuent elle-même ; elle a aussi fait naître les hommes qui doivent manier ces armes — la classe ouvrière moderne — les prolétaires » (ibid., p. 9). [86]

Tout cela montre à quel point la théorie historique de Marx et d’Engels est mal caractérisée par le terme généralement accepté de matérialisme économique . Si l’on entendait par là une théorie qui reconnaît l’intérêt de propriété comme la principale force motrice du progrès historique, on pourrait bien qualifier les historiens français de la Restauration de matérialistes économiques. Mais ces « matérialistes économiques » étaient en fait totalement dépourvus de matérialisme, car ils restèrent des idéalistes , dans la mesure où ils ne devinrent pas éclectiques. Chez eux, l’origine des rapports de propriété et des intérêts ne reçut aucune explication matérialiste. Si, au contraire, la théorie de Marx fut imprégnée de matérialisme, ce ne fut pas du tout parce qu’elle attribuait aux intérêts de propriété un rôle historique extraordinairement important, mais parce qu’elle ne fut pas éclectique. c’est parce qu’en liant le développement de ces intérêts au développement des rapports de production provoqué par la croissance des forces productives, elle a fourni pour la première fois une explication matérialiste de l’évolution de la pensée sociale et a complètement éliminé l’explication idéaliste de cette évolution comme dérivant des propriétés de l’« esprit » humain ou de la « nature » humaine en général. Il n’y a donc rien d’étonnant à ce que les semi-marxistes , qui se sont révoltés contre le matérialisme , s’accrochent à l’expression de « matérialisme économique ».

Ils se rendent compte que derrière cette expression peuvent se cacher des vues absolument idéalistes. [87]

M. Eduard Bernstein, ancien marxiste et social-démocrate, estime que la théorie historique de Marx et d’Engels se définit le plus clairement par un titre proposé par Barth : la compréhension économique de l’histoire . Après tout ce qui a été dit, il est superflu de dire que cette opinion du estimé « critique » se fonde exclusivement sur une méconnaissance complète de la véritable nature de la théorie qu’il ose critiquer. [88]

Puisque nous avons abordé le cas de ce « critique », nous rappellerons au lecteur que, selon lui, la théorie historique de Marx et d’Engels a elle-même connu un processus de développement qui a entraîné une certaine limitation du rôle du « facteur » économique dans l’histoire, au profit d’autres « facteurs » non économiques . M. Bernstein cite les arguments suivants pour étayer son opinion. En 1859, dans la préface de sa Critique de l’économie politique , Marx « reconnaissait comme facteur déterminant les forces productives matérielles [89] données et les rapports de production de l’homme », tandis que plus tard, dans sa polémique avec Dühring, Engels, « du vivant même de Marx et en accord avec lui », donnait une autre « explication » du matérialisme historique, à savoir :

Il y est indiqué que les causes ultimes [90] de tous les changements sociaux et de toutes les révolutions doivent être recherchées, non dans les esprits, mais dans les changements du mode de production et d’échange. Les causes ultimes n’excluent cependant pas l’action simultanée de causes d’un autre genre, causes du deuxième, du troisième degré et d’autres degrés, et il est clair que plus la série de ces changements est considérable, plus la force restrictive des causes ultimes est limitée qualitativement et quantitativement. Le fait de leur influence demeure, mais la forme finale des choses ne dépend pas d’elle seule. [91]

M. Bernstein estime que « dans ses œuvres ultérieures, Engels a encore limité la force déterminante des rapports de production ». Il cite à titre de preuve deux lettres d’Engels, publiées dans Sozialistischer Akademiker d’octobre 1895, l’une écrite en 1890, l’autre en 1894. Le contenu de ces lettres est très bien caractérisé par les deux extraits que M. Bernstein en a donnés.

Le premier d’entre eux est libellé comme suit :

Il y a donc d’innombrables forces qui s’entrecroisent, une série infinie de parallélogrammes de forces qui donnent naissance à un résultat unique : l’événement historique. Celui-ci peut être lui-même considéré comme le produit d’une puissance qui agit comme un tout, inconsciemment et sans volonté. Car ce que chacun veut est entravé par tous les autres, et ce qui en résulte est quelque chose que personne n’a voulu. (Lettre de 1890) [92]

Dans le deuxième extrait, nous lisons ce qui suit :

Le développement politique, juridique, philosophique, religieux, littéraire, artistique, etc., se fonde sur le développement économique. Mais tous ces éléments réagissent les uns sur les autres et aussi sur la base économique. (Lettre de 1895) [93]

A propos de ces extraits, M. Bernstein fait la remarque suivante : « Le lecteur conviendra que cela sonne quelque peu différent du passage de Marx cité au début. » [94]

« Au commencement », il a cité un passage de la célèbre préface de Zur Kritik , où il est dit que le mode de production de la vie matérielle conditionne le processus de la vie sociale, politique et intellectuelle. Admettons un instant que ce passage « sonne » effectivement différemment de l’extrait de la lettre d’Engels cité plus haut, et voyons quel « son » a réellement le Manifeste , qui a été écrit onze ans avant la parution de Zur Kritik der politischen Ökonomie .

Nous avons déjà attiré l’attention du lecteur sur le fait que le développement des forces productives y est reconnu comme la cause la plus profonde du développement social. A cet égard, le point de vue du Manifeste est identique à celui de la préface de Zur Kritik . Mais qu’en est-il des « parallélogrammes de forces » et de l’interaction des différents « facteurs » du développement social ?

Le Manifeste montre comment les succès remportés par la bourgeoisie dans le domaine économique l’ont amenée à se lancer dans la lutte politique et lui ont permis d’obtenir des succès politiques qui, à leur tour, ont jeté les bases de ses conquêtes ultérieures dans le domaine économique. Il déclare que toute lutte de classe est une lutte politique [95] et dit au prolétariat que la prise du pouvoir politique est une condition essentielle de son émancipation économique . En bref, ce que nous lisons ici à propos du « facteur » politique est en fait le même que celui qui est souligné dans la lettre d’Engels de 1895. Le développement politique repose sur le développement économique, mais en même temps il réagit à la base économique.

Il s’ensuit que la conception qui, pour M. Bernstein, semble être un résultat assez tardif de l’évolution de la théorie historique de Marx et Engels, a en fait été exprimée dès 1848, c’est-à-dire à une époque où, selon l’hypothèse de M. Bernstein, Marx et Engels auraient dû être — si l’on peut s’exprimer ainsi ici — de « purs économistes ».

Ceci ne s’applique cependant jusqu’à présent qu’au « facteur » politique ; peut-être est-ce faux à l’égard d’autres « facteurs » ?

Voyons voir. Le Manifeste dit que les activités intellectuelles changent avec les activités matérielles :

Lorsque le monde antique était dans ses derniers soubresauts, les religions antiques furent vaincues par le christianisme. Lorsque les idées chrétiennes succombèrent au XVIIIe siècle aux idées rationalistes, la société féodale livra sa bataille mortelle contre la bourgeoisie alors révolutionnaire. [96]

Ces mots contiennent en eux-mêmes une reconnaissance de l’interaction entre le développement économique de la société, d’une part, et son développement intellectuel, d’autre part. Mais il s’agit encore d’une reconnaissance tacite, c’est pourquoi on peut la mettre en doute. Mais le dernier chapitre du Manifeste ne laisse absolument aucun doute à ce sujet. Dans ce chapitre, qui montre l’attitude des communistes à l’égard des autres partis ouvriers, les auteurs disent que les communistes ne cessent pas, un seul instant, d’inculquer aux ouvriers la conscience la plus claire possible de l’opposition hostile des intérêts de la bourgeoisie et de ceux du prolétariat. Pourquoi les communistes le font-ils ? Evidemment parce qu’ils reconnaissent la signification des idées . Les auteurs eux-mêmes s’empressent d’expliquer d’ailleurs leur but. Ce que veut le Parti communiste, écrivent-ils, c’est que :

... les ouvriers allemands peuvent utiliser d’emblée, comme autant d’armes contre la bourgeoisie, les conditions sociales et politiques que la bourgeoisie doit nécessairement introduire en même temps que sa suprématie, et afin qu’après la chute des classes réactionnaires en Allemagne, la lutte contre la bourgeoisie elle-même puisse commencer immédiatement. [97]

Ce passage révèle exactement la même conception de l’importance du « facteur » intellectuel que celle que nous avons relevée à propos du « facteur » politique : le développement intellectuel se fonde sur l’économique, mais il influence à son tour ce dernier (par l’intermédiaire des activités sociopolitiques des hommes). Il s’ensuit donc que le « facteur » idéologique a été reconnu par Marx et Engels, non seulement au cours de la polémique avec Dühring, mais déjà en 1848 et même plus tôt, à l’époque de la publication des Annales franco-allemandes . Cela exclut, du moins en ce qui concerne Marx, tout doute sur les lignes suivantes de son article sur la philosophie hégélienne du droit :

Aucune classe... ne peut jouer ce rôle sans susciter un moment d’enthousiasme en elle-même et dans les masses, un moment où elle fraternise... avec la société en général... est perçue et reconnue comme son représentant général ; un moment où ses revendications et ses droits sont vraiment les droits et les revendications de la société elle-même ; un moment où elle est vraiment la tête sociale et le cœur social. [98]

Comme vous le voyez, le rôle joué par la conscience en général, et même par l’enthousiasme en particulier, dans la transformation de la société, est reconnu de la manière la plus catégorique. Le « facteur » mental réagit aux rapports sociaux (et par conséquent aux rapports économiques). Marx explique ensuite comment l’attitude de toute la société à l’égard de la « classe émancipatrice » se développe sur la base de la lutte des classes :

Pour qu’un état soit par excellence l’état de libération, un autre état doit être à l’inverse l’état évident d’oppression. La signification générale négative de la noblesse et du clergé français détermina la signification générale positive de la classe immédiatement adjacente et opposée de la bourgeoisie . [99]

Il faut en conclure que les fondateurs du socialisme scientifique ont exprimé dès le début de leur activité la même conception des rapports entre les différents « facteurs » du développement historique que celle que nous trouvons dans les extraits que M. Bernstein a tirés des lettres d’Engels des années 1890. Il ne pouvait en être autrement : si Marx et Engels n’avaient pas, dès le début de leur carrière politique, attaché de l’importance aux facteurs politiques et « intellectuels » et exclu leur influence sur le développement économique de la société, leur programme pratique aurait été tout autre : ils n’auraient pas dit que la classe ouvrière ne peut se libérer du joug économique de la bourgeoisie sans s’emparer du pouvoir politique. De même, ils n’auraient pas parlé de la nécessité de développer la conscience de classe chez les ouvriers : pourquoi développer cette conscience si elle ne joue aucun rôle dans le mouvement social et si tout se passe dans l’histoire indépendamment de la conscience et uniquement par la force de la nécessité économique ? Et qui ne sait que le développement de la conscience de classe des ouvriers fut la tâche pratique immédiate de Marx et d’Engels dès le début de leur activité sociale ? En tant qu’ancien « marxiste », M. Bernstein devrait aussi savoir que l’intense travail intellectuel effectué au début des années 1840 parmi les ouvriers français et anglais servit à Marx d’un des principaux arguments contre les écrivains qui, comme Bruno Bauer, ignoraient les « masses » et mettaient tous leurs espoirs dans les « personnalités à l’esprit critique ». [100]

Essayons de construire une autre hypothèse : au début de leurs activités, Marx et Engels considéraient les « facteurs » de la même manière qu’Engels les voyait dans les années 1890. Au milieu de ces activités, à peu près au moment de la publication de Zur Kritik , Marx — seul ou avec Engels — changea ce point de vue pour une raison ou une autre, et tomba dans l’extrême découvert par M. Bernstein dans la préface de ce livre.

Mais cette hypothèse ne résiste pas à la critique, car la préface que nous venons de citer contient précisément cette conception des « facteurs » qui, selon M. Bernstein, n’est née que par suite de l’ évolution de la théorie historique de Marx. Le lecteur sera d’accord avec nous sans difficulté s’il se donne la peine d’examiner attentivement la citation à laquelle se réfère notre « critique » profondément réfléchi : « Le mode de production de la vie matérielle conditionne le processus général de la vie sociale, politique et intellectuelle », ce qui signifie que les « facteurs » sociaux, politiques et intellectuels se développent sur le terrain économique.

Plus loin :

A un certain stade de développement, les forces productives matérielles de la société entrent en conflit avec les rapports de production existants ou... avec les rapports de propriété dans le cadre desquels elles s’exerçaient jusqu’alors. De formes de développement des forces productives, ces rapports deviennent leurs entraves. Commence alors une ère de révolution sociale. [101]

Les rapports de propriété relèvent du domaine du droit . A un moment donné, certains rapports de propriété favorisent le développement des forces productives. Cela signifie que les formes juridiques qui se sont développées sur une base économique donnée réagissent à leur tour au développement de l’économie. Puis, et par suite de cette réaction, il arrive un moment où les formes juridiques données commencent à entraver le développement des forces productives. Cela signifie à nouveau que ces formes réagissent, mais cette fois dans le sens inverse, au développement des rapports socio-économiques. En conséquence de la contradiction entre les forces productives et les rapports de propriété, une époque de révolution sociale s’ouvre. Quel est le résultat de cette révolution ? Quel est le but qu’elle poursuit ? La suppression des anciens rapports de production et l’établissement de nouveaux rapports et de nouvelles institutions juridiques. Quel est le but de cette suppression et de cette création ? C’est le développement ultérieur des forces productives. Cela signifie toujours que, à leur tour, les formes juridiques qui se sont développées sur une base économique donnée affectent ces dernières. N’est-ce pas exactement ce qui est dit dans le Manifeste , ce qui est repris dans presque tous les autres écrits de Marx, et ce qui est mentionné dans les lettres d’Engels citées par M. Bernstein ?

Et le « facteur » mental ? Peut-être la Préface n’en dit-elle pas autant que dans les autres écrits de Marx et d’Engels. Elle en parle très peu, mais ce qu’elle dit ne contredit en rien ce qu’en disent les lettres d’Engels. Le développement des forces productives place les hommes dans certains rapports de production et conduit à l’apparition de certaines formes juridiques. A ces formes juridiques correspondent certaines conceptions juridiques chez les hommes. A mesure que les forces productives se développent et que leur situation cesse de correspondre aux anciennes formes juridiques, ceux dont les intérêts sont lésés par cette disparité commencent à douter de la validité et de la justice des anciennes institutions juridiques. De nouvelles conceptions du droit et de la justice apparaissent en fonction du stade social nouvellement atteint dans le développement des forces productives. C’est vers ces nouvelles notions de droit et de justice que se dirigent les activités pratiques des combattants contre l’ancien ordre, ce qui conduit à la création de nouvelles institutions juridiques qui donnent une nouvelle impulsion au développement des forces productives, etc. C’est ce que dit la préface, et nous demandons au lecteur impartial si cela contredit d’un iota ce qu’Engels dit dans ses lettres.

Il n’y a là, bien entendu, aucune contradiction, mais la préface est rédigée en termes plus abstraits et traite d’un tout autre sujet. Marx y a voulu souligner que les rapports sociaux ne peuvent être compris ni par eux-mêmes ni à partir d’un soi-disant développement général de l’esprit humain. [102] A cet effet, il a mis en avant le fondement économique du développement de ces rapports. De son côté, Engels, dans ses lettres, s’adressait à quelqu’un qui, comme beaucoup de nos compatriotes, pensait que la théorie du « matérialisme économique » ne laissait aucune place à l’action de « facteurs » politiques, juridiques et spirituels, et c’est pourquoi, tout en mentionnant en passant les fondements économiques de tous ces « facteurs », il a insisté particulièrement sur le fait que ces derniers, qui s’étaient développés sur la base économique, influençaient cette base. C’est tout. Si M. Bernstein était capable de voir un peu au-delà des termes de la théorie qu’il analyse et de pénétrer dans son contenu , il comprendrait beaucoup mieux que les vues historiques exposées dans la préface de la Critique laissent exactement la même place à l’action des « causes du deuxième, du troisième, etc. » que la doctrine contenue dans l’ Anti-Dühring , tandis que l’argumentation d’Engels, contenue dans sa lettre de 1890, selon laquelle les événements historiques peuvent être considérés comme le produit d’une force agissant inconsciemment, est exactement la même que celle que Marx dit dans la préface à propos de l’action de la cause fondamentale du développement social, indépendamment de la conscience et de la volonté humaines. Nous avons là une identité complète, mais M. Bernstein a compris de manière exagérée les paroles d’Engels comme quelque chose qui modifie le sens de la préface et le complète. Quelle « critique » !

Ailleurs dans sa brochure, notre « critique » parle de Marx qui aurait fait une appréciation excessive de la « capacité créatrice de la force révolutionnaire à réaliser la transformation socialiste dans la société actuelle ». Mais une force révolutionnaire est aussi une force politique. Il s’ensuit que Marx a exagéré la capacité créatrice de la force politique. Mais le même Marx, en même temps et selon ce même « critique », a fait preuve de la même culpabilité en n’attachant aucune importance à d’autres « facteurs » que l’économique. Que faut-il en conclure ?

M. Bernstein critique non seulement la théorie historique de Marx et d’Engels, mais aussi leur doctrine de la lutte des classes. Selon lui, la lutte des classes ne confronte plus le prolétariat aux tâches pratiques indiquées par les auteurs du Manifeste . La lutte du prolétariat contre la bourgeoisie des pays les plus développés du monde civilisé ne peut pas conduire actuellement à la dictature du prolétariat, c’est pourquoi parler de celle-ci n’est que pure phrase. Mais laissons M. Bernstein parler pour lui-même :

Est-il par exemple judicieux de répéter l’expression de la dictature du prolétariat à une époque où, dans toutes sortes d’institutions, les représentants de la social-démocratie adoptent pratiquement la position de la lutte parlementaire, de la représentation proportionnelle et de la législation populaire, qui sont en contradiction avec la dictature ? Cette expression est aujourd’hui tellement dépassée qu’on ne peut la rendre conforme à la réalité qu’en effaçant du mot « dictature » son sens véritable et en lui donnant un sens plus doux. [103]

Dans la seconde moitié des années 1880, il apparut dans notre pays une espèce particulière de « socialistes » dont le souci principal, et pour ainsi dire angoissant, consistait à ne pas effrayer les libéraux. Le spectre des libéraux effrayés intimidait tellement cette espèce de socialistes qu’il semait la confusion dans tous leurs raisonnements théoriques et pratiques. M. Bernstein rappelle beaucoup ces « socialistes ». Son souci principal consiste à ne pas effrayer la bourgeoisie démocratique. S’il rejette le matérialisme et recommande un retour à Kant, c’est uniquement parce que le kantisme laisse place à la superstition religieuse, et M. Bernstein ne veut pas choquer les superstitions religieuses des bourgeois d’aujourd’hui. Si M. Bernstein s’est révolté contre la doctrine matérialiste de la nécessité, c’est uniquement parce que, appliquée aux phénomènes sociaux, cette doctrine ne laisse aucune place aux espoirs du prolétariat quant à la bienveillance de la bourgeoisie et, par conséquent, à la convergence de ces deux classes. Enfin, si M. Bernstein n’aime pas la « phrase » de la dictature du prolétariat, c’est uniquement parce qu’elle est choquante pour la bourgeoisie la plus « démocratique ». Mais pour ceux qui ne craignent pas le spectre de la bourgeoisie effrayée, la question de la dictature du prolétariat est envisagée sous un angle tout à fait différent de celui que notre critique lui donne.

Comme Mignet le savait déjà en son temps, la dictature d’une classe signifie la suprématie de cette classe, qui lui permet de disposer des forces organisées de la société pour défendre ses propres intérêts et pour réprimer directement ou indirectement tous les mouvements sociaux qui portent atteinte à ces intérêts. [104] Dans ce sens, on peut dire, par exemple, que la bourgeoisie française a acquis sa dictature dès l’époque de la première Assemblée constituante et qu’elle a continué, à certaines périodes, à jouir de cette dictature jusqu’à nos jours, où même M. Millerand, qualifié de ministre socialiste par M. Jaurès, n’est pas en mesure d’empêcher que les ouvriers qui ont osé désobéir aux capitalistes soient fusillés. Dans cette situation, la tâche principale du prolétariat français est d’éliminer les « conditions de possibilité » de cette dictature bourgeoise. Parmi ces conditions, la plus importante est l’insuffisance de la conscience de classe des producteurs, dont la plupart sont encore sous l’influence des exploiteurs. C’est pourquoi une des tâches pratiques les plus importantes du parti consiste à éduquer les ignorants, à stimuler les arriérés et à aider au développement des sous-développés. L’activité parlementaire ou toute autre activité politique légale des représentants de la social-démocratie contribue à l’accomplissement de cette tâche importante et mérite donc tout le respect et toute l’approbation . Leur bon côté est qu’elle élimine les « conditions spirituelles de possibilité » de la dictature bourgeoise et crée les « conditions spirituelles de possibilité » de la future dictature du prolétariat. Elle ne contredit pas la dictature du prolétariat, mais la prépare. Décrire comme une phrase un appel aux ouvriers pour se préparer à la dictature de leur classe n’est qu’une chose à attendre de quelqu’un qui a perdu toute idée du « but final » ( Endziel ) et ne pense qu’au « mouvement » ( Bewegung )... vers le socialisme bourgeois.

Mais, selon les mots de M. Bernstein, la dictature de classe appartient à une culture inférieure, et :

... il faut considérer comme un pas en arrière, comme un atavisme politique, toute pensée qui prétend que la transition de la société capitaliste à la société socialiste doit inévitablement se faire sous la forme du développement d’une époque étrangère ou imparfaitement familière aux méthodes actuelles de propagande et d’adoption de lois, et qui, de plus, n’a pas eu les organismes appropriés. [105]

Comme nous l’avons déjà dit, la dictature d’une classe signifie sa suprématie, qui lui permet de disposer des forces organisées de la société pour défendre ses intérêts et réprimer tous les mouvements sociaux qui menacent directement ou indirectement ces intérêts. On peut se demander si l’aspiration à une telle suprématie de la part d’une classe quelconque dans la société actuelle peut être qualifiée d’atavisme politique ? Non, ce n’est pas possible. Dans cette société, il existe des classes et là où il y a des classes, la lutte des classes est inévitable. Partout où une lutte des classes a lieu, il est nécessaire et naturel que chacune des classes en lutte s’efforce d’ obtenir la victoire complète sur son ennemi et de le soumettre complètement. La bourgeoisie et ses idéologues peuvent — au nom de la « morale » et de la « justice » — condamner cette aspiration chaque fois que le prolétariat la révèle avec une force perceptible. Nous savons que Guizot, dès janvier 1849, qualifiait la lutte des classes de honte et de calamité de la France. Mais nous savons aussi que cette condamnation de la lutte des classes et de la volonté de conquête de la classe ouvrière n’a été imprimée dans la bourgeoisie que par son instinct de conservation, et qu’elle a vu la dictature de classe sous un tout autre jour pendant sa lutte séculaire contre l’aristocratie, et qu’elle était fermement convaincue qu’aucune tempête ne pouvait couler son navire. La classe ouvrière ne peut et ne doit pas être impressionnée par la prétendue moralité et la prétendue justice que les bourgeois réclament en temps de décadence. [106] Mignet disait que la reconnaissance de ses droits ne peut s’obtenir que par la force et que jusqu’à présent il n’existe d’autre maître que la force. Cela était particulièrement vrai à l’époque de la lutte du tiers état contre l’aristocratie, et cela reste particulièrement vrai à notre époque de la lutte du prolétariat contre la bourgeoisie. Si nous assurions aux ouvriers que, dans la société bourgeoise, la force n’a plus l’importance qu’elle avait sous l’« ancien régime », nous dirions un mensonge patent et flagrant, qui, comme tout mensonge, ne ferait qu’accroître et prolonger les « douleurs de l’enfantement ».

Il est vrai que la force et la violence ne sont pas la même chose. Dans les relations politiques internationales, l’importance d’un Etat est déterminée par sa force, mais il ne s’ensuit pas que la reconnaissance du droit du plus fort dans chaque cas particulier suppose la violence. Il en est de même dans les rapports entre classes . L’importance d’une classe donnée est toujours déterminée par sa force , mais il est loin d’être toujours nécessaire de recourir à la violence pour que son importance soit reconnue. Le rôle de la violence est parfois plus grand, parfois moindre, selon la structure politique d’un pays donné. M. Bernstein pense que dans les pays démocratiques d’aujourd’hui, la classe ouvrière n’a pas besoin de la violence pour atteindre ses objectifs. C’est une vision excessivement optimiste, inculquée à notre « critique » par son souci constant de ne pas effrayer les démocrates bourgeois. La France d’aujourd’hui a une constitution démocratique, mais personne, connaissant la vie intérieure de ce pays, ne peut garantir que son prolétariat ne sera pas contraint d’employer la force nue pour résister à la violence de la bourgeoisie. D’ailleurs, quiconque connaît la constitution française dira que la logique même de la loi électorale de ce pays peut facilement conduire à une insurrection du prolétariat. [107] Ou bien prenons les Etats-Unis d’Amérique, qui sont aussi un pays démocratique. Mais dans ce pays démocratique, l’émancipation des Noirs ne pourrait se faire qu’au prix d’une lutte intestine, et personne ne peut garantir que le prolétariat américain n’aura pas à frayer la voie à son émancipation économique par la violence . Selon M. Bernstein, « toute activité pratique de la social-démocratie consiste à créer des circonstances et des conditions qui rendent possible et nécessaire le passage du système social actuel à un système supérieur, sans convulsions » [108] . Il y a du vrai dans ces paroles. La social-démocratie a en effet intérêt à ce que le passage à un système social supérieur se fasse sans convulsions. Mais est-ce à dire qu’elle doit renoncer à l’idée de la dictature du prolétariat ? Pas du tout ! En s’emparant de Pékin, les troupes alliées euro-américaines-japonaises avaient surtout intérêt à ce que l’occupation de la capitale chinoise se fasse sans effusion de sang, mais elles n’ont pas un instant renoncé à s’en emparer. Aucun objectif ne change parce que les hommes s’efforcent de l’atteindre avec le moins d’efforts possible, mais lorsque les hommes sont fermement résolus à atteindre un but donné, le choix des moyens ne dépend pas d’eux-mêmes, mais des circonstances. Et c’est précisément parce que les social-démocrates ne peuvent pas prévoir toutes les circonstances dans lesquelles la classe ouvrière devra conquérir sa suprématie .[109] Ils ne peuvent pas, en principe, rejeter le mode d’action violent . Ils devraient se souvenir de la vieille maxime éprouvée : si tu veux la paix, prépare la guerre.

On nous dira peut-être qu’à la fin de sa vie Engels lui-même conseillait vivement aux partis socialistes de tous les pays d’éviter l’action violente et de rester sur la plate-forme de la lutte pacifique par des moyens légaux. [110] A cela nous répondrons comme suit : Engels donnait ce conseil sur la base de trois considérations : 1) que la révolution socialiste suppose un haut degré de développement de la conscience de classe des ouvriers, ce qui demande du temps ; [111] 2) que les conservateurs allemands font tous leurs efforts pour pousser les sociaux-démocrates allemands à organiser une insurrection, espérant les mettre en déroute et couper court ainsi à leurs succès continuels ; [112] et 3) que l’équipement actuel de l’armée rend toute tentative d’insurrection de rue sans espoir. [113]

Les deux premières considérations n’ont besoin ni d’amendements ni de commentaires. Elles sont exposées avec une telle clarté et une telle justesse qu’elles ne peuvent soulever d’objections ni de la part de ceux qui sont réellement en mesure de critiquer la doctrine de Marx et d’Engels, ni même de la part de ceux qui ne peuvent prétendre à la critique que de façon fallacieuse. Mais ces deux considérations ne condamnent pas l’action violente en général, mais seulement celle qui est prématurée, et c’est pourquoi elles n’ont rien de commun avec les arguments avancés par les partisans du « développement pacifique » quand même .

Quant à la troisième considération, une analyse attentive de sa signification montre qu’elle est différente de ce qu’elle peut paraître à première vue.

Engels développe cette idée en disant que, jusqu’en 1848, les combats de rue ont souvent conduit à la victoire des insurgés, mais que cette victoire était due à des causes tout à fait différentes. A Paris en juillet 1830 et en février 1848, et dans la plupart des cas de combats de rue en Espagne, l’issue fut décidée par la Garde nationale, qui découragea les forces régulières par son indécision ou même passa du côté des insurgés. Partout où elle se tint résolument et immédiatement contre les insurgés, les soulèvements échouèrent. Tel fut par exemple le cas à Paris en juin 1848. En tout cas, les insurgés ne remportèrent la victoire que là où et seulement quand ils réussirent à ébranler le moral des troupes. Même à l’époque classique des combats de rue, la signification des barricades était plus morale que matérielle. En entravant l’avance des troupes, elles donnaient aux insurgés le temps d’affecter le moral de ces dernières. Cependant, lorsque le moral des troupes n’a pas succombé à l’influence des insurgés, l’armée s’est avérée victorieuse.

Si tel est le cas, et même si, à l’époque classique des combats de rue, l’issue d’une insurrection était entièrement déterminée par le moral des troupes, la question qui se pose se réduit à celle-ci : les insurgés pourraient-ils aujourd’hui exercer sur les troupes une influence qui leur soit favorable ? A cette question, Engels répond catégoriquement « non ». Il dit qu’aujourd’hui les insurgés ne peuvent pas compter, comme en 1848, sur la sympathie de toutes les couches de la population, et que, bien qu’un plus grand nombre de personnes ayant reçu une formation militaire puissent aujourd’hui passer à leur côté, il leur serait beaucoup plus difficile de se procurer des armes appropriées. Ajoutant à tout cela le fait que depuis 1848, de nouveaux quartiers ont été construits dans les grandes villes, qui ne se prêtent pas à la construction de barricades, Engels continue en posant cette question :

Le lecteur comprend-il maintenant pourquoi les pouvoirs veulent absolument nous amener là où les fusils tirent et les sabres tranchent ? Pourquoi nous accusent-ils aujourd’hui de lâcheté, parce que nous ne nous rendons pas sans plus de cérémonie dans la rue, où nous sommes d’avance certains de la défaite ? Pourquoi nous implorent-ils si instamment de jouer une fois le rôle de chair à canon ? Ces messieurs font leurs prières et leurs défis pour rien, pour absolument rien. Nous ne sommes pas si bêtes. [114]

Tout cela est exprimé en termes fermes et ne laisse aucun doute sur la position d’Engels. Mais il faut remarquer que tous ces arguments se rapportent à la situation actuelle de la social-démocratie allemande, qui agirait effectivement avec la plus grande précipitation en cédant aux provocations perfides des classes dirigeantes. Un argument qui pourrait sembler d’ordre général prend ici un sens particulier ; le lecteur commence à penser qu’Engels ne se réfère qu’à la situation actuelle de la social-démocratie allemande. Cette impression est considérablement renforcée par les paroles suivantes d’Engels : « Mais quoi qu’il arrive dans d’autres pays, la social-démocratie allemande occupe une position particulière et, par conséquent, au moins dans l’avenir immédiat, a une tâche particulière. » [115] On explique ensuite pourquoi le parti allemand devrait trouver désavantageux à l’heure actuelle de recourir à la violence. Cela conduit naturellement à supposer que l’idée des traits particuliers de la situation actuelle du parti allemand a donné une couleur particulière à toute l’argumentation d’Engels sur la lutte ouverte de la classe ouvrière contre ses exploiteurs. Cette hypothèse cède la place à la confiance quand on lit le passage qui se trouve à la fin de l’introduction, où Engels dit que, vu les succès constants remportés par les social-démocrates, le gouvernement allemand peut abolir la Constitution et revenir au pouvoir absolu. Il laisse entendre ici qu’une telle tentative conduira à un soulèvement populaire contre lequel les forces réactionnaires seront écrasées. Il s’ensuit donc que, selon Engels, toute insurrection populaire n’est pas aujourd’hui sans espoir. Cette conclusion incontournable est encore renforcée par les dernières lignes de l’introduction, qui ramènent la pensée du lecteur 1600 ans en arrière, à l’époque où le christianisme luttait contre le paganisme. Le monde païen persécutait cruellement les chrétiens comme éléments subversifs. Pendant longtemps, ils ne purent mener leur activité que clandestinement, mais peu à peu leur doctrine se répandit à tel point qu’ils trouvèrent des partisans même parmi les troupes : « Des légions entières adoptèrent le christianisme.(C’est nous qui soulignons) Quand leurs devoirs les obligeaient à assister à des cérémonies païennes, ces soldats, imprégnés de l’esprit de la nouvelle religion, décoraient leurs casques de croix. Les mesures disciplinaires habituelles se révélèrent impuissantes contre leur audace. L’empereur Dioclétien lança contre eux une lutte résolue en promulguant des lois « antisocialistes » — pardon, « antichrétiennes ». Les rassemblements d’éléments subversifs furent déclarés contraires à la loi ; les locaux où ils étaient détenus furent fermés à clé, le port de croix interdit, etc. L’année 303 fut marquée par une persécution sauvage des chrétiens, mais de telles mesures furent les dernières du genre. « Et elles furent si efficaces que, dix-sept ans plus tard, l’armée se composait en grande majorité de chrétiens... », et Constantin déclara le christianisme religion officielle. [116]

Si ces lignes ont un sens quelconque — et elles n’en sont pas dépourvues, bien entendu — c’est en ce sens que les socialistes triompheront lorsque les idées révolutionnaires pénétreront dans l’armée et que les « légions » d’aujourd’hui seront imprégnées de l’esprit socialiste ; jusqu’à ce moment, le parti socialiste doit éviter les affrontements ouverts avec les troupes. Le lecteur verra que telle n’est nullement la conclusion que l’on tire habituellement de cette argumentation d’Engels.

Mais les idées socialistes peuvent-elles pénétrer dans une armée ? Cela est non seulement possible , mais même inévitable . L’organisation actuelle de l’armée exige la conscription universelle, qui introduit dans les forces armées des idées largement répandues dans le peuple. Plus les idées socialistes se répandent dans les masses, plus grandes sont les chances de succès des insurgés : nous savons déjà par Engels que l’issue des combats de rue est toujours déterminée par le moral des troupes. [117]

Il ne fait aucun doute que les « légions » ne tomberont pas sous notre influence de sitôt. Mais ce qui a été différé n’est pas encore perdu, comme le pensent les Français. Tôt ou tard, les idées socialistes pénétreront dans les forces armées et nous verrons alors ce qui restera de la bellicosité des réactionnaires et s’ils cesseront de nous inciter à descendre dans la rue…

Si nous comparons cette thèse d’Engels, que nous venons d’examiner, avec les célèbres conclusions du Manifeste du Parti communiste [118] , nous verrons que, vers la fin de sa vie, Engels a profondément changé d’opinion sur le rôle des insurrections ouvertes dans la lutte du prolétariat pour son émancipation. Tandis qu’à l’époque de la publication du Manifeste , Marx et lui considéraient l’insurrection ouverte comme une condition essentielle du triomphe de la classe ouvrière, Engels a admis, vers la fin de sa vie, que dans certaines circonstances déterminées, la voie légale peut aussi conduire à la victoire ; il a commencé à considérer l’insurrection comme un mode d’action qui, dans l’état actuel des forces armées, promet aux socialistes non pas la victoire, mais une défaite retentissante, et continuera à le faire tant que l’armée elle-même ne sera pas imprégnée de l’esprit socialiste.

Cette nouvelle conception d’Engels mérite évidemment toute l’attention et le respect ; elle ne contredit en rien ce que nous avons dit plus haut sur la signification possible de l’action violente dans la lutte révolutionnaire de la classe ouvrière. Elle explique simplement les conditions requises pour le succès de cette action. [119]

Il faut ajouter à cela que la dictature d’une classe particulière est une chose, et que l’action violente de cette classe dans sa lutte pour la dictature en est une autre. Sous la Restauration, Guizot et ses collègues ont fait preuve d’une grande énergie et d’une grande détermination dans leur lutte pour établir la dictature de la « classe moyenne », mais aucun d’entre eux n’a pensé à l’action violente en général et aux combats de rue en particulier. Guizot aurait probablement condamné avec vigueur tout projet d’insurrection de ce genre, ce qui ne l’a pas empêché d’être un révolutionnaire , car il n’a cessé d’inculquer à la « classe moyenne » le sentiment de l’opposition hostile de ses intérêts à ceux de l’aristocratie, et de faire comprendre que toute idée de réconciliation avec cette classe était une chimère néfaste . Marx et Engels, dans le Manifeste du Parti communiste , étaient exactement le même genre de révolutionnaires (ils se sont seulement ralliés au point de vue d’une autre classe) ; ils restèrent jusqu’à leur dernier souffle le même genre de révolutionnaires. Sous ce rapport, leurs opinions ne changèrent pas d’un iota, malgré les affirmations de ces « critiques » qui se composent entièrement, comme disait Marx, de « d’un côté » et de « de l’autre », et qui voudraient bien émanciper le prolétariat sans offenser la bourgeoisie, et dont on pourrait dire, avec les mots de Nietzsche : « Selig sind diese Schläfrigen, denn sie sollen bald einnicken. » [120]

Voilà ce que nous avons voulu dire de l’idée fondamentale du Manifeste et des conclusions qu’il faut en tirer. Nous examinerons, comme nous l’avons dit, chacune de ses propositions dans notre brochure Critique de nos critiques . Nous verrons si Marx et Engels avaient raison , et dans quelle mesure , lorsqu’ils disaient que les forces productives de la société bourgeoise ont dépassé les rapports de production qui lui sont inhérents, et qu’une telle contradiction entre les forces productives d’une part et les rapports de production d’autre part constitue la base sociale fondamentale du mouvement révolutionnaire de la classe ouvrière d’aujourd’hui.
Remarques

Les notes sont de Plekhanov, à l’exception de celles des éditeurs moscovites de cette édition de l’ouvrage, qui sont notés « Éditeur », ou du MIA, qui sont convenablement notés.

1. Voir la correspondance de Marx avec Arnold Ruge dans le livre 4 du Sozial-Demokrat , pp. 26-27. [Plekhanov 1910, Werke , tome 1, pp. 343-46 — éditeur.]

2. L’ouvrage d’Engels est une analyse du passé et du présent de Carlyle (voir Karl Marx et Frederick Engels, Collected Works , Volume 3 (Moscou, 1975), pp. 444-68) — Éditeur.

3. Deutsch -Französische Jahrbücher , pp 167-68. [Karl Marx et Frederick Engels, Collected Works , Volume 3 (Moscou, 1975), p 457 — éditeur. Les pilules universelles végétales de James Morison étaient un remède miracle très populaire à l’époque victorienne, en particulier auprès des pauvres, qui n’avaient pas les moyens de payer les honoraires des médecins. Ces pilules ont provoqué plusieurs décès, comme le rapporte le Lancet , et ont rendu leur inventeur très riche — disparu.]

4. La principale source scientifique à laquelle ces messieurs puisent leurs informations sur le matérialisme est l’histoire du matérialisme, bien connue, de Lange. Lange, cependant, n’a jamais été capable de considérer le matérialisme avec les yeux d’un chercheur sérieux et impartial. Son livre a beaucoup contribué, non pas à la critique du matérialisme, mais à la diffusion et à la consolidation dans le public d’une vision erronée de son développement historique et de son importance pour les sciences sociales d’aujourd’hui. [La référence est à un livre du philosophe néo-kantien allemand Friedrich Albert Lange, Geschichte des Materialismus und Kritik seiner Bedeutung in der Gegenwart — éditeur.]

5 . Voir Georgi Plekhanov, Selected Philosophical Works , Volume 2 (Moscou, 1976), pp 474-595 — MIA.

6. Karl Marx et Frédéric Engels, Œuvres choisies , tome 1 (Moscou, 1973), p. 101 — Éditeur.

7 . Opinions littéraires, philosophiques et industrielles (Paris, 1825), pp 144-45. Cf Catéchisme des industriels dans Œuvres de Saint-Simon (édités par Olinde Rodrigues, Paris, 1832), p 18.

8 . Œuvres , p 59.

9 . Cité par Thierry lui-même dans ses Dix ans d’études historiques (Paris, 1837), préface, p viii.

10 . Voir la première lettre sur l’histoire de France, réimprimée dans Dix ans d’études historiques , p. 325.

11 . ’Essai sur le genre dramatique sérieux’, Œuvres complètes (Paris, 1828), tome 1, p 11.

12 . ’Lettre sur la critique du Barbier de Séville ’, Œuvres complètes , Tome 1, p 258.

13 . Cf Brunetière, Les Epoques du théâtre français (Paris, 1896), p 287.

14 . Dix ans d’études historiques , p. 348. [’Fait par celui qui en profite.’ — MIA]

15 . Dans l’article « Vue des révolutions d’Angleterre », Dix ans d’études historiques , p 16.

16 . Ibid, p. 52.

17 . Ibid, pp 52-53.

18 . De la féodalité, des institutions de Saint Louis et de l’influence de la législation de ce prince (Paris, 1822), p 47.

19 . Ibid, pp 77-78.

20 . Ibid, p 83.

21 . Histoire de la Révolution française , Tome 1 (Paris, 1827), p 105.

22 . Ibid, p. 111.

23 . Ibid, p. 210.

24 . Ibid, p. 227.

25 . Ibid, p 276.

26 . Ibid, p. 290. [La prise de la Bastille, le 14 juillet 1789, marqua le début de la Révolution française ; le 10 août 1792 fut le jour de l’insurrection populaire à Paris qui aboutit à l’abolition de la monarchie. — Rédacteur en chef.]

27 . Ibid, p. 213.

28 . Edouard Petit, François Mignet (Paris, 1889), p. 286. [’le désordre de la Commune lui était odieux.’ — MIA]

29 . Il s’agit de la Commune de Paris de 1871 — première dictature du prolétariat de l’histoire ; elle a duré 72 jours, du 18 mars au 28 mai 1871 — Rédacteur en chef.

30 . Histoire de la Révolution française , tome 1, pp 3, 13. Ces expressions rappellent la célèbre formule de Marx : « La force est la sage-femme de toute vieille société enceinte d’une nouvelle. » [Karl Marx, Le Capital , tome 1 (Moscou, 1974), p. 703 — éditeur.]

31 . Essais sur l’Histoire de France (dixième édition, la première édition a été publiée en 1821), pp 73-74.

32 . Ibid, pp 75-76.

33 . Préface, Histoire de la révolution d’Angleterre , tome 1 (Paris, 1841), p xxi (la préface est datée d’avril 1826).

34 . Ibid, pp. 9-10.

35 . Ibid., p. 11-12. Cf. aussi Discours sur l’histoire de la révolution d’Angleterre .

36 . Voir aussi sa très intéressante « Étude sur Shakespeare », dans le tome 1 de la traduction française des Œuvres de Shakespeare(Paris, 1821).

37 . Mémoires , tome 1 (Paris, 1858), p 8.

38 . Ibid, pp. 296-97.

39 . Du Gouvernement de la France depuis la Restauration et du ministère actuel , pp 1-2.

40 . Ibid, p. 5

41 . Ibid, p. 22.

42 . Ibid, p 108.

43 . Ibid, p 91.

44 . Ibid, p 127.

45 . Ibid, p. 290.

46 . Ibid, p 138.

47 . Ibid, p. 237.

48 . Ibid, p. 283.

49 . Ibid, p. 326, note.

50 . Karl Marx et Frédéric Engels, Œuvres choisies , Volume 1 (Moscou, 1973), pp 110-11 — Éditeur.

51 . Écrit en 1820.

52 . Cité de l’Avant-propos à la troisième édition du livret Du gouvernement de la France .

53. Les Noces d’or du socialisme international (traduit du français, Londres, 1899), p. 5. La traduction russe de la brochure a été publiée par le Fonds de presse russe libre et accompagnée d’une courte introduction par les éditeurs, dans laquelle « l’évolution de la saine pensée socialiste » en Europe était contrastée avec « les dogmes du socialisme allemand ». Les éminents partisans de la « saine pensée socialiste » n’ont pas su discerner les erreurs ci-dessus ni aucune autre de Vandervelde, et y ont même ajouté des éléments de leur propre collection. Ainsi, ils ont appelé Vandervelde « un marxiste aussi bien qu’un des représentants les plus érudits et les plus talentueux du socialisme parlementaire ». Ce dernier point est vrai ! Vandervelde est en effet l’un des représentants les plus érudits et les plus talentueux du socialisme (parlementaire ou autre) en Belgique, mais il n’a jamais été marxiste, comme ses éditeurs russes ont pu facilement le constater par eux-mêmes en connaissant ses autres écrits.

54 . Voir Sozialismus und soziale Bewegung im 19 Jahrhundert , pp. 1-2.

55 . Voir Thomas Kirkup, A History of Socialism (Londres, 1900), chapitres 7, 8 et 9.

56 . De la Démocratie en France (Paris, 1849), p 35.

57 . Ibid, p 107.

58 . Ibid, p. 105.

59 . Du Système industriel (Paris, 1821), pp 205-07.

60 . Karl Marx et Frédéric Engels, Œuvres choisies , tome 1 (Moscou, 1973), p. 134 — Éditeur.

61 . Leçons sur l’industrie (Paris, 1832), p 39.

62 . Victor Considérant, Destinée sociale , tome 2 (troisième édition), p 8 et suiv.

63. Jugez ensuite de l’érudition et de la profondeur du professeur Kareyev, qui a fait remarquer dans un article sur le développement de la conception moniste de l’histoire : « L’auteur a commis une erreur impardonnable en méconnaissant l’historien socialiste Louis Blanc, qui est apparu bien avant Marx et dans les vues duquel nous voyons, d’une part, un développement ultérieur des vues d’Augustin Thierry et de Guizot sur la lutte des classes dans l’histoire et, d’autre part, un développement ultérieur des idées de Saint-Simon. » ( Etudes anciennes et nouvelles sur le matérialisme économique (Saint-Pétersbourg, 1896), p. 211). De leur temps, Augustin Thierry et Guizot prêchaient la lutte de classe de la bourgeoisie contre la noblesse. A leur avis, toute l’histoire de France montrait que le tiers état ne pouvait obtenir aucune concession volontaire de l’aristocratie. Louis Blanc a insisté sur le fait que la cause des riches était aussi celle des pauvres, adressant son projet d’organisation du travail à la bourgeoisie et non au prolétariat. M. Kareyev considère qu’il s’agit là d’un développement ultérieur des vues de Thierry et de Guizot sur la lutte des classes dans l’histoire. Cela ne fait que témoigner de l’immaturité de ses propres vues sur la lutte des classes et sur l’histoire du socialisme.

64 . Dr John L Tildsley, Die Entstehung und die oekonomischen Grundsätze des Chartismus (Iéna, 1898), pp 2-4.

65 . La Société des Saisons — organisation républicaine socialiste secrète, dirigée par Blanqui et Barbès, qui était active à Paris en 1837-39 — Rédacteur en chef.

66 . De la Hodde, Histoire des sociétés secrètes et du parti républicain (Paris, 1850), p 224.

67. Dans son évaluation des vues de Guizot et de ses disciples sur la question de la lutte des classes, Plekhanov ne fait pas de rapprochement critique de leurs vues avec celles de Marx et d’Engels. Il ne montre pas les différences qualitatives entre elles ni les nouveaux principes apportés par le marxisme dans la théorie de la lutte des classes.

68. A titre d’illustration, je rappellerai au lecteur un passage cité plus haut du livre De la Démocratie de Guizot , écrit en 1849 : « La lutte entre les diverses classes de notre société a rempli notre histoire... Nobles et tiers-état, aristocratie et démocratie, bourgeois et ouvriers... — autant de formes, autant de phases de la lutte sociale... » C’est presque littéralement ce qui est dit au début dupremier chapitre du Manifeste .

69 . Sozialismus und soziale Bewegung im 19 Jahrhundert , pp 1-2.

70 . Karl Marx et Frédéric Engels, Œuvres choisies , tome 1 (Moscou, 1973), p. 117 — Éditeur.

71 . Voir ci-dessus. [Guizot, Du Gouvernement de la France depuis la Restauration et du ministère actuel , pp 91, 127 — MIA.]

72 . Cf. l’introduction à Zur Kritik , qui montre si bien l’importance que Marx attache au mot société. Cf. aussi Die heilige Familie , p. 189. [Karl Marx, Contribution à la critique de l’économie politique (Moscou, 1970), p. 20 — éditeur.]

73 . « Critique de quelques concepts du marxisme », Devenir Social , février 1898, pp 121-22.

74 . Voir E Curtius, Griechische Geschichte (Berlin, 1857), pp 254-55. Philosophie der Geschichte (herausgegeben von E Gans) de Hegel, p. 261 : « Der Unterschied der Stände beruht auf der Verschiedenheit der Localität. » [Diacrii — paysans pauvres en terres du nord et du nord-est de l’Attique ; Paralii — habitants maritimes, commerçants, artisans, marins ; Pedii — habitants des plaines, grands propriétaires terriens dans la Grèce antique (VIe siècle avant JC) — Editeur.]

75 . Petite Russie — nom de l’Ukraine utilisé dans les documents officiels de la Russie tsariste — Éditeur.

76 . Karl Marx et Frédéric Engels, Œuvres choisies , tome 1 (Moscou, 1973), p. 120 — Éditeur.

77. Le fait que cet impact soit globalement obtenu avec un degré de succès considérable est démontré par la croissance universelle des partis socialistes.

78. Notons d’ailleurs qu’identifier les « paysans » avec les « prolétaires des temps récents » est des plus étranges chez un homme assez familier de la littérature sur le sujet.

79. Si cette Introduction tombe entre les mains du savant professeur Kareyev, il s’écriera certainement à notre sujet comme il l’a fait à propos d’un autre auteur [à savoir Beltov (pseudonyme de Plekhanov), qui était le sujet de l’article de Kareyev — éditeur] : « Et cela se dit de Guizot, qui a reconnu un rôle si important au développement individuel ! Cela se dit d’Augustin Thierry avec sa théorie des races, qui a joué un rôle si important dans l’explication des événements. » ( Etudes anciennes et nouvelles , p. 209). Les exclamations du savant professeur proviennent cependant de son ignorance de la question. Guizot a bien attribué une importance considérable au développement individuel, mais chez lui ce développement figure comme une conséquence désirable du développement social, non comme une de ses causes principales. Quant à Thierry, sa théorie historique attache une importance considérable, non aux « races », mais à la conquête d’une race par une autre. Quel est le but poursuivi par les conquêtes ? A cette question, Thierry aurait répondu sans hésiter : pour des intérêts positifs (de propriété). C’est du moins la réponse qu’il donne dans son célèbre livre Histoire de la conquête de l’ Angleterre par les Normands . Rappelons le passage suivant. Juste avant la bataille d’Hastings, un des Angles dit : « Il faut se battre, car il ne s’agit pas d’un nouveau maître à accepter et à prendre... c’est une affaire d’un tout autre genre... Le Normand a donné nos terres à ses capitaines, à ses chevaliers et à tous ses hommes... Si le duc devient notre roi, il sera lui-même obligé de leur céder nos biens, nos femmes et nos filles. » De son côté, Guillaume le Conquérant dit à ses soldats : « Pensez à bien vous battre et à les faire tous mourir, car si nous vainquons, nous serons tous riches. Ce que je gagnerai, vous le gagnerez aussi ; si je vaincs, vous vaincrez aussi ; si je prends la terre, vous l’aurez. » (Voir page 300 du tome 1 de l’édition parisienne de 1825.) Les objections de M. Kareyev au « matérialisme économique » sont si pleines de malentendus et si vides de contenu qu’elles rappellent les mots de Proudhon : « Il faut qu’un professeur parle, parle, parle non pas pour dire quelque chose, mais pour ne pas rester muet. » [« Un professeur doit parler, parler et encore parler, non pour dire quelque chose, mais juste pour éviter de se taire. » — MIA.]

80 . « Préface », Zur Kritik der politischen Oekonomie . [Karl Marx, Une contribution à la critique de l’économie politique (Moscou, 1970), p 20 — Editeur.]

81 . Voir De la démocratie en Amérique , tome 1 (Paris, 1836), p 74.

82 . Nouvelle correspondance d’Alexis Tocqueville (Paris, 1866) ; lettre à son père, datée du 3 juin 1830.

83 . Karl Marx, Contribution à la critique de l’économie politique (Moscou, 1970), p. 20 — Éditeur.

84 . Karl Marx et Frédéric Engels, Œuvres choisies, tome 1 (Moscou, 1973), p. 113 — Éditeur.

85 . Karl Marx et Frédéric Engels, Œuvres choisies, tome 1 (Moscou, 1973), p. 125 — Éditeur.

86 . Karl Marx et Frédéric Engels, Œuvres choisies, tome 1 (Moscou, 1973), p. 114 — Éditeur.

87. Voici un excellent exemple : la vision historique de Saint-Simon avait un fondement idéaliste, et pourtant, comme nous l’avons déjà vu, il était un matérialiste économique tout autant que Mignet, Guizot ou Augustin Thierry.

88. M. Bernstein affirme que « la doctrine de la lutte des classes repose sur la compréhension matérialiste de l’histoire » ( Usloviya Vozmozhnosti Sotsializma [ Die Voraussetzungen des Sozialismus ], Londres, 1900, p. 17). Le lecteur sait maintenant que la doctrine de la lutte des classes n’est pas possible uniquement sur la base de la compréhension matérialiste de l’histoire. Mais qu’importe à M. Bernstein ? Il ne fait aucune étude, il se contente de « critiquer ».

89. Le traducteur russe de M. Eduard Bernstein a utilisé le terme « forces de production » au lieu de « forces productives » ( Usloviya Vozmozhnosti Sotsializma , p. 6). Cela n’a aucun sens.

90. Au lieu de « causes finales », le traducteur russe a dit « causes ultimes », ce qui est complètement déplacé dans la théorie de Marx.

91 . Usloviya Vozmozhnosti Sotsializma , p. 9.

92 . Karl Marx et Frédéric Engels, Œuvres choisies, tome 3 (Moscou, 1973), p. 488 — Éditeur.

93 . F Engels à W Borgius, 25 janvier 1894, Karl Marx et Frederick Engels, Selected Correspondence (Moscou, 1975), pp 441-42 — Éditeur.

94 . Usloviya Vozmozhnosti Sotsializma , p. 9.

95 . Karl Marx et Frédéric Engels, Œuvres choisies, tome 1 (Moscou, 1973), p. 116 — Éditeur.

96 . Karl Marx et Frédéric Engels, Œuvres choisies, tome 1 (Moscou, 1973), p. 125 — Éditeur.

97 . Karl Marx et Frédéric Engels, Œuvres choisies, tome 1 (Moscou, 1973), p. 137 — Éditeur.

98 . Karl Marx et Frédéric Engels, Œuvres complètes , tome 3 (Moscou, 1975), p. 184 — Éditeur.

99 . Deutsch-Französische Jahrbücher , p 82. [Karl Marx et Frederick Engels, Collected Works , Volume 3 (Moscou, 1975), p 185 — Editeur.]

100 . Die heilige Familie , p. 125.

101. Usloviya Vozmozhnosti Sotsializma , p. 9. Nous avons cité ce passage avec les corrections nécessaires dans l’horrible traduction russe. [Karl Marx, Contribution à la critique de l’économie politique (Moscou, 1970), p. 21 —éditeur.]

102 . Karl Marx, Contribution à la critique de l’économie politique (Moscou, 1970), p. 20 — Éditeur.

103 . Usloviya Vozmozhnosti Sotsializma , p. 158.

104. Nous invitons le lecteur à se rappeler la proposition de Mignet citée plus haut : « Il est notoire qu’une force qui a conquis la domination prend toujours le contrôle des institutions. » Lorsqu’une classe « prend le contrôle des institutions », sa dictature s’installe.

105 . Usloviya Vozmozhnosti Sotsializma , p. 159.

106. Cela est d’autant plus vrai que la dictature du prolétariat mettra fin à l’existence des classes et par conséquent à leur lutte, avec toutes les souffrances qu’elle entraîne inévitablement. Mais c’est une chose que la bourgeoisie ne veut pas et ne peut pas comprendre en raison de sa position sociale. Elle a travaillé pour la dictature et a trouvé en elle un moyen nécessaire et tout à fait permis d’atteindre ses objectifs dans sa lutte contre l’aristocratie. Mais elle a commencé à condamner ce moyen et à le trouver superflu dès qu’il s’est posé la question de la dictature de la classe ouvrière. Cela nous rappelle le sauvage qui distingue ainsi le bien du mal : « Quand j’enlève quelque chose aux autres, c’est bien, mais quand on m’enlève quelque chose, c’est mal. » Il faut beaucoup de bonne volonté pour convaincre, comme le fait M. Bernstein, les arguments de la bourgeoisie qui craint la dictature du prolétariat.

107 . Cf Jean Jaurès, « Le Socialisme français », Cosmopolis , janvier 1889, pp 119-21.

108 . Usloviya Vozmozhnosti Sotsializma , p. 158.

109. Nous avons déjà dit pourquoi le prolétariat a besoin de cette suprématie.

110 . Voir son Introduction (datée de mars 1895) à l’ouvrage de Marx Les luttes de classes en France 1848-1850 .

111 . « La Zeit der Ueberrumpelungen, der von kleinen bewussten Minoritäten an der Spitze bewusstloser Massen durchgeführten Revolutionen, ist vorbei. Wo es sich um eine vollständige Umgestaltung der gesellschaftlichen Organization handelt, da müssen die Massen selbst dabei sein, self schon schon begriffen haben, Worum es sich handelt, für was sie eintreten sollen... Damit aber die Massen verstehen, was zu thun ist, dazu bedarf es langer, ausdauernder Arbeit [etc]’ (Avant-propos, Die Klassenkämpfe in Frankreich , p. 16) [’le temps des attaques surprises, des révolutions menées par de petites minorités conscientes à la tête de masses inconscientes, est révolu. Là où il s’agit d’une transformation complète de l’organisation sociale , il faut que les masses elles-mêmes y soient aussi, qu’elles aient déjà compris ce qui est en jeu, ce pour quoi elles s’engagent, corps et âme... Mais pour que les masses comprennent ce qu’il faut faire, il faut une longue et persistante [un travail est requis [etc.]’ (Karl Marx et Frederick Engels, Œuvres choisies, volume 1 (Moscou, 1973), pp 199-200) — Éditeur.]

112 . Ibid, p. 17. [Karl Marx et Friedrich Engels, Œuvres choisies, tome 1 (Moscou, 1973), p. 199 — éditeur.]

113 . Ibid, pp 14-15. [Karl Marx et Friedrich Engels, Œuvres choisies, tome 1 (Moscou, 1973), pp 196-99 — éditeur.]

114 . Ibid, p. 15. [Karl Marx et Friedrich Engels, Œuvres choisies, tome 1 (Moscou, 1973), p. 199 — éditeur.]

115 . Ibid, p. 17. [Karl Marx et Friedrich Engels, Œuvres choisies, tome 1 (Moscou, 1973), p. 201 — éditeur.]

116 . Ibid, p. 19. [Karl Marx et Friedrich Engels, Œuvres choisies, tome 1 (Moscou, 1973), p. 204 — éditeur.]

117 . Nous considérons qu’il est nécessaire de noter que les barricades constituent un cas particulier de lutte ouverte.

118. « Les communistes dédaignent de cacher leurs vues et leurs objectifs. Ils déclarent ouvertement que leurs fins ne peuvent être atteintes que par le renversement par la force de toutes les conditions sociales existantes. Que les classes dirigeantes tremblent devant une révolution communiste. Les prolétaires n’ont rien à perdre, sauf leurs chaînes. Ils ont un monde à gagner. » ( Manifeste communiste , p. 19) [Karl Marx et Frédéric Engels, Œuvres choisies, tome 1 (Moscou, 1973), p. 137 — éditeur.]

119. Dans l’article « Der Sozialismus in Deutschland » ( Neue Zeit , année 10, livre 1, p. 583), écrit en 1892, Engels, parlant de la pénétration rapide des idées socialistes dans l’armée, s’écriait : « Combien de fois les bourgeois nous ont-ils demandé de renoncer pour toujours à l’emploi des moyens révolutionnaires et de rester dans les limites de la légalité... Malheureusement, nous ne sommes pas en mesure, dans ce cas, de plaire aux bourgeois ... [C’est nous qui soulignons — GP] Cela ne nous empêche pas de comprendre que ce n’est pas nous que la légalité tue actuellement, mais quelqu’un d’autre. Elle marche si bien pour nous qu’il serait très stupide de notre part de la violer. » [Karl Marx et Friedrich Engels, Œuvres choisies, tome 1 (Moscou, 1973), p. 201 — éditeur.] C’est la même pensée que nous avons trouvée dans l’introduction ; Engels a seulement choisi de formuler cette dernière d’une manière vague, à la demande de ses amis qui, pour des raisons pratiques, considéraient qu’il était inopportun de la rendre plus claire (voir à ce propos l’article de Kautsky « Bernstein et la dialektik », Neue Zeit , année 17, livre 2, p. 47). En suivant les conseils de ses amis praticiens, Engels a donné à sa conception des bases pour une interprétation théorique erronée, interprétation qui a conduit à une masse d’embarras pratiques bien plus grands que tous les inconvénients qui auraient pu résulter d’une exposition claire et sans ambiguïté de sa pensée. C’est là une leçon pour les théoriciens trop enclins à faire des concessions : ils devraient se rappeler que lorsqu’il s’agit de formuler des vues théoriques, les praticiens sont toujours très peu pratiques.

120. « Heureux les endormis, car ils seront bientôt profondément endormis. » — Rédacteur en chef.

Les phases initiales de la théorie de la lutte des classes

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