Matière et Révolution

Vous avez dit bizarre… Comme c'est bizarre…

Abdel, Robert Paris — 2015-06-09T23:15:00Z

Vous avez dit bizarre… Comme c'est bizarre…

Daech, milice terroriste se revendiquant du califat islamique et occupant déjà un territoire entre Syrie et Irak, semble prête à occuper aussi une partie de la Libye et à prendre pied au Nigeria malgré les nombreux pays riches et très armés, dont France et USA, qui l'attaquent. Curieusement, le sommet de la « coalition contre Daech » qui s'est réunie à Paris et était coprésidée par la France a également comme organisateurs des pays qui semblent faire partie aussi des soutiens de Daech comme Arabie saoudite, Koweit ou Qatar… La coalition affirme s'en prendre à Daech mais se refuse à dénoncer ses soutiens financiers et militaires, comme c'est bizarre. Pourtant, la frapper au porte-monnaie, ne serait-ce pas un moyen bien plus efficace et moins couteux en vies des civils ?

Convergence des luttes ? Pas pour les centrales syndicales !!!

Grève nationale des enseignants le 11 juin et grève nationale des hôpitaux le 11 juin ! Croyez-vous qu'ils allaient fusionner ne serait-ce que deux grèves car l'attaque gouvernementale est générale ? Pensez donc ! Mieux vaut, pour les appareils bureaucratiques syndicaux, être battus séparément que gagner ensemble !!!! Et ne parlez pas d'unir les salariés menacés par des licenciements, les chômeurs et les autres ou encore d'unir Areva et EDF, tous deux menacés, ni les cheminots et les autres services publics !

Le ballon est rond et les sous aussi…

Décidément la FIFA ne marque pas de buts en ce qui concerne sa crédibilité et de sa réputation : elle ne démontre pas qu'il pourrait exister un football propre et sans corruption. Joseph Blatter, son ex-président, vient encore de démontrer le contraire. Et, pour la FIFA, ce n'est plus un accident : affaires de corruption avérées en 2005, en 2010, en 2014 et maintenant en 2015. Sans compter celles qui n'ont pas été dévoilées… Mais Blatter affirme que son bilan est bon : 5,7 milliards de recettes durant son mandat. Le foot, ce n'est pas seulement le fric, cela reste à prouver !

Marine, candidate en Russie ?

Elle a la cote, la fille de son père Le Pen, dans le pays de Poutine. Non seulement, elle y a trouvé des dirigeants politiques qui ne rechignent pas à la recevoir contrairement à ceux du reste du monde. Non seulement, les banques russes ne refusent pas de financer le FN. Mais en plus, la presse russe rapporte que des dirigeants proches de Poutine comme Narychkine félicitent Marine Le Pen de ses résultats aux départementales. Bien sûr, tout cela n'a rien à voir avec le fait que Le Pen se bat contre les sanctions qui visent la Russie, qu'elle prend partie pour la Russie contre l'Europe en Syrie ou en Ukraine, comme dans tous les conflits qui opposent aujourd'hui les deux blocs impérialistes. Et ne vous inquiétez pas : les actes racistes de Poutine contre les Caucasiens ne choquent pas Marine, elle a les mêmes attitudes vis-à-vis des immigrés en France !

Succès médiatique pour Hirsch}

Le patron de l'Assistance Public-Hôpitaux de Paris a réussi son show sur France Inter qui devait servir à lancer sa réforme de l'hôpital public en se faisant interviewé en direct de l'hôpital Georges Pompidou. D'une part, sa visite y a entraîné la grève la plus réussie de l'APHP : 66% de grévistes ! D'autre part, on a pu entendre en direct les sifflets et les huées des personnels de santé qui détestent sa réforme, son cotenu comme sa méthode, avec des suppressions de personnel, la fin des 35 heures, la modification négative des équipes, des horaires, la suppression d'une prime et particulièrement la suppression massive des RTT. Pour faire savoir que le personnel ne l'approuve pas, il y est parvenu !

L.R. = Les Ratés ?

Vous ne connaissez pas le sigle R.T. ? Pas étonnant, le remplaçant du sigle UMP, trop marqué par les scandales, n'a pas encore percé dans le grand public. La révolution que voulait Sarkozy se limite à un nom sans aucun contenu nouveau. Les commentaires le montrent. Juppé déclare : « J'ai aimé l'UMP. J'aimerai Les Républicains » mais, une fois sifflé au congrès de La Villette, il affirme : « Je ne savais pas que j'allais assister à un congrès bolchevique ». Lui a cru lire Les Rouges !!! Maurice Leroy déclare, enthousiaste, « On n'a rien d'autre en magasin »… Pour Bruno Lemaire, « Le renouveau, c'est une plaisanterie »… Quant à NKM, elle a affirmé au congrès de LR : « Prendre un jet privé pour aller au Havre (ce qu'a fait Sarkozy), vu l'état des finances du parti, c'est lamentable. Faire huer ses adversaires quand on aspire au rassemblement, c'est débile. » Quant au PS, scandalisé par le choix du nom « les républicains », il essaie d'oublier un certain Mitterrand qui s'était dit « le candidat des républicains ». En somme, moins que jamais en 2015, on ne peut dire ce que peut bien signifier aujourd'hui ce terme de républicains, alors qu'en France quasiment personne ne cherche à rétablir ni l'ancienne royauté, ni la noblesse, ni l'empire napoléonien et que, par contre, la démocratie bourgeoise est fondée sur des présidents plus dictatoriaux que les anciens rois...

La presse indépendante mais de qui ?}

En France, on tient en grande estime la séparation des pouvoirs qui serait, paraît-il, le garant de la démocratie française. Prenons, par exemple, la séparation entre le pouvoir de la presse et celui du pouvoir économique. La concentration de la presse se poursuit au fur et à mesure des réorganisations et tombe de plus en plus entre un petit nombre de mains de grands financiers et patrons de trusts : six seulement aujourd'hui détiennent la quasi-totalité des titres de presse. C'est Bernard Arnaud, Xavier Niel, Yves de Chaisemartin, Serge Dassault, François Pinault et Patrick Drahi. Par contre, évidemment, la presse reste complètement indépendante du monde du travail, tout comme le sont le pouvoir gouvernemental, administratif, parlementaire, judiciaire, religieux, radio-télévisuel, législatif, militaire, financier, bancaire et on en passe…. On est en démocratie bourgeoise que diable !

La commission européenne rayonne dur !

L'Union européenne a pondu de nouvelles normes réglementant les aliments par rapport aux risques de contamination radioactive. La CRIIRAD, organisme indépendant de surveillance du nucléaire, dénonce ces nouvelles normes soi-disant contraignantes et les seuils de radioactivité qu'ils fixent ainsi que les nouveaux aliments exclus de ces normes et seuils, appelés « aliments de moindre importance »… Pour ces derniers, notamment pour les véritables éponges à césium que sont les épices et aromates, la dose aceeptée augmenterait de 20% environ ! L'Europe nous prépare des plats épicés et rayonnants !!!

Paris, capitale de la climato-hypocrisie

Qui sont les « amis du climat » qui sponsorisent le prochain sommet de Paris pour la « défense de la planète contre le réchauffement climatique » ? C'est EDF, GDF, Renault-Nissan, BNP Paribas, Saint-Gobain, soit les leaders de la pollution par voitures, charbon, gaz et pétrole, les grands capitalistes pollueurs de la planète, qui sont censés financer les discussions au sommet pour la préserver !! Il n'y a pas mieux que les grands voleurs pour légiférer contre le vol, les grands oppresseurs pour décider de la manière d'empêcher l'oppression et les grands pollueurs pour se distribuer des subventions étatiques afin de lutter contre la pollution !!!

Bonne mère !

Noël Mamère a eu une riche idée : une commission d'enquête parlementaire pour éviter que se reproduise « une dérive de l'ordre républicain » comme lorsque les forces de l'ordre ont réprimé des manifestations et pu laisser sur le carreau des manifestants. Résultat de la manœuvre : la commission est née et elle a décidé que dorénavant, la préfecture et la police pourront, après avoir arrêté des manifestants aux abords de la manifestation autorisée, de finalement l'interdire ! Protégez moi de ma mère, mes ennemis je m'en charge !!!

Un Gallet qui balance encore un caillou

Gallet, patron de Radio France bien connu depuis le dernier conflit social et les plans de licenciements de ce monsieur, a pondu un document intitulé « Conséquences sociales du projet d'orientation stratégiques 2015-2019 » avec trois hypothèses envisagées : l'une avec 320 licenciements, la seconde avec 292 licenciements, la troisième avec 342 licenciements. On ne pourra pas dire qu'on n'a pas eu le choix…

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Laurence Parisot, ancienne patronne du MEDEF, a tenu à faire un commentaire désobligeant sur Europe 1 contre le film « La loi du marché » en affirmant que c'est « un film politique d'une certaine gauche, de l'extrême gauche ». Sans doute que les patron qui suivent les consignes du MEDEF n'iront pas voir le film mais pas sûr que ce boycott patronal ne pousse pas tous les autres, une très grande majorité, à s'intéresser au film !

L'Afrique sera au courant…

Jean-Louis Borloo a annoncé son rêve d'entrepreneur : « électrifier l'Afrique ». Rassurez-vous : il ne se propose pas pour fournir aux dictateures « amis de la France » des gégènes pour faire parler les opposants aux dictateurs que notre gouvernement appuie par tous les moyens et afin, comme au Burkina Faso, en Guinée ou au Mali, de faire proroger leur mandat même si les peuples n'ont plus envie de voir leur bobine.

Les banquiers ont la côte

Les 18-34 ans de la planète ont une bonne image des banques. Ils les voient telles qu'elles sont : prêtes à fermer les comptes en banque des plus démunis, prêtes également à ponctionner ces petits comptes, prêtes enfin à ponctionner aussi les fonds publics en demandant aux Etats et aux banques centrales de les sauver à chaque faillite qui ne manque pas de sanctionner leurs spéculations hasardeuses, prêtes toujours à favoriser l'évasion fiscale, et pour finir à préparer des effondrements spectaculaires comme celui de 2007-2008, tout cela afin de débarrasser finalement la planète du système d'exploitation capitaliste. Ce sont donc vraiment les amis des peuples, les amis des travailleurs, les amis des petites gens. C'est la banque Lynch qui publie ce sondage très défavorable aux banquiers. Quand est-ce que cette jeunesse rejoint les travailleurs afin de lyncher ces carnassiers et financiers ?

Connectés et pas déconnectés

La société Generali se préoccupe de la santé de ses employés. Plus exactement, elle a proposé à chacun d'entre eux des objets connectés pour suivre l'évolution de leurs paramètres médicaux personnels. Par contre, la société ne se préoccupe nullement de rendre moins contraignant le travail, de permettre aux salariés de se déconnecter périodiquement pour soufller, de prendre le temps de vivre. Que voulez-vous : il n'y a pas encore d'objets connectés pour tout cela.

La science n'est pas la technologie !

Abdel — 2013-04-16T11:51:00Z

La science n'est pas la technologie !

Bien des gens, scientifiques compris, croient ou font semblant de croire que le progrès technique est équivalent à la science. Mais trouver des choses qui fonctionnent et comprendre pourquoi elles fonctionnent, ce n'est pas identique. Quand la société est en plein progrès social, les deux peuvent parfaitement marcher de pair. Autrement, ce n'est pas le cas et la recherche du profit rapide risque aisément de nuire à la recherche de la compréhension. Bien souvent, les efforts technologiques et scientifiques sont concurrents, en termes de moyens et d'efforts et il est fréquent que des progrès technologiques rapides drainent toutes les finances et activités des équipes en défaveur des recherches sur la compréhension scientifique. On l'a constaté dans de nombreux domaines. Ainsi, à un moment la recherche en matière de supraconductivité hautes températures était surtout une recherche de compréhension poussée par le fait qu'on estimait avoir trouvé avec la théorie BCS l'explication de la supraconductivité aux très basses températures. Par la suite, l'essentiel des recherches a consisté à fabriquer des alliages présentant cette supraconductivité haute température et les efforts d'interprétation se sont découragés et ont perdu des soutiens financiers. Plus on a eu de chance de trouver des nouveaux matériaux supra, moins a cherché à comprendre le pourquoi. Dans un tout autre domaine, celui de l'assistance à la procréation, plus on a eu de technicité en AMP (insémination artificielle, fécondation in vitro et inoculation de sperme ICSI) et moins on a cherché à comprendre les fondements scientifiques de la procréation humaine. Voici ce qu'en dit le spécialiste Jacques Testart dans « L'œuf transparent » :

« Non seulement la demande sociale d'AMP court-circuite certaines connaissances mais il arrive même que le savoir-faire déjà acquis serve à justifier l'inutilité du savoir… Ainsi, la performance de l'ICSI a réduit l'intérêt des recherches cognitives sur la fécondation, au point où il n'existe plus aujourd'hui un seul laboratoire de l'INSERM cherchant à comprendre comment chacun de nous fut conçu… »

La recherche du succès technologique oriente la science vers ce qui va pouvoir avoir un effet économique et d'innovation industrielle relativement immédiat, ce qui n'est pas le cas en recherche dite fondamentale.

« La science c'est comme faire l'amour : c'est parfois quelque chose d'utile en sort, mais ce n'est pas la raison pour laquelle nous le faisons. » explique le physicien Richard Feynman.
« La connaissance isolée qu'a obtenue un groupe de spécialistes dans un champ étroit n'a en elle-même aucune valeur d'aucune sorte ; elle n'a de valeur que dans la synthèse qui la réunit à tout le reste de la connaissance et seulement dans la mesure où elle contribue réellement, dans cette synthèse, à répondre à la question : qui sommes-nous ? (…) Non pas que nous puissions absolument éviter la spécialisation. Cependant nous avons de plus en plus conscience que la spécialisation , n'est pas une vertu mais un mal inévitable, qu'une recherche spécialisée n'a de valeur réelle que dans le contexte de la totalité intégrée du savoir. De moins en moins, on accuse de dilettantisme ceux qui osent réfléchir, parler et écrire sur des questions qui requièrent plus que l'entraînement spécial pour lequel ils sont « patentés » ou « qualifiés ». (…) Beaucoup s'imaginent – dans leur complète ignorance de ce qu'est réellement la science – qu'elle a pour tâche principale la mission auxiliaire d'inventer, ou d'aider à inventer, de nouvelles machines qui amélioreront nos conditions de vie. Ils sont prêts à abandonner cette tâche aux spécialistes, exactement comme ils laissent au plombier le soin de réparer leurs tuyaux. (…) Il y a, bien entendu, des raisons historiques qui expliquent pourquoi cette attitude prévaut encore à l'heure actuelle. » écrit Erwin Schrödinger dans « Physique quantique et représentation du monde ».

On pourrait se dire qu'il est normal que les scientifiques aient suffisamment de sens pratique pour se préoccuper d'emblée des retombées intéressantes de leur recherche mais rien ne prouve qu'on puisse prédire d'avance quels effets auront les découvertes en question. Personne n'avait imaginé que la bombe atomique et l'énergie nucléaire découleraient de la physique quantique.

« J'avais raison de ne pas me soucier des applications [de mon théorème] : elles vinrent plus tard. » déclarait le mathématicien Jacques Hadamard.

La technologie a envahi nos vies personnelles mais pas la science, contrairement à ce que l'on veut nous faire croire. La pensée commune n'est nullement plus scientifique de siècles en siècles.

La plupart des vulgarisateurs présentent l'affaire dans les termes « la science et la technologie » pour laisser entendre que les deux progressent toujours ensemble alors que c'est loin d'être le cas. Les labos de recherche sont poussés à utiliser les machines les plus perfectionnées, même si cela n'est pas nécessaire. On va vous pousser à changer sans cesse de logiciel, d'ordinateur et de machine mais leur perfectionnement de plus en plus grand vous pousse à passer beaucoup de temps pour vous adapter à ces changements techniques, temps qui est pris sur celui de la réflexion de fond sur votre thème. Et, bien souvent, le changement technique en question ne fait en rien progresser la compréhension. On a effectué ce changement technique sur un apriori selon lequel dès qu'il y a un changement technique, il faudrait absolument s'y adapter.

Dans son ouvrage récent intitulé « Les grandes idées de la Physique », le physicien Jean Perdijan, souligne le danger de faire de la science l'apanage des seuls scientifiques : « Faire de la physique, c'est se comporter à l'égard de l'Univers comme si rien n'allait de soi. (...) A notre époque de technologie avancée, on ne s'émerveille même pas quand apparaît sur l'écran une image transmise par satellite, mais on ne cherche pas plus à comprendre : on dit simplement que c'est étudié pour. Voilà pourquoi on peut se demander si le progrès des connaissances, en obligeant à la spécialisation, ne risque pas de conduire à un nouvel obscurantisme généralisé, où le spécialiste ignorerait tout ce qui ne concerne pas sa discipline, alors que le non-spécialiste renoncerait par avance à toute possibilité de réfléchir sur le monde. »
Le physicien Etienne Klein dans « Sous l'atome, les particules » affirme, lui aussi, son souci de conceptualisation : « Penser la science. La science n'est pas la technique. (...) On peut craindre que la volonté d'obtenir toujours plus de résultats expérimentaux n'étouffe la dimension réflexive du métier de physicien. Etre physicien (...) c'est aussi réfléchir, méditer les concepts, en créer de nouveaux, saisir leur portée, envisager leur sens. Il ne suffit pas d'avoir rendu la science prédictive pour en épuiser le contenu. »
Dans « Prédire n'est pas expliquer », René Thom le dit avec des mots qui feront grincer des dents : « Si l'on réduit la science à n'être qu'un ensemble de recettes qui marchent, on n'est pas dans une situation supérieure à celle du rat qui sait que lorsqu'il appuie sur un levier, la nourriture va tomber dans son écuelle. »
Nombre de scientifiques insistent sur la nécessité de « penser le réel ». Dans ce sens, le physicien David Ritz Finkelstein écrit dans l'ouvrage collectif de sciences et de philosophie intitulé « Le vide » : « Nous avons peut-être besoin d'imagination plus que d'investissement en matériel. »

Le physicien Etienne Klein répond, dans « Sous l'atome les particules », « On a trop souvent négligé de penser la science sous prétexte que « c'est déjà bien difficile de la faire avancer ». Les conséquences d'un tel abandon sont lourdes, aussi lourdes que la science du même nom : le jour où la science ne sera rien d'autre qu'un « faire », le jour où elle aura perdu tout contact avec ses valeurs spéculatives et philosophiques, elle sera, sinon complètement tarie, du moins définitivement coupée de la tradition qui l'a portée à son niveau d'aujourd'hui ; la seule pensée technicienne envahira comme un gaz toute la pensée savante, et c'en sera fini de l'authentique esprit scientifique. Il émane déjà de nos sociétés techniques un signal inquiétant (...) On confond la science avec l'ensemble de ses retombées pratiques. »

La suite

Ecrits peu connus de Marx et Engels

Abdel, Robert Paris — 2013-03-07T15:13:00Z

Herr Vogt – Karl Marx

Introduction à la Contribution à la critique de La philosophie du droit de Hegel - Karl Marx

Description de colonies communistes surgies ces derniers temps et encore existantes - Friedrich Engels

Discours sur le parti chartiste, l'Allemagne et la Pologne - Karl Marx

Le panslavisme démocratique -
F. Engels

Résultats du procès de production immédiat - Karl Marx

Le programme des émigrés blanquistes de la Commune -
F. Engels

Sur l'histoire des anciens Germains - F. Engels

Bruno Bauer et le christianisme primitif
Friedrich Engels

La décadence de la féodalité et l'essor de la bourgeoisie - Engels

Socialisme de juristes -
F. Engels et K. Kautsky

Critique de l'éducation et de l'enseignement

Lettres à Kugelmann

La loi logique du tiers exclu est-elle antidialectique ? Le constructo-intuitionnisme mathématique de Brouwer est-il proche d'un point de vue marxiste ?

Abdel — 2012-11-05T19:54:00Z

La loi logique du tiers exclu est-elle antidialectique ? Le constructo-intuitionnisme mathématique de Brouwer est-il proche d'un point de vue marxiste ?

En mathématiques et en logique, le courant dit « intuitionniste » ou « constructiviste » est souvent présenté comme un courant très minoritaire, marginal, sectaire. Ce courant est lié au nom de son fondateur le mathématicien hollandais L.E. J. Brouwer (1881-1966).

Cet article a pour but présenter quelques idées de base de ce courant, en lien avec le matérialisme dialectique.
Cette analyse diffère de celle de camarades de RGF (Robin Goodfellow) qui écrivent (cf http://www.robingoodfellow.info/ ) :

Bien avant que la logique formelle ne démontre que, même dans son cadre intellectuel étriqué, elle
était rattrapée par la complexité de la réalité, la dialectique avait envoyé par le fond sa prétention à
appréhender correctement l'ensemble du réel. Que la logique formelle puisse se mouvoir à son aise
dans la sphère mathématique où par définition, on pose la non identité des contraires, le tiers
exclu, etc. et que donc, par un renversement curieux, mais conforme à l'idéologie de la
métaphysique, de l'échelle des valeurs, les mathématiques apparaissent comme la reine des sciences
ne signifiait pas que la logique formelle, passée certaines limites, ou un certain type d'usage, elle ne
rencontre pas des difficultés (y compris dans son champ de prédilection) pour appréhender
correctement la réalité. Ce n'est pas non plus que la dialectique méprise la logique formelle. La
dialectique ne nie pas les résultats puissants que cette logique a obtenu et obtient. Elle reconnaît sa
puissance et son efficacité quand elle arrive à déployer sa méthode. Elle n'en oublie pas non plus sa
beauté. Il suffit de voir revenir les mathématiciens de leurs voyages, les yeux encore éblouis de ce
qu'ils ont vu.

Qu'entend RGF par logique formelle, cadre étriqué, irruption de la dialectique ? Plantons le décor. Une révolution scientifique eut lieu dans la question du fondement des mathématiques, disons pour clarifier entre 1879 et 1931, d'une brochure écrite par G. Frege à un article écrit par K. Gödel. Or c'est dans le cadre de la logique la plus formelle, la plus traditionnelle, la plus aristotélicienne que ces logiciens ont révolutionné les maths, montré les limites de la logique formelle.

Dans le domaine des mathématiques formelles, la dialectique fit irruption, engendrée par le formalisme le plus rigide lui-même. C'est le sens de l'article de Gödel de 1931, qui conclut le travail entreprit par Frege en 1879. Il n'y a même pas un domaine où la logique formelle peut régner en maitre, il n'y a pas besoin de faire appel au monde extérieur pour que la dialectique fasse irruption dans une logique a-priori anti-dialectique. C'est cet aspect que sous-estime à mon avis RGF dans le passage ci-dessus.

Résumons cet épisode 1879-1931. Les formalistes comme Frege dirent à partir de 1879 : Ok, les maths ne représentent pas le réel, nous le savons depuis la crise de la géométrie euclidienne (Gauss, Bolyai, Lobashevski), mais laissez-nous construire un système formel auto-suffisant, qui ne pose plus la question des liens entre matière et pensée, qui ne se pose pas la question du matérialisme ou de l'idéalisme. Or leur système auto-suffisant, à peine né ... a crié pour appeler le monde extérieur. Tout cela dans le domaine de la logique traditionnelle d'Aristote. Le caractère de la logique traditionnelle n'est donc pas étriqué. Les eaux lisses et glacées du langage formel créé par Frege, entrent en bouillonnement dialectique 50 ans après.

Intuitionnisme, constructivisme, rejet de la loi du tiers-exclu

Des termes qui apparaissent dans ces discussions sur la "faillite de la logique traditionnelle" sont « intuitionnisme », « constructivisme », rejet de la « logique traditionnelle », de la « logique d'Aristote », de la « loi du tiers-exclu » etc.

Bref tout un jargon qui peut faire fuir le non spécialiste. Comme celui de Lutte des classes, Dictature du prolétariat, Dictature démocratique des ouvriers et des paysans etc. Il suffit de replacer ces termes dans l'histoire, les crises scientifiques et sociales qui les ont fait naitre pour les comprendre

Bien avant que la logique formelle ne démontre que, même dans son cadre intellectuel étriqué, elle
était rattrapée par la complexité de la réalité, la dialectique avait envoyé par le fond sa prétention à
appréhender correctement l'ensemble du réel.
écrivent les camarades de RG. Mais :

Qu'est-ce que la logique formelle ?

Deux grandes étapes la définissent bien. Dans son livre Premiers analytiques, Aristote décrit tous les syllogismes, quelques siècles plus tard sa classification a été formalisée par la scolastique, c'est un édifice magnifique mais qui peut paraitre stérile, car il ne fait que formaliser le bon sens. (Tout petit pois est vert, ma chemise est verte, ma chemise est donc un petit pois : a-t-on besoin d'Aristote pour voir que ce raisonnement est invalide ?) Mais même ce pas d'Aristote vers un formalisme verbal, davantage symbolique par ses continuateurs du moyen-âge, est un progrès énorme. Que le lecteur imagine devoir écrire un programme pour qu'un ordinateur décide si le syllogisme précédent est valide ou non, il ne fera que reprendre le formalisme d'Aristote. Première conclusion : la logique formelle a connu une renaissance avec le développement de l'informatique. Son cadre est moins étriqué qu'il ne semble. La formalisation du bon sens est déjà un progrès.

Une deuxième étape fondamentale est l'article Begriffsschrift (ne pas essayer de prononcer) du mathématicien Gottlob Frege en 1879. On peut le voir comme l'article fondateur de la logique formelle moderne. C'est le point de vue de l'ex-trotskyste J. Heijenoort qui ouvre son recueil « A source book in mathematical logic (1879-1931) » par cet article. Beaucoup du vocabulaire et du symbolisme utilisé aujourd'hui proviennent de Frege. Frege introduit le germe d'une distinction révolutionnaire : la notion de Théorème et celle de Vérité.

Un Théorème, comme le théorème de Pythagore, est une affirmation qu'on peut obtenir après une démonstration. On utilise des règles mécaniques des preuves mathématiques. Etre une vérité est autre chose. Est-ce qu'un Théorème est une vérité, est-ce qu'une vérité est un théorème ? C'est ce qu'on apprend à l'école : c'est vrai, donc argumentez pour démontrer ! C'est obtenu suite à un raisonnement donc c'est vrai ! Aujourd'hui encore un étudiant qui entend en cours de logique : oubliez qu'un théorème est vrai et qu'une vérité est appelée théorème, est choqué. C'est cette voie ouverte par Frege en 1879 qui aboutira au résultat de Gödel en 1931. Cette logique formelle n'a donc rien d'étriqué ! Car Gödel qui a mis fin au rêve de la logique formelle de Frege, a utilisé le langage créé par Frege

Que vient faire la loi du tiers-exclu dans tout cela ? La loi du tiers-exclu dit qu'une affirmation est soit vraie, soit fausse, et qu'il n'y a pas de troisième possibilité. On sait que Hegel pourfendit cette vision statique, et c'est le B-A BA de la dialectique de comprendre que tout phénomène est contradictoire. Il est donc tentant de voir dans le rejet de la loi du tiers-exclu, dans le rejet de la logique d'Aristote l'irruption de la dialectique dans les mathématiques. Et réciproquement de penser que le rejet de la loi du tiers-exclu est le premier pas dialectique. C'est ce que semblent dire les camarades de RGF :

Que la logique formelle puisse se mouvoir à son aise
dans la sphère mathématique où par définition, on pose la non identité des contraires, le tiers exclu, etc.

Or la loi du tiers-exclu ne fait pas partie des axiomes obligatoires de la logique formelle. Ainsi des systèmes de logique tout à fait formels n'incluent pas la loi du tiers exclu dans leur axiomes. Frege a introduit le loup dans la bergerie en donnant une souplesse énorme à la logique formelle.

De même contrairement à ce qu'écrit RGF en mathématiques on ne pose pas « par définition » la non-identité des contraires. Un des problèmes du mathématicien Frege était de trouver une méthode pour s'assurer que l'édifice mathématiques ne comportait pas de contradiction. Frege pensait trouver cette solution dans la création d'un langage formel défini de façon tellement claire qu'on peut prouver que si on démontre un résultat, on n'arrivera pas à démontrer son contraire. L'impossibilité d'obtenir deux résultats contradictoires n'est pas une définition en maths, c'est justement ce que voulaient prouver les mathématiciens, et Frege a eu l'idée d'utiliser le langage mécanique, formel de la logique pour en déduire des propriétés de l'édifice des mathématiques (Gödel démontra que ça ne marche pas). Il construit un alphabet, un langage pour réaliser les rêves de Descartes et Leibniz.

Première conclusion : la logique mécanique, ultra formaliste peut se passer de la loi du tiers-exclu. Bannir la loi du tiers exclu n'a rien de révolutionnaire en logique formelle. Si on on n'utilise pas la loi du tiers-exclu comme axiome, on obtient une logique formelle dite "intuitionniste", ou "constructiviste", très formelle.

Car c'est dans le cadre de cette logique formelle que Brouwer a fait naitre son courant dit "intuitionniste", ou "constructiviste" . Un des courants les plus polémiques de la philosophie des mathématique se place dans le cadre de cette logique formelle.

Brouwer rejette-t-il la loi du tiers exclu ? Non !

Brouwer a écrit un texte intitulé « Sur la signification du principe du tiers-exclu en mathématiques, en particulier dans la théorie des fonctions » (1923), reproduit dans le livre cité plus haut de Heijenoort. Voyons ce qu'il dit par rapport à la loi du tiers exclu.

Rappelons tout d'abord
la première Thèse sur Feuerbach de Marx :

Le principal défaut, jusqu'ici, du matérialisme de tous les philosophes – y compris celui de Feuerbach est que l'objet, la réalité, le monde sensible n'y sont saisis que sous la forme d'objet ou d'intuition, mais non en tant qu'activité humaine concrète, en tant que pratique, de façon non subjective.

Car c'est avec cette thèse
qu'on peut chercher les liens entre la vision de Brouwer et le marxisme, plus que dans son prétendu rejet de la loi du tiers exclu. Brouwer voit dans les mathématiques une activité de l'homme face
au monde extérieur, pas comme la découverte de vérités éternelles qui restent à découvrir, comme le dit le Platonisme.
Brouwer écrit en effet

Les mathématiques, la science et le langage sont les principales fonctions de l'activité humaine au moyen desquelles il contrôle la nature et maintien un ordre dans son milieu.

Donc les mathématiques sont liés à une époque, à un mode de production donné (même si Brouwer n'emploie pas ce terme). Il n'y a pas de science immuable valable avec toutes les époques. Donc même les principes de a logique sont soumis à une évolution. Utiliser des règles de logique éternelles et valable en tout domaine, c'est ce que refuse Brouwer. Donc il ne rejette pas à 100% la loi du tiers-exclu, ce serait tomber dans la même erreur que de l'utiliser dans 100% des cas.

En quoi Brouwer rejette/ ne rejette pas la loi du tiers-exclu

Brouwer a donc dénoncé l'utilisation systématique de la loi du tiers-exclu, mais pas cette loi en elle-même dans des cas particuliers. Son apport est justement de dire qu'il n'ya pas de règle de pensée indépendante des objets qu'on étudie, même en mathématiques. Rejeter systématiquement la loi du tiers exclu serait aussi métaphysique que l'adopter systématiquement.

Deuxième conclusion : rejeter la loi du tiers exclu n'a rien de dialectique en soi.

Qu'est-ce vraiment que la loi du tiers-exclu ? On peut abstraire cette loi de l'expérience quotidienne, prenons un exemple simple. Tout enfant qui joue au jeu des 7 familles avec un seul autre joueur, sait que s'il lui manque une seule carte pour compléter une famille, soit c'est l'autre joueur qui a la carte, soit cette carte est dans la pioche. Il n'y a pas de troisième possibilité. S'il demande la carte et que l'autre joueur ne l'a pas, l'enfant pioche. Si ça ne marche pas, il recommencera au tour suivant, et comme il n'y a qu'un nombre fini et relativement petit de cartes dans la pioche, le problème sera résolu en un nombre fini d'étapes, avant l'heure du gouter. Il n'y a pas de troisième joueur mystérieux qui a la carte. L'enfant en a l'intuition, a une méthode infaillible pour faire apparaitre la carte. Le principe du tiers-exclu s'applique dans ce cas-là , et Brouwer ne le remet pas en cause. Il l'écrit dans son article de 1923 (avec un exemple plus mathématique que le jeu des 7 familles). Donc Brouwer ne remet pas en cause le principe du tiers exclu en lui-même

Ce que Brouwer remet en cause c'est son application à des cas où on ne peut pas construire de recette pour trouver ou construire un objet. Il ne s'agit même pas de nier que cet objet existe, est quelque part, mais si on ne peut pas construire concrètement une recette, on ne peut pas construire de nouveaux résultats sur cette construction hypothétique.

Prenons un autre exemple. Dans un groupe de 400 personnes, on est sûr que deux d'entre elles fêtent leur anniversaire le même jour. Et on peut trouver deux de ces personnes. On dessine sur le sol 365 cercles, chacun correspondant à un jour de l'année écrit dans le cercle. 400 personnes doivent se placer dans 365 cercles, certains cercles comprendront au moins deux personnes, et le problème est résolu. Il est analogue au jeu des 7 familles. On a une méthode qui permet de trouver les deux personnes en quelques minutes. Mais déjà dans ce cas Brouwer objecte à juste titre : ces être humains ne sont pas des abstractions, un jour de naissance est le résultat du passé. Parmi ces 400 personnes, il se peut que 200 ne connaissent même pas leur jour de naissance, car elles sont nées dans un pays où l'Etat civil ne fonctionnait pas. Quand les objets sont issus de l'Histoire, notre connaissance peut être limitée. Donc Brouwer conteste l'application du tiers-exclu dans même dans des cas où l'infini n'intervient pas. Imaginons que notre but était d'organiser une fête collective en s'appuyant sur un groupe de personnes qui ait quelque chose en commun, le jour de leur anniversaire. On sait que ces deux personnes existent dans le groupe de 400, mais on ne peut pas passer à l'étape suivante si on n'a pas concrètement les deux personnes. On ne peut pas construire la fête en s'appuyant sur ces deux personnes. Donc le résultat : au moins deux des 400 personnes ont le même jour anniversaire n'est pas admis dans les mathématiques constructivistes, car on ne peut rien construire en s'appuyant sur ce résultat. Mais si on sait que les 400 personnes sont nés en France et que leur date de naissance est fiable, Brouwer acceptera ce raisonnement.

Le principe de Brouwer est donc qu'un type de raisonnement ne peut pas s'appliquer indifféremment à tous les objets, toutes les situations mais il ne rejette pas les "lois traditionnelles" de la logique comme le tiers-exclu. Le critère suprême reste la possibilité de construire en un nombre fini d'étapes un objet. C'est pour cela que son courant a aussi reçu le nom de « constructiviste »

Conclusion : comme dans les thèses sur Feuerbach, la notion de travail humain , d'histoire, de temps est essentielle dans la vision qu'a Brouwer des mathématiques. En cela Brouwer est incontournable pour les marxistes qui s'intéressent à la philosophie des mathématiques. C'est une base indispensable.

Et l'épisode 1879-1931 est un exemple de l'histoire des sciences où des adversaires philosophique de la dialectique comme Frege, Russel (l'école logico-formaliste) veulent faire disparaitre la dialectique de la science, et ne font que forger les outils qui permettent à la dialectique de prendre la forme adaptée à ce domaine scientifique.

Un camarade de RGF posait la question du lien entre des axiomes d'un système formel et la dialectique. Un début de réponse est que c'est le résultat de Gödel de 1931 qui a montré que des axiomes (dont la "réactionnaire" loi du tiers exclu !) contiennent en leur sein des affirmations vraies qu'ils ne suffiront pas eux mêmes à démontrer. La vérité d'un système d'axiome est à trouver dans les axiomes qui sont absents. Le tout est plus que la somme de des parties, Hegel avait déjà mentionné cet aspect de la science formelle.

Pas besoin donc de stigmatiser la loi du tiers-exclu et la logique "traditionnelle", regardons comment entre 1879 et 1931 elles ont mis en lumière, dans leur propre cadre, les contradictions, limitations dialectique qu'elles contiennent.

Descartes a-t-il raison de dire que le langage est ce qui distingue l'homme de l'animal ?

Abdel — 2012-08-25T17:23:00Z

Est-il vrai, comme le prétend Descartes, que le langage serait le propre de l'homme ?

La thèse de Descartes sur l'inexistence du langage chez les animaux est liée à la théorie de l'animal-machine rédigées l'une comme l'autre dans son fameux "Discours de la Méthode".

"Les animaux sont des automates", affirme alors Descartes.

Des "automates" qui seraient dépourvus d'âme et de raison. Si les bêtes expriment des passions cependant, il n'y a pas chez elles de véritable langage.

Tous les hommes, en effet, emploient des signes pour communiquer leurs pensées. Aussi, l'absence de ces signes chez l'animal montre qu'il ne pense pas.

Toutefois, il n'est pas exclu de penser que les bêtes "parlent" entre elles mais que nous ne les entendons pas car, ajoute t-il en conclusion :

Citation :
"Comme les chiens et quelques autres animaux qui nous expriment leurs passions, ils nous exprimeraient aussi bien leurs pensées, s'ils en avaient."

Il était indispensable à Descartes, dans sa philosophie, de distinguer de manière diamétralement opposée l'homme et l'animal car tout le but de Descartes est de sortir philosophiquement l'âme du corps, de faire de l'homme un être caractérisé par sa pensée et non issu de son corps...

Mais nous savons aujourd'hui que le cerveau humain se construit en symbiose avec le corps, qu'aucun ne peut fonctionner sans l'autre et que l'opposition corps/cerveau est dialectique et non diamétrale !

« Le langage est le propre de l'homme Il n'y a pas de préjugé auquel nous ne soyons tous plus accoutumés qu'à celui qui nous a persuadés depuis notre enfance que les bêtes pensent. De tous les arguments qui nous persuadent que les bêtes sont dénuées de pensée, le principal, à mon avis, est que bien que les unes soient plus parfaites que les autres dans une même espèce, tout de même que chez les hommes, comme on peut voir chez les chevaux et chez les chiens, dont les uns apprennent beaucoup plus aisément que d'autres ce qu'on leur enseigne ; et bien que toutes nous signifient très facilement leurs impulsions naturelles, telles que la colère, la crainte, la faim, ou autres états semblables, par la voix ou par d'autres mouvements du corps, jamais cependant jusqu'à ce jour on n'a pu observer qu'aucun animal en soit venu à ce point de perfection d'user d'un véritable langage c'est-à-dire d'exprimer soit par la voix, soit par les gestes quelque chose qui puisse se rapporter à la seule pensée et non à l'impulsion naturelle. Ce langage est en effet le seul signe certain d'une pensée latente dans le corps ; tous les hommes en usent, même ceux qui sont stupides ou privés d'esprit, ceux auxquels manquent la langue et les organes de la voix, mais aucune bête ne peut en user ; c'est pourquoi II est permis de prendre le langage pour la vraie différence entre les hommes et les bêtes. »

DESCARTES

Descartes contre Montaigne : les animaux ne parlent pas ?

1) Montaigne, Les Essais, II, xii : les animaux ont un langage.

Montaigne part du constat de cette communication animale pour dire que les animaux parlent tout comme l'homme. Il donne donc à la communication animale pleine valeur de langage : "qu'est-ce autre chose que parler, cette faculté que nous leur voyons de se plaindre, de se réjouir, de s'entr'appeler au secours, se convier à l'amour, comme ils font par l'usage de leur voix ?"

Précision : si Montaigne peut soutenir la thèse d'un langage animal, c'est parce qu'il a d'abord nié la spécificité du langage verbal par rapport à la communication par gestes. Pour lui, le corps signifie tout entier. Il estime même que l'immédiateté et la publicité avantagent la communication par gestes sur la communication langagière.

Bref : si les animaux parlent tout comme l'homme, c'est parce que le langage est naturel. Etant naturel, il ne peut pas être la différence spécifique entre l'homme et l'animal.

2) Descartes, Lettre à Newcastle ; Discours, 5 : le langage est le propre de l'homme.

Part du même constat que Montaigne et que V.Frisch : les animaux communiquent entre eux, et parfois de manière vraiment très complexe.

Contrairement à Montaigne, il va se poser la question de savoir si cela est bien le signe que les animaux parlent, en isolant d'abord les caractéristiques du langage humain au sein des systèmes de communication.

Il montre que ces caractéristiques se ramènent à l'expression des pensées : la parole véritable renvoie à une pensée dont elle est l'extériorisation.

Par là, il refuse de limiter les fonctions linguistiques au seul usage de la voix : cf. fait que les sourds-muets de naissance ne peuvent s'exprimer par la voix mais inventent "quelques signes par lesquels ils se font entendre" et "expriment leurs pensées"

Puis il va se demander quelles capacités il faut donner à l'animal pour rendre compte de ses performances. Supposent-elles qu'on lui accorde la faculté de penser, ou bien les passions sont-elles suffisantes pour en rendre compte ?

Les passions sont suffisantes car les animaux ne font qu'exprimer des affects (cris) ou poursuivre des fins biologiques. On ne trouve chez l'animal que quelque chose de l'ordre de la réaction immédiate à une sollicitation extérieure. Le langage n'est pas un comportement, un programme.

Conclusion : le langage est le propre de l'homme non parce que seul l'homme peut proférer des paroles, mais parce que seul il pense et peut exprimer ou communiquer ses pensées aux autres et surtout parce qu'il a un aspect créateur.

Ce qui singularise l'homme, c'est d'avoir un langage qui lui permet de s'ajuster à n'importe quelle situation. L'homme a la capacité de composer les signes linguistiques selon des arrangements divers, qui lui permettent de faire face à n'importe quelle situation de discours (ce que l'on fait grâce à la dimension syntaxique : sans programmation préalable, une réponse sera toujours possible).

Comme chacun sait, l'homme a cherché dans de multiples domaines la raison de ce qu'il estimait être sa supériorité sur l'animal. Une quête sans fin car l'homme fait partie intégrante de l'animalité et la recherche de frontières étanches en de tels domaines est définitivement inutile. On connait bien les comparaisons de l'homme et des singes.

On sait aussi que le gros cerveau a longtemps servi à nous distinguer de l'animal : lire ici. Or d'anciens humanoïdes pouvaient avoir un cerveau aussi gros ou plus gros que nous, le sapiens sapiens !

Pour Descartes, le langage est une spécificité humaine. Seul l'homme parle et utilise des signes pour communiquer ses pensées. Il doit apprendre ces signes. Ces signes sont d'une autre nature que le cri inné et codifié des animaux. Parler est donc le propre de l'homme. D'ailleurs, les sourds-muets en sont un excellent exemple puisqu'ils parviennent à communiquer en inventant un autre langage. L'homme peut penser sans parler mais il ne peut pas parler sans pensée. C'est le cogito. Le langage humain fait appel à l'imagination, à l'invention, à la création. Le linguiste français Benveniste récuse l'expression de "langage animal" : les animaux usent en réalité d'un code de signaux. interprétant les recherches du zoologiste autrichien Karl von Frisch, il observe que la communication animale est stéréotypée (le signal a toujours la même signification), héréditaire ( le signal est inné, transmis génétiquement) et ne permet pas l'échange linguistique (les abeilles ne "dialoguent" pas mais répondent à un signal par une action ; exemple : aller chercher la nourriture). On ne peut donc pas parler d'un langage animal. Des études scientifiques montrent actuellement que les choses ne sont pas si tranchées : certains animaux "inventent" et "échangent" entre eux, "communiquent" avec l'homme, prennent des initiatives et que s'ils ne parlent pas "humain", on ne peut plus affirmer qu'il ne pensent pas (dauphins, grands singes, et quelques autres mammifères).

Mais, cette fois, nous trouvons que des animaux, très différents des singes ou des anciens humanoïdes peuvent communiquer par un langage !

Les papillons et leur langage fondé sur la couleur des ailes

Les jolies couleurs irisées parfois visibles sur les ailes transparentes des Insectes ne seraient pas aléatoires, mais définies par l'espèce et le sexe de l'animal. Cette découverte devrait permettre de revoir la classification des Insectes par les entomologistes.

Lorsque l'on regarde les ailes transparentes des Insectes selon un angle particulier, de jolis reflets irisés sont perceptibles. Roses, verts, jaunes, bleus… Ce joli patchwork coloré nous est donné par un effet d'optique lié à la lumière blanche qui arrive sur les ailes dans des conditions favorables.

Il est le résultat d'interférences de lumière dus à la superposition de deux très fines couches de chitine, une protéine qui constitue les ailes et la cuticule. Lorsque des rayons lumineux arrivent sur cette surface, 80 % traversent l'aile alors que les 20 autres pourcents sont reflétés par la chitine, nous offrant ce beau spectacle.

Bien que les couleurs des Insectes aient été dans l'ensemble largement étudiées (notamment chez les papillons), il semble que les couleurs des ailes transparentes, pourtant connues depuis longtemps, n'aient intéressé personne jusqu'à présent. Une équipe de recherche menée par des entomologistes de l'université de Lund en Suède ont comblé ce manque en étudiant en détail ces étonnantes couleurs.

Afin de comparer de façon précise les différents motifs, les ailes d'Insectes (de diptères et d'hyménoptères) provenant principalement de collections de musées ont été placées horizontalement sur un fond noir et photographiées à des angles proches de la perpendiculaire. Ce genre d'observation n'avait jamais été réalisé puisque les entomologistes préfèrent généralement observer les insectes sur fond blanc où il est alors plus facile de déterminer l'appartenance de l'animal à une espèce particulière.

Grâce à la génération par ordinateur d'une série de couleurs de Newton par interférence à l'aide de l'indice de réfraction de la chitine (1,57), les chercheurs ont obtenu une échelle de couleurs qui correspondent à la lumière réfléchie par les deux couches de chitine superposées en fonction de l'épaisseur globale de l'aile. L'échelle est composée de l'ensemble des couleurs du spectre visible (l'arc-en-ciel), excepté le rouge. Ce motif se répète trois fois (jusqu'à une épaisseur d'aile de 550 nanomètres), puis la lumière réfléchie donne ensuite des couleurs magenta et vertes non-spectrales (couleurs visibles par l'œil humain, mais en réalité composées d'un mélange de plusieurs longueurs d'ondes), pour finir progressivement sur un gris pâle au niveau des couches les plus épaisses.

Ces reflets sont bien connus puisque l'on observe les mêmes lorsqu'une fine couche d'huile recouvre une flaque d'eau ou sur une bulle de savon. Mais à l'inverse de ces reflets qui sont aléatoires, les chercheurs se sont vite rendu compte que les motifs d'interférence des ailes ou WIP (pour wing interference patterns en anglais) étaient constants quel que soit l'angle d'observation. En fait, les motifs ne dépendaient que de la morphologie et de l'épaisseur de l'aile, des critères constants en fonction de l'espèce de l'insecte et de son sexe, d'après les travaux publiés dans la revue Proceedings of the National Academy of Sciences.

Si ces propriétés des ailes permettront probablement aux entomologistes de mieux distinguer deux espèces de mouches morphologiquement très similaires et ainsi de revoir les classifications phylogénétiques, ces couleurs seraient également importantes pour les Insectes. En effet, alors que les ailes ont une utilité incontestable pour la mobilité de l'Insecte et donc pour qu'il puisse trouver de la nourriture ou échapper à un prédateur, elles seraient aussi probablement importantes pour la communication intra ou inter-espèce, à l'image des ailes colorées des papillons.

Leurs couleurs pourraient notamment leur permettre d'être reconnues par un individu de sexe opposé pour favoriser l'accouplement. Comme les abeilles qui sont attirées par les fleurs aux couleurs ultraviolettes, les autres insectes pourraient également utiliser ces couleurs irisées pour mieux interagir avec leurs congénères.

Le langage des dauphins

Chez le dauphin, l'émission se fait à partir de sa tête. Dans un premier temps, l'animal comprime son évent, ce qui produit des sons qu'il regroupe ensuite dans son melon : une sorte de boule graisseuse située juste au-dessus du crâne, à la place de notre front humain. Le dauphin peut d'ailleurs déformer son melon s'il souhaite donner plus de puissance aux ultrasons qu'il envoie. Puis, du melon, les sons sont directement envoyés droit devant. Ils finissent tous par heurter un obstacle (rocher, épave, banc de poissons), ce qui les fait rebondir et revenir jusqu'au dauphin qui les reçoit grâce à sa mâchoire inférieure. Les sons sont alors reconduits vers l'oreille interne du cétacé. Ne reste plus au cerveau qu'à interpréter les informations que contiennent ces sons et à dresser une image des objets et animaux environnants.

Les dauphins ont effectivement un langage

Pourra-t-on décrypter le langage des dauphins ?

Un autre langage que possèdent les dauphins est celui des "clicks". Il s'agit d'une impulsion sonore que peuvent entendre des oreilles humaines (pas comme pour le sonar où il s'agit d'ultrasons). Ces impulsions se traduisent par des petits bruits explosifs et graves.
Ceux-ci ont plusieurs fonctions. Ils peuvent aussi bien correspondre au nom d'un dauphin : de cette manière, les individus s'identifient entre eux ; tout comme ils peuvent être un moyen pour perturber le système d'orientation de leurs proies. Elles sont donc déstabilisées et plus faciles à attraper. Ces bruits servent également à intimider les squales, dangereux ennemis des dauphins car redoutables carnassiers des océans. Enfin, ces impulsions sont également utilisées, lorsqu'elles sont plus longues et portées à l'aigu, pour aider le dauphin à se repérer et à chercher de la nourriture.
La précision d'un click dépend de sa fréquence : plus elle est élevée, plus le click est précis.

La réponse des philosophes

Lire ici la discussion sur le langage qui serait "le propre de l'homme"

Une autre manière de répondre à Descartes

« C'est notre conscience qui nous fait croire que l'homme est le centre de l'univers. »

Spinoza

Petit historique

En 1952, le linguiste Emile Benveniste publie un article dans Diogène, intitulé « Communication animale et langage humain »3. Cet article est une réaction aux découvertes fondamentales (et très modernes pour l'époque) du zoologue Karl von Frisch sur la communication des abeilles. En montrant que les abeilles ouvrières pouvaient indiquer à leurs congénères la direction, la distance mais aussi la qualité d'une source de nourriture par rapport à la ruche.

Le linguiste suisse analyse les différences entre le « langage » des abeilles et celui des humains. L'enjeu est considérable, puisqu'il s'agit de savoir si l'être humain a, d'un point de vue linguistique, un semblable sur terre : « [...] pour la première fois nous pouvons nous représenter le fonctionnement d'un « langage » animal. Il peut être utile de marquer brièvement en quoi il est ou il n'est pas un langage, et comment ces observations sur les abeilles aident à définir, par ressemblance ou par contraste, le langage humain. »

Les différences relevées par Benveniste sont les suivantes :

« Le message des abeilles consiste entièrement dans la danse, sans intervention d'un appareil « vocal », alors qu'il n'y a pas de message sans voix » ;

« Le message des abeilles n'appelle aucune réponse de l'entourage, sinon une certaine conduite, qui n'est pas une réponse » : le dialogue (et l'intersubjectivité qui lui est essentielle) est une condition du langage ;

« Le message d'une abeille ne peut être reproduit par d'autres » : la fonction métalinguistique du langage est ignorée des abeilles ;
« dans le langage humain, le symbole en général ne configure pas les données de l'expérience » : le signe chez les abeilles n'est pas arbitraire puisqu'il y a correspondance entre la quantité de danses et la distance de la fleur ;

« Le message des abeilles ne se laisse pas analyser » : il n'y a pas de morphologie du « langage » des abeilles. Dans le langage humain, « un nombre assez réduit de morphèmes permet un nombre considérable de combinaisons, d'où naît la variété du langage humain, qui est capacité de tout dire ».

Selon ces critères, la danse des abeilles n'est donc pas un langage mais seulement une capacité à communiquer. Ces conditions nécessaires sont néanmoins critiquables en particulier la première : Le système vocal n'étant qu'un système de transmission d'information comme un autre. La langue des signes bien que n'utilisant pas la voix humaine, est bel et bien un langage doté d'une syntaxe et d'une sémantique.

Dans le Schéma de Jakobson, les abeilles connaissent la fonction référentielle de la communication. Elles ne connaissent pas vraiment la fonction conative puisqu'il n'y a pas possibilité de dialogue, et pas d'attention aux autres individus (sinon sur la ruche dans son ensemble). Les abeilles ignorent la fonction phatique puisqu'elles ne vérifient pas que le contact a bien lieu ; elles ignorent aussi les fonctions métalinguistique et expressive puisqu'elles ne peuvent ni parler d'elles ni parler du langage. La différence avec le langage humain est donc considérable. Benveniste conclut l'article en remarquant : « Ce n'est pas le moindre intérêt des découvertes de Karl von Frisch, outre les révélations qu'elles nous apportent sur le monde des insectes, que d'éclairer indirectement les conditions du langage humain et du symbolisme qu'il suppose ».

Bulletin La Voix des Travailleurs de l'Hôpital Tenon

Abdel — 2012-06-18T13:36:00Z

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Qui fomente la guerre de religion en France… pour détourner de la brûlante question sociale face à la crise ?

Abdel — 2012-04-06T17:34:52Z

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Coup d'état militaire au Mali ? Quelles perspectives pour les masses populaires ?

Abdel — 2012-03-24T04:59:00Z

Un coup d'état militaire vient d'avoir lieu au Mali. Bien entendu, nous ne sommes nullement partisans des pouvoirs militaires quels qu'ils soient, même s'ils se disent radicaux et populaires. Cependant, nous regardons la figure de ceux qui nous disent vouloir "défendre la démocratie" contre la nouvelle junte militaire et nous trouvons tous les dictateurs du monde capitaliste qui jette le Mali dans la misère et tous les dictateurs d'Afrique aussi. Ensuite, nous y trouvons tous les politiciens bourgeois du Mali qui ont cautionné le régime précédent, bien loin d'être démocratique sur aucun plan... Ensuite, nous estimons que le peuple malien n'a rien perdu en perdant la dictature d'ATT. Qu'y a-t-il de démocratique dans un chef d'état-major des armées qui se fait appeler excellence et gouverne en même temps le pays en détournant les profits de l'or, des diamants, de l'uranium et ceux futurs du pétrole ? Comment se fait-il qu'il ait affirmé qu'il allait négocier pour que le sort de la population touarègue s'améliore et qu'il n'ait rien fait, laissant celle-ci aux mains de la démagogie des chefs de bandes armées ? ATT est tout aussi "démocratiquement élu" que les autres dictateurs africains et c'est dire...

On nous parle de défendre l'"ordre constitutionnel" contre la junte, mais cet ordre n'était-il pas celui dans lequel il n'existe pas de travail, pas d'études, pas d'avenir pour la jeunesse et le peuple travailleur ? Par contre, le Mali d'ATT est cité en exemple par tous les grands organismes de la bourgeoisie mondiale comme la Banque mondiale et l'ONU, par les bourgeoisies française et américaine. Cherchez l'erreur....

Bien sûr, tout cela ne signifie pas qu'un coup d'état militaire évite au peuple travailleur de mener sa propre lutte, mais il pourrait en profiter pour la mener. Il est certain que s'il reste craintif et inactif, rien ne changera... Mais rien ne dit que le peuple travailleur reste passif. C'est à lui d'en décider.

Coup d'état militaire au Mali ? Quelles perspectives pour les travailleurs, la jeunesse et les masses populaires ?

Le président malien Toumani Touré a été démis par une révolte de soldats.

Au départ de la révolte des soldats, il y a eu de deux chocs majeurs : le massacre de 70 militaires maliens le 24 janvier à Aguelhok, une localité du Nord, et la chute de Tessalit aux mains des rebelles touaregs, le 12 mars. En fait, le malaise est bien plus profond, même s'il est révélé par la rébellion touarègue. C'est tout le système social et politique qui est mis en cause.

En recevant massivement des armes depuis la Libye, où les armes circulent et sont en vente en tous sens, notamment en direction de tous les pays voisins, la rébellion touarègue a menacé le nord du Mali, retirant toute crédibilité au pouvoir d'ATT (le président Toumani Touré, lui-même chef militaire). On se souvient que la chute de Moussa Traore avait également un lien avec la reprise des affrontements contre les touaregs.

La déstabilisation de la Libye a déjà eu une première conséquence : celle du pouvoir malien.

La révolte des soldats, spontanée, issue des soldats de base et sans commandement au départ, s'est portée en premier contre la hiérarchie militaire et contre tous les profiteurs du régime. Elle met en cause la manière dont le pouvoir n'a pas fourni à l'armée les moyens de défendre le nord du pays contre la rébellion touareg. Mais elle met en cause également les profiteurs qui détournent toutes les richesses du pays. Elle accuse les classes dirigeantes de corruption et de mise en coupe réglée des moyens d'Etat et des biens produits par la population.

Le plus remarquable, c'est la réaction violente de tous les Etats et les classes dirigeantes du monde qui profitent actuellement du détournement des richesses au Mali, à commencer par le gouvernement français, mais aussi le gouvernement chinois. Les États-Unis ont fermement condamné jeudi le coup d'État militaire au Mali et exigé le "retour immédiat de l'ordre constitutionnel". Toutes les institutions de l'impérialisme ont été unanimes pour dénoncer le renversement militaire d'ATT, elles qui ne faisaient que féliciter le pouvoir d'ATT : Banque mondiale, ONU, et autres USA ou France interrompent leur aide financière qui les aidait surtout, elles, à piller l'or, les diamants et autre richesses agricoles. Cela ne fait que confirmer que le pouvoir malien était bel et bien vendu aux classes dirigeantes des pays riches.

Il ne s'agit pas d'un mouvement militaire préparé, dirigé ou manipulé par un pays, par certains dirigeants militaires, par d'autres corrompus visant le pouvoir.

Il s'agit bel et bien d'une révolte de soldats qui fait partie de la révolte de toute la population contre la corruption. On a parfois assisté à ce genre de révolte de soldats en Afrique, révolte qui se déroule en même temps qu'un discrédit du pouvoir dans la population, notamment en Côte d'Ivoire, en Guinée au Burkina-Faso. Cela n'est pas identique à une révolte menée par un groupe d'officiers. Même les quelques petits gradés, un lieutenant, un adjudant-chef et un capitaine, qui semblent diriger la junte militaire ne se sont ralliés qu'au dernier moment et ne sont pas complètement obéis par les troupes. Le discrédit du pouvoir auprès des soldats semble général, hormis quelques troupes de fidèles du régime. Ce discrédit est général aussi dans la population.

La bonne foi des petits soldats ne signifie pas qu'il leur soit facile de trouver une issue positive pour la population. Une telle issue ne peut nullement être un pouvoir militaire. Quelle que soit la bonne foi des soldats, un pouvoir militaire ne peut qu'être une dictature qui finit par se retourner contre les classes populaires, même si elle ne le souhaitait pas.

Pour les petits soldats qui souhaiteraient vraiment changer les bases de la société au Mali, il est nécessaire d'ouvrir les droits politiques à tous les membres de ces milieux populaires en leur permettant d'organiser la société civile en dehors de l'influence des classes dirigeantes, c'est-à-dire en comités de travailleurs et d'habitants des quartiers populaires. C'est le seul moyen de donner une vraie base sociale à une transformation de fond de la société, en unissant petits soldats et milieux populaires, en donnant aussi aux soldats des liens avec les comités de travailleurs et des quartiers populaires, en permettant au peuple de s'organiser militairement avec des armes.

Ce n'est pas une élection dans le cadre de la bourgeoisie, du type de celle qui a donné le pouvoir à ATT, qui peut libérer le peuple malien. ATT est tombé parce que les élections qu'il comptait organiser et dans lesquelles il avait annoncé vouloir se retirer, se préparaient avec un avenir préprogrammé aux mains des anciens du régime ATT. L'alternance mise en place par ATT ressemblait aussi peu à la démocratie que le désert ressemble à une oasis ! Après la révolution qui a fait chuter Moussa Traoré, ATT n'a eu de cesse que d'empêcher d'avoir une crédibilité quelconque quiconque voulait contester le pouvoir. C'est cela aussi que contestent les petits soldats.

Même si ces soldats ont actuellement les feux de la scène de l'actualité, il est évident que l'avenir pour les travailleurs ne peut venir des seuls militaires.

Tout dépendra d'abord et avant tout du peuple travailleur. Profitera-t-il de la crise pour développer ses revendications et aspirations. Ce sont les comités de salariés et de membres des quartiers populaires qui doivent se faire entendre et s'imposer. C'est de là que viendront les perspectives d'avenir pour le peuple et de nulle part ailleurs.
Le peuple malien ne peut et ne doit pas avoir d'illusions dans les conséquences qu'un pouvoir militaire même si le pouvoir « civil » précédent n'a apporté que des déceptions. La corruption et la soumission d'un pouvoir militaire aux grandes puissances et aux profiteurs peut être aussi grand pour un pouvoir militaire que pour un pouvoir dit civil.
Le Mali a connu des coups d'états militaires puisque Moussa Traore et ATT sont tous deux venus au pouvoir ainsi sur la base d'un discrédit du pouvoir précédent aux yeux du peuple.

La démocratie dont le peuple a besoin n'est pas celle des parlements et des gouvernements bourgeois qu'elle a déjà connu et qui ne sont que des formes d'organisation au service des classes dirigeantes mondiales capitalistes. Pour changer vraiment, le peuple travailleur a besoin de ses propres formes d'organisation, de ses comités de soldats mais aussi de ses comités de travailleurs des villes et des campagnes, de ses comités de femmes, de ses comités de jeunes. Ce sont les masses populaires elles mêmes qui peuvent dire quel avenir elles souhaitent.

Si les petits soldats ne souhaitent pas mettre en place une nouvelle dictature, s'ils ne veulent pas que le pays connaisse de nouveaux bains de sang, il faut qu'ils ne s'opposent pas à l'organisation des masses populaires par elles-mêmes. C'est la seule manière d'avoir la force d'en finir avec les profiteurs et les corrupteurs, de l'impérialisme comme de la bourgeoisie nationale.

La seule issue de la crise du Mali, c'est le pouvoir révolutionnaire des ouvriers, des paysans, des jeunes, des femmes et des petits soldats.

Seul un tel pouvoir peut trouver la voie pour s'unir au peuple touareg sans guerre et sans oppression nationale et sociale.

La révolte des soldats peut donner le pire comme le meilleur. Si le peuple se contente d'attendre d'eux des miracles, ce ne sera que le pire. Si les soldats veulent s'unir au peuple travailleur, il ne suffit pas de promettre futurement une élection mettant en place à nouveau un cadre bourgeois. Il faut qu'ils acceptent le contrôle d'organisations autonomes des masses populaires sur leurs armes et leur utilisation. Qui a les armes et l'organisation a le pouvoir !

la suite

Qu'est-ce que la liberté ?

Abdel — 2011-11-27T19:32:21Z

Denis Diderot :

« Avoir des esclaves n'est rien ; ce qui est intolérable, c'est d'avoir des esclaves en les appelant citoyens. »

Jean le Rond d'Alembert, Discours préliminaire à l'"Encyclopédie" :

"Il n'y a que la liberté d'agir et de penser qui soit capable de produire de grandes choses."

Victor Hugo :

Liberté !

De quel droit mettez-vous des oiseaux dans des cages ?

De quel droit ôtez-vous ces chanteurs aux bocages,
Aux sources, à l'aurore, à la nuée, aux vents ?
De quel droit volez-vous la vie à ces vivants ?
Homme, crois-tu que Dieu, ce père, fasse naître
L'aile pour l'accrocher au clou de ta fenêtre ?
Ne peux-tu vivre heureux et content sans cela ?
Qu'est-ce qu'ils ont donc fait tous ces innocents-là
Pour être au bagne avec leur nid et leur femelle ?

Qui sait comment leur sort à notre sort se mêle ?
Qui sait si le verdier qu'on dérobe aux rameaux,
Qui sait si le malheur qu'on fait aux animaux
Et si la servitude inutile des bêtes
Ne se résolvent pas en Nérons sur nos têtes ?
Qui sait si le carcan ne sort pas des licous ?
Oh ! de nos actions qui sait les contre-coups,
Et quels noirs croisements ont au fond du mystère
Tant de choses qu'on fait en riant sur la terre ?
Quand vous cadenassez sous un réseau de fer
Tous ces buveurs d'azur faits pour s'enivrer d'air,
Tous ces nageurs charmants de la lumière bleue,
Chardonneret, pinson, moineau franc, hochequeue,
Croyez-vous que le bec sanglant des passereaux
Ne touche pas à l'homme en heurtant ces barreaux ?

Prenez garde à la sombre équité. Prenez garde !
Partout où pleure et crie un captif, Dieu regarde.
Ne comprenez-vous pas que vous êtes méchants ?
À tous ces enfermés donnez la clef des champs !
Aux champs les rossignols, aux champs les hirondelles ;
Les âmes expieront tout ce qu'on fait aux ailes.
La balance invisible a deux plateaux obscurs.
Prenez garde aux cachots dont vous ornez vos murs !
Du treillage aux fils d'or naissent les noires grilles ;
La volière sinistre est mère des bastilles.

Respect aux doux passants des airs, des prés, des eaux !
Toute la liberté qu'on prend à des oiseaux
Le destin juste et dur la reprend à des hommes.
Nous avons des tyrans parce que nous en sommes.
Tu veux être libre, homme ? et de quel droit, ayant
Chez toi le détenu, ce témoin effrayant ?
Ce qu'on croit sans défense est défendu par l'ombre.
Toute l'immensité sur ce pauvre oiseau sombre
Se penche, et te dévoue à l'expiation.

Je t'admire, oppresseur, criant : oppression !
Le sort te tient pendant que ta démence brave
Ce forçat qui sur toi jette une ombre d'esclave
Et la cage qui pend au seuil de ta maison
Vit, chante, et fait sortir de terre la prison.

Partout dans le monde, au plan individuel comme collectif, l'humanité est en lutte pour sa liberté. Mais que signifie donc cette liberté ? Nous sommes encore marqués par la signification donnée par la révolution française qui découvrait la liberté individuelle. Mais ce n'est pas la seule liberté. La liberté pose une question bien plus large que le "libre arbitre". Sommes-nous soumis à des lois (matérielles, physiologiques, sociales, historiques, philosophiques, psychologiques, ...) qui nous contraignent et nous enchainent inéluctablement ? L'existence des lois scientifiques ne prouve-t-elle pas que cette liberté humaine serait impossible ? Mais au sein de ces lois, comme des lois sociales, existent leurs propres contraires dialectiques. Dès qu'une chose nous enchaîne, elle pose le problème de notre capacité à vouloir nous en libérer, donc de notre capacité à nous voir libres (conscience) et, d'autre part, de notre capacité à nous en libérer réellement (action). Les causes pour l'homme d'être enchaîné sont de natures diverses : appartenance à la matière et dépendance de ses lois, appartenance à l'animalité, appartenance à l'humanité et à ses limites physiques, psychologiques, sociales, philosophiques, historiques, appartenance à un peuple, dépendance de sa culture, de ses traditions, de son mode d'organisation à une époque donnée, appartenance à une classe sociale… Parmi ces obligations, il y a la nécessité de travailler pour survivre, la nécessité de s'intégrer aux obligations d'une société, la nécessité d'accepter des lois, des règles, des coutumes… Ces appartenances et ces dépendances contiennent en elles-mêmes leurs propres contradictions qui sont autant de voies possibles pour la liberté. La matière admet son contraire qu'est le vide. L'oppression sociale suscite la révolte et la révolution. La tradition suscite la révolte de la modernité. L'exploitation suscite la lutte de classe... etc…

C'est la vision non dialectique qui oppose diamétralement liberté et nécessité. Ainsi, on a du mal à comprendre la liberté des êtres vivants, alors que la matière obéit à des lois. C'est parce que l'on a opposé diamétralement le déterminisme (les lois) et l'existence de plusieurs possibles entre lesquels la dynamique peut sauter (choisir)...

LIBERTÉ ET NÉCESSITÉ

« L'histoire universelle est le progrès dans la conscience de la liberté - progrès dont nous avons à reconnaître la nécessité... La liberté elle-même n'existe que pour autant qu'elle est en lutte avec son contraire... On confond souvent la liberté avec l'arbitraire ; mais l'arbitraire n'est qu'une liberté irrationnelle, les choix et les décisions qu'il provoque étant dictés, non par la volonté raisonnable, mais par des impulsions accidentelles, par des mobiles sensibles extérieurs. »

Hegel dans « Introduction à la philosophie de l'histoire »

Engels dit : « Hegel a été le premier à représenter exactement le rapport de la liberté et de la nécessité. Pour lui, la liberté est l'intellection de la nécessité ». « La nécessité n'est aveugle que dans la mesure où elle n'est pas comprise. » La liberté n'est pas dans une indépendance rêvée à l'égard des lois de la nature, mais dans la connaissance de ces lois et dans la possibilité donnée par là même de les mettre en œuvre méthodiquement pour des fins déterminées. Cela est vrai aussi bien des lois de la nature extérieure que de celles qui régissent l'existence physique et psychique de l'homme lui-même, ‑ deux classes de lois que nous pouvons séparer tout au plus dans la représentation, mais non dans la réalité. La liberté de la volonté ne signifie donc pas autre chose que la faculté de décider en connaissance de cause. Donc, plus le jugement d'un homme est libre sur une question déterminée, plus grande est la nécessité qui détermine la teneur de ce jugement... La liberté consiste par conséquent dans l'empire sur nous-mêmes et la nature extérieure, fondé sur la connaissance des nécessités naturelles. »

Voyons sur quels principes gnoséologiques est fondé tout ce raisonnement.

En premier lieu, Engels reconnaît dès le début les lois de la nature, les lois du monde extérieur, la nécessité de la nature, c'est‑à‑dire tout ce que Mach, Avenarius, Petzoldt et Cie qualifient de « métaphysique ». Si Lounatcharski s'était donné la peine de réfléchir sérieusement à l'argumentation « admirable » d'Engels, il n'aurait pas pu ne pas voir la distinction essentielle entre la théorie matérialiste de la connaissance et l'agnosticisme et l'idéalisme qui nient les lois de la nature, ou n'y voient que des lois « logiques », etc., etc.

Deuxièmement, Engels ne perd pas son temps à formuler les « définitions » de la liberté et de la nécessité, définitions scolastiques qui intéressent par‑dessus tout les professeurs réactionnaires (comme Avenarius) ou leurs élèves (comme Bogdanov). Engels considère la connaissance et la volonté de l'homme d'une part, les lois nécessaires de la nature de l'autre, et, s'abstenant de toute définition, constate simplement que les lois nécessaires de la nature constituent l'élément primordial, la volonté et la connaissance humaines étant l'élément secondaire. Ces dernières doivent nécessairement et inéluctablement s'adapter aux premières ; c'est pour Engels d'une évidence telle qu'il ne croit pas devoir l'expliquer. Les disciples russes de Mach ont été les seuls à se plaindre de la définition générale du matérialisme donnée par Engels (la nature est l'élément primordial ; la connaissance, le secondaire ; souvenez‑vous des « perplexités » de Bogdanov à ce sujet !), et à trouver en même temps « admirable », « d'une justesse frappante », une des applications particulières que fit Engels de cette définition générale et essentielle !

Troisièmement, Engels ne doute pas de l'existence de la « nécessité aveugle », il admet l'existence de la nécessité non connue de l'homme. C'est ce qui ressort de toute évidence du passage cité par nous. Or, au point de vue des disciples de Mach, l'homme peut‑il connaître l'existence de ce qu'il ne connaît pas ? Connaître l'existence d'une nécessité qu'il ignore ? N'est‑ce point là « mystique », « métaphysique », admission des « fétiches » et des « idoles », n'est‑ce pas « l'inconnaissable chose en soi de Kant » ? Si les disciples de Mach y avaient réfléchi, ils n'auraient pas manqué d'apercevoir l'identité complète de l'argumentation d'Engels sur la connaissance de la nature objective des choses et sur la transformation de la « chose en soi » en « chose pour nous », d'un côté, et de son argumentation sur la nécessité aveugle non encore connue, de l'autre. Le développement de toute conscience individuelle et celui des connaissances collectives de toute l'humanité nous montrent à chaque instant la « chose en soi » inconnue se transformant en « chose pour nous » connue, la nécessité aveugle inconnue, la « nécessité en soi », se transformant en « nécessité pour nous » connue. Au point de vue gnoséologique, il n'y a absolument aucune différence entre ces deux transformations, car le point de vue fondamental est le même dans les deux cas : c'est le matérialisme, la reconnaissance de la réalité objective du monde extérieur et des lois de la nature extérieure, ce monde et ces lois étant parfaitement accessibles à la connaissance humaine, mais ne pouvant jamais en être connus définitivement. Nous ne connaissons pas les loi nécessaires de la nature dans les phénomènes météorologiques, et c'est pourquoi nous sommes inévitablement les esclaves du temps qu'il fait. Mais ne connaissant pas cette nécessité, nous savons qu'elle existe. D'où vient cette connaissance ? Elle vient justement d'où nous vient la connaissance des choses existant hors de notre conscience et indépendamment de celle‑ci, autrement dit : de l'évolution de nos connaissances, qui a montré des millions de fois à tout homme que l'ignorance fait place au savoir quand l'objet agit sur nos organes des sens, et inversement : la possibilité de cette action une fois écartée, la science devient ignorance.

Quatrièmement, Engels applique manifestement à la philosophie, dans l'argumentation citée, la méthode « salto‑vitale », c'est‑à‑dire qu'il fait un bond de la théorie à la pratique. Aucun des savants (et sots) professeurs de philosophie que suivent nos disciples de Mach, ne se permet jamais de ces bonds déshonorants pour des représentants de la « science pure ». Une chose est chez eux la théorie de la connaissance où il importe de cuisiner subtilement les « définitions » verbales ; autre chose est la pratique. Chez Engels, toute la pratique vivante de l'homme fait irruption dans la théorie même de la connaissance, fournissant un critère objectif de la vérité : tant que nous ignorons une loi de la nature, cette loi, existant et agissant à l'insu, en dehors de notre connaissance, fait de nous les esclaves de la « nécessité aveugle ». Dès que nous la connaissons, cette loi agissant (comme l'a répété Marx des milliers de fois) indépendamment de notre volonté et de notre conscience, nous rend maîtres de la nature. La domination de la nature, réalisée dans la pratique humaine, résulte d'une représentation objectivement fidèle, dans l'esprit humain, des phénomènes et des processus naturels ; elle est la meilleure preuve que cette représentation (dans les limites que nous assigne la pratique) est une vérité éternelle, objective et absolue.

Quel est donc le résultat final ? Chaque étape du raisonnement d'Engels, presque chacune de ses phrases, chacune de ses propositions, pourrait‑on dire, est entièrement et exclusivement fondée sur la gnoséologie du matérialisme dialectique, sur des propositions qui frappent au visage toutes les bourdes de Mach sur les corps en tant que complexes de sensations, sur les « éléments », sur « la coïncidence de nos représentations sensibles et de la réalité existant hors de nous », etc., etc. Les disciples de Mach ne s'en laissent pas troubler le moins du monde ; ils lâchent le matérialisme et ressassent (à la Bermann) sur la dialectique des banalités éculées, en souscrivant d'ailleurs, séance tenante, à l'une des applications du matérialisme dialectique ! Ils ont puisé leur philosophie dans les pauvres soupes éclectiques et continuent à servir ces mêmes soupes au lecteur. Ils empruntent à Mach une parcelle d'agnosticisme et un rien d'idéalisme, mêlent le tout à un peu de matérialisme dialectique de Marx et susurrent que ce salmigondis, c'est un progrès du marxisme. Ils pensent que si Mach, Avenarius, Petzoldt et toutes leurs autres autorités n'ont pas la moindre idée de la solution donnée au problème (de la liberté et de la nécessité) par Hegel et Marx, c'est pur hasard : c'est que tout bonnement ces « autorités‑là » n'ont pas lu telle page dans tel livre, et non point qu'elles aient été et soient demeurées absolument ignorantes du progrès réel de la philosophie au XIX° siècle, qu'elles aient été et soient restées des obscurantistes en philosophie.

Ce qui précède était extrait de "Matérialisme et empiriocriticisme" de Lénine.

F. Engels dans "Mr. E. Dühring bouleverse la science" :

« Avec la prise de possession des moyens de production par la société, la production marchande est éliminée, et par suite, la domination du produit sur le producteur. L'anarchie à l'intérieur de la production sociale est remplacée par l'organisation planifiée consciente. La lutte pour l'existence individuelle cesse. Par là, pour la première fois, l'homme se sépare, dans un certain sens, définitivement du règne animal, passe de conditions animales d'existence à des conditions réellement humaines. Le cercle des conditions de vie entourant l'homme, qui jusqu'ici dominait l'homme, passe maintenant sous la domination et le contrôle des hommes qui, pour la première fois, deviennent des maîtres réels et conscients de la nature, parce que et en tant que maîtres de leur propre vie en société. Les lois de leur propre pratique sociale qui, jusqu'ici, se dressaient devant eux comme des lois naturelles, étrangères et dominatrices, sont dès lors appliquées par les hommes en pleine connaissance de cause, et par là dominées. La vie en société propre aux hommes qui, jusqu'ici, se dressait devant eux comme octroyée par la nature et l'histoire, devient maintenant leur acte propre et libre. Les puissances étrangères, objectives qui, jusqu'ici, dominaient l'histoire, passent sous le contrôle des hommes eux-mêmes. Ce n'est qu'à partir de ce moment que les hommes feront eux-mêmes leur histoire en pleine conscience ; ce n'est qu'à partir de ce moment que les causes sociales mises par eux en mouvement auront aussi d'une façon prépondérante, et dans une mesure toujours croissante, les effets voulus par eux. C'est le bond de l'humanité du règne de la nécessité dans le règne de la liberté. »

Ilya Prigogine répondait :

« L'univers est-il régi par des lois déterministes ? Quel est le rôle du temps ? - ont été formulées par les présocratiques à l'aube de la pensée occidentale. Elles nous accompagnent depuis plus de deux mille cinq cent ans. Aujourd'hui, les développements de la physique et des mathématiques du chaos et de l'instabilité ouvrent un nouveau chapitre dans cette longue histoire. Nous percevons ces problèmes sous un angle renouvelé. Nous pouvons désormais éviter les contradictions du passé. Épicure fut le premier à dresser les termes du dilemme auquel la physique moderne a conféré le poids de son autorité. Successeur de Démocrite, il imaginait le monde constitué par des atomes en mouvement dans le vide. Il pensait que les atomes tombaient tous avec la même vitesse en suivant des trajets parallèles. Comment pouvaient-ils alors entrer en collision ? Comment la nouveauté, une nouvelle combinaison d'atomes, pouvait-elle apparaitre ? Pour Épicure, le problème de la science, de l'intelligibilité de la nature et celui de la destinée des hommes étaient inséparables. Que pouvait signifier la liberté humaine dans le monde déterministe des atomes ? »

Et Prigogine parle pour la physique des structures émergentes de jaillissement de nouveauté qui ouvre la liberté du changement : « Loin de l'équilibre apparaissent des nouvelles structures, expliquait Prigogine On dirait que si on pousse un système physique et chimique loin de l'équilibre, il crée des nouvelles méthodes de dissipation. Et pour créer ces dissipations, il crée des structures que nous avons appelé structures dissipatives. Tout le monde connaissait des structures d'équilibre comme le cristal mais les structures dissipatives c'était nouveau. Un être vivant, une ville sont ainsi des structures dissipatives : ils ne vivent que grâce à leur interaction avec le monde extérieur ».

LES PHILOSOPHES ET LA LIBERTÉ

« Pour ma part, je dis que cette chose est libre qui existe et agit par la seule nécessité de sa nature, et contrainte cette chose qui est déterminée par une autre à exister et à agir selon une modalité précise et déterminée… Vous voyez donc que je ne situe pas la liberté dans un libre décret mais dans une libre nécessité. Concevez maintenant, si vous voulez bien, que la pierre, tandis qu'elle continue de se mouvoir, sache et pense qu'elle fait tout l'effort possible pour continuer de se mouvoir. Cette pierre, assurément, puisqu'elle n'est consciente que de son effort, et qu'elle n'est pas indifférente, croira être libre et ne persévérer dans son mouvement que par la seule raison qu'elle le désire. Telle est cette liberté humaine que tous les hommes se vantent d'avoir et qui consiste en cela que les hommes sont conscients de leurs désirs et ignorants des causes qui les déterminent. C'est ainsi qu'un enfant croit désirer librement le lait, et un jeune garçon irrité vouloir se venger s'il est irrité, mais fuir s'il est craintif. »

Baruch Spinoza, Lettre à Schuller, 1674

« Les hommes se trompent en ce qu'ils pensent être libres, et cette opinion consiste en cela seul qu'ils sont conscients de leurs actions, et ignorants des causes par lesquelles ils sont déterminés. »

Baruch Spinoza

« L'homme raisonnable est plus libre dans la cité où il vit sous la loi commune que dans la solitude où il n'obéit qu'à lui-même. »

Baruch Spinoza, "Ethique"

« Hors de l'état civil, chacun jouit sans doute d'une liberté entière, mais stérile ; car, s'il a la liberté de faire tout ce qu'il lui plaît, il est en revanche, puisque les autres ont la même liberté, exposé à subir tout ce qu'il leur plaît. Mais, une fois la société civile constituée, chaque citoyen ne conserve qu'autant de liberté qu'il lui en faut pour vivre bien et vivre en paix, de même les autres perdent de leur liberté juste ce qu'il faut pour qu'ils ne soient plus à redouter. »

Thomas Hobbes, "Le Citoyen"

« Être libre, c'est vouloir que les choses arrivent, non comme il te plaît, mais comme elles arrivent. »

Épictète

« Une dialectique de la raison découle de ce qui précède, puisque eu égard à la volonté, la liberté qui l'accompagne semble entrer en contradiction avec la nécessité naturelle et qu'à cette croisée des chemins, la raison dans son intention spéculative trouve le chemin de la nécessité naturelle beaucoup mieux ouvert et plus viable que celui de la liberté. Néanmoins, dans l'intention pratique, le sentier de la liberté est le seul sur lequel il soit possible de faire usage de sa raison dans notre conduite. C'est pourquoi il est également impossible à la philosophie la plus subtile et à la raison humaine la plus commune de chasser la liberté par des ratiocinations. »

Kant, "Fondements de la métaphysique des mœurs"

« On appelle quelquefois effet libre ce dont le principe naturel de détermination réside intérieurement dans l'être agissant, par exemple, ce qu'accomplit un corps lancé dans l'espace, quand il se meut librement ; dans ce cas, on emploie le mot liberté parce que le corps, tandis qu'il est en marche, n'est poussé par rien d'extérieur ; nous nommons de même encore le mouvement d'une montre, un mouvement libre parce qu'elle fait tourner elle-même son aiguille qui n'a pas besoin par conséquent d'être poussée extérieurement ; de même nous appelons libres les actions de l'homme, quoique par leurs principes de détermination qui précèdent dans le temps, elles soient nécessaires : c'est qu'il s'agit de représentations intérieures nées de nos propres forces, par là de désirs excités selon les circonstances et par conséquent ce sont des actions faites selon notre bon plaisir. Ce serait un misérable expédient par lequel quelques hommes se laissent encore leurrer : ils pensent avoir résolu, par une petite chicane de mots, ce problème difficile à la solution duquel tant de siècles ont vainement travaillé ; il n'est guère probable qu'on puisse s'arrêter à une solution si superficielle. En effet, il ne s'agit pas du tout de savoir si la causalité est nécessairement déterminée d'après une loi de nature par des principes de détermination dans le sujet ou en dehors de lui.

Si ces représentations déterminantes, d'après l'aveu même de ces mêmes hommes, ont la raison de leur existence dans le temps et dans l'état antérieur, celui-ci dans un état précédent et ainsi de suite, ces déterminations peuvent être intérieures, avoir une causalité psychologique et non mécanique, c'est-à-dire produire l'action par des représentations et non par du mouvement corporel, ce sont toujours des principes déterminants de la causalité d'un être, en tant que son existence peut être déterminée dans le temps et par conséquent soumis aux conditions nécessitantes du temps passé, qui, par conséquent, ne sont plus au pouvoir du sujet quand il doit agir. Ils impliquent donc à vrai dire la liberté psychologique (...), mais aussi la nécessité naturelle, et par suite ne laissent pas subsister une liberté transcendantale qui doit être conçue comme indépendante à l'égard de tout élément empirique et par conséquent de la nature en général. »

Kant, "Critique de la raison pratique"

« Pour que la philosophie apparaisse il faut la conscience de la liberté, et le peuple dans lequel la philosophie commence doit avoir la liberté comme principe ; pratiquement, cela est lié à l'épanouissement de la liberté réelle, la liberté politique. Celle-ci commence seulement là où l'individu se sait comme individu pour soi, comme universel, comme essentiel, comme ayant une valeur infinie en tant qu'individu ; où le sujet a atteint la conscience de la personnalité, où donc il veut affirmer sa valeur absolument pour soi. La libre pensée de l'objet y est incluse, - de l'objet absolu, universel, essentiel.
Penser, cela veut dire mettre quelque chose dans la forme de l'universalité ; se penser veut dire se savoir comme universel, se donner la détermination de l'universel, se rapporter à soi. là est contenu l'élément de la liberté pratique [...]. Dans l'histoire la philosophie apparaît donc seulement là où et en tant que se forment de libres constitutions. L'Esprit doit se séparer de son vouloir naturel, de son immersion dans la matière. »

Hegel, "Leçons sur l'histoire de la philosophie".

« Ce que l'homme perd par le contrat social, c'est sa liberté naturelle et un droit illimité à tout ce qui le tente et qu'il peut atteindre ; ce qu'il gagne, c'est la liberté civile et la propriété de tout ce qu'il possède. Pour ne pas se tromper dans ces compensations, il faut bien distinguer la liberté naturelle, qui n'a pour bornes que les forces de l'individu, de la liberté civile qui est limitée par la volonté générale, et la possession, qui n'est que l'effet de la force ou le droit du premier occupant, de la propriété qui ne peut être fondée que sur un titre positif.
On pourrait sur ce qui précède ajouter à l'acquis de l'état civil la liberté morale, qui seule rend l'homme vraiment maître de lui ; car l'impulsion du seul appétit est esclavage, et l'obéissance à la loi qu'on s'est prescrite est liberté. »

Jean-Jacques Rousseau, "Du Contrat social"

« La nature commande à tout animal, et la bête obéit. L'homme éprouve la même impression, mais il se reconnaît libre d'acquiescer, ou de résister. »

Jean-Jacques Rousseau, « Discours sur l'origine de l'inégalité »

"La liberté politique ne consiste point à faire ce que l'on veut. Dans un état, c'est-à-dire dans une société où il y a des lois, la liberté ne peut consister qu'à pouvoir faire ce que l'on doit vouloir, et à n'être point contraint de faire ce que l'on ne doit pas vouloir. Il faut se mettre dans l'esprit ce que c'est que l'indépendance, et ce que c'est que la liberté. La liberté est le droit de faire tout ce que les lois permettent, et si un citoyen pouvoit faire ce qu'elles défendent, il n'auroit plus de liberté, parce que les autres auroient tout de même ce pouvoir."

Montesquieu, De l'esprit des lois

« La liberté n'est pas dans une indépendance rêvée à l'égard des lois de la nature, mais dans la connaissance de ces lois et dans la possibilité donnée par là même de les mettre en oeuvre méthodiquement pour des fins déterminées. »

Friedrich Engels, « Anti-Dühring »

« Ils ne sont grands que parce que nous sommes à genoux. Soyez résolus de ne servir plus, et vous voilà libres. »

La Boétie, « Discours sur la servitude volontaire »

« L'obéissance au seul appétit est esclavage et l'obéissance à la loi qu'on s'est prescrite est liberté. »

Rousseau, "Du Contrat social"

« Deux philosophes disputent sans s'entendre, par exemple, sur la liberté de l'homme. L'un dit : <>. L'autre parle de l'homme réel, agissant, occupé et mû.
Histoire expérimentale de celui-ci. Je le suis, et je l'examine ; c'était un géomètre. Il s'éveille : tout en rouvrant les yeux, il se remet à la solution du problème qu'il avait entamé la veille ; il prend sa robe de chambre, il s'habille sans savoir ce qu'il fait ; il se met à sa table, il prend sa règle et son compas ; il trace des lignes ; il écrit des équations, il combine, il calcule sans savoir ce qu'il fait. Sa pendule sonne ; il regarde l'heure qu'il est ; il se hâte d'écrire plusieurs lettres qui doivent partir par la poste du jour. Ses lettres écrites, il s'habille, il sort, il va dîner chez son ami. La rue où demeure cet ami est embarrassée de pierres, notre géomètre serpente entre ces pierres, il s'arrête tout court. Il se rappelle que ses lettres sont restées sur la table ouvertes, non cachetées, et non dépêchées ; il revient sur ses pas, il allume sa bougie, il cachette ses lettres, il les porte lui-même à la poste ; de la poste, il regagne la maison où il se propose de dîner ; il y entre, il s'y trouve au milieu d'une société de philosophes ses amis. On parle de liberté, et il soutient à cor et à cri que l'homme est libre : je le laisse dire, mais à la chute du jour, je le tire en un coin, et je lui demande compte de ses actions. Il ne sait rien, mais rien du tout de ce qu'il a fait, et je vois que machine pure, simple et passive de différents motifs qui l'ont mû, loin d'avoir été libre, il n'a pas même produit un seul acte exprès de sa volonté : il a pensé, il a agi, mais il n'a pas agi plus librement qu'un corps inerte, qu'un automate de bois qui aurait exécuté les mêmes choses que lui. »

Diderot, Eléments de physiologie

« J'entends par liberté, au sens cosmologique, la faculté de commencer soi-même un état dont la causalité n'est pas subordonnée à son tour, suivant la loi de la nature à une autre cause qui la détermine quant au temps. »

Kant dans « Critique de la raison pure »

« La volonté trouve, la liberté choisit. Trouver et choisir, c'est penser. Un peuple qui a la liberté, doit aussi avoir la volonté. »

Victor Hugo

« La liberté est l'expression française de l'unité entre l'être humain, sa conscience et le rapport social et humain entre hommes...
Le domaine de la liberté commence là où cesse le travail. »

Karl Marx

LIBERTÉ, COLLECTIVITÉ ET INDIVIDU

« A la place de l'ancienne société bourgeoise, avec ses classes et ses antagonismes de classes, surgit une association où le libre développement de chacun est la condition du libre développement de tous. »

Karl Marx, "Le Manifeste du parti communiste"

La libération de l'homme n'a pas sa source dans la seule liberté bourgeoise de l'individu proclamée par la révolution française mais dans la fin de l'esclavage social :

« Le règne de la liberté ne commence, en réalité, que là où cesse le travail imposé par le besoin et la nécessité extérieure ; il se trouve donc, par la nature des choses, en dehors de la production matérielle proprement dite. Tout comme le sauvage, l'homme civilisé doit lutter avec la nature pour satisfaire ses besoins, conserver et reproduire sa vie ; cette obligation existe dans toutes les formes sociales et les modes de production, quels qu'ils soient. Plus l'homme civilisé évolue, plus s'élargit cet empire de la nécessité naturelle, parallèlement à l'accroissement des besoins ; mais en même temps augmentent les forces productives qui satisfont ces besoins. Sur ce plan, la liberté ne peut consister qu'en ceci : l'homme socialisé, les producteurs associés règlent de façon rationnelle ce procès d'assimilation qui les relie à la nature et le soumettent à leur contrôle commun, au lieu de se laisser dominer par lui comme par une puissance aveugle, l'accomplissant avec le moins d'efforts possibles et dans les conditions les plus conformes à leur dignité et à la nature humaine. Mais ce domaine est toujours celui de la nécessité. C'est au-delà de ce domaine que commence l'épanouissement de la puissance humaine qui est son propre but, le véritable règne de la liberté. Mais ce règne ne peut s'épanouir que sur la base du règne de la nécessité. La réduction de la journée de travail en est la condition fondamentale. »

Karl Marx Le Capital, III

« Par liberté, dans les conditions actuelles de la production bourgeoise, on entend la liberté de commerce, la liberté d'acheter et de vendre.

Mais si le trafic disparaît, le libre trafic disparaît aussi. Au reste, tous les grands mots sur la liberté du commerce, de même que toutes les forfanteries libérales de notre bourgeoisie, n'ont un sens que par contraste avec le trafic entravé avec le bourgeois asservi du moyen âge ; ils n'ont aucun sens lorsqu'il s'agit de l'abolition, par le communisme, du trafic, du régime bourgeois de la production et de la bourgeoisie elle-même.

Vous êtes saisis d'horreur parce que nous voulons abolir la propriété privée. Mais, dans votre société, la propriété privée est abolie pour les neuf dixièmes de ses membres. C est précisément parce qu'elle n'existe pas pour ces neuf dixièmes qu'elle existe pour vous. Vous nous reprochez donc de vouloir abolir une forme de propriété qui ne peut exister qu'à la condition que l'immense majorité soit frustrée de toute propriété. En un mot, vous nous accusez de vouloir abolir votre propriété à vous. En vérité, c'est bien ce que nous voulons. »

Marx dans "Le Manifeste communiste"

« Je crois qu'il est important à ce sujet de souligner ce que nous voulons dire par liberté en l'opposant à la nécessité. C'est très souvent une conception petite-bourgeoise que nous devrions avoir une libre individualité. Ce n'est qu'une fiction, une erreur. Nous ne sommes pas libres. Nous n'avons pas de libre volonté dans le sens de la philosophie métaphysique. Lorsque je désire boire un verre de bière j'agis en homme libre, mais je n'invente pas le besoin de la bière. Ceci vient de mon corps, je ne suis que l'exécutant. Mais dans la mesure où je comprends les besoins de mon corps et peux les satisfaire consciemment, alors j'ai la sensation de liberté par la compréhension de la nécessité. Ici la juste compréhension des besoins de ma nature est la seule liberté réelle donnée aux animaux sous tous les angles, où l'homme est un animal. La même chose est vraie pour la classe ouvrière. Le programme pour la classe ouvrière ne peut tomber du ciel, nous ne pouvons arriver qu'à une compréhension de la nécessité. Dans un cas ce fut mon corps, dans l'autre c'est la nécessité de la société. Le programme est l'expression de la nécessité, que nous avons appris à comprendre, et, étant donné que la nécessité est la même pour tous les membres de la classe que nous pouvons atteindre une compréhension commune des tâches et cette compréhension, c'est le programme. Nous pouvons aller plus loin et dire que la discipline de notre parti doit être très stricte parce que nous sommes un Parti révolutionnaire devant faire face à de puissants ennemis conscients de leurs intérêts, et maintenant nous ne sommes pas seulement attaqués par la bourgeoisie, mais encore par les staliniens, les agents de la bourgeoisie les plus haineux. Une discipline absolue est nécessaire, mais elle doit venir d'une compréhension commune Si cette discipline est imposée du dehors, c'est un joug. Si elle vient de la compréhension, c'est l'expression de la personnalité mais sans cela c'est un joug. Alors la discipline est une expression de ma libre individualité. Ce n'est pas une opposition entre la volonté personnelle et le Parti, car j'y ai adhéré par ma propre volonté. C'est là également la base du pro gramme et il ne peut être assis sur une base politique et morale sûre que si nous la comprenons à fond. »

Léon Trotsky : Discussion sur le programme de transition (juin 1938 - extraits)

LIBERTÉ ET RÉVOLUTION

Les objectifs révolutionnaires qui ont parfois été ceux des peuples en révolution sont autant de rêves ayant un sens réel. Ce sont autant des pensées philosophiques que des buts bien matériels. Ce sont des drapeaux des classes exploitées qui permettent de contrer les fausses perspectives développées par les classes dirigeantes. La liberté n'est pas un fait palpable, mais un drapeau idéologique, un rêve pour écraser l'adversaire. Sa réalité provient du fait qu'elle s'enracine sur des classes sociales, sur des groupes opprimés : oppression politique face à une dictature, oppression nationale, oppression sociale… La liberté est un idéal qui peut s'emparer des masses. Il en va de même du pain, de la paix, de la terre. Quand ces rêves s'emparent des masses, ils prennent une signification politique et sociale réelle.

Sur la révolution actuelle en Tunisie :

« À Kasserine, nous sommes descendus dans la rue pour réclamer la liberté », résume Faicel Harhouri, un grand gaillard à la démarche un peu voûtée. « Et nous nous sommes fait massacrer. Ce n'était même pas humain... Ben Ali nous a défiés, il n'y avait pas moyen de baisser la tête. »

Sur la révolution française :

Le Manifeste des Enragés

25 juin 1793

« Délégués du peuple français,

Cent fois cette enceinte sacrée a retenti des crimes des égoïstes et des fripons ; toujours vous nous avez promis de frapper les sangsues du peuple. L'acte constitutionnel va être présenté à la sanction du souverain ; y avez-vous proscrit l'agiotage ? Non. Avez-vous prononcé la peine de mort contre les accapareurs ? Non. Avez-vous déterminé en quoi consiste la liberté du commerce ? Non. Avez-vous défendu la vente de l'argent monnayé ? Non. Eh bien ! Nous vous déclarons que vous n'avez pas tout fait pour le bonheur du peuple.

La liberté n'est qu'un vain fantôme quand une classe d'hommes peut affamer l'autre impunément. L'égalité n'est qu'un vain fantôme quand le riche, par le monopole, exerce le droit de vie et de mort sur son semblable. La république n'est qu'un vain fantôme quand la contre-révolution opère, de jour en jour, par le prix des denrées, auquel les trois quarts des citoyens ne peuvent atteindre sans verser des larmes.

Cependant, ce n'est qu'en arrêtant le brigandage du négociant, qu'il faut bien distinguer du commerce ; ce n'est qu'en mettant les comestibles à la portée des sans-culottes, que vous les attacherez à la Révolution et que vous les rallierez autour des lois constitutionnelles.

Eh quoi ! Parce que des mandataires infidèles, les hommes d'Etat, ont appelé sur notre malheureuse patrie les fléaux de la guerre étrangère, faut-il que le riche nous en déclare une plus terrible encore au-dedans ? Parce que trois cens mille français, traîtreusement sacrifiés, ont péri par le fer homicide des esclaves des rois, faut-il que ceux qui gardaient leurs foyers soient réduits à dévorer des cailloux ? Faut-il que les veuves de ceux qui sont morts pour la cause de la liberté paient au prix de l'or, jusques au coton dont elles ont besoin pour essuyer leurs larmes ? Faut-il qu'elles paient au prix de l'or, le lait et le miel qui servent de nourriture à leurs enfants ?

Ne craignez donc pas de faire éclater sur ces vampires la foudre de votre justice ; ne craignez pas de rendre le peuple trop heureux. Certes, il n'a jamais calculé lorsqu'il a été question de tout faire pour vous. Il vous a prouvé, notamment dans les journées du 31 mai et du 2 juin, qu'il voulait la liberté toute entière. Donnez-lui en échange du pain, et un décret ; empêchez qu'on ne mette le bon peuple à la question ordinaire et extraordinaire par le prix excessif des comestibles.

Jusques à présent, les gros marchands qui sont par principe les fauteurs du crime, et par habitude les complices des rois, ont abusé de la liberté du commerce pour opprimer le peuple ; ils ont faussement interprété cet article de la déclaration des droits de l'homme qui établit qu'il est permis de faire tout ce qui n'est pas défendu par la loi. Eh bien ! décrétez constitutionnellement que l'agiotage, la vente de l'argent-monnaie, et les accaparements sont nuisibles à la société. Le peuple qui connaît ses véritables amis, le peuple qui souffre depuis si longtemps verra que vous vous apitoyez sur son sort, et que vous voulez sérieusement guérir ses maux ; quand on aura une loi claire et précise, dans l'acte constitutionnel, contre l'agiotage et les accaparements, il verra que la cause du pauvre vous tient plus à cœur que celle du riche ; il verra qu'il ne siège point parmi vous des banquiers, des armateurs, et des monopoleurs ; il verra enfin que vous ne voulez pas la contre-révolution. »

Sur la révolution russe de 1905 :

LES PREMIERS JOURS DE LA “LIBERTE”

« Le jour même de la publication du manifeste, le soviet dit clairement et nettement ce qu'il en pensait. Les représentants du prolétariat exigèrent : l'amnistie, le désistement de la police du haut en bas, l'éloignement des troupes, la création d'une milice populaire. Commentant cette résolution dans un article de fond des Izvestia, nous écrivions : “Ainsi, nous avons obtenu une constitution. Nous avons la liberté de nous réunir, mais nos réunions sont cernées par la troupe. Nous avons la liberté de nous exprimer, mais la censure n'a pas changé. Nous avons la liberté d'apprendre, mais les universités sont occupées par les soldats. Nos personnes sont inviolables, mais les prisons sont bondées. Nous avons Witte, mais on nous a laissé Trepov. Nous avons une constitution, mais l'autocratie est toujours là. Nous avons tout... et nous n'avons rien. ” Ces gens‑là espèrent‑ils donc un apaisement ? Ils seront déçus. “ Le prolétariat sait ce qu'il veut et sait ce qu'il ne veut pas. Il ne veut pas de ce voyou de police qu'on nomme Trepov, ni de ce courtier libéral qu'on appelle Witte ; il ne veut ni du loup ni du renard. Il ne veut pas de cette nagaïka enveloppée dans le parchemin de la constitution. ”

Le soviet adopte alors cette décision : “La grève générale continue.” »

Extrait de "1905" de Léon Trotsky

« Par liberté de la presse, la bourgeoisie entendait la liberté pour les riches de publier des journaux, pour les capitalistes de mettre la main sur la presse, mainmise qui conduisait en fait partout, dans tous les pays, sans en excepter les plus libres, à la vénalité de la presse.

Par liberté de la presse, le gouvernement ouvrier et paysan entend la libération de la presse du joug du capital, la transformation en propriété de l'Etat des papeteries et des imprimeries, l'attribution à chaque groupe de citoyens qui atteint un effectif donné (10000 par exemple) d'un droit égal à l'usage d'une part correspondante des stocks de papier et d'une main-d'œuvre correspondante pour l'impression.

Comme premier pas pour atteindre ce but indissolublement lié à la libération des travailleurs du joug du capital, le Gouvernement provisoire ouvrier et paysan désigne une Commission d'enquête pour rechercher les liens qui existent entre les publications périodiques et le capital, la source de leurs fonds et de leurs recettes, leurs donateurs, les moyens qu'elles emploient pour combler leur déficit, et toute l'exploitation des journaux, en général. Toute dissimulation de livres, de comptes et autres documents à l'égard de la Commission d'enquête, ainsi que tout témoignage notoirement mensonger sera passible du tribunal révolutionnaire.

Tous les propriétaires de journaux, tous les actionnaires, ainsi que tous les employés sont tenus de fournir immédiatement un rapport écrit et des renseignements sur les questions soulevées à la Commission d'enquête chargée de rechercher les liens entre la presse et le capital et la dépendance de la presse vis-à-vis du capital, à l'Institut Smolny, à Pétrograd. »

Lénine

dans "Projet de résolution sur la liberté de la presse"

Sur la révolution russe de 1917 :

« La liberté de réunion peut être prise pour exemple des principes de la démocratie pure. Tout ouvrier conscient qui n'a pas rompu avec sa classe, comprendra du premier coup qu'il serait insensé de permettre la liberté de réunion aux exploiteurs, dans un temps et dans les circonstances où des exploiteurs s'opposent à leur déchéance et défendent leurs privilèges. La bourgeoisie, quand elle était révolutionnaire, soit en Angleterre en 1649, soit en France en 1793, n'a jamais accordé la liberté de réunion aux monarchistes ni aux nobles qui appelaient les troupes étrangères et « se réunissaient » pour organiser des tentatives de restauration. Si la bourgeoisie d'aujourd'hui, qui depuis longtemps est devenue réactionnaire, réclame du prolétariat qu'il garantisse à l'avance, malgré toute la résistance que feront les capitalistes à leur expropriation, la liberté de réunion pour les exploiteurs, les ouvriers ne pourront que rire de l'hypocrisie de cette bourgeoisie.

D'autre part, les ouvriers savent très bien que la liberté de réunion, même dans la république bourgeoise la plus démocratique, est une phrase vide de sens, puisque les riches possèdent les meilleurs édifices publics et privés, ainsi que le loisir nécessaire pour se réunir sous la protection de cet appareil gouvernemental bourgeois. Les prolétaires de la ville et de la campagne et les petits paysans, c'est-à-dire l'immense majorité de la population, ne possèdent ni l'un ni l'autre. Tant qu'il en est ainsi, l'égalité, c'est-à-dire la démocratie pure est un leurre. Pour conquérir la véritable légalité, pour réaliser vraiment la démocratie au profit des travailleurs, il faut préalablement enlever aux exploiteurs toutes les riches demeures publiques et privées, il faut préalablement donner des loisirs aux travailleurs, il faut que la liberté de leurs réunions soit protégée par des ouvriers armés et non point par les officiers hobereaux ou capitalistes avec des soldats à leur dévotion.

C'est seulement alors que l'on pourra, sans se moquer des ouvriers, des travailleurs, parler de liberté de réunion et d'égalité. Or, qui peut accomplir cette réforme, sinon l'avant-garde des travailleurs, le prolétariat, par le renversement des exploiteurs et de la bourgeoisie ?
La liberté de la presse est également une des grandes devises de la démocratie pure. Encore une fois, les ouvriers savent que les socialistes de tous les pays ont reconnu des millions de fois que cette liberté est un mensonge, tant que les meilleures imprimeries et les plus gros stocks de papier sont accaparés par les capitalistes, tant que subsiste le pouvoir du capital dans le monde entier avec d'autant plus de clarté, de netteté et de cynisme que le régime démocratique et républicain est plus développé, comme par exemple en Amérique. Afin de conquérir la véritable égalité et la vraie démocratie dans l'intérêt des travailleurs, des ouvriers et des paysans, il faut commencer par enlever au capital la faculté de louer les écrivains, d'acheter et de corrompre des journaux et des maisons d'édition, et pour cela il faut renverser le joug du capital, renverser les exploiteurs, briser leur résistance. Les capitalistes appellent liberté de la presse la faculté pour les riches de corrompre la presse, la faculté d'utiliser leurs richesses pour fabriquer et pour soutenir la soi-disant opinion publique. Les défenseurs de la « démocratie pure » sont en réalité une fois de plus des défenseurs du système vil et corrompu de la domination des riches sur l'instruction des masses ; ils sont ceux qui trompent le peuple et le détournent avec de belles phrases mensongères, de cette nécessité historique d'affranchir la presse de son assujettissement au capital. De véritable liberté ou égalité, il n'y en aura que dans le régime édifié par les communistes, dans lequel il serait matériellement impossible de soumettre la presse directement ou indirectement au pouvoir de l'argent, dans lequel rien n'empêchera chaque travailleur, ou chaque groupe de travailleurs, de posséder ou d'user, en toute égalité, du droit de se servir des imprimeries et du papier de l'Etat. »

Lénine au premier Congrès de l'Internationale Communiste

Thèses sur la démocratie bourgeoise et la dictature prolétarienne du 4 mars 1919

LIBERTÉ ET HUMANITÉ

Le neurologue Lionel Naccache dans "Le nouvel inconscient"

"J'interprète, donc je suis. Nous sommes tous les romanciers de notre propre vie. la fiction est source de notre liberté. (...)

« Freud mit au jour un rouage essentiel de notre conscience : précisément ce besoin vital d'interpréter, de donner du sens, d'inventer à travers des constructions imaginaires. Nous commençons à connaître aujourd'hui la réalié cérébrale de ces fictions mentales qui gouvernent notre pensée consciente. Nous les avons rencontrées en pleine action avec les patients au cerveau divisé, avec les patients souffrant de négligence et in fine avec chacun d'entre nous. (...) La psychanalyse freudienne me semble véhiculer cet art de composer notre existence sous la forme de ce roman sans cesse révisé que nous n'achevons jamais d'écrire. »

ART ET LIBERTÉ

« Je réclame la liberté à grand cri »

Camille Claudel

Liberté
Sur mes cahiers d'écolier
Sur mon pupitre et les arbres
Sur le sable sur la neige
J'écris ton nom

Sur toutes les pages lues
Sur toutes les pages blanches
Pierre sang papier ou cendre
J'écris ton nom

Sur les images dorées
Sur les armes des guerriers
Sur la couronne des rois
J'écris ton nom

Sur la jungle et le désert
Sur les nids sur les genêts
Sur l'écho de mon enfance
J'écris ton nom

Sur les merveilles des nuits
Sur le pain blanc des journées
Sur les saisons fiancées
J'écris ton nom

Sur tous mes chiffons d'azur
Sur l'étang soleil moisi
Sur le lac lune vivante
J'écris ton nom

Sur les champs sur l'horizon
Sur les ailes des oiseaux
Et sur le moulin des ombres
J'écris ton nom

Sur chaque bouffée d'aurore
Sur la mer sur les bateaux
Sur la montagne démente
J'écris ton nom

Sur la mousse des nuages
Sur les sueurs de l'orage
Sur la pluie épaisse et fade
J'écris ton nom

Sur les formes scintillantes
Sur les cloches des couleurs
Sur la vérité physique
J'écris ton nom

Sur les sentiers éveillés
Sur les routes déployées
Sur les places qui débordent
J'écris ton nom

Sur la lampe qui s'allume
Sur la lampe qui s'éteint
Sur mes maisons réunis
J'écris ton nom

Sur le fruit coupé en deux
Dur miroir et de ma chambre
Sur mon lit coquille vide
J'écris ton nom

Sur mon chien gourmand et tendre
Sur ces oreilles dressées
Sur sa patte maladroite
J'écris ton nom

Sur le tremplin de ma porte
Sur les objets familiers
Sur le flot du feu béni
J'écris ton nom

Sur toute chair accordée
Sur le front de mes amis
Sur chaque main qui se tend
J'écris ton nom

Sur la vitre des surprises
Sur les lèvres attentives
Bien au-dessus du silence
J'écris ton nom

Sur mes refuges détruits
Sur mes phares écroulés
Sur les murs de mon ennui
J'écris ton nom

Sur l'absence sans désir
Sur la solitude nue
Sur les marches de la mort
J'écris ton nom

Sur la santé revenue
Sur le risque disparu
Sur l'espoir sans souvenir
J'écris ton nom

Et par le pouvoir d'un mot
Je recommence ma vie
Je suis né pour te connaître
Pour te nommer

Liberté

Paul Eluard

L'ÉTAT ET LA LIBERTÉ

La société sans Etat ressentait profondément la liberté :
« La vie sauvage est si simple, et nos sociétés sont des machines si compliquées ! L'Otaïtien touche à l'origine du monde et l'Européen touche à sa vieillesse. L'intervalle qui le sépare de nous est plus grand que la distance de l'enfant qui naît à l'homme décrépit. Il n'entend rien à nos usages, à nos lois, ou il n'y voit que des entraves déguisées sous cent formes diverses, entraves qui ne peuvent qu'exciter l'indignation et le mépris d'un être en qui le sentiment de la liberté est le plus profond des sentiments. »

« Supplément au Voyage de Bougainville et autres contes », de Denis Diderot

« La loi doit protéger la liberté publique et individuelle contre l'oppression de ceux qui gouvernent. »

Constitution de 1793 de la révolution française (règle qui n'a jamais été appliquée bien entendu.)

« Mais, en réalité, l'État n'est rien d'autre qu'un appareil pour opprimer une classe par un autre, et cela, tout autant dans la république démocratique que dans la monarchie ; le moins qu'on puisse en dire, c'est qu'il est un mal dont hérite le prolétariat vainqueur dans la lutte pour la domination de classe et dont, tout comme la Commune, il ne pourra s'empêcher de rogner aussitôt au maximum les côtés les plus nuisibles, jusqu'à ce qu'une génération grandie dans des conditions sociales nouvelles et libres soit en état de se défaire de tout ce bric-à-brac de l'État. »

La guerre civile en France, Karl Marx

« D'après le sens grammatical de ces termes, un État libre est un État qui est libre à l'égard de ses citoyens, c'est à dire un État à gouvernement despotique. Il conviendrait d'abandonner tout ce bavardage sur l'État, surtout après la Commune, qui n'était plus un État, au sens propre. Les anarchistes nous ont assez jeté à la tête l'État populaire, bien que déjà le livre de Marx contre Proudhon [14] et puis le Manifeste Communiste disent explicitement qu'avec l'instauration du régime social socialiste l'État se dissout de lui-même et disparaît. L'État n'étant qu'une institution temporaire, dont on est obligé de se servir dans la lutte, dans la révolution, pour réprimer par la force ses adversaires, il est parfaitement absurde de parler d'un État populaire libre : tant que le prolétariat a encore besoin de l'État, ce n'est point pour la liberté mais pour réprimer ses adversaires. Et le jour où il devient possible de parler de liberté, l'État cesse d'exister comme tel. »

Extraits d'une lettre d'Engels à Bebel du 18 mars 1875

« Non seulement l'État antique et féodal, mais aussi « I'État représentatif moderne est un instrument d'exploitation du travail salarié par le capital » (Engels dans son ouvrage sur l'État). « l'État n'étant qu'une institution temporaire dont on est obligé de se servir dans la lutte, dans la révolution, pour réprimer par la force ses adversaires, il est parfaitement absurde de parler d'un État populaire libre : tant que le prolétariat a encore besoin d'un État, ce n'est point pour la liberté, mais pour réprimer ses adversaires. Et le jour où il devient possible de parler de liberté, l'État cesse d'exister comme tel » (Engels, lettre à Bebel, 28 mars 1875). « l'État n'est rien d'autre chose qu'une machine pour l'oppression d'une classe par une autre, et cela, tout autant dans la république démocratique que dans la monarchie » (Engels, préface à la Guerre civile de Marx ). Le suffrage universel est « l'indice qui permet de mesurer la maturité de la classe ouvrière. Il ne peut être rien de plus, il ne sera jamais rien de plus dans l'État actuel » (Engels dans son ouvrage sur l'État). M. Kautsky rabâche de la façon la plus ennuyeuse la première partie de cette thèse, acceptable pour la bourgeoisie. Mais la deuxième, que nous avons soulignée et qui pour la bourgeoisie n'est pas recevable, le renégat Kautsky la passe sous silence !). « La Commune devait être, non pas un organisme parlementaire, mais un corps agissant, exécutif et législatif à la fois... Au lieu de décider une fois tous les trois ou six ans quel membre de la classe dirigeante devait représenter et fouler aux pieds le peuple au Parlement, le suffrage universel devait servir au peuple constitué en communes, à recruter pour son entreprise des ouvriers, des surveillants, des comptables, de même que le suffrage individuel sert au même objet à n'importe quel patron. » (Marx dans son ouvrage sur la Commune de Paris, la Guerre civile en France).

Extrait de "La révolution prolétarienne et le renégat Kautsky" de Lénine

« Le premier acte par lequel l'État se constituera réellement le représentant de toute la société, — la prise de possession des moyens de production au nom de la société, — sera en même temps son dernier acte en tant qu'État. Le gouvernement des personnes fera place à l'administration des choses et à la direction de la production. La société libre ne peut pas tolérer un État entre elle et ses membres. »

Socialisme utopique et socialisme scientifique, Friedrich Engels

« Tandis que l'Etat existe, pas de liberté ; quand régnera la liberté, il n'y aura plus d'Etat. »

L'Etat et la Révolution de Lénine

CE QUE LA PHILOSOPHIE DE HEGEL CHANGE A LA CONCEPTION DE LA LIBERTÉ

« La liberté de la volonté est, d'après cette définition, libre-arbitre où sont réunis ces deux aspects : la réflexion libre, se dégageant de tout et la subordination au contenu [..] le libre-arbitre est la contingence dans la volonté [..] Quand on entend dire que d'une façon absolue la volonté consiste à pouvoir faire ce que l'on veut, on peut considérer une telle conception pour un défaut total de culture de l'esprit, où ne se trouve aucun soupçon de ce que sont la volonté libre en soi et pour soi, le droit, la moralité, etc. La réflexion, généralité et unité formelles de la conscience de soi, est la certitude abstraite que la volonté a de sa liberté, mais elle n'en est pas encore la vérité parce que ce n'est pas encore elle-même qu'elle a comme fin et comme contenu [..] le libre-arbitre, loin d'être la volonté dans sa vérité, est bien plutôt la volonté en tant que contradiction [..] Le déterminisme a opposé avec raison à la certitude de cette détermination abstraite de soi, son contenu qui étant donné, n'est pas impliqué dans cette certitude et par conséquent lui vient du dehors…

La contradiction contenue dans le libre-arbitre se manifeste dans la dialectique des instincts et des inclinations : ils se détruisent réciproquement, la satisfaction de l'un exige la subordination et le sacrifice de l'autre, etc....

La volonté libre en soi et pour soi, telle qu'elle se découvre dans son concept abstrait, appartient à la détermination spécifiée de l'immédiat. A ce degré, elle est réalité actuelle négatrice du réel et en relation seulement abstraite avec elle-même. C'est la volonté d'un sujet, individuelle, renfermée en soi. L'élément de particularité de la volonté fournit ultérieurement un contenu de buts définis, mais comme elle est une individualité exclusive, ce contenu est pour elle un monde extérieur, immédiatement donné...

L'universel dans cette volonté libre pour soi est formel, c'est la simple relation consciente de soi quoique sans contenu, avec sa propre individualité. Ainsi le sujet est une personne...

La personnalité qui est simplement l'attribut de la liberté dans le droit abstrait, devient maintenant son objet, ainsi la subjectivité infinie pour soi de la liberté constitue le principe du point de vue moral subjectif…
Le point de vue moral est celui de la volonté au moment où elle cesse d'être infinie en soi pour le devenir pour soi. Ce retour de la volonté à soi et son identité existant pour soi, en face de l'existence en soi immédiate et des déterminations spécifiées qui se développent à ce niveau, définissent la personne comme sujet…

Mais en tant que la volonté subjective comme existant pour soi est encore formelle, cela n'est qu'une exigence et il renferme aussi la possibilité de n'être pas conforme au concept. »

« Principes de philosophie du droit » de Friedrich Hegel

"Pour le 60° anniversaire de la mort de Hegel"

Gheorghi Plekhanov

Il y a soixante ans, le 14 novembre 1831, mourait un homme à qui reviendra, toujours et sans conteste possible, une des premières places dans l'histoire de la pensée. Parmi les sciences que les Français appellent "morales et politiques ", il n'en est pas une qui n'ait fortement subi l'influence si féconde du génie hégélien. Dialectique, logique, histoire, droit, esthétique, histoire de la philosophie et histoire des religions, toutes ont changé de visage grâce à l'impulsion que Hegel leur a donnée.

La philosophie hégélienne a nourri et formé la pensée d'hommes tels que David Strauss, Bruno Bauer, Feuerbach, Fischer, Hans, Lassalle et, enfin, Engels et Marx. Dès son vivant, Hegel jouissait d'une gloire immense, universelle ; après sa mort, et jusque vers 1840, l'enthousiasme presque général pour sa philosophie a pris des proportions encore plus étonnantes ; mais une réaction n'a pas tardé à se produire : on s'est mis à traiter Hegel de la façon dont, au temps de Lessing, l'honnête Mendelssohn avait traité Spinoza, c'est-à-dire selon le mot de Marx "comme un chien crevé ". Tout intérêt pour sa philosophie disparut des milieux "cultivés" et, dans le monde scientifique, il faiblit à un tel point que, jusqu'à ce jour, aucun spécialiste de l'histoire de la philosophie ne se hasarderait à déterminer ni à dire "la valeur rémanente " de la philosophie hégélienne dans les multiples branches de la connaissance qu'elle a touchées. Comment s'explique cette désaffection à l'égard de Hegel, nous le verrons, en partie, tout à l'heure. Bornons-nous, pour l'instant, à faire remarquer qu'on est en droit de s'attendre, dans un avenir proche, à une recrudescence d'intérêt pour sa philosophie et, notamment, pour sa philosophie de l'histoire. En contraignant les classes dites éclairées à s'intéresser à la théorie qui rassemble le mouvement ouvrier sous ses étendards, l'immense succès de ce mouvement obligera les classes en question à s'intéresser aussi aux origines historiques d'une telle théorie.

Cet intérêt une fois éveillé, elles ne tarderont pas à revenir à Hegel, qui, de "philosophe de la Restauration " qu'il était à leurs yeux, deviendra le père des idées les plus avancées de nos jours.

Aussi peut-on d'ores et déjà prédire que, si l'intérêt pour Hegel se réveille un jour dans les classes cultivées, elles ne lui témoigneront jamais la sympathie profonde qu'elles nourrissaient pour lui, il y a soixante ans, dans les pays de culture allemande. Tout au contraire, les savants bourgeois se livreront fiévreusement à l'"examen critique" de sa philosophie, et bien des thèses de doctorat se feront couronner dans la lutte contre les "excès" et les "extrapolations" du défunt professeur.

A cet "examen critique" la science gagnera seulement que les plaidoyers en faveur du capitalisme rendront de plus en plus apparente leur carence théorique si manifeste déjà dans le domaine politique. Encore est-il toujours avantageux de creuser, comme on dit, autour des racines de la vérité : la recrudescence d'intérêt pour la philosophie hégélienne fournira aux esprits impartiaux l'occasion d'étudier directement ses ouvrages ; et cette occupation, assurément ardue, se révélera des plus fécondes, car ceux qui possèdent vraiment l'appétit du savoir ont beaucoup à apprendre chez Hegel.

Nous voudrions tenter ici de porter un jugement sur les idées de cet illustre penseur allemand en matière de philosophie de l'histoire. Pour l'essentiel, le travail a déjà été fait, et de main de maître, dans les magnifiques articles d'Engels sur Ludwig Feuerbach et la fin de la philosophie classique allemande , publiés d'abord dans Neue Zeit , et qui ont ensuite paru en brochure. Mais les idées de Hegel en ce point nous paraissent mériter un examen plus détaillé.

L'importance de Hegel dans la science des sociétés tient avant tout à ce qu'il a considéré les phénomènes de cette discipline du point de vue des Werdens (du devenir), c'est-à-dire du point de vue de leur apparition et de leur disparition. Beaucoup trouveront, peut-être, que le mérite est mince, car on ne saurait, semble-t-il, considérer autrement ces phénomènes. Mais, on le verra tout à l'heure, beaucoup de ceux qui se prennent pour des "évolutionnistes ", sont fort loin encore de comprendre ce point de vue ; et du temps de Hegel, ceux qui s'occupaient de sciences sociales, en étaient plus éloignés encore. Rappelons-nous plutôt les socialistes et les économistes d'alors. Les socialistes tenaient le régime bourgeois pour l'effet, certes fort néfaste, mais absolument fortuit , des erreurs humaines. Et, si les économistes l'admiraient, sans trouver de termes assez forts pour le porter aux nues, ils ne se l'en représentaient pas moins comme le fruit d'une découverte fortuite de la vérité . Ni les uns, ni les autres, ne s'élevaient au-dessus de cette antithèse abstraite "vérité-erreur ", encore qu'il y eût déjà dans les doctrines socialistes les germes d'une plus juste vision des choses.

Pour Hegel, semblable antithèse rentre dans la catégorie des absurdités où tombe si souvent la pensée "rationnelle". Jean-Baptiste Say trouvait inutile qu'on étudiât l'histoire de l'économie politique, puisque tous les économistes jusqu'à Adam Smith avaient professé des théories fausses. Pour Hegel, au contraire, la philosophie n'était que l'expression intellectuelle d'une époque.

A ses yeux, toute philosophie "dépassée" a été vraie à son époque , et cela suffisait à lui interdire de jeter par-dessus bord, telle une inutilisable ferraille, les systèmes philosophiques antérieurs. Selon lui, "la philosophie se trouve la dernière dans le temps, résulte de toutes les philosophies précédentes et doit donc inclure en soi leurs principes à elles toutes " (Enzyklopädie , § 13). Cette conception de l'histoire de la philosophie repose assurément sur une thèse rigoureusement idéaliste : "le guide de ce travail spirituel (le travail de la pensée philosophique), est un Esprit vivant unique, dont la nature pensante consiste à prendre conscience de soi-même et, une fois qu'il y est parvenu, à se hausser immédiatement au-dessus du degré atteint pour aller de l'avant " (ibid .). Mais le matérialiste le plus résolu ne se refusera pas à reconnaître qu'un système philosophique est seulement l'expression intellectuelle de son époque [1] . Et si, revenant à l'histoire de l'économie politique, on se demande sous quel angle il faut l'envisager aujourd'hui, on voit tout de suite à quel point nous sommes plus proches de Hegel que de Jean-Baptiste Say.

Du point de vue de Say, c'est-à-dire du point de vue de l'antithèse abstraite entre la vérité et l'erreur, le système mercantile, par exemple, voire celui des physiocrates, ne sont que des absurdités chues par hasard dans des cerveaux humains. Or, nous savons aujourd'hui à quel point chacun de ces systèmes a été nécessité par son époque.

"Si le système monétaire et mercantile distingue le commerce mondial et les branches particulières du travail national qui débouchent directement sur le commerce mondial, pour en faire les seules vraies sources de la richesse, de l'argent, il faut considérer qu'à cette époque la plus grande partie de la production nationale se déroulait encore dans les cadres féodaux et constituait pour les producteurs eux-mêmes la source immédiate de leurs moyens d'existence. Les produits, pour une grande part, ne se transformaient pas en marchandises, par conséquent pas en argent ; ils n'entraient absolument pas dans l'échange général de substance de la société, n'apparaissaient donc pas comme la matérialisation du travail abstrait général, et, de fait, ne créaient pas de richesse bourgeoise ... Comme il était normal au seuil de la production bourgeoise, ces prophètes méconnus étaient fermement attachés à la forme solide, palpable et brillante de la valeur d'échange, à sa forme de marchandise générale par opposition à toutes les marchandises particulières ." (Karl Marx : Contribution à la critique de l'économie politique , pp. 119-120, Editions sociales, Paris 1957). La discussion entre les physiocrates et leurs adversaires, Marx l'explique comme une discussion sur le point de savoir quel est le type de travail qui crée la plus-value (ibidem , S. 35). La question n'était-elle pas fort "actuelle" pour une bourgeoisie qui s'apprêtait à devenir "tout" ?

Ce n'est pas seulement la philosophie que Hegel tient pour le produit naturel et nécessaire de son temps ; il porte le même jugement sur la religion et sur le Droit. Et il convient de relever ici que la philosophie, aussi bien que le Droit, la religion, l'art, voire la technique se trouvent chez Hegel dans la plus étroite relation :

"c'est seulement en présence d'une religion donnée que peut exister une structure politique donnée ; et c'est seulement en présence d'une structure politique donnée que peuvent exister une philosophie donnée et un art donné ." (Philosophie de l'histoire , 3° édition, Berlin 1848, Introduction, p. 66). Ceci encore peut paraître bien rebattu : nul n'ignore que tous les aspects et toutes les manifestations de la vie d'un pays se relient étroitement les uns aux autres ; il n'est pas un écolier qui ne le sache. Mais Hegel ne concevait pas cette liaison des divers aspects et des manifestations diverses de la vie d'un pays à la façon dont aujourd'hui encore les écoliers et bien des gens "instruits" la conçoivent. Ils se représentent ce lien sous forme d'une simple interaction de ces aspects et de ces manifestations, l'interaction même demeurant rigoureusement inexpliquée et, ce qui est plus grave, tout le monde oubliant qu'il doit bien y avoir une source commune d'où tous ces aspects et toutes ces manifestations agissant les uns sur les autres tirent leur origine. La théorie de l'interaction se révèle ainsi ne reposer sur rien : le Droit agit sur la religion, la religion sur le Droit, chacun des deux et tous deux sur la philosophie et sur l'art qui, à leur tour, agissant l'un sur l'autre, agissent aussi sur le Droit, etc ... C'est en effet le point de vue du sens commun. Mais, à supposer que nous puissions nous contenter de ce tableau pour une époque donnée, une question subsiste : qu'est-ce qui conditionne le devenir historique de la religion, de la philosophie, de l'art, du Droit, etc., jusqu'à l'époque envisagée ?

En guise de réponse, on invoque généralement le même phénomène d'interaction , qui cesse, de la sorte, d'expliquer quoi que ce soit ; ou bien, on invoque quelques causes fortuites qui auraient exercé leur action sur tel ou tel aspect de la vie du pays, sans avoir rien entre elles de commun ; ou, enfin, on ramène tout à la logique subjective ; on nous dit, par exemple, que la philosophie de Fichte a découlé logiquement de la philosophie de Kant, que la philosophie de Schelling a logiquement découlé de celle de Fichte, la philosophie de Hegel de celle de Schelling ; et l'on explique tout aussi "logiquement" la succession des écoles artistiques. Il y a là, incontestablement, une part de vérité. Il est toutefois regrettable qu'elle n'explique rigoureusement rien : le passage d'un système philosophique à un autre, ou d'une école artistique à une autre, s'accomplit parfois très rapidement, en quelques années, alors qu'à d'autres moments il exige des siècles ; d'où provient la différence ? La filiation logique des idées ne l'explique absolument pas. Il n'y a rien à tirer non plus du scolaire sens commun qui invoque l'interaction, ni rien à tirer des causes fortuites. Mais les gens "instruits" n'en sont point embarrassés. Ayant émis des jugements profonds sur l'interaction des divers aspects de la vie d'un pays, ils se contentent de ce "témoignage" de profondeur et cessent de penser, juste au moment où la pensée vraiment scientifique devrait entrer en lice .

Hegel était à cent lieues de cette profondeur-là.

"Se borner , dit-il, à considérer un contenu donné du point de vue de l'interaction,... constitue un procédé d'une extrême indigence conceptuelle ; on reste dans le domaine du fait brut, et l'exigence de médiation, qui se manifeste lorsqu'il s'agit de découvrir la cause du lien, demeure insatisfaite. L'insuffisance du procédé qui consiste à considérer les phénomènes du point de vue de l'interaction, réside en ce que le rapport d'interaction, au lieu de se substituer au concept, doit lui-même être conçu ; et, l'on n'y parvient que lorsque les deux aspects agissant l'un sur l'autre sont identifiés comme l'effet d'un troisième élément transcendant, au lieu d'être pris pour des données immédiates ." (Enzyklopädie , § 156, Supplément). En d'autres termes, lorsqu'on traite, par exemple, des divers aspects de la vie d'un pays, on ne doit pas se contenter de montrer leur interaction, mais en chercher l'explication dans quelque chose de nouveau, de "transcendant", c'est-à-dire dans ce qui conditionne leur existence même, aussi bien que la possibilité de leur interaction.

Où trouver ce quelque chose de nouveau, ce "transcendant" ? Dans l'esprit national, répond Hegel. De son point de vue, la réponse est parfaitement logique. Pour Hegel, l'histoire tout entière n'est que "le développement et l'accomplissement de l'Esprit universel" ; et le développement de cet esprit universel s'opère par degrés .

"... En tant qu'il se distingue des autres, chaque degré possède son principe propre bien défini. C'est un tel principe que représente, en histoire, ... l'esprit particulier d'une nation. Les propriétés de cet esprit national expriment concrètement tous les aspects de la conscience nationale et de la volonté nationale, la réalité de cet esprit tout entière ; elles marquent de leur empreinte la religion, le régime politique, la moralité, le droit, les coutumes, et, aussi, la science, l'art et les techniques. Toutes ces propriétés particulières s'expliquent par les propriétés générales de l'esprit national, tout de même qu'à l'inverse, ces propriétés communes, peuvent être déduites des éléments objectifs de l'Etre national tels qu'on les étudie dans l'histoire ." (Philosophie de l'histoire , Introduction, p. 79). Il est à la portée de chacun de faire ici une brillante découverte : cette conception de l'histoire universelle est pénétrée du plus pur idéalisme . Il n'y a pas besoin, comme disait Gogol, de sortir du séminaire pour que cela vous saute aux yeux. Et il est, de même, à la portée de chacun de borner sa "critique" de la philosophie hégélienne de l'histoire à un haussement d'épaules méprisant devant ce comble d'idéalisme. On le voit faire souvent à des gens incapables eux-mêmes de pensée logique, qui reprochent aux matérialistes leur matérialisme, aux idéalistes leur idéalisme, et sont follement satisfaits de soi-même, sous prétexte que leur philosophie personnelle du monde évite toute extrémité, alors qu'en fait elle n'est qu'une indigente et indigeste macédoine d'idéalisme et de matérialisme. La philosophie de Hegel possède au moins cet incontestable mérite de ne point contenir une once d'éclectisme . Et, si le fondement idéaliste par où elle pèche se fait trop souvent sentir, s'il impose des lisières au cheminement de la pensée de ce génie, il n' en reste pas moins que, pour cette raison même, nous devons accorder à la philosophie de Hegel la plus sérieuse attention, car c'est justement ce qui la rend au plus haut point instructive. Parce qu'idéaliste, la philosophie de Hegel constitue la preuve la meilleure et la plus irréfutable de la faiblesse de l'idéalisme, en même temps qu'elle nous enseigne à enchaîner logiquement nos pensées. Et quiconque aura passé par cette rude école, pourvu que ce soit avec application et amour, en retirera à jamais une salutaire horreur des pots-pourris éclectiques...

Si l'on sait aujourd'hui que l'histoire universelle n'est pas "le développement et l'accomplissement de l'Esprit universel ", il ne s'ensuit point qu'on puisse se contenter des variations courantes sur le thème du régime politique qui agit sur les mœurs, des mœurs qui agissent sur la constitution, et ainsi de suite. Il faut bien convenir avec Hegel que mœurs et structure politique proviennent d'une source commune. Quelle est cette source ? C'est ce que nous indique l'explication matérialiste moderne de l'histoire, dont nous nous bornerons à dire, pour l'instant, que messieurs les éclectiques ont autant de peine à la comprendre qu'à pénétrer les secrets tout à l'opposé, de l'idéalisme hégélien.

Chaque fois que Hegel veut porter un jugement sur un des grands peuples de l'histoire, il fait preuve d'une connaissance approfondie et d'une pénétration étonnante ; il porte un jugement à la fois brillant et profondément instructif, émaillé, au passage, des plus précieuses observations touchant les divers aspects de l'histoire de ce peuple. Il vous séduit à ce point qu'on est près d'oublier qu'on a affaire à un idéaliste, prêt à confesser que, vraiment, Hegel, "prend l'histoire telle qu'elle est ", qu'il observe strictement son propre principe : "se maintenir sur le terrain de l'histoire, de l'empirisme ". Mais pourquoi a-t-il besoin de ce terrain de l'histoire, de cet empirisme ? Pour définir les propriétés de l'esprit du peuple dont il est question. L'esprit d'un peuple, nous venons de le voir, n'est qu'un degré dans le développement de l'Esprit universel, dont les propriétés ne se déduisent pas de l'étude de l'histoire universelle ; c'est le concept de cet esprit qui, en tant que notion donnée une fois pour toutes et complète à tous égards, s'insère dans l'étude de l'histoire . D'où cette conséquence : tant que l'histoire ne contredit pas la notion d'Esprit universel ni "les lois" du développement de cet esprit, Hegel la prend "telle qu' elle est ", il se maintient "sur le terrain de l'histoire, de l'empirisme ". Mais dès que l'histoire, sans même contredire "les lois" du développement de l'Esprit universel, quitte l'ornière de cet hypothétique devenir, dès qu'elle échappe aux prévisions de la logique hégélienne, on cesse de lui prêter attention. Cette attitude, pourrait-on penser, doit au moins éviter à Hegel de se mettre en contradiction avec soi-même ? Il n'en est rien ; Hegel est fort loin d'éviter les contradictions ; en voici un exemple assez éclatant ...

Hegel présente les idées religieuses de l'Inde en ces termes :

"L'amour, le ciel, en un mot, le spirituel tout entier, passent, chez l'Indien, par les canaux de l'imagination, tandis que, par ailleurs, l'Indien se représente tout le concevable sous une forme non moins affective, de telle sorte qu' ... il demeure plongé dans cette affectivité. Aussi les objets de l'adoration religieuse sont-ils soit d'artificielles images monstrueuses, soit des choses de la nature. Tout oiseau, tout singe est un dieu, un être rigoureusement universel. L'Indien est incapable de considérer l'objet du point de vue des déterminations rationnelles, parce qu'il y faudrait la réflexion ." (Philosophie de l'histoire , pp. 192, 193). A partir de cette explication, Hegel considère l'adoration des animaux comme la conséquence naturelle du fait que l'esprit national de l'Inde représente un des degrés les plus bas dans le développement de l'Esprit universel . Les Perses, qui ont déifié la lumière, ainsi que "le soleil, la lune et cinq autres corps célestes ",qu'ils qualifient d'"images honorables d'Ormuzd ", sont placés par lui au-dessus des Indiens.

Mais voyons un peu ce qu'il dit au sujet du culte des animaux chez les Egyptiens :

"Ce culte consiste essentiellement dans l'adoration des animaux ... Nous répugnons à l'adoration des animaux. Nous pouvons nous habituer à la déification du ciel, mais le culte de l'animal nous demeure étranger. Il est pourtant incontestable que les peuples qui adorent le soleil et les astres, ne sont pas supérieurs à ceux qui ont déifié les animaux ; au contraire, puisque c'était l'intrinsèque, l'inaccessible, que les Egyptiens contemplaient dans le monde des bêtes ." (Philosophie de l'histoire , p. 258). L'adoration des animaux revêt donc pour Hegel un sens absolument différent selon qu'il s'agit des Indiens et des Egyptiens. Pourquoi ? Les Indiens avaient-ils une autre façon que les Egyptiens de déifier les animaux ? Non, mais l'"esprit" national égyptien, marquant "la transition" vers l'esprit grec, occupe une place relativement élevée dans la classification hégélienne ; aussi l'auteur ne saurait-il y déceler les faiblesses qu'il dénonce dans l'esprit indien, situé plus bas dans la hiérarchie. De la même façon, Hegel traitera les castes tout à l'opposé, selon qu'il s'agit de l'Inde ou de l'Egypte. Celles de l'Inde "deviennent des différences naturelles " ; aussi la personne humaine y est-elle encore moins précieuse, à sa propre estime, qu'en Chine, où règne la peu enviable égalité de tous devant le despote. Quant aux castes égyptiennes, nous apprenons que, loin d'être "pétrifiées, elles se trouvent en état de lutte et d'interférence réciproques : il leur arrive souvent de se dissoudre pour renaître ensuite ". Or, ce que Hegel nous dit lui-même des castes de l'Inde fait bien voir qu'on n'y ignorait pas non plus les luttes et les interférences réciproques. Ici, comme dans le cas du culte des animaux, Hegel se trouve amené, dans l'intérêt d'un édifice logique assez arbitraire, à conférer un sens différent à des phénomènes sociaux rigoureusement analogues.

Le défaut de la cuirasse se découvre plus encore là où Hegel veut expliquer comment le centre de gravité du devenir historique passe d'un peuple à l'autre, ou comment se modifie le contenu interne d'un peuple. Ici, en effet, se pose tout naturellement la question des causes du transfert ou de la modification envisagée, et Hegel, en bon idéaliste, cherche la réponse dans les propriétés de cet Esprit dont l'histoire, à son avis, constitue l'accomplissement. Se demandant, par exemple, pourquoi la Perse est entrée en décadence, alors que la Chine et l'Inde continuent d'exister, il fait précéder la réponse de cette remarque préalable :

"Il faut tout d'abord écarter le préjugé selon lequel la durée constituerait un signe de supériorité : les montagnes indestructibles ne surpassent point les roses qui se fanent si vite ." On ne saurait tenir cette observation pour une réponse le moins du monde valable. Voici les considérations qui suivent :

"C'est en Perse que commence le principe de l'esprit libre dans son opposition avec le naturel ; aussi, cette existence naturelle se fane-t-elle, entre-t-elle en décadence ; dans le royaume de Perse, on voit opérer un principe de distinction par rapport à la nature ; c'est pourquoi ce royaume se place au-dessus des mondes soumis à la nature [c'est-à-dire "le monde" chinois et celui de l'Inde]. C'est l'effet de la nécessité naturelle du progrès : l'esprit s'est découvert et veut se réaliser. Le Chinois ne revêt d'importance qu'une fois mort ; l'Indien se transforme en mort vivant ; il s'absorbe dans Brahma, il s'abîme tout vif dans un état d'inconscience absolue, à moins qu'il ne devienne un dieu en vertu de sa naissance [s'il est né brahmane]. Il n'y a là aucun changement, aucune progression, parce que le progrès n'est possible que lorsque l'esprit atteint l'autonomie. C'est avec la lumière des Perses [qu'adoraient les Perses] que commence la contemplation spirituelle dans laquelle l'esprit se dissocie de la nature ; voilà pourquoi [sic !] nous trouvons ici pour la première fois ... que l'objectivité reste libre, en ce sens que les divers peuples [qui composaient le royaume de Perse] ne sont pas opprimés, mais conservent leurs richesses, leurs institutions, leur religion. Et ce fut le côté faible de la Perse en comparaison de la Grèce ." (Philosophie de l'histoire , pp. 270-271). Dans ce long raisonnement, seules les toutes dernières lignes, celles qui ont trait à l'organisation intérieure du royaume de Perse, en tant que cause de la faiblesse qu'il révéla dans son conflit avec la Grèce, seules, dis-je, ces dernières lignes, peuvent passer pour une tentative d'explication du fait historique de l'effondrement de la Perse. Mais cette tentative n'a guère de rapport avec l'explication idéaliste de l'histoire qui est celle de Hegel : le rapport est plus que douteux entre "la lumière des Perses " et la faiblesse de l'organisation intérieure de la Perse. Lorsque Hegel demeure fidèle à l'idéalisme , il ne fait, au meilleur cas, que draper d'un manteau idéaliste le fait qu'il s'agit d'expliquer. Et c'est toujours à ce genre de naufrage que son idéalisme aboutit.

Prenons, par exemple, le problème de la décomposition de la Grèce. Le monde grec, pour Hegel, est un univers de beauté et de "moralité fondée sur une morale de la beauté [2] ". Les Grecs furent des êtres supérieurs, profondément dévoués à leur patrie, et capables des plus beaux traits d'abnégation.

Mais c'est "sans réflexion" qu'ils accomplissaient leurs hauts faits. Pour les Grecs, la patrie était une nécessité ; ils n'auraient pas pu vivre sans elle. Plus tard, sous l'action des sophistes, des principes de décomposition firent leur apparition : la réflexion subjective, la conscience morale individuelle, la théorie d'après laquelle chacun doit agir selon ses convictions. C'est alors que commence à se décomposer la "moralité fondée sur une morale de la beauté " ; "l'auto-libération de l'univers intérieur " fait entrer la Grèce en décadence. Un des aspects de cet univers intérieur, ce fut la pensée . Nous voici donc face à un intéressant phénomène historique : la pensée, entre autres actions possibles, peut opérer comme "principe de dépravation ". L'idée mérite qu'on s'y arrête ne serait-ce que parce qu'elle va beaucoup plus loin que la rigide conception du dix-huitième siècle, où l'on considérait que, dans tout peuple, le développement de la pensée mène directement et immanquablement au "progrès". La question n'en reste pas moins ouverte de savoir d'où cette "auto-libération de l'univers intérieur " tire son origine. La philosophie idéaliste de Hegel répond que "l'Esprit ne pouvait pas s'arrêter longtemps au point de vue de la moralité fondée sur une morale de la beauté ". Il tombe sous le sens que ce n'est pas une réponse, mais une simple traduction de la question dans le vocabulaire philosophique de l'idéalisme hégélien. Hegel paraît le sentir lui-même ; aussi s'empresse-t-il d'ajouter :

"Le principe de décomposition s'est découvert soi-même tout d'abord dans le développement de la politique extérieure, aussi bien dans les guerres entre Etats grecs, que dans la lutte des factions à l'intérieur des cités ." (Philosophie de l'histoire , p. 323). Nous voici maintenant sur un terrain historique concret . D'après Hegel lui-même, la lutte des factions à l'intérieur des cités fut l'effet du développement économique de la Grèce, en d'autres termes, la lutte des partis politiques ne faisait que traduire les contradictions économiques qui étaient apparues dans les cités grecques. Si l'on se souvient que la guerre du Péloponnèse ne fut, comme on le voit chez Thucydide, que l'extension de la lutte des classes à la Grèce entière, on conclura sans peine que c'est dans l'histoire économique de la Grèce qu'il faut chercher les causes de sa décomposition [3] . Hegel nous suggère donc une conception matérialiste de l'histoire, alors que, pour lui, la lutte des classes en Grèce n'est qu'une manifestation du "principe de dépravation ". Pour reprendre ses propres termes, on peut dire que le matérialisme se révèle la vérité de l'idéalisme . Voilà le genre de surprise que nous réserve à chaque pas la philosophie hégélienne de l'histoire. On dirait que le plus grand des idéalistes s'est assigné pour tâche de frayer la voie au matérialisme . Qu'il parle des villes du moyen âge et, le tribut à l'idéalisme payé, il envisage leur histoire, d'une part, comme la lutte des bourgeois contre le clergé et la noblesse, d'autre part, comme la lutte de diverses catégories de citoyens, "les riches bourgeois et le simple peuple " [4] . Parle-t-il de la Réforme, et, de nouveau, après nous avoir révélé les arcanes de "l'Esprit universel ", il fait, touchant la diffusion du protestantisme, cette remarque tellement surprenante sous la plume d'un idéaliste :

"La Réforme avait remporté de sérieux succès en Autriche, en Bavière et en Bohême. Mais quoiqu'on assure qu'on ne saurait arracher la vérité du cœur des hommes qu'une fois qu'elle y a pénétré, la Réforme fut vaincue dans ce pays par la force des armes, par la ruse ou par la persuasion. Les peuples slaves étaient des peuples agricoles [les italiques sont de Hegel], et l'agriculture mène à l'apparition de maîtres et d'inférieurs. Dans l'agriculture, le rôle essentiel appartient à la nature ; l'habileté de l'homme et l'action subjective ont, à proprement parler, peu de place en ce travail. Aussi les Slaves parviennent-ils plus lentement, et à grand-peine, à la conscience subjective de soi, à la conscience de l'universel ; et ils n'ont pas pu participer au processus d'émancipation qui commençait ." (Philosophie de l'histoire , p. 506). Dans ce passage, Hegel nous dit tout net que c'est dans l'activité économique d'un peuple qu'il faut chercher l'explication de ses idées religieuses et de tous les mouvements d'émancipation qui se produisent dans son sein. Bien plus, l'Etat, qui, dans l'explication idéaliste de Hegel, est "la réalisation de l'idée morale et de l'esprit de moralité qui se révèle, en soi, comme la volonté substantielle la plus claire, une volonté qui se pense, qui se connaît et qui accomplit ce qu'elle pense et ce qu'elle connaît (Philosophie du Droit , § 257)", l'Etat lui-même se révèle, chez Hegel, un pur produit de l'évolution économique .

"L'Etat véritable, dit-il, et le véritable gouvernement naissent seulement là où il existe déjà des ordres, quand la richesse et la pauvreté deviennent très grandes, et quand se forme une situation telle que la majorité n'est plus en mesure de satisfaire ses besoins par le procédé qui lui est habituel ." (Philosophie de l'histoire , Introduction, p.106). De la même façon, Hegel fait étroitement dépendre l'institution du mariage de l'histoire économique de l'humanité.

"On a eu pleinement raison de rapporter le vrai début des Etats et leur fondation première, ainsi que l'institution du mariage , à l'apparition de l'agriculture, car l'agriculture entraîne... la propriété privée, et la vie instable du sauvage qui se cherche un appui dans l'instable, parvient ainsi à l'apaisement du droit privé et à la satisfaction assurée de ses besoins, en même temps que la limitation par le mariage de l'instinct sexuel transforme les rapports sexuels en une union durable ; la satisfaction des besoins devient souci de la famille , et la possession propriété familiale ." (Philosophie du Droit, § 203, Note ) [5] . Nous pourrions citer encore bien des exemples de cet ordre. Comme la place nous manque, nous nous contenterons de signaler la portée que Hegel attribue au "fondement géographique de l'histoire universelle ".

On a beaucoup écrit, avant Hegel et après lui, sur l'importance du facteur géographique dans le devenir historique de l'humanité. Mais, aussi bien avant Hegel qu'après lui, les historiens ont souvent commis la faute de considérer exclusivement l'influence psychologique , voire physiologique , du milieu naturel sur l'homme, en oubliant complètement l'influence dudit milieu sur l'état des forces sociales de production et, par leur intermédiaire , sur l'ensemble des rapports sociaux et leurs superstructures idéologiques [6] . Hegel a complètement évité cette énorme erreur, sinon dans le détail, du moins dans la façon de poser la question en général . Pour Hegel, il existe trois milieux géographiques caractéristiques : 1) les plateaux dépourvus d'eau, aux plaines et aux steppes immenses ; 2) les vallées basses coupées de grands fleuves ; 3) les terres du littoral au contact immédiat avec la mer.

C'est l'élevage qui domine dans les premiers, l'agriculture dans le second type, le commerce et l'artisanat dans le troisième. Les structures sociales des populations habitant ces lieux correspondent à ces différences fondamentales. Les indigènes des plateaux, les Mongols, par exemple, mènent la vie patriarcale et nomade ; ils ne possèdent point d'histoire au sens propre du terme ; de temps en temps, s'étant rassemblés par grandes masses, ils fondent, comme la tempête, sur les pays civilisés, ne laissant derrière soi que ruine et désolation [7] . La civilisation commence dans les vallées, qui doivent leur fécondité aux fleuves.

"La Chine, l'Inde, Babylone et l'Egypte furent des vallées de ce genre. C'est dans ces pays que naissent les grands empires et se forment les grands Etats. Cela tient à ce que l'agriculture, qui règne là comme principe fondamental de l'existence des individus, exige une rigoureuse adaptation des travaux à la succession rigoureuse des saisons ; c'est là qu'apparaît la propriété foncière avec les rapports juridiques qui s'y rattachent ...".

"Mais les peuples agricoles qui habitent les vallées se distinguent par leur inertie, leur immobilisme, leur caractère fermé ; ils ne savent pas profiter dans les rapports humains des moyens que la nature met à leur disposition. Les peuples du littoral ignorent ce défaut. Loin de les séparer, la mer les unit. C'est pourquoi, la civilisation et, avec elle, le progrès de la conscience humaine atteignent ici leur plus haut degré de développement. Inutile d'aller chercher bien loin les exemples : rappelons simplement la Grèce antique. " (Philosophie de l'histoire , Introduction).

Le lecteur connaît peut-être le livre de Lev Metchnikov la Civilisation et les grands fleuves historiques , publié en 1889. Bien que l'auteur y cède parfois à la tentation de l'idéalisme, son point de vue, au total, reste celui d'un matérialiste. Or que constatons-nous ? La conception que ce matérialiste se fait du rôle historique du milieu géographique, coïncide presque entièrement avec celles de l'idéaliste Hegel, et Metchnikov, sans doute, serait tout le premier étonné si on lui signalait cette parenté.

C'est en partie par l'influence du milieu géographique que Hegel explique aussi l'apparition de l'inégalité dans les sociétés plus ou moins primitives. Il relève ainsi que, dans l'Attique d'avant Solon , les différences entre les classes (il entend par là les couches plus ou moins aisées de la population : habitants des plaines, populations des collines et indigènes du littoral) se fondaient sur les différences d'habitat. Il est incontestable que les différences d'habitat, et les différences de travaux qui en sont fonction, ont dû exercer une influence importante sur l'évolution économique des sociétés primitives. Les historiens contemporains ne le prennent, malheureusement, que trop rarement en considération.

Hegel ne s'est guère occupé d'économie politique . Mais ici, comme dans bien d'autres domaines, son génie lui a permis de saisir l'aspect le plus caractéristique, le plus essentiel des phénomènes. Plus clairement que tous les économistes de son temps, y compris Ricardo, il a vu que, dans une société fondée sur la propriété privée, l'augmentation de la richesse à un bout s'accompagne inévitablement d'un accroissement de la misère à l'autre. Il l'assure de la façon la plus catégorique dans la Philosophie de l'histoire et, surtout, dans la Philosophie du Droit . Selon lui, la dialectique qui entraîne, pour la majorité de la population, une baisse du niveau de vie, en conséquence de laquelle les gens ne peuvent plus faire face à leurs besoins, et qui concentre les richesses entre relativement peu de mains, cette dialectique, dit-il, aboutit nécessairement à une situation où la société civile, malgré une abondance de richesses, n'est plus assez riche , c'est-à-dire n'a plus les moyens d'éliminer l'excès de misère de la populace (des Pöbels ). (Philosophie de l'histoire , p. 285 et Philosophie du Droit , § 243).

La société civile [8] se voit obligée, par suite, de sortir de ses propres limites, de rechercher de nouveaux marchés, de se tourner vers le commerce extérieur et la colonisation. De tous les contemporains de Hegel, seul Fourier avait vu aussi clair et compris aussi bien la dialectique de l'économie bourgeoise.

Le lecteur a relevé sans doute que le prolétariat n'est pour Hegel qu'un "Pöbel " incapable de jouir des "avantages spirituels" de la société civile. Hegel n'avait pas la moindre idée de la différence prodigieuse qu'il y a entre le prolétariat d'aujourd'hui et le prolétariat de l'Antiquité, celui de Rome, par exemple ; il ne savait pas que, dans la société contemporaine, l'oppression que subit le prolétariat amène nécessairement cette classe à réagir et qu'elle laissera la bourgeoisie loin derrière soi sous le rapport intellectuel. Mais les socialistes utopistes ne le savaient pas non plus, eux pour qui le prolétariat n'était aussi qu'un "Pöbel " très digne de compassion et de sympathie, mais incapable d'aucune initiative. Seul le socialisme scientifique a su comprendre la formidable signification historique du prolétariat moderne.

Résumons. Idéaliste, Hegel ne pouvait envisager l'histoire que d'un point de vue idéaliste. Il a employé toute la puissance de son génie et les ressources gigantesques de sa dialectique à donner un caractère quelque peu scientifique à la conception idéaliste de l'histoire. La tentative s'est soldée par un échec. On dirait, parfois, que les résultats auxquels il est parvenu ne le contentaient point, et qu'il s'est vu contraint de descendre des cimes brumeuses de l'idéalisme sur le terrain concret de la condition économique. Chaque fois qu'il y recourt, l'économie le tire des écueils où son idéalisme l'avait échoué. L'évolution économique se révèle ainsi le préalable qui conditionne le cours entier de l'histoire .

C'est ce qui a déterminé l'orientation ultérieure de la science. Le passage au matérialisme qui s'est produit après la mort de Hegel ne pouvait plus être un simple retour au naïf matérialisme métaphysique du XVIII° siècle. Dans le domaine qui nous intéresse ici, celui de l'explication de l'histoire, c'est à l'économie que le matérialisme devait surtout recourir. Toute autre démarche eût été, non pas un progrès, mais un recul, par rapport à la philosophie hégélienne de l'histoire .

Avoir une conception matérialiste de la nature ne signifie pas nécessairement qu'on possède une conception matérialiste de l'histoire. Les matérialistes du siècle dernier considéraient celle-ci avec des yeux d'idéalistes, et d'idéalistes fort naïfs. Quand ils traitaient de l'histoire des sociétés humaines, ils s'attachaient à l'expliquer par l'histoire de la pensée . Pour eux le célèbre aphorisme d'Anaxagore, "la Raison gouverne le monde ", se ramenait à l'idée que le raisonnement humain gouverne l'histoire . Et les pages sombres de celle-ci, ils les mettaient au compte d'erreurs de raisonnement. Si la population d'un pays supporte patiemment le joug du despotisme, c'est seulement parce qu'elle n'a pas encore compris les avantages de la liberté. Si elle vit dans la superstition, c'est parce qu'elle se laisse tromper par les prêtres, qui ont imaginé la religion dans leur propre intérêt. Si l'humanité souffre de la guerre, c'est qu'elle n'a pas su comprendre que la guerre est ruineuse. Et ainsi de suite ... "Le cours des idées est déterminé par le cours des choses ", avait dit un grand penseur du début du siècle dernier, Jean-Baptiste Vico. Les matérialistes pensaient tout juste le contraire : le cours des choses, dans la société, est déterminé par le cours des idées, et celui-ci par on ne sait quoi : les règles de la logique formelle, ou l'accumulation des connaissances, par exemple.

L'idéalisme absolu de Hegel était bien loin de l'idéalisme naïf des Philosophes. Si Hegel répète, après Anaxagore, que la Raison gouverne le monde, cela ne veut pas du tout dire, dans sa bouche, que le monde est gouverné par la pensée de l'homme. De ce que la nature est un système rationnel, il ne s'ensuit pas qu'elle soit douée de conscience.

"Le mouvement du système solaire s'accomplit selon des lois immuables, et ces lois constituent la raison de ce système ; mais ni le soleil, ni les planètes qui tournent autour de lui, conformément à ces lois, n'en ont conscience ." (Philosophie de l'histoire , pp. 15-16). Doué de conscience, l'homme assigne des buts précis à son action ; mais l'histoire ne va pas comme le voudraient les hommes. Chaque action humaine entraîne une part d'imprévu, et c'est cette part qui, souvent, ou, plutôt, presque toujours, constitue l'acquisition la plus essentielle de l'histoire ; c'est elle qui conduit à l'accomplissement de l'Esprit universel.

"Dans l'Histoire universelle, il résulte des actions humaines quelque chose d'autre encore que ce à quoi elles tendaient ." Les hommes agissent comme l'exige leur intérêt, mais la conséquence de l'acte est quelque chose de neuf, quelque chose qui se trouvait certes contenu dans cet acte, mais qui n'était point dans la conscience, ni dans l'intention. (Philosophie de l'histoire , p.35).

L'Etat, les peuples et les individus poursuivent des fins privées, personnelles. Et, sous cet angle, ils sont incontestablement des acteurs conscients et pensants . Mais, en poursuivant consciemment leurs fins propres (qui, d'ordinaire, témoignent aussi de certaines aspirations communes vers le Bien et le Juste), ils réalisent inconsciemment les fins de l'Esprit universel.

César, à Rome, voulait la monarchie ; c'était son but personnel ; mais la monarchie était en ce temps une nécessité historique ; aussi, en cherchant à réaliser ses fins personnelles, César servait-il l'Esprit universel. En ce sens, on peut dire que les personnages historiques et les peuples sont les instruments aveugles de l'Esprit qui les fait travailler pour son compte, en leur présentant l'appât d'une fin personnelle, et en se servant, pour les éperonner, de la passion , sans laquelle rien de grand ne se fait dans l'histoire.

Il n'y a ici, à l'égard des hommes, aucune mystique de l'"inconscient". L'action se reflète toujours dans la pensée, mais ce n'est pas ce reflet qui conditionne le devenir historique. Le cours des choses n'est pas déterminé par le cours des idées ; il l'est par un élément extérieur, indépendant de la volonté et dissimulé à la conscience.

La contingence du libre arbitre humain et du jugement humain cède la place à des lois , c'est-à-dire à la nécessité . C'est en ceci que réside l'incontestable supériorité de "l'idéalisme absolu " sur l'idéalisme naïf des Philosophes. Le premier représente par rapport au second ce que le monothéisme représente par rapport au fétichisme ou à la magie. La magie ne laisse aucune place aux lois de la nature : elle suppose qu'à chaque instant "le cours des choses" peut être détourné par l'action du sorcier. Le monothéisme attribue à Dieu l'institution des lois de la nature, mais, au moins, sous sa forme la plus élevée, quand il cesse d'admettre le miracle, il professe que, par l'acte de la création, le cours des choses se trouve, une fois pour toutes, soumis à des lois ; et il réserve ainsi un vaste champ d'action à la science. Tout de même, en cherchant l'explication du devenir historique dans quelque chose qui ne dépend point du libre arbitre de l'homme, l'idéalisme absolu assigne à la science la tâche d'expliquer les phénomènes historiques par des lois, et la solution du problème rend inutile l'hypothèse de l'Esprit , qui se révèle absolument impropre à cette mission.

Si la conception que les matérialistes français se faisaient au dix-huitième siècle du devenir historique revient à affirmer que la raison humaine gouverne l'histoire, ce qu'ils attendaient de l'avenir peut être formulé ainsi : désormais, tout sera remis en ordre et organisé par une raison éclairée, par la philosophie . Il est significatif que l'idéalisme absolu de Hegel assignait à la philosophie un rôle beaucoup plus modeste.

"Pour ce qui est de la doctrine concernant ce que doit être le monde , lisons-nous dans la préface de "Philosophie du Droit", la philosophie arrive toujours trop tard. Pensée universelle, elle apparaît seulement lorsque la réalité a achevé son processus de formation et revêt un aspect déjà achevé ... Quand la philosophie commence à tracer ses grises arabesques sur le fond grisaille de la réalité, elle ne peut plus lui rendre sa jeunesse ; elle peut seulement comprendre : la chouette de Minerve ne prend son vol qu'au crépuscule ." (Philosophie du Droit , pp. XXIII-XXIV). Hegel va certainement trop loin. Tout en lui accordant que "la philosophie" ne peut ranimer un système social caduc et qui a fait son temps, on peut lui demander ce qui empêche la philosophie de nous indiquer, dans les grands traits, bien entendu, le caractère du nouveau système social qui remplacera l'ancien. "La philosophie" considère les phénomènes dans leur devenir ; et le devenir comporte deux aspects : la naissance et la destruction. On peut tenir ces deux aspects pour distincts dans le temps. Mais, dans la nature, et surtout en histoire, le devenir est, à chaque instant, un processus double : ce qui est vieilli se détruit, en même temps que quelque chose de neuf naît de ses ruines. Ce processus de formation du neuf demeurera-t-il pour toujours fermé à "la philosophie" ? "La philosophie" connaît ce qui est et non point ce qui devrait être dans l'opinion de tel ou tel. Mais qu'est-ce qui est à chaque instant ? Quelque chose de vieilli qui se consume , et quelque chose de neuf en train de naître. Si la philosophie connaît seulement ce qui se consume, elle n'a qu'une connaissance unilatérale , elle ne peut pas remplir sa mission qui consiste à connaître ce qui est. Et cela contredit la certitude de Hegel en la toute-puissance cognitive de la raison.

Le matérialisme moderne ignore cette exagération. Sur la base de ce qui est, et qui se consume , il est capable de porter un jugement sur ce qui devient . Il ne faut pas oublier toutefois que notre notion de ce qui devient diffère essentiellement de la notion de devant-être (sein sollenden ) que vise la phrase de Hegel sur la chouette de Minerve. Pour nous, ce qui devient est la conséquence nécessaire de ce qui se consume . Si nous savons que ce qui devient, c'est telle chose et non telle autre , nous le devons au processus objectif de l'évolution sociale, qui nous prépare à connaître ce qui est en train de devenir. Nous n'opposons pas notre pensée à l'Etre extérieur.

Ce n'est pas ainsi que l'on voyait la chose du côté des gens à qui Hegel livrait bataille. Ils s'imaginaient que la pensée peut modifier à son gré le cours naturel de l'évolution de l'Etre. Aussi ne jugeaient-ils point nécessaire d'étudier ce cours ni d'en tenir compte. Leur représentation du devant-être ne reposait pas sur l'étude de la réalité extérieure, mais sur les jugements qu'ils portaient à un instant donné sur le système social seul normal et équitable à leurs yeux. Ces jugements, toutefois, leur étaient simplement suggérés par cette réalité ambiante et, surtout, par son aspect négatif . Se régler sur eux revenait, au fond, à suivre les indications du réel, mais des indications enregistrées sans la moindre critique, sans la moindre tentative pour en vérifier le bien-fondé par l'étude de la réalité qui les avait suggérées. C'était comme si on eût voulu connaître un objet sans le considérer directement, mais en observant son reflet dans un miroir convexe. Erreurs et déceptions étaient inévitables. Et, à mesure que ces hommes oubliaient que leur notion du "devant-être" provient de la réalité extérieure, d'autant plus croyaient-ils que cette notion-là permettra d'agir à leur guise sur le réel, tandis qu'un fossé toujours plus profond se creusait entre ce qu'ils voulaient et ce à quoi ils aboutissaient. Que la société bourgeoise d'aujourd'hui est loin de ce règne de la raison dont rêvaient les Philosophes ! Ignorer la réalité ne les délivrait point de l'emprise de ses lois : ils se privaient seulement de toute possibilité d'en prévoir l'action et de les faire servir à leurs fins. C'est pourquoi les fins en question se révélèrent inaccessibles.

A s'en tenir au point de vue des Philosophes, on ne dépassait pas l'antithèse abstraite entre liberté et nécessité . Il semble, à première vue que, si la nécessité domine l'histoire, il ne saurait y avoir place, dans celle-ci, pour une activité libre de l'homme. C'est l'idéalisme allemand qui a corrigé cette erreur énorme. Schelling avait déjà fait voir qu'à y bien regarder, la liberté se révèle nécessité, et la nécessité liberté . Hegel a définitivement résolu l'antinomie Liberté-Nécessité. Il a montré que nous sommes libres dans la mesure seulement où nous connaissons les lois de la nature, de l'évolution sociale et du devenir historique, et dans la mesure où, nous y soumettant , nous prenons appui sur elles. C'a été la plus magnifique découverte aussi bien dans le domaine de la philosophie que dans celui de la science sociale, découverte dont n'a toutefois pleinement profité que le matérialisme contemporain, le matérialisme dialectique.

L'explication matérialiste de l'histoire suppose la dialectique comme méthode de pensée. La dialectique était connue dès avant Hegel. Mais Hegel a su l'utiliser comme ne l'avait fait aucun de ses prédécesseurs. Aux mains de cet idéaliste de génie, elle est devenue un magnifique instrument de connaissance de tout ce qui est.

"La dialectique , dit-il, est ... l'âme de la recherche scientifique, et constitue l'unique principe à l'aide duquel le contenu de la science se voit conférer une liaison et une nécessité immanentes. S'écarter des déterminations rationnelles abstraites semble à la conscience commune une suggestion du simple bon sens, conformément à la maxime "vis et laisse vivre les autres", tout étant représenté comme également bon. Mais le fond de la chose consiste en ce que le fini n'est pas seulement limité du dehors, mais doit être détruit et transformé en son contraire, en vertu de sa propre nature interne." Tant que Hegel demeure fidèle à la méthode dialectique, il se révèle un penseur éminemment progressiste.

"Nous disons que toutes choses (c'est-à-dire tout ce qui est fini en tant que tel) doivent être déférées au tribunal de la dialectique, et, de ce fait, nous la définissons comme la force universelle irrésistible appelée à ruiner toutes choses, si durables qu'elles aient pu paraître ." Aussi Hegel a-t-il parfaitement raison de dire qu'il est de la plus haute importance de bien comprendre et de s'assimiler sérieusement la dialectique. Car c'est l'instrument scientifique essentiel que le matérialisme contemporain, successeur de l'idéalisme allemand, en a reçu en héritage.

Le matérialisme ne pouvait pas toutefois utiliser la dialectique sous sa forme idéaliste. Il fallait tout d'abord la débarrasser de son enveloppe mystique.

Le plus grand des matérialistes, un homme qui ne le cède en rien à Hegel pour le génie, et qui est le véritable continuateur de ce grand philosophe, Karl Marx , a dit avec juste raison que sa méthode représente l'antithèse complète de celle de Hegel.

"Pour Hegel, le mouvement de la pensée, qu'il personnifie sous le nom de l'Idée, est le démiurge de la réalité, laquelle n'est que la forme phénoménale de l'Idée. Pour moi, au contraire, le mouvement de la pensée n'est que la réflexion du mouvement réel, transporté et transposé dans le cerveau de l'homme ." (Le Capital , préface, 2° édition, p. XIX. Bureau d'éditions, p. 29, Paris 1938). Grâce à Marx, la philosophie matérialiste s'élève jusqu'à une conception du monde harmonieuse et logique, qui forme un tout. On sait déjà que les matérialistes du siècle dernier étaient restés des idéalistes fort naïfs dans le domaine de l'histoire. Marx a chassé l'idéalisme de cet ultime refuge. Comme Hegel, il a vu dans l'histoire de l'humanité un processus soumis à des lois et indépendant de l'arbitraire humain. Comme Hegel, il a considéré tous les phénomènes dans le processus de leur naissance et de leur destruction ; comme Hegel, il ne s'est point contenté d'une stérile explication métaphysique des phénomènes historiques ; enfin, comme Hegel, il s'est efforcé de ramener à une source commune unique tous les facteurs à l'œuvre dans la vie sociale et qui agissent les uns sur les autres. Ce n'est pas dans l'Esprit absolu qu'il a trouvé cette source, mais dans l'évolution économique à laquelle, nous l'avons vu, Hegel avait dû recourir lorsque l'idéalisme s'était révélé une arme vaine et inutile, même dans ses mains habiles et fortes. Toutefois, ce qui, chez Hegel, demeurait une intuition fortuite plus ou moins géniale, est devenu chez Marx rigoureuse induction scientifique.

Le matérialisme dialectique contemporain s'est beaucoup mieux rendu compte que l'idéalisme de cette vérité : les hommes font l'histoire sans en avoir conscience. De son point de vue, le cours de l'histoire est déterminé, en dernière analyse, non pas par la volonté humaine, mais par le développement des forces matérielles de production. Le matérialisme sait aussi à quel moment "la chouette de Minerve prend son vol " ; mais, dans l'essor de cet oiseau, comme en bien d'autres cas, il ne voit rien de mystérieux. Il a su appliquer à l'histoire le rapport que l'idéalisme avait institué entre la liberté et la nécessité. Les hommes ont fait, et ils devront faire leur histoire inconsciemment , tant que les forces motrices de l'histoire agiront à leur insu, dans l'ombre. Mais, une fois ces forces découvertes, une fois connues les lois de leur action, les hommes deviendront capables de s'en servir, de les soumettre à leur raison. Le mérite de Marx consiste à avoir découvert ces forces et soumis leur action à la plus soigneuse étude. Le matérialisme dialectique, qui, dans l'opinion des philistins, devait transformer l'homme en automate, ouvre, et pour la première fois dans l'histoire, les portes au règne de la liberté et de l'action consciente. Mais on ne peut pénétrer dans ce royaume qu'à condition de modifier entièrement l'activité sociale d'aujourd'hui. Les philistins en ont conscience, ou, du moins, ils le pressentent. Aussi l'explication matérialiste de l'histoire les attriste-t-elle profondément ; et c'est pourquoi il n'est pas un philistin qui puisse ni qui souhaite comprendre ou s'assimiler le marxisme dans sa plénitude. Hegel considérait le prolétariat comme une foule . Pour Marx, et pour les marxistes, le prolétariat est une force immense, le véhicule de l'avenir. Seul le prolétariat est capable de s'assimiler la doctrine de Marx (nous ne parlons pas des exceptions), et on le voit, dans la réalité, se pénétrer toujours plus profondément de son contenu.

Les philistins de tous les pays prétendent bruyamment que la littérature marxiste ne compte aucun ouvrage important à l'exception du Capital . D'abord, c'est faux ; et, de plus, même si c'était vrai, on n'en saurait tirer aucun argument. Peut-on parler du marasme d'une pensée qui conquiert chaque jour des masses de disciples et ouvre à toute une classe sociale d'immenses perspectives nouvelles ?

Hegel parle avec enthousiasme du peuple athénien, devant qui l'on jouait les tragédies d'Eschyle et de Sophocle, pour qui parla Périclès et de qui sont sortis "des hommes demeurés pour des siècles des exemples classiques ". On comprend l'enthousiasme de Hegel. Il n'en faut pas moins faire observer que le peuple d'Athènes était un peuple de propriétaires d'esclaves , que ce n'est pas aux esclaves que parlait Périclès, ni à eux qu'étaient destinées les oeuvres d'art. La science, aujourd'hui, s'adresse aux travailleurs, et nous sommes pleinement en droit de regarder avec admiration la classe ouvrière contemporaine à laquelle s'adressent les plus grands penseurs, et pour qui parlent les orateurs les plus grands. C'est maintenant seulement que l'union s'est faite enfin, intime et indissoluble, entre la science et les ouvriers, une union qui pose les bases d'une époque féconde et sublime de l'histoire universelle.

On dit parfois que le point de vue de la dialectique s'identifie à celui de l'évolution. Il est indubitable que les deux méthodes ont des points de contact. Il existe pourtant entre eux une importante différence, une différence très profonde, et qui n'est pas, on doit le reconnaître, à l'avantage de la théorie de l'évolution. Les évolutionnistes d'aujourd'hui ajoutent à leur doctrine une notable proportion d'esprit conservateur. Ils voudraient montrer qu'il n'y a pas de sauts dans la nature non plus que dans l'histoire. Or, la dialectique sait fort bien que, dans la nature comme dans la pensée humaine et dans l'histoire, les sauts sont inévitables . Mais elle ne perd pas de vue un autre fait indiscutable : qu'à toutes les étapes du changement c'est un seul et même processus continu qui se déroule. Elle tâche simplement de se rendre compte des conditions dans lesquelles le changement continu aboutit nécessairement à un saut.

Pour Hegel, les utopies ont une importance symptomatique en histoire : elles portent témoignage des contradictions d'une époque. C'est exactement le point de vue du matérialisme dialectique : le mouvement ouvrier qui, aujourd'hui, ne cesse de croître, n'a point pour conditions les plans utopiques de divers réformateurs, mais les lois de la production et de l'échange. Voilà pourquoi à la différence des utopistes de jadis, ceux d'aujourd'hui sont des hommes politiques qui cherchent à arrêter la roue de l'histoire. Le trait le plus caractéristique de notre époque, c'est que le recours à l'utopie ne vient plus des réformateurs, mais de leurs adversaires, utopiques avocats de la peu engageante réalité d'aujourd'hui, qui voudraient se convaincre et convaincre les autres que cette réalité possède toutes les perfections, qu'il suffit d'en éliminer les abus qui ont pu s'y accumuler. Cela nous rappelle invinciblement le jugement de Hegel sur la Réforme.

"La Réforme , disait-il, fut la conséquence de la démoralisation de l'Eglise . Mais la démoralisation de l'Eglise n'était point l'effet du hasard ni, seulement, des abus de l'autorité et du pouvoir. On considère généralement les abus comme la cause de la démoralisation, sous-entendant que la base est bonne et l'objet parfait en soi, mais que les passions, les intérêts subjectifs, la volonté fortuite des hommes en général se servent de ce bien comme d'un moyen pour satisfaire des aspirations personnelles, en conséquence de quoi il ne resterait qu'à éliminer le hasard ... Ce point de vue sauve l'objet et fait du mal quelque chose d'extérieur. Mais l'objet dont on abuse par hasard, ne peut être qu'un détail ; les choses vont tout autrement lorsqu'il est question d'un mal considérable et universel dans un objet aussi universel et aussi général que l'Eglise ." (Philosophie de l'histoire , pp. 497-498). Il ne faut pas s'étonner qu'on n'aime guère Hegel du côté des gens enclins à faire appel aux lacunes "fortuites" alors qu'il s'agit d'une modification fondamentale de "l'objet" même. Ils ont peur de ce qu'il y a de hardi, de radical dans l'esprit dont est pénétrée la philosophie de Hegel.

Il fut un temps où Hegel avait contre soi tous ceux qui appartenaient plus ou moins au camp des novateurs. Ce qui les écartait du philosophe, c'était son attitude de petit bourgeois à l'égard de la réalité prussienne de l'époque. Ces adversaires de Hegel se trompaient fort : l'enveloppe réactionnaire leur cachait le noyau novateur du système. Leur antipathie pour le grand penseur se fondait toutefois sur des motifs généreux et qui forcent le respect. De nos jours, ceux qui condamnent Hegel, ce sont les hommes de science de la bourgeoisie ; et ils le condamnent, parce qu'ils comprennent, ou, du moins, parce qu'ils sentent instinctivement l'esprit novateur de sa philosophie. C'est la raison qui fait qu'on préfère aujourd'hui passer sous silence les mérites de Hegel, qu'on lui oppose volontiers Kant et qu'il n'est presque pas de jeune agrégé qui ne se croit invité à porter aux nues "le penseur de Königsberg ". Nous rendons hommage à Kant ; nous ne discutons pas ses mérites ; mais il nous parait bien suspect que le goût des philosophes bourgeois pour la critique kantienne s'attache presque exclusivement à ses points faibles. C'est, en effet, le dualisme propre au système qui attire surtout ces idéologues. Or, le dualisme est chose bien commode dans le domaine "des mœurs". Il permet de se bâtir les idéals les plus séduisants, d'entreprendre les expéditions les plus hardies dans "le meilleur des mondes ", sans le moindre souci de faire passer les "idéals " dans la réalité . Rien de plus pratique. Dans l'idéal, on peut, par exemple, anéantir les classes et supprimer l'exploitation d'une classe par une autre, mais dans la réalité, se faire l'avocat de l'Etat de classe. Et ainsi de suite ... Hegel considère qu'il n'y a point pire insulte à la raison humaine que l'opinion courante selon laquelle l'idéal ne saurait se réaliser. "Tout ce qui est rationnel est réel, et tout ce qui est réel est rationnel ." La formule, on le sait, a fourni occasion à de nombreux malentendus, aussi bien en Allemagne qu'à l'étranger, et, tout particulièrement, en Russie. Il en faut rechercher la cause dans ce qu'on n'a point clairement compris le sens que Hegel conférait aux mots "rationnel " et "réel ". On aurait pu croire, au contraire, que même si on les prend dans l'interprétation vulgaire, habituelle, ce qu'il y a de révolutionnaire dans la première partie de la formule, devrait ne point faire de doute : "Tout ce qui est rationnel est réel ." Car, appliquée à l'histoire, cette maxime témoigne seulement de l'inébranlable conviction que rien de ce qui est rationnel ne saurait demeurer "du domaine de l'au-delà ", que tout le rationnel doit passer dans le réel. Sans cette conviction si encourageante, la pensée novatrice perdrait toute portée pratique. Pour Hegel, l'histoire représente la manifestation et l'accomplissement dans le temps de l'Esprit universel (c'est-à-dire de la raison). Comment, de ce point de vue, expliquer le changement continu des formes sociales ? On le peut à condition seulement de se rappeler que, dans le devenir historique, "la folie devient raison et le mal un bien ". Quand la raison s'est transformée en son contraire, quand elle est devenue folie, il ne faut point, aux yeux de Hegel, prendre des gants. César viole la constitution romaine en s'emparant du pouvoir. Cette infraction semble un crime, et les adversaires de César semblaient avoir toutes raisons de se prendre pour les défenseurs du droit, puisqu'ils se tenaient sur le terrain des lois. Mais le droit dont ils embrassaient la cause "était un droit formel privé de l'esprit de vie et abandonné des dieux ". Enfreindre ce droit ne constituait donc un crime que sous le rapport de la forme ; en fait, il n'y a rien de plus facile que d'absoudre Jules César pour avoir violé la constitution.

Au sujet de Socrate, condamné pour avoir attenté à la morale dominante, voici ce que dit Hegel :

"Socrate fut un héros en ce qu'il comprit consciemment le principe suprême et le proclama. Le principe suprême possède un droit absolu. Telle est en général la condition des héros dans l'histoire universelle : c'est par leur intermédiaire que se réalise l'ascension du monde nouveau. Parce qu'il contredit le principe établi, le principe nouveau parait un principe destructeur. Pour la même raison, il semble aussi que les héros font violence aux lois ; et, individuellement, ils sont condamnés à périr ; mais leur principe poursuit son action, encore que sous une autre forme, et il sape ce qui est établi ". (Histoire de la philosophie , tome II, p. 120). Le passage est par soi-même assez clair. Il devient plus clair encore si l'on se rappelle que, pour Hegel, ce ne sont pas seulement les héros, les individus qui occupent la scène, mais les peuples dès qu'ils deviennent les véhicules d'un principe nouveau de l'histoire universelle. Et, lorsque ce cas se présente, c'est sur un champ immense que le droit des peuples s'exerce :

"Contre ce droit absolu d'être le véhicule de l'Esprit universel à une certaine étape de son devenir, l'esprit des autres peuples perd ses droits. Ces peuples ont fait leur temps ; ils n'appartiennent plus à l'histoire universelle ." (Philosophie du Droit , § 347). Nous savons qu'à l'heure actuelle le véhicule du nouveau principe de l'histoire universelle, ce n'est plus un peuple, mais une classe. Mais nous demeurerons fidèles à l'esprit de la philosophie hégélienne si nous disons que les autres classes de la société ne trouveront leur place dans l'histoire universelle que dans la mesure ou elles sauront apporter leur soutien à la classe en question.

La leçon que nous a léguée le grand idéalisme allemand, c'est que l'aspiration vers la grandeur d'un but historique doit être irrésistible.

Notes

[1] Assurément il peut être — et il est toujours — l'expression d'un certain aspect de cette époque. Mais cela ne change rien au fond de l'affaire.

[2] Hegel, on le sait, distingue la morale de la moralité.

[3] La cause principale de la décadence de Lacédémone fut l'inégalité des biens , déclare Hegel.

[4] "Quand on considère, dit-il, la vie toujours changeante et jamais en repos de ces villes, la lutte constante des factions, on voit avec étonnement que, par ailleurs, l'industrie y fut hautement prospère, tout de même que le commerce par terre et par mer. Le même principe de vitalité qui s'était nourri de cette animation intérieure a suscité cette prospérité ."

[5] Dans l'état de la science à cette époque, les idées de Hegel sur les débuts de l'histoire de la famille et de la propriété ne pouvaient présenter beaucoup de netteté. Ce qui compte, c'est qu'il devine déjà de quel côté il faut chercher l'explication.

[6] Montesquieu, par exemple, se laisse souvent aller dans l'Esprit des lois à des considérations touchant l'influence de la nature sur la physiologie humaine, et s'efforce d'expliquer par cette influence beaucoup de phénomènes historiques.

[7] "Les plateaux, dit Hegel, mènent à d'étroites vallées de montagne, qu'habitent des peuples montagnards paisibles, des bergers qui s'occupent un peu d'agriculture. C'est le cas des Suisses. On trouve en Asie des peuples de ce genre, mais ils ne jouent, en définitive, aucun rôle ."

[8] C'est surtout l'Angleterre qu'il a en vue.

Côte d'Ivoire : il n'y a pas deux présidents, il n'y a pas deux Etats, il n'y a pas deux armées, il n'y en a aucun pour le peuple travailleur. Une seule perspective : la révolte sociale comme dans le reste du monde !!!!

Abdel — 2011-03-02T06:54:32Z

Les victimes se multiplient

L'enfer s'installe dans la durée...

La guerre et la guerre civile menace les simples travailleurs se rendant au boulot...

Loin d'être une protection, les forces armées sont une menace pour tous ...

Avec le face à face violent des deux camps de la bourgeoisie et de leurs bandes armées et milices, le peuple travailleur est plus que jamais dans la misère, plus que jamais victime d'exactions, plus que jamais au chômage, sans nourriture, sans sécurité, sans avenir...

Il y a en a assez de cette situation qui dure et prend en otages les travailleurs et tous les milieux populaires !!!

Nous subissons le coût de la vie, le chômage et le chômage technique, le blocage des banques, la pénurie et la misère, les menaces multiples...

C'est tout ce que les classes dirigeantes ivoiriennes et internationales ont à nous proposer : nous enfoncer sans cesse dans la misère et la dictature avec comme avenir de devenir un nouveau Rwanda !!!

C'est à nous de nous donner un autre avenir comme l'ont fait les peuples tunisien, égyptien ou libyen et comme le font de nombreux peuples à leur suite.....

Ce n'est pas les patrons qui sont solidaires de notre situation. Nous qui avons déjà risqué notre vie pour nous rendre simplement au travail nous retrouvons avec des salaires coupés ou supprimés....

Il est clair qu'aujourd'hui la seule chose qui fonctionne est la solidarité entre travailleurs.

Il est clair que l'ennemi d'un travailleur n'est pas le travailleur d'une autre ethnie, d'une autre région, d'une autre origine, d'une autre religion, d'un autre pays !!!!

Il faut unir les travailleurs contre ceux qui les exploitent et les jettent dans la misère...

Assez des deux camps, assez entendu parler de Gbagbo et de Ouattara !!! Ce n'est pas eux qui nous donneront à manger ! C'est notre travail !!!!

Ce qui peut nous donner liberté et bien-être c'est notre combat ....

Comme les autres peuples, manifestons contre les bandes armées et pour le peuple travailleur, pour les jeunes, pour les femmes...

Ce n'est pas la "communauté internationale", ce n'est pas les chefs d'Etat africains, ce n'est pas des dialogues entre belligérants, ce n'est pas les grands pays impérialistes, ce n'est pas l'ONU qui vont nous sauver !!!

Travailleurs !!! Sauvons nous nous-mêmes !!!

Faisons tomber tous les pouvoirs, celui de Gbagbo et celui de Ouattara !!

Mettons en place le pouvoir du peuple travailleur de Côte d'Ivoire !!!!

L'émancipation des travailleurs sera l'œuvre des travailleurs eux-mêmes (Karl Marx)

TRAVAILLEURS, OÙ ALLONS-NOUS ?

À l'issue du deuxième tour des élections présidentielles, deux candidats revendiquent la victoire. La guerre est engagée entre les deux clans, celui du LMP et celui du RHDP, pour imposer sa victoire.

Les fusils sont sortis. Le nombre de morts s'élève déjà à plus de 170, selon des chiffres officiels. Les blessés se comptent par centaines. S'y ajoutent de nombreuses arrestations et des exactions arbitraires. Dans de nombreux quartiers pauvres, les machettes ont été aiguisées et sont gardées à portée de main. Des bandes de racketteurs sévissent. Les habitants vivent dans la crainte permanente d'éventuelles attaques venant d'un clan ou de l'autre.

Les travailleurs qui arrivent tant bien que mal à se rendre au travail dans cette situation d'insécurité et d'absence de transport en commun, même ceux-là arrivent difficilement à se nourrir. De nombreuses familles ouvrières vivent à la limite de la famine, tellement les prix ont augmenté.

Dans les usines, avant que n'éclate la crise actuelle, entre les sympathisants du LMP et les sympathisants du RHDP, c'était des plaisanteries. Mais aujourd'hui, les gens se méfient les uns des autres. Ça discute par affinité politique. On cherche à éviter la confrontation verbale, mais elle est inévitable si la discussion se limite à prendre parti pour l'un ou l'autre des deux hommes qui se proclament présidents tous les deux. Quand ça arrive, le ton monte. Mais jusque-là, on arrive le plus souvent à calmer les collègues, souvent en entamant des discussions sur nos conditions de travail qui sont communes, au-delà de nos appartenances ethniques ou politiques.

Pour l'instant, la division entre les travailleurs n'a pas encore atteint le seuil de l'irréparable. Les travailleurs de tous bords travaillent côte à côte dans les ateliers, les chantiers ou les bureaux, vivent côte à côte dans les mêmes quartiers.

Mais cette lutte pour le pouvoir entre RHDP et LMP risque d'entraîner les travailleurs à une confrontation plus ouverte et sanglante.

Travailleurs !

La guerre que se mènent deux leaders et leurs clans politiques respectifs n'est pas la nôtre ! Celui qui l'emportera y gagnera le droit d'occuper le palais présidentiel. Le clan du vainqueur y gagnera des postes et des positions : ministres, présidents d'institutions, hauts fonctionnaires, chefs des « corps habillés », directeurs d'entreprises d'État. Ils y gagneront le droit de vivre et de s'enrichir sur notre dos, de se servir dans les caisses de l'État, d'empocher l'argent de la corruption.

Mais nous, les travailleurs, qu'est-ce que nous pourrions gagner dans cette guerre civile fratricide, quelle qu'en soit l'issue ? Qui que ce soit qui l'emporte, nous n'aurons droit à rien, mais nous aurons à pleurer nos morts, nos blessés, nous désoler sur nos maisons transformées en ruines. Nous n'avons pas à verser ni notre sang ni nos larmes pour rien, simplement pour assurer le droit d'un des deux présidents concurrents à nous opprimer pendant les années qui viennent !

Un travailleur peut préférer tel président plutôt que tel autre. Mais chacun d'entre nous, en réfléchissant, se rendra compte qu'aucun des deux ne représente nos intérêts de travailleurs. Aucun ne prendra le parti des pauvres contre les riches, des ouvriers contre les patrons.

L'appel aux sentiments d'appartenance ethnique ne leur sert qu'à nous embrigader chacun dans son camp.

Si les dirigeants de tous ces partis politiques, pour arriver à leurs fins, réussissent à se servir des travailleurs comme des petits pions pour qu'ils s'entretuent entre eux, ce sont alors tous les pauvres qui payeront le prix du sang.

Nous les travailleurs, notre camp, c'est le camp des travailleurs. Nous sommes bété, burkinabé, baoulé, senoufo, agni, dioula, gouro, ébrié, dida, yakouba, etc. C'est nous qui faisons tourner l'économie de ce pays. Nous sommes ouvriers d'usines, manœuvres dans le bâtiment, petits employés de bureaux, journaliers, djobeurs, balayeurs, chauffeurs, femmes de salle, dockers, etc. Nous avons en commun de vivre de notre travail. Nous sommes la classe des pauvres. Nous avons tous besoin d'un salaire régulier qui nous permette de mener une vie honnête. Nous avons besoin d'augmentation de salaire. Nous avons besoin de nous loger. Nous avons besoin d'avoir accès aux hôpitaux. Nous avons besoin de scolariser nos enfants.

C'est cette communauté d'intérêts qui nous unit au-delà de nos sentiments pro-Gbagbo ou pro-Ouattara ; au-delà de notre appartenance ethnique, clanique, religieuse, tribale ou nationale.

Pour améliorer nos conditions de vie et de travail, ne serait-ce que pour rattraper le niveau de salaire qui était le nôtre il y a vingt ans, il nous faudra nécessairement unir nos forces pour affronter le patronat qui nous exploite. Aucun gouvernement n'est jamais venu à notre aide. Aucun ne le fera dans l'avenir. Si nous sortons divisés de cette crise, comment pourrons-nous alors faire face au patronat pour lui imposer des augmentations de salaire indispensables, pour ne pas crever de misère ?

Alors, camarades travailleurs, sachons éviter le piège qui est devant nous. Si nous nous divisons aujourd'hui entre deux camps politiques qui ne nous représentent pas, non seulement nous payerons le prix du sang, mais le chemin de l'unité sera plus difficile à trouver demain. Or, il nous faudra nécessairement nous retrouver tous ensemble pour affronter le patronat et le gouvernement, pour la défense de nos intérêts en tant que travailleurs.

Pas de guerre entre travailleurs ! Nos ennemis sont ceux qui nous exploitent, nous rackettent et nous oppriment ! UATCI