Matière et Révolution

L'Inde capitaliste du fasciste Modi s'attaque au droit du Travail

Robert Paris — 2026-02-21T23:14:00Z

L'Inde capitaliste du fasciste Modi s'attaque au droit du Travail

L'Europe se glorifie d'accords historiques avec l'Inde du fasciste Modi !

On peut lire partout dans la presse occidentale des articles élogieux sur la progression fantastique de l'économie de l'Inde : « l'Inde dépasse la Chine », « l'Inde dépasse le Japon », « l'Inde pourrait devenir la nouvelle superpuissance », « la croissance du PIB de l'Inde est dans sa plus forte progression », « l'industrie de l'Inde est en pleine progression », etc. Il y a beaucoup de bluff dans ces annonces qui ont surtout un caractère politique, visant à unir l'Inde aux puissances occidentales plutôt qu'à la Chine et à la Russie…

Selon les critères de développement des grandes puissances, l'Inde est très loin de rejoindre le peloton des nations les plus riches. L'indice de développement humain de l'Inde est 0,66 ce qui la place au… 132ème rang mondial ! Pour la santé, l'Inde est au 145ème rang mondial.

Avec Modi à sa tête, l'Inde a l'un des pires dirigeants fascistes du monde. Il utilise systématiquement la terreur raciste de masse. Modi érige un État suprématiste hindou.

Les déclarations de Modi en faveur de l'unité nationale hindoue ne sont, bien sûr, qu'une imposture colossale. L'Inde est déchirée par la lutte des classes : les 1 % les plus riches accaparent 22 % des revenus totaux, tandis que des centaines de millions de personnes survivent avec moins de 3 dollars par jour. Lorsque Modi proclame la « renaissance » d'une nation hindoue mythique, il célèbre en réalité la prééminence politique du BJP et de ses alliés d'extrême droite.

L'Inde capitaliste se présente comme une puissance montante et florissante mais c'est un bagne pour les salariés et le peuple travailleur des villes et des campagnes…

Des millions de travailleurs indiens participent à une grève de protestation d'une journée contre l'offensive de guerre des classes menée par Modi.

Des millions de travailleurs – employés de banque, ouvriers de l'industrie de la défense et d'autres secteurs manufacturiers, fonctionnaires et ouvriers agricoles – ont participé jeudi à la grève générale nationale contre la politique de lutte des classes menée par le gouvernement BJP de Narendra Modi. Dans certaines régions d'Inde, de nombreux petits agriculteurs ont également pris part aux manifestations.
Les manifestations de jeudi ont une fois de plus démontré la colère sociale massive contre le gouvernement d'extrême droite et suprémaciste hindou de Modi et, plus généralement, contre l'état de la société indienne.
En réponse à l'escalade des conflits entre grandes puissances et à la montée des turbulences économiques mondiales, notamment la guerre commerciale de Trump, le gouvernement Modi a considérablement accéléré ces dernières semaines sa campagne visant à intensifier l'exploitation des travailleurs.
Le gouvernement fait adopter une vaste « réforme » du droit du travail qui sape le salaire minimum, la santé et la sécurité au travail et d'autres normes en vigueur sur le lieu de travail ; favorise les emplois contractuels précaires ; supprime les protections contre les licenciements massifs ; et instaure un large éventail de nouvelles restrictions visant à priver les travailleurs de leur droit légal de grève.
En décembre, le gouvernement a annoncé la fin du Programme national de garantie de l'emploi rural Mahatma Gandhi (MGNREGA), supprimant ainsi le droit légal d'un membre de chaque famille rurale à 100 jours de travail subalterne rémunéré au salaire minimum par an. Bien que chroniquement sous-financé et saturé, le MGNREGA a constitué une bouée de sauvetage essentielle pour des dizaines de millions de ruraux pauvres au cours des deux dernières décennies. Le programme d'aide rurale du BJP, qui remplacera le MGNREGA, poursuit deux objectifs principaux : réduire drastiquement les dépenses publiques et faire baisser les salaires ruraux.

Au début du mois, le gouvernement a présenté le budget pour l'exercice fiscal débutant le 1er avril. Il a poursuivi une politique d'austérité des dépenses sociales entamée il y a plusieurs années, a accordé davantage de subventions aux entreprises et a augmenté les dépenses militaires de l'Inde de 15 %, les portant à 88 milliards de dollars américains. Depuis 2000, le budget annuel de la défense de l'Inde a plus que quintuplé. Le renforcement de la puissance militaire indienne a toujours été un objectif prioritaire de New Delhi, sous les gouvernements du BJP comme sous ceux du Parti du Congrès, et constitue un élément central de son « partenariat stratégique global » anti-Chine avec l'impérialisme américain.
La grève de jeudi a été lancée par dix fédérations syndicales centrales, dont l'INTUC (Congrès national des syndicats indiens), proche du Parti du Congrès. Cependant, elle était politiquement menée par les fédérations syndicales affiliées aux deux principaux partis staliniens : le CITU (Centre des syndicats indiens), proche du Parti communiste d'Inde (marxiste), et l'AITUC (Congrès syndical panindien), affilié au Parti communiste d'Inde.
Les staliniens se vantent que 300 millions de personnes – soit un Indien sur cinq – ont participé à la grève ou aux manifestations qui y sont liées. Il s'agit là, pour le moins, d'une exagération flagrante qu'il ne faut pas balayer d'un revers de main en la qualifiant de simple excès d'enthousiasme ou de mise en scène.
Il s'agit d'une tentative délibérée de semer la confusion chez les travailleurs quant à la signification de cette grève d'une journée et, plus important encore, quant à la perspective politique qui la sous-tend.
La Plateforme conjointe des syndicats centraux (JPTCU) a appelé à une demi-douzaine de « grèves générales » d'une journée contre le gouvernement Modi au cours de la dernière décennie.

https://www-wsws-org.translate.goog/en/articles/2026/02/14/uyim-f14.html?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=fr&_x_tr_hl=fr&_x_tr_pto=sc&_x_tr_hist=true

La nouvelle réforme du droit du travail est une attaque en règle de tous les droits des salariés…

Afin d'accentuer encore la surexploitation de la classe ouvrière indienne par les capitaux nationaux et étrangers, le gouvernement central dirigé par le parti d'extrême droite Bharatiya Janata Party (BJP) a promulgué des réformes radicales du droit du travail. Vingt-neuf lois centrales fixant le salaire minimum, les normes de travail et les droits à la négociation collective pour les travailleurs des secteurs formel (entreprises publiques et privées de moyenne et grande taille) et informel ont été remplacées par quatre codes du travail.
Les nouveaux codes du travail – le Code des salaires de 2019, le Code des relations industrielles de 2020, le Code de la sécurité sociale de 2020 et le Code de la sécurité et de la santé au travail de 2020 – ont été salués par les entreprises indiennes comme la « restructuration la plus importante » du droit du travail depuis des décennies. Ils démantèlent les protections juridiques relatives aux salaires, à la sécurité de l'emploi et aux conditions de travail, acquises de haute lutte par des générations de travailleurs.
L'aspect le plus réactionnaire des nouvelles lois du travail indiennes réside sans doute dans les restrictions sévères qu'elles imposent au droit de grève. Elles élargissent considérablement le champ d'application des dispositions relatives aux « services essentiels », qui interdisent les actions ouvrières, et introduisent de nombreux obstacles juridiques empêchant les travailleurs d'obtenir ce droit. Par ces mesures, le Premier ministre Narendra Modi et son parti, le BJP, parti suprémaciste hindou, criminalisent de fait les actions ouvrières et la résistance organisée de la classe ouvrière.
Les quatre lois relatives au code du travail ont été adoptées par le Parlement en 2019-2020, peu après la réélection de Modi et de son parti, le BJP, pour un second mandat de cinq ans. Elles s'inscrivaient dans un net virage à droite, marqué par d'importantes réductions d'impôts sur les sociétés , plusieurs lois défavorables aux agriculteurs et favorables à l'agro-industrie, et la transformation du Jammu-et-Cachemire, seul État indien à majorité musulmane, en territoire de l'Union sous contrôle central.
Cependant, le ministre du Travail n'a informé le Parlement que tard l'année dernière de l'entrée en vigueur officielle du nouveau code du travail. Plusieurs facteurs expliquent ce retard, alors même que le patronat réclamait depuis longtemps ces réformes. Parmi celles-ci figurent le mouvement de protestation des agriculteurs de 2020-2021 et la crainte, pour le gouvernement du BJP, face à l'opposition massive des travailleurs, que ces réformes ne soient compromises s'il les déclarait applicables avant que la plupart des États n'aient mis en place les mécanismes juridiques nécessaires. (En vertu de la Constitution indienne, le droit du travail relève de la compétence partagée entre l'État fédéral et les États fédérés, ces derniers étant principalement responsables de son application.)
Le gouvernement Modi fait pression sur tous les États pour qu'ils adoptent son nouveau code du travail d'ici le 1er avril, début du nouvel exercice budgétaire. À ce jour, au moins 17 des 28 États indiens, dont l'Uttar Pradesh, le Madhya Pradesh, le Maharashtra, le Gujarat et le Tamil Nadu et le Karnataka, dirigés par l'opposition, ont pris des mesures importantes en vue de la mise en œuvre de ce nouveau code.

L'atteinte aux droits des travailleurs et les nouvelles restrictions imposées aux actions syndicales sont des éléments clés de la réponse du gouvernement et de la classe dirigeante indienne à la guerre commerciale mondiale et à l'intensification des tensions géostratégiques. À l'instar de ses rivaux, la bourgeoisie indienne est déterminée à accroître considérablement les taux d'exploitation et à consacrer une part toujours plus importante des ressources de la société au réarmement et à la guerre. Peu après l'annonce de l'introduction des quatre codes du travail, le gouvernement du BJP a aboli la garantie nationale d'emploi rural , qui constituait une bouée de sauvetage essentielle pour des dizaines de millions d'Indiens pauvres, dans le but avoué de faire baisser les salaires des ouvriers agricoles. Dans le budget présenté le 1er février, le gouvernement du BJP a continué de réduire drastiquement les financements alloués à l'aide sociale tout en augmentant les dépenses militaires de 15 %, ce qui en fait, de loin, le poste de dépense le plus important après le service de la dette.
Modi et son parti, le BJP, ont présenté leur réforme du code du travail comme un exercice de simplification et de modernisation, s'inscrivant dans leurs efforts pour améliorer le climat des affaires en Inde. En réalité, elle constitue un élément central d'une offensive étatique soutenue visant à restructurer les rapports de classe au profit du capital : simplification des procédures d'embauche et de licenciement, forte augmentation de la précarité de l'emploi, affaiblissement des protections du secteur public et transfert des coûts sociaux du chômage, de la maladie et de la vieillesse sur les travailleurs.

Le programme de Modi a été ouvertement exposé par Sumita Dawra, ancienne secrétaire au Travail du gouvernement central, dans un article du Financial Times du 5 décembre intitulé « Codes du travail : un tournant pour l'économie indienne ». Dawra y écrivait que les réglementations du travail et les exigences de conformité étaient depuis longtemps perçues par les investisseurs comme « coûteuses », ajoutant que le nouveau cadre devrait renforcer la « compétitivité » des entreprises indiennes.
Face à la colère grandissante de millions de travailleurs confrontés à la précarité de l'emploi, à la baisse des salaires réels et à la détérioration de leurs conditions de travail, dix fédérations syndicales centrales ont appelé à une grève générale d'une journée pour le jeudi 12 février. Si le « cahier des charges » des syndicats soulève de nombreuses questions, notamment la privatisation et l'augmentation du salaire minimum, l'enjeu central de la grève est l'abrogation de la « réforme » du travail pro-grandes entreprises du BJP.
L'opposition aux codes du travail est largement répandue, et des dizaines de millions de travailleurs devraient se mettre en grève ou participer à des rassemblements pendant leur pause déjeuner. Cependant, les syndicats, notamment l'All India Trades Union Congress (AITUC), d'inspiration stalinienne, et le Centre of Indian Trade Unions (CITU), s'efforcent de limiter la grève à des appels à l'establishment capitaliste, dans le cadre de leurs efforts pour asservir la classe ouvrière au bloc d'opposition INDIA, dirigé par le Parti du Congrès. Jusqu'à récemment, le Parti du Congrès, parti de prédilection de la bourgeoisie au pouvoir national, est un fervent partisan des politiques « pro-investisseurs » et de l'alliance anti-Chine de l'Inde avec l'impérialisme américain. Le gouvernement de l'État du Karnataka, dirigé par le Congrès, figure parmi les gouvernements d'État les plus à même d'adopter les codes du travail du BJP.
Même un examen superficiel des nouveaux codes du travail met en évidence leur caractère anti-ouvrier.
Le Code des salaires de 2019 fusionne quatre lois du travail essentielles, dont la loi de 1948 sur le salaire minimum et la loi de 1965 sur le versement des primes, en un cadre unique. Son élément central est le « salaire plancher » national, fixé par le gouvernement central. Présenté comme une protection des travailleurs, le Code évite délibérément de lier les salaires aux normes de salaire vital établies par la Cour suprême dans l'arrêt Raptakos Brett de 1992, qui prenait en compte les besoins nutritionnels et sociaux fondamentaux. En dissociant le salaire minimum de ces normes essentielles, le Code ouvre la voie à des salaires de misère à l'échelle nationale, centralisant le contrôle des salaires au profit du capital et facilitant l'exploitation systématique des travailleurs.
Le Code introduit également une définition uniforme du terme « salaire », plafonnant les indemnités telles que le loyer et les frais de transport à 50 % de la rémunération totale. Tout excédent est ajouté au salaire de base pour le calcul des cotisations aux fonds de prévoyance et des primes de départ à la retraite. Si cette mesure peut légèrement augmenter les fonds de sécurité sociale, elle réduira le revenu net de millions de travailleurs, notamment dans les secteurs les moins bien rémunérés.
Les mécanismes de contrôle, déjà notoirement insuffisants, sont encore affaiblis par le remplacement des inspecteurs du travail par des « inspecteurs-facilitateurs », l'expansion des inspections en ligne et l'introduction de dispositions de transaction qui permettent aux employeurs de payer des amendes au lieu d'être poursuivis en justice.
Le Code des relations industrielles (CRI) constitue une atteinte frontale à la sécurité de l'emploi. Dans le cadre précédent, l'emploi permanent restait la norme, le travail contractuel étant censé se limiter aux tâches véritablement temporaires ou saisonnières. Ces dispositions sont systématiquement bafouées depuis des années par les employeurs des secteurs public et privé. Or, le CRI légalise désormais cette pratique à grande échelle, institutionnalisant juridiquement le travail à durée déterminée. Les employeurs seront désormais autorisés à embaucher des travailleurs sous contrat de six à onze mois, sans obligation de renouvellement, pour un travail normalement effectué par des employés permanents.
Les protections contre les licenciements ont été encore affaiblies par le relèvement du seuil d'autorisation gouvernementale obligatoire pour les licenciements, qui est passé de 100 à 300 salariés. Le gouvernement conserve le pouvoir de relever davantage ce seuil par décret. Ces modifications réduisent considérablement le nombre de lieux de travail bénéficiant même de garanties minimales de sécurité de l'emploi, favorisant ainsi les pratiques de « embauche et de licenciement abusifs ».
Le Code des relations industrielles (CRI) constitue également une attaque frontale contre le droit de grève. Sous la précédente loi de 1947 sur les conflits du travail, les restrictions de grève s'appliquaient principalement aux services publics. Le nouveau Code étend ces restrictions à la quasi-totalité des établissements industriels et introduit de multiples obstacles procéduraux avant que les travailleurs puissent légalement faire grève.
Les travailleurs doivent désormais donner un préavis de grève de 60 jours et il leur est interdit de faire grève pendant les procédures de conciliation, de tribunal arbitral ou d'arbitrage, ainsi que pendant les semaines qui suivent. Comme les employeurs ou l'État peuvent facilement déclencher de telles procédures, les grèves peuvent être indéfiniment retardées ou de facto interdites. Toute grève qui enfreint ces conditions est déclarée illégale, exposant les travailleurs et les syndicats à des sanctions et à des poursuites. Ainsi, le Code renforce le pouvoir des employeurs et du gouvernement, tout en criminalisant la résistance des travailleurs et en réprimant l'action syndicale indépendante au nom de la « paix sociale » et de la confiance des investisseurs.
Le Code de la sécurité sociale de 2020 consolide neuf lois existantes, dont la loi sur le fonds de prévoyance des employés et la loi sur l'assurance sociale des employés. Bien qu'il étende théoriquement la couverture aux travailleurs non syndiqués, aux travailleurs indépendants et aux travailleurs des plateformes numériques, cette reconnaissance est délibérément illusoire. Le statut de salarié est explicitement refusé à ces derniers, ce qui dispense des entreprises comme Uber, Ola, Swiggy et Zomato de l'obligation de leur verser des prestations de sécurité sociale.
Au lieu de droits exécutoires, le Code instaure un système de protection sociale discrétionnaire financé par une modeste contribution au chiffre d'affaires des entreprises. La responsabilité de la protection sociale est ainsi transférée des employeurs à l'État, ce qui aggrave la précarité au sein de l'économie informelle et des plateformes numériques, en pleine expansion.
L'abrogation de la loi sur les travailleurs du bâtiment et des travaux publics (BOCW) au titre du Code de la sécurité sociale menace d'avoir des conséquences catastrophiques pour ces travailleurs. Obtenue après onze années de lutte, la loi BOCW garantit des pensions, des allocations de maternité, des bourses d'études, des prêts et un système de sécurité sociale financé par une contribution spéciale. Son abrogation invalidera l'inscription d'environ 40 millions de travailleurs, démantèlera 36 caisses d'assurance sociale d'État et obligera les travailleurs à se réinscrire à de nouveaux régimes, au même titre que les autres travailleurs du secteur informel, tout en leur imposant des cotisations que beaucoup ne pourront pas assumer.
L'article 142 du Code exclut davantage des millions de personnes en rendant obligatoire l'Aadhaar (identité numérique nationale) pour l'inscription, créant ainsi des obstacles pour les travailleurs migrants et du secteur informel confrontés à des lacunes documentaires et à un accès limité au numérique. La protection sociale se réduit à une aide conditionnelle, soumise au pouvoir discrétionnaire du gouvernement et aux priorités politiques.
Le Code de 2020 sur la sécurité et la santé au travail, ainsi que sur les conditions de travail, constitue une atteinte directe aux protections établies par la loi de 1948 sur les usines. En doublant les seuils de couverture – de 10 à 20 travailleurs dans les unités motorisées et de 20 à 40 dans les établissements non motorisés –, le Code exclut des millions de personnes du champ d'application de la réglementation en matière de sécurité et de santé. Les garanties relatives au travail contractuel sont également fortement affaiblies par le relèvement des exigences d'autorisation de 20 à 50 travailleurs, ce qui réduit considérablement le contrôle, encourage l'informalisation et transfère les risques professionnels des employeurs aux travailleurs.
Bien que le Code maintienne en principe la journée de travail de huit heures, il autorise des quarts de travail allant jusqu'à 12 heures et des heures supplémentaires à hauteur de 125 heures par trimestre. Les travailleurs indépendants et les travailleurs du secteur informel restent exclus de toute protection juridique et dépendent de dispositifs de protection sociale incertains.
Avec près de 80 % des 400 millions de travailleurs indiens exclus de toute protection légale et intégrés au secteur informel, les salaires sont fixés à la discrétion des employeurs, sans minimum légal ni limitation du temps de travail. Ces attaques risquent de plonger des centaines de millions de personnes dans une profonde détresse.

https://www-wsws-org.translate.goog/en/articles/2026/02/11/icja-f11.html?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=fr&_x_tr_hl=fr&_x_tr_pto=sc&_x_tr_hist=true

https://www.ouest-france.fr/economie/emploi/droit-du-travail/les-violations-aux-droits-des-travailleurs-atteignent-un-niveau-record-dans-le-monde-21e8ba29-684f-46f2-9ec7-77fe6ca0d8bf

https://www.force-ouvriere.fr/inde-une-immense-reforme-du-code-du-travail-mise-en-oeuvre-sans

https://nvo.fr/journee-de-12h-haro-sur-le-droit-de-greve-en-inde-la-guerre-de-modi-contre-le-code-du-travail/

https://www.revolutionpermanente.fr/Inde-250-millions-de-travailleurs-en-greve-contre-la-casse-du-code-du-travail

https://www.auposte.fr/linde-de-modi-la-theocratie-fascisante-sur-lechiquier-politique-mondial/

https://pivot.quebec/2025/11/17/bruit-des-bottes-episode-8-inde-narendra-modi-fascisme-hindutva/

https://progressive.international/wire/2024-01-26-pi-briefing-no-4-india-lurches-toward-full-fledged-fascism/fr/

https://www.letemps.ch/opinions/linde-nouveau-laboratoire-haine?srsltid=AfmBOoq2z_y-JUPtgrbGNqgqmgsBzCYbaDMzD6BupakL5SYkJe_fpj5_

Modi s'est servi de covid pour écraser le peuple travailleur

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7256

Les révoltes se multiplient en Inde : travailleurs des villes et des campagnes, femmes, jeunes, castes, intouchables…

https://www.matierevolution.fr/spip.php?breve774

https://www.matierevolution.fr/spip.php?breve463

https://www.matierevolution.fr/spip.php?breve308

Le mouvement révolutionnaire en Inde

Robert Paris — 2025-09-03T22:23:00Z

Le mouvement révolutionnaire en Inde

Saumyendranath Tagore

Nature de la révolution sociale dans les pays coloniaux

Discours prononcés au VIe Congrès mondial de l'Internationale communiste, Moscou, 1928

Au nom de la délégation indienne, je salue le programme qui a été soumis au Congrès. Le Ve Congrès de l'Internationale Communiste avait accepté un projet. Quatre années se sont écoulées depuis et la révolution prolétarienne en Chine et dans les colonies nous a donné suffisamment de matière pour élaborer un programme.

L'un des traits les plus importants du projet de programme est l'accent mis sur l'aspect colonial de la révolution prolétarienne. Mais c'est précisément cet aspect de la révolution mondiale tel qu'il est formulé dans le programme qui nous confronte à certaines difficultés.

Prenons, par exemple, cette section du premier chapitre du projet de programme où l'on trouve la déclaration : « Que le mouvement colonial du prolétariat marche sous la direction du mouvement prolétarien révolutionnaire dans les pays impérialistes ». Cela signifie que le mouvement prolétarien en Inde devrait marcher sous la direction du Parti communiste britannique, ou que le mouvement communiste javanais devrait marcher sous la direction du Parti communiste néerlandais. Personne ne niera que dans la structure organique de l'impérialisme britannique, l'Inde et l'Angleterre sont étroitement liées l'une à l'autre et, pour la même raison ; les partis communistes en Inde et en Grande-Bretagne sont également organiquement liés les uns aux autres pour mener à bien la révolution prolétarienne dans ces deux pays ; mais cela ne signifie en aucun cas la subordination du parti colonial à la direction de la patrie impérialiste. Je suis sûr que l'auteur du projet de programme ne veut absolument pas laisser entendre cela. Mais la formulation nous oblige à cette conclusion. Nous devons corriger cela. Bien entendu, les mouvements dans les pays coloniaux ne doivent pas être privés de l'expérience du mouvement prolétarien mondial et de la direction de l'Internationale Communiste. La seule direction acceptable est celle de l'Internationale Communiste. Je pense que la formulation n'est pas tout à fait claire et que cette section devrait être formulée différemment.

Ensuite, prenons le quatrième chapitre du projet de programme. On y dit que dans les pays coloniaux et semi-coloniaux, l'industrie est encore à un stade embryonnaire, et parfois à un stade assez développé, mais qu'elle est insuffisante pour une construction socialiste indépendante. Je considère également que cette formulation n'est pas très valable. Regrouper différents pays ayant des niveaux de développement industriel très différents est méthodologiquement erroné et illogique. Par exemple, l'Inde et le Maroc : il est impossible de faire une comparaison valable entre les développements industriels relatifs de l'Inde et de pays comme le Maroc. Si nous disons que l'industrie de ces pays est à un stade embryonnaire, alors en ce qui concerne l'Inde, cela n'est pas vrai. Si nous disons que le développement de l'Inde est insuffisant pour l'édification socialiste, c'est un fait. Mais je pense que dans cette formulation, deux points ou aspects différents ont été mélangés et doivent être séparés et formulés indépendamment.

En outre, on dit que dans ces pays existent des relations féodales et médiévales, tant en ce qui concerne la base économique que la superstructure politique. En ce qui concerne l'Inde, cela n'est pas exact. Le développement récent des industries, la pénétration du capitalisme dans les villages, la prédominance des rapports marchands dans les villages sont des faits établis. Cette formulation est peut-être applicable au Maroc, mais elle n'est certainement pas correcte en ce qui concerne l'Inde.

On a affirmé plus tard que les colonies et semi-colonies sont importantes, dans cette période de transition, parce qu'elles représentent les zones rurales du monde. par rapport aux pays industriels, qui sont les villes du monde. Cette formulation n'est pas non plus très heureuse. Si nous disons que les colonies et semi-colonies sont des villages mondiaux, cela signifie qu'il n'y a eu aucun développement capitaliste en leur sein. Ce n'est même pas vrai, même de loin, pour l'Inde. Une autre implication est que s'il y a un quelconque développement capitaliste, il devrait être entravé et supprimé, et que les colonies et semi-colonies devraient être conservées pour fournir des matières premières à l'Occident industriel. Je suis sûr que ce n'est pas l'intention de l'Internationale Communiste, mais la formulation inexacte et inexacte donne lieu à des implications très différentes. Je pense qu'ici aussi, la formulation nécessite une formulation meilleure et plus claire.

Le sixième chapitre du projet de programme déclare à propos des partis communistes dans les pays coloniaux et semi-coloniaux : « Des accords temporaires avec la bourgeoisie nationale ne peuvent être conclus que dans la mesure où ils n'entraveront pas l'organisation révolutionnaire des ouvriers et des paysans et combattront véritablement. contre l'impérialisme. »

Je considère que cette formulation est fondamentalement fausse. Après notre expérience en Inde, en 1922, lorsque la bourgeoisie a trahi le grand mouvement de masse qui a secoué l'Inde d'un bout à l'autre, il est grand temps de reformuler ce point plus clairement pour indiquer que la bourgeoisie ne peut véritablement combattre l'impérialisme. Les manifestations que la bourgeoisie indienne a organisées dans tout le pays contre la Commission Simon ont donné naissance à l'illusion dans l'esprit de certains camarades d'ici que la bourgeoisie est encore capable de jouer un rôle révolutionnaire. Mais si nous recherchons un programme révolutionnaire, les mesures concrètes que la bourgeoisie indienne prend pour réaliser un tel programme révolutionnaire, nous constatons qu'elles n'existent pas.

Leur combat débouchera sur un compromis sur la base d'un meilleur partage des gains récoltés grâce à l'exploitation des masses indiennes. Il y a certainement des contradictions entre la bourgeoisie impérialiste et la bourgeoisie indigène, comme il y aura toujours des contradictions entre deux exploiteurs pour le monopole du même butin. Bien entendu, le Parti communiste indien et le mouvement prolétarien devraient profiter de ces différences et les utiliser pour faire avancer la révolution. Nous ne devons cependant pas oublier que cette querelle entre la bourgeoisie nationale et la bourgeoisie impérialiste a le caractère d'une querelle de famille entre deux frères au sujet de la propriété, et que les forces du prolétariat montant en Inde se heurteront certainement à un front commun de solidarité. la bourgeoisie indigène et impérialiste – si ce n'est pas aujourd'hui, ce sera demain. La bourgeoisie indienne se bat sur les mêmes vieilles questions constitutionnelles et ce, entièrement pour son propre bénéfice. Cela est clairement démontré dans leurs programmes et leurs tactiques à chaque phase de leur lutte contre la bourgeoisie impérialiste. Même une alliance partielle avec la bourgeoisie signifie abandonner le mot d'ordre de la révolution agraire, ce qui entraînerait pratiquement l'abandon de la lutte révolutionnaire dans les pays colonisés, en particulier dans un pays à prédominance agricole comme l'Inde. Je pense que cette formulation n'est pas correcte. Je voudrais souligner le fait que la bourgeoisie indienne est passée du côté de la réaction, même si elle n'est pas encore du côté de la contre-révolution ouverte.

Au nom de la délégation indienne, je présenterai notre résolution au Bureau en temps opportun.

L'une des différences les plus fondamentales entre l'attitude opportuniste de l'Internationale d'Amstardam à l'égard de la politique coloniale et l'attitude révolutionnaire de la Troisième Internationale a été très bien définie par le camarade Lénine au IIe Congrès de l'Internationale Communiste dans ses thèses sur les pays coloniaux. Depuis lors, l'Internationale Communiste a adopté une attitude résolument révolutionnaire à l'égard des colonies.

Entre le IIe et le VIe Congrès, des changements et des développements fondamentaux se sont produits dans les pays coloniaux. Au nom de la délégation indienne, je salue les thèses sur le mouvement révolutionnaire dans les colonies et semi-colonies, notamment en raison de l'importance très grande accordée à la question indienne. Mais il y a quelques contradictions dans ces thèses que je souhaite souligner ici.

À la page 6 des thèses, nous trouvons la déclaration : « La véritable industrialisation des pays coloniaux, en particulier la construction d'industries mécaniques efficaces qui pourraient être nécessaires au développement indépendant des forces productives du pays, ne sont pas favorisées par le monopole impérialiste. , mais sont en retard. C'est la fonction fondamentale de l'assujettissement colonial. Le pays colonial est contraint de sacrifier ses intérêts de développement indépendant et de servir de marché économique au capitalisme afin de renforcer le pouvoir économique et politique de la bourgeoisie du pays impérialiste afin de perpétuer le monopole dans la colonie et d'accroître la puissance d'expansion des impérialistes respectifs face au reste du monde.

Je pense que cette affirmation ne donne pas une image fidèle de la croissance dynamique du capitalisme et de l'industrialisation en Inde. Jusqu'à la guerre mondiale, la politique de l'impérialisme britannique était la forme classique d'exploitation impérialiste. Il s'agissait de maintenir l'Inde comme source de matières premières et comme marché pour les produits industriels des industries britanniques. Il y avait une politique visant délibérément à maintenir l'Inde sous-développée industriellement. Des droits de douane élevés, des droits de douane élevés et des embargos sur les machines ont été imposés par les impérialistes britanniques afin d'empêcher l'industrialisation de l'Inde. Durant ces années, les capitaux britanniques étaient exclusivement utilisés pour les chemins de fer, pour les travaux d'irrigation et pour le développement des ports. En d'autres termes, les capitaux britanniques ont été utilisés dans le seul but d'élargir le marché. L'impérialisme britannique n'adopte pas aujourd'hui les mêmes méthodes pour exploiter l'Inde. Des changements fondamentaux dans les conditions objectives ont entraîné des changements dans la politique des impérialistes britanniques.

Les causes de ces changements sont : premièrement, les conditions pendant et après la guerre. Pendant la guerre, il devint nécessaire que le matériel de guerre soit fabriqué en Inde pour répondre aux besoins des troupes en Mésopotamie et sur d'autres théâtres de guerre orientaux. La Grande-Bretagne ne pourrait pas fournir efficacement ces produits à moins que des industries, en particulier des industries de guerre, ne soient développées en Inde. Cela aboutit à la création de la Commission industrielle, qui marqua un tournant majeur dans la politique de l'impérialisme britannique.

Deuxièmement, le Japon et l'Amérique ont posé un sérieux défi économique au monopole britannique sur le marché indien. La Grande-Bretagne s'est rendu compte de son incapacité à faire face à cette situation sans modifier sa politique en Inde. Cela a conduit au quasi-abandon de la politique traditionnelle de libre-échange et à la reconnaissance d'un protectionnisme différentiel en Inde, que l'on retrouve par exemple dans les industries textiles de Bombay. Cela montre clairement que la stabilisation des industries britanniques, pendant cette période de déclin, faisait de l'industrialisation de l'Inde une nécessité absolue.

L'industrialisation de l'Inde a créé un marché supplémentaire pour les industries mécaniques et métallurgiques. La main-d'œuvre indienne bon marché pourrait être utilisée plus efficacement afin de stabiliser l'industrie britannique.

Troisièmement, la Commission des impôts a été créée. Son seul objectif était de répartir la charge fiscale afin d'élargir le marché intérieur. Le projet de modernisation de l'agriculture a été élaboré pour accroître le pouvoir d'achat des paysans.

Enfin, l'Inde ne pourrait pas devenir une base militaire de l'impérialisme britannique à l'Est sans la conquête de la bourgeoisie nationale, et la bourgeoisie nationale ne pourrait être conquise que si certaines concessions lui étaient accordées.

Quelle est l'expression politique de cette politique ? La voici : pour industrialiser l'Inde, il est nécessaire d'étendre le marché intérieur et de réaliser certaines réformes agraires qui sont impossibles à réaliser pour l'impérialisme britannique, en raison du système foncier très compliqué.

Ainsi, l'industrialisation tend à paupériser la paysannerie, ce qui crée la possibilité d'une révolution agraire. Cela donne également lieu au développement du prolétariat, ce qui entraîne la possibilité d'une révolution socialiste. De plus, cela entraîne un changement dans l'attitude de la bourgeoisie nationale. Ce sont là les conséquences politiques du changement de politique économique de la Grande-Bretagne à l'égard de l'Inde.

Si nous ne regardons pas ce processus dialectiquement et dans sa juste perspective, nous arriverons à des conclusions erronées concernant le rôle de la bourgeoisie indigène et nous tirerons les mêmes conclusions erronées que celles tirées par l'auteur de ces thèses.

Tant que l'impérialisme a entravé le développement capitaliste en Inde, la bourgeoisie indienne a été la force motrice du changement social. Mais les changements intervenus dans la politique britannique avaient déjà entraîné un changement correspondant dans l'attitude de la bourgeoisie indienne à l'égard de l'impérialisme. Nous constatons qu'à mesure que les obstacles au développement capitaliste ont été levés par l'impérialisme britannique, la bourgeoisie s'oriente vers une coopération avec lui, un groupe après l'autre capitulant devant l'impérialisme. Jamais dans son histoire, la bourgeoisie indienne n'a adopté une attitude révolutionnaire envers l'impérialisme britannique. Ils n'ont jamais franchi les limites d'une agitation constitutionnelle acceptable et, au moment critique, ils ont trahi le mouvement. Quiconque connaît le mouvement national indien sait que la bourgeoisie indienne entretient des liens étroits avec le féodalisme ; ils ne peuvent donc pas soulever les masses ; ils ne peuvent pas entreprendre des réformes agraires sans ébranler leur propre position. On ne peut donc pas s'attendre à ce qu'ils réveillent et conduisent les masses pour achever la révolution agraire en Inde.

Voyons maintenant comment ce rôle de la bourgeoisie a été formulé dans les thèses. Nous voyons à la page 17, paragraphe 19 : « En tant que gouvernement de classe indépendant, avenir de développement capitaliste « libre » et indépendant, hégémonie sur un peuple indépendant – cela ne sera jamais donné volontairement à la bourgeoisie nationale par l'impérialisme. Mais tel est précisément le but de classe de la bourgeoisie, son avenir en tant que classe indépendante, en tant que représentant dirigeant d'une nation indépendante. Sur ce point, le conflit d'intérêts entre la bourgeoisie nationale du pays colonial et les impérialistes revêt objectivement un caractère fondamental ; c'est infranchissable ; cela exige la capitulation d'un côté ou de l'autre.

Trop d'accent mis sur la nature et l'intensité du conflit entre la bourgeoisie nationale du pays colonial et la bourgeoisie impérialiste a conduit à certaines conclusions erronées. Il est dit page 21 paragraphe 23 : « Dans la première période préparatoire du mouvement révolutionnaire de ces pays où l'organisation du prolétariat et l'influence du Parti communiste sont encore faibles, mais celle des partis bourgeois en revanche est beaucoup plus fort, lorsque ces derniers occupent la position dirigeante dans le mouvement national parce que, dans l'intérêt des revendications de pouvoir de la bourgeoisie nationale, ils manifestent encore temporairement leur opposition (aussi hésitante et réformiste soit-elle) au bloc de pouvoir impérialiste-féodal au pouvoir, et lorsque les masses de la population les suivent à ce stade (comme actuellement, par exemple en Inde et en Égypte), ce serait une erreur d'ultra-gauche que de lancer l'agitation du Parti communiste en identifiant simplement les réformistes nationaux (swarajistes, Wafdistes et autres) avec le bloc contre-révolutionnaire au pouvoir des impérialistes et des seigneurs féodaux.

"Il n'est pas vrai que les Swarajistes, les Wafdistes et d'autres se sont déjà présentés aux yeux des masses travailleuses comme des alliés de l'impérialisme, comme des traîtres contre-révolutionnaires au mouvement national."

Quelques lignes plus loin : « Les Swarajistes, les Wafdistes, etc., n'ont pas encore trahi la lutte de libération nationale de la manière décisive dont, par exemple, le Kuomintang l'a fait en Chine. » Les conclusions qui sont tirées de cette formulation sont que le Parti communiste indien devrait se taire et ne pas critiquer les hésitations de la bourgeoisie réformiste parce qu'elle n'a pas encore joué un rôle révolutionnaire. Il est également affirmé qu'« ils n'ont pas trahi le mouvement de libération nationale de manière décisive ». C'est loin d'être vrai. La décision Bardoli constituait une trahison définitive des masses indiennes de la part des nationalistes en 1922, lorsque de grands bouleversements de masse eurent lieu et qu'il y avait la plus grande possibilité qu'une révolution agraire éclate en Inde. La bourgeoisie a trahi de manière décisive le mouvement sous la direction de Gandhi, par pur et simple intérêt de classe. C'est la menace de la révolution agraire qui a contraint la bourgeoisie nationale à trahir le mouvement. Peut-être que ce n'est pas de la même manière que la perfide bourgeoisie contre-révolutionnaire chinoise qui a versé le sang de millions d'ouvriers et de paysans, mais la bourgeoisie indienne a bel et bien trompé les masses en 1922.

À la fin du paragraphe, nous trouvons : « L'agitation communiste indienne à ce stade ne devrait pas concentrer la lutte la plus acharnée contre la bourgeoisie mais devrait la tourner contre l'ennemi principal immédiat actuel, le bloc impérialiste-féodal au pouvoir. »

Je considère que cette déclaration ne donne pas une appréciation réaliste de la situation en Inde et de l'attitude contre-révolutionnaire croissante de la bourgeoisie envers le mouvement révolutionnaire national. Cette formulation peut conduire à une erreur tactique.

Maintenant, j'en viens à une autre question qui se trouve dans le dernier paragraphe des thèses de la page 37, paragraphe 32. Ici, en décrivant les activités des Partis Ouvriers et Paysans et en tirant les conclusions de leur expérience, il est dit : « Les partis ouvriers et paysans spéciaux, aussi révolutionnaires soient-ils, peuvent facilement se transformer en partis petits-bourgeois ordinaires. Par conséquent, l'organisation de tels partis est déconseillée, tout comme le Parti communiste ne peut pas se construire sur la base d'un amalgame de deux classes, de même il est tout aussi erroné d'organiser d'autres partis sur cette base typique des membres petits-bourgeois. »

Il me semble que certains camarades ont peur d'un cauchemar, qui est le résultat de leur propre fantasme irrationnel, selon lequel le Parti ouvrier et paysan se substituerait au Parti communiste. Personne n'a jamais avancé l'idée que le Parti ouvrier et paysan puisse se substituer au Parti communiste.

Les éléments petits-bourgeois d'un pays arriéré et prolétarisés sont parfois plus prolétariens que le prolétariat lui-même. L'intelligentsia petite-bourgeoise, la petite bourgeoisie urbaine, ont un rôle à jouer dans le mouvement révolutionnaire dans les colonies. Quelle devrait être l'expression organisationnelle d'un front anti-impérialiste d'éléments petits-bourgeois ? Pouvons-nous nous permettre d'inonder le Parti communiste d'éléments aussi petits-bourgeois ? Nous ne pouvons pas. D'un autre côté, le Parti communiste indien devrait utiliser les énergies révolutionnaires de la petite bourgeoisie. Je pense qu'il est clair que ce front anti-impérialiste ne peut prendre que la forme organisationnelle d'un Parti ouvrier et paysan composé de l'intelligentsia urbaine et des éléments petits-bourgeois sous la direction du prolétariat.

Ces partis ouvriers et paysans, nés en Inde en 1925, ont poursuivi une ligne d'action bien définie. Ce parti a organisé 30 000 travailleurs à Bombay dans des manifestations contre la Commission Simon sous des slogans révolutionnaires tels que « A bas l'impérialisme », « Indépendance totale de l'Inde ». Les mouvements de grève sont aujourd'hui dirigés par le Parti des Travailleurs et des Paysans. La grève à Lilloah a été menée par le Parti des travailleurs et des paysans sous le contrôle du Parti communiste indien. Nous avons réussi à reprendre certains syndicats. On nous demande maintenant de liquider tous ces partis ouvriers et paysans. Il s'agit là d'un dogmatisme professionnel pur et simple, dont Lénine nous a tant de fois mis en garde.

Mais si l'on considère la situation en Inde elle-même, quels sont les canaux par lesquels les communistes font sentir leur influence parmi les masses ? Je pense qu'il est tout à fait clair que, sous la direction du Parti communiste indien, les partis ouvriers et paysans constituent des canaux précieux pour la propagation des idées communistes en Inde. Il n'y avait pas de tendance de gauche dans le mouvement national indien avant l'apparition des partis ouvriers et paysans. Aujourd'hui, tous les éléments de gauche du pays se tournent vers ces organisations, et une certaine cristallisation des forces de gauche s'opère à travers ces partis.

Et c'est pourquoi je pense que cette formulation est erronée, tant sur le plan tactique que sur le principe.

Dans la même clause, il est dit que cela n'exclut en aucun cas l'organisation du bloc combattant des masses ouvrières et paysannes, nécessaire à la conquête du pouvoir dans la révolution démocratique bourgeoise au moment du soulèvement, sous la forme des Soviétiques élus et d'autres formes d'organisation lâches. Des formes d'organisation souples sont admises et de telles organisations peuvent être formées sur la base d'une alliance entre paysans et ouvriers. Mais lorsqu'un parti concret arrive sur le terrain en tant que parti de gauche et donne une orientation de gauche au mouvement révolutionnaire nationaliste en Inde, il doit être liquidé. Je ne comprends pas la logique de cet argument et je considère qu'il s'agit d'une attitude erronée et irréaliste à l'égard du Parti des travailleurs et des paysans.

Saumyendranath Tagore

La révolution démocratique bourgeoise et l'Inde

Nous traversons actuellement une phase qui peut tout à fait supporter la comparaison avec la période russe connue sous le nom de « marxisme légal » . Le marxisme, dépouillé de son contenu révolutionnaire, est devenu une mode. Intellectuels, professeurs, étudiants et littérateurs, tous décorent leur discours de garnitures phraséologiques marxistes pour prouver à quel point ils sont progressistes. On retrouve les noms de Marx, Engels et Lénine là où, il y a quelques années, ils étaient tabous.

Ce changement signifie deux choses. Premièrement, ces dernières années, le marxisme révolutionnaire a fait sentir de plus en plus son influence dans ce pays, non seulement en raison de son importance toujours croissante dans la politique internationale, mais aussi en raison de ses manifestations en Inde, comme en témoigne la croissance du mouvement militant de la classe ouvrière. . Cela a convaincu la bourgeoisie indienne, même si cela peut sembler répugnant à son « âme » cultivée et sensible, que le marxisme révolutionnaire est devenu permanent et qu'il serait préférable dans son propre intérêt de reconnaître ce fait.

Deuxièmement, cela reflète également une nouvelle manœuvre politique de la bourgeoisie contre le communisme. En admettant que le marxisme révolutionnaire s'est établi en Inde, la bourgeoisie a lancé une nouvelle ligne d'attaque. En plus de leur ancienne méthode d'assaut direct, la bourgeoisie indienne, en faisant preuve de sympathie à l'égard du marxisme, tente de le vulgariser et de le transformer en une théorie évolutionniste respectable, rendant ainsi le marxisme adapté à une société « cultivée » en lui coupant les ailes révolutionnaires.

C'est exactement ce qui s'est passé en Russie lorsque le « marxisme légal » a prospéré et c'est exactement ce qui se passe aujourd'hui en Inde lorsque le « marxisme » est prêché pour combattre le marxisme.

L'un de ces concepts marxistes, qui est récemment devenu la cible d'attaques de la part des représentants petits-bourgeois du marxisme, tels que les « socialistes du Congrès », les « communistes du Congrès » de la marque CPI et les royistes, est la théorie marxiste du révolution démocratique bourgeoise.

Les « socialistes du Congrès », les « communistes du Congrès » et les royistes nous disent que la révolution en Inde, étant une révolution démocratique bourgeoise par nature, doit être menée sous la direction d'un parti petit-bourgeois (à la MN Roy), et que comme la révolution en Inde a un contenu démocratique bourgeois, la bourgeoisie indienne a encore un rôle révolutionnaire à jouer dans cette révolution (à la manière des « communistes du Congrès » du CPI et des « socialistes du Congrès »). Il nous appartiendra d'examiner de manière critique ces estimations théoriques de la révolution démocratique bourgeoise et de déterminer où nous mènent ces distorsions opportunistes petites-bourgeoises de la conception marxiste de la révolution démocratique bourgeoise. Nous n'avons pas entrepris cette tâche parce que nous avons l'intention de contribuer à sortir ces braves messieurs du bourbier opportuniste dans lequel ils se sont enfoncés. Nous l'avons abordé dans le seul but d'ouvrir les yeux à de nombreuses personnes bien intentionnées qui pourraient, sans le savoir, devenir la proie des tactiques de séduction de ces messieurs déjà si confortablement installés dans le marais nauséabond de l'opportunisme politique.

Depuis l'époque où la société humaine a été divisée en classes antagonistes, la révolution a été, et demeure jusqu'à l'instauration d'une société sans classes, le seul mécanisme qui amène des transformations sociales et politiques fondamentales dans la société humaine. Pour reprendre les mots de Marx : « Les révolutions sont les locomotives de l'histoire. »

Mais les motifs et les forces des révolutions varient selon les époques historiques. Les modes de production prédominants à différentes époques historiques et la corrélation des forces de classe qui en découlent logiquement imposent des tâches historiques spécifiques avant chaque révolution.

La révolution est un concept de classe. C'est l'antagonisme de classe irréconciliable à son paroxysme. Cette classe qui, à une période historique particulière, résout momentanément la contradiction entre les forces de production et la structure sociale existante par la destruction de l'ancien ordre social, par la révolution, joue à cette époque le rôle historique de leader de la société. la révolution et impose son empreinte indubitable sur l'ensemble de la structure sociale.

Depuis que la société humaine a été divisée en classes, il existe deux ordres sociaux : le féodal et le capitaliste. La transition de l'ordre social féodal à l'ordre social capitaliste, qui s'est produite en Europe aux XVIIIe et XIXe siècles, s'est réalisée grâce à une série de révolutions dont la tâche principale était de créer la base démocratique pour le développement économique et social du capitalisme. , et dont les dirigeants étaient la bourgeoisie européenne. C'est pourquoi, dans la terminologie marxiste, cette révolution a été appelée révolution démocratique bourgeoise. De même, la révolution qui sonnera le glas du capitalisme et inaugurera l'ordre socialiste et dont le prolétariat est le leader historiquement destiné est connue sous le nom de révolution socialiste ou prolétarienne. Les tâches historiques de la révolution démocratique bourgeoise étaient la destruction de l'ordre social féodal et l'établissement du système social capitaliste. Une révolution démocratique bourgeoise présuppose la domination d'une noblesse foncière étroitement liée à la monarchie, la croissance de la bourgeoisie urbaine et du prolétariat comme résultat de la révolution industrielle et la condition la plus misérable et quasiment serf de la paysannerie. Les forces de classe de la société féodale sont majoritairement favorables à la destruction de l'ordre social féodal ; la bourgeoisie urbaine veut la destruction de l'économie féodale pour son propre intérêt de classe et la paysannerie la veut pour la libération de sa classe de l'exploitation sauvage et de la tyrannie. Le prolétariat urbain en a besoin, car la destruction de la féodalité crée les premières conditions démocratiques pour sa croissance en tant que force sociale et politique. La bourgeoisie était la classe qui représentait le mode de production capitaliste déclenché par la révolution industrielle et, en tant que telle, sa direction dans la révolution démocratique bourgeoise était historiquement déterminée. La paysannerie, en tant que classe, a été celle qui a le plus souffert du féodalisme et a constitué la force motrice de la révolution. Le nouveau prolétariat urbain, faible en nombre et encore plus faible sur le plan organisationnel et politique en tant que classe, pourrait au mieux jouer un rôle mineur de sympathisant de la bourgeoisie et de la paysannerie dans la révolution démocratique. La classe moyenne urbaine, opprimée par le système des corporations sous la féodalité, souhaitait la fin de la féodalité. Ainsi, à l'époque féodale, la bourgeoisie, la petite bourgeoisie urbaine et rurale et le prolétariat représentaient les forces de classe de la révolution démocratique bourgeoise.

Ainsi, à l'exception de la classe des propriétaires fonciers à laquelle appartenaient la monarchie et l'Église, toutes les autres classes de la société féodale avaient des intérêts de classe très précis dans la réalisation de la révolution bourgeoise. Le capitalisme ne peut se développer rapidement qu'en démocratie ; bien sûr, dans le cadre d'une démocratie bourgeoise formelle. La démocratie répond donc aux besoins de la bourgeoisie. La démocratie donne à la paysannerie la liberté de la tyrannie féodale et lui ouvre également la possibilité de réaliser ses aspirations économiques et sociales. Ainsi, la démocratie sert les intérêts de classe de la paysannerie. La démocratie crée en outre la base sociopolitique sur laquelle le prolétariat construit son organisation de classe et a la possibilité d'élargir et d'approfondir sa conscience de classe, et finalement la démocratie se prête comme tremplin à partir duquel le prolétariat fait le saut vers le socialisme. Ainsi, dans la période de la révolution démocratique bourgeoise, la bourgeoisie, la paysannerie et le prolétariat expriment leur volonté unie sur la question de la démocratie. Et comme ces classes constituent dans leur ensemble l'écrasante majorité de la nation, on peut dire que la révolution démocratique bourgeoise revêt un caractère « national ». Cela constitue l'une des caractéristiques fondamentales de la révolution bourgeoise. La révolution socialiste ne pourra jamais assumer ce caractère « national ». Selon Lénine : « Oublier cela équivaudrait à oublier la différence logique et historique entre une révolution démocratique et une révolution socialiste. Oublier cela reviendrait à oublier le caractère national (c'est nous qui soulignons par Lénine) de la révolution démocratique ; si elle est nationale, cela signifie qu'il doit y avoir (c'est nous qui soulignons par Lénine) une "unité de volonté", précisément dans la mesure où cette révolution satisfait les besoins et les exigences nationaux. » ( Deux tactiques de la social-démocratie dans la révolution démocratique bourgeoise )

Ainsi, selon Lénine, « l'unité de volonté » des différentes classes (à l'exception de la classe féodale) formant la société féodale sur la question de la démocratie confère un caractère « national » à la révolution démocratique bourgeoise.

La Révolution française de 1789, qui est l'exemple classique d'une révolution démocratique bourgeoise, confirme pleinement la conception léniniste de « l'unité de volonté » des différentes classes dans la révolution démocratique bourgeoise et du caractère « national » de la révolution bourgeoise. révolution.

Le même caractère « national » de la révolution bourgeoise a été souligné par Marx dans Die Neue Rheinische Zeitung en 1848. Il disait : « Le 4 août 1789, trois semaines après la prise de la Bastille, le peuple français (marquez le mot « peuple » – ST) a prévalu en un seul jour sur tous les services féodaux. Ici, le mot « peuple » a été utilisé pour souligner le caractère « national » et « l'unité de volonté » de la révolution bourgeoise.

Lénine a défini le « peuple » comme « cette couche innombrable, petite-bourgeoise, urbaine et rurale, tout à fait capable d'agir de manière démocratique révolutionnaire et le prolétariat » (La social-démocratie et le gouvernement révolutionnaire provisoire)

Jusqu'à présent, nous avons traité du contexte historique et de la signification de la révolution démocratique bourgeoise à l'époque de la féodalité. Nous avons vu que la tâche de cette révolution est de créer la base démocratique pour la croissance du capitalisme qui ne pourrait croître que si la paysannerie était libérée par la révolution des chaînes de la féodalité, comme « le fondement de l'accomplissement complet d'une révolution démocratique ». est la création d'une classe libre de paysans. (Lénine)

Notre analyse a montré qu'à l'époque féodale, la bourgeoisie était le leader et la paysannerie était « l'alliée la plus naturelle » (Marx) de la révolution bourgeoise. De plus, notre analyse nous a fait comprendre la signification, le contenu de classe et la corrélation des forces de classe de la révolution bourgeoise.

Considérons maintenant le problème de la révolution démocratique bourgeoise à l'époque de l'impérialisme. La tâche historique de la révolution bourgeoise reste la même sous l'impérialisme qu'à l'époque du féodalisme, à savoir la destruction des reliques de l'économie féodale qui existent encore dans l'économie capitaliste, entravant sa croissance, par le renversement du régime féodal autocratique. . Mais le rapport des forces, les forces de classe de la révolution bourgeoise, n'est pas le même qu'il l'était sous la féodalité. Le caractère économique et politique de l'impérialisme est responsable du nouvel alignement des forces de classe. À l'époque féodale, la révolution démocratique bourgeoise signifiait le début et la croissance du capitalisme et l'ouverture de la possibilité pour la bourgeoisie de gouverner en tant que classe pour la première fois. A cette époque, la bourgeoisie, l'ensemble de la bourgeoisie, avait encore un rôle révolutionnaire à jouer et, en fait, à l'époque féodale, la direction de la révolution était entre les mains de la bourgeoisie.

Mais à l'époque impérialiste, les forces économiques et sociales sont totalement différentes. L'époque impérialiste n'est pas l'époque de la montée du capitalisme. C'est l'époque du déclin du capitalisme. C'est l'époque où le capitalisme, passant par les différentes phases de son développement, a atteint la dernière phase, son stade final. Sous l'impérialisme, la bourgeoisie n'est pas la classe à laquelle la révolution bourgeoise donnera pour la première fois la possibilité de gouverner en tant que classe. Même dans les pays où la révolution bourgeoise n'est pas achevée pour des raisons historiques, la bourgeoisie constitue déjà une classe dirigeante, même si elle doit peut-être partager le pouvoir avec la noblesse. Par conséquent, la bourgeoisie à l'époque impérialiste ne peut pas être une classe révolutionnaire, même au sens démocratique bourgeois, et, par conséquent, elle ne peut en aucun cas diriger la révolution. A cette époque, la révolution bourgeoise ne peut pas avoir le soutien de l'ensemble de la bourgeoisie. Selon Lénine, la révolution démocratique « marque la période même du progrès de la société où la masse de la société se situe, pour ainsi dire, entre le prolétariat et la bourgeoisie et constitue une immense couche paysanne petite-bourgeoise. C'est précisément parce que la révolution démocratique n'est pas encore achevée que cette immense couche a beaucoup plus d'intérêt en commun avec le prolétariat dans la tâche d'établir des formes politiques que ne l'a la "bourgeoisie" au sens réel et strict du terme. » ( La social-démocratie et le gouvernement révolutionnaire provisoire )

Lénine a écrit ces lignes en avril 1905 ; c'est-à-dire à une époque où l'impérialisme n'était pas entré dans la phase de crise perpétuelle qui l'envahit depuis 1914. Il était encore dans une période de capitalisme ascendant. Même à cette époque, Lénine constatait que la « bourgeoisie au sens réel et strict du terme » ne pouvait avoir aucun intérêt dans la révolution démocratique. Il est évident que Lénine pensait à la grande bourgeoisie lorsqu'il parlait de « la bourgeoisie au sens réel et strict du terme ». En effet, sans parler de la question de savoir si elle sera le leader de la révolution bourgeoise à l'époque de l'impérialisme, la grande bourgeoisie ne peut même pas être un facteur dans la révolution bourgeoise.

Et pourquoi ? Parce qu'à l'époque impérialiste, la terre n'est pas exploitée sous des formes strictement féodales. La pénétration du capitalisme dans le village a fait que la principale méthode d'exploitation de la terre est majoritairement capitaliste. La terre est aliénable et constitue une marchandise sur le marché exactement comme n'importe quelle autre marchandise. Il est hypothéqué et criblé de dettes. Le capital bancaire (capital financier) a afflué dans la terre et a transformé le caractère de l'économie foncière. La bourgeoisie a un intérêt dans la terre et la révolution bourgeoise met en péril ses intérêts tout autant que ceux de la noblesse propriétaire foncière. La révolution démocratique bourgeoise de 1789 en France, qui détruisit le régime féodal, était entièrement dans l'intérêt de la bourgeoisie. Mais la révolution bourgeoise tardive dans les pays arriérés, sous l'impérialisme, ne pouvait pas être entièrement dans l'intérêt de la bourgeoisie pour les raisons déjà évoquées. C'est pourquoi la bourgeoisie, pour sauver sa peau, est toujours encline au compromis avec l'autocratie. L'autocratie est nécessaire à la préservation de leurs intérêts de classe. La logique du développement impérialiste a transformé la bourgeoisie, leader de la révolution bourgeoise à l'époque féodale, en une force contre la révolution démocratique à l'époque impérialiste.

C'est exactement ce que Lénine avait à l'esprit quand, dès 1905, il écrivait : « Nous, marxistes, ne devons certainement pas nous laisser tromper par des mots tels que « révolution » ou « grande révolution russe », comme le disent de nombreux révolutionnaires. les démocrates (du type Gapon) le font. Nous devons être parfaitement conscients des forces sociales réelles qui s'opposent au « tsarisme » (qui est une force réelle, parfaitement intelligible pour tous) et qui sont capables de remporter une victoire décisive sur lui. Une telle force ne peut pas être la grande bourgeoisie, les propriétaires fonciers, les fabricants (c'est moi qui souligne - ST). On voit que ceux-ci ne veulent même pas une victoire décisive. Nous savons qu'en raison de leur position de classe, ils sont incapables d'entreprendre une lutte décisive contre le tsarisme : ils sont trop lourdement handicapés par les chaînes de la propriété privée, du capital et de la terre pour oser une lutte décisive. Le tsarisme, avec sa police bureaucratique et ses forces militaires, leur est bien trop nécessaire dans leur lutte contre le prolétariat et la paysannerie pour qu'ils luttent pour la destruction du tsarisme. » ( Deux tactiques de la social-démocratie dans la révolution démocratique ).

Ici, nous ferions bien de noter que l'unité de volonté de la révolution démocratique et le caractère national de la révolution bourgeoise, considérés par Lénine comme des caractéristiques de la révolution bourgeoise, ne constituent plus les traits caractéristiques de la révolution bourgeoise. à l'époque impérialiste. À l'époque impérialiste, la bourgeoisie, la petite bourgeoisie urbaine et rurale et le prolétariat ne peuvent pas afficher cette « unité de volonté » dans la question de la démocratie, la grande bourgeoisie s'étant déjà retournée contre la démocratie. Pour la même raison, la lutte pour la démocratie perd son caractère « national » à l'ère impérialiste.

Par conséquent, quand nos mencheviks, nos khovostistes (tailistes), c'est-à-dire nos « communistes du Congrès » du faux « CPI » parlent de la bourgeoisie indienne ayant encore un rôle révolutionnaire à jouer parce que notre révolution est une révolution bourgeoise, avons-nous tort de les qualifier de parasites de la bourgeoisie, tout comme les mencheviks russes l'étaient des Osvobozhdeniyeists (la bourgeoisie libérale russe) ? Aurons-nous tort de dire qu'ils « font le jeu de la démocratie bourgeoise (Lénine), « confondent les mots d'ordre politiques nationaux du prolétariat révolutionnaire avec ceux de la... bourgeoisie » (Lénine), qui, en bref, ils mènent une politique de khovostisme (tailisme) et boitent derrière la bourgeoisie ?

Non, la bourgeoisie ne peut jouer aucun rôle révolutionnaire dans la révolution démocratique bourgeoise à l'époque du capitalisme en décomposition. Ils sont définitivement passés dans le camp de la réaction. Leur soutien à la démocratie a toujours été incohérent et, à l'ère impérialiste, ils ont parcouru le chemin depuis leur soutien incohérent antérieur jusqu'à leur opposition constante actuelle à la démocratie. Ils ne constituent plus une force pour la révolution démocratique. Le prolétariat, la petite bourgeoisie urbaine et la paysannerie constituent les principales forces de cette révolution. Selon les mots de Lénine : « Seul le peuple (c'est nous qui soulignons) peut constituer une force capable de remporter « une victoire décisive sur le tsarisme » ; en d'autres termes, le prolétariat et la paysannerie, si l'on prend les grandes forces principales et que l'on répartit la petite bourgeoisie rurale et urbaine (qui relève également de la catégorie du « peuple ») entre les deux forces. » ( Deux tactiques de la social-démocratie dans la révolution démocratique ).

Mais ce n'est pas tout. La direction de la révolution bourgeoise à l'époque de l'impérialisme est entre les mains de la seule classe constamment démocratique : le prolétariat. Le prolétariat est la seule classe qui soutient et lutte pour la démocratie tout au long de son existence en tant que classe. Elle est démocratique à la fois au sens démocratique bourgeois pendant la période de la révolution bourgeoise et elle est également démocratique au sens socialiste au sens de la révolution socialiste. Elle seule, en tant que classe, a la nécessité de lutter pour la démocratie bourgeoise formelle. Elle a également la nécessité de transformer cette démocratie bourgeoise formelle en démocratie socialiste par l'intermédiaire de la révolution socialiste. Et finalement, cela rendra superflue la démocratie elle-même, c'est-à-dire l'État démocratique.

La paysannerie ne soutient la démocratie que dans la mesure où elle agit comme une arme contre le féodalisme, et s'arrête au seuil de la démocratie bourgeoise formelle de la république bourgeoise et ne peut aller plus loin. Dans le passé, il lui fallait la démocratie bourgeoise formelle pour lutter contre la féodalité. A l'heure actuelle, elle a besoin de la même démocratie formelle pour combattre le prolétariat et le socialisme. Sa démocratie va aussi loin et pas plus loin. La démocratie paysanne ne pourra jamais rompre avec son ancrage de classe bourgeois. La paysannerie, en tant que classe intermédiaire, n'a jamais représenté les nouvelles forces productives de la société, ni sous la féodalité, ni sous le capitalisme. Dans la société féodale, c'était la bourgeoisie qui représentait comme classe les nouvelles forces de production capitalistes. Tout comme dans la société capitaliste, c'est le prolétariat qui représente les nouvelles forces de production. La paysannerie n'ayant jamais représenté les forces de production croissantes, ne peut assumer le rôle de direction de la révolution démocratique. Le rôle de cette direction à l'époque impérialiste incombe au prolétariat. La question de savoir quelle classe sera à la tête d'une révolution démocratique bourgeoise tardive est l'une des questions fondamentales auxquelles nous sommes confrontés aujourd'hui.

MN Roy et les « socialistes du Congrès » ont soutenu que la petite bourgeoisie doit assumer la direction de la révolution démocratique bourgeoise en Inde. Ceci, comme nous l'avons vu, est une conclusion totalement injustifiée par l'histoire des révolutions et par les principes du marxisme. Cette « théorie » politique bâtarde de MN Roy et des « socialistes du Congrès » reflète infailliblement ses racines de classe petites-bourgeoises.

Lénine dit : « L'issue de la révolution dépend de la question de savoir si la classe ouvrière jouera le rôle d'auxiliaire de la bourgeoisie qui est puissante dans son assaut contre l'autocratie, mais politiquement impuissante (c'est moi qui souligne – ST) ; ou le rôle du leader de la révolution populaire. ( Deux tactiques de la social-démocratie dans la révolution démocratique ).

Ici, bien sûr, il est évident que par « révolution populaire », Lénine entend la révolution démocratique bourgeoise. La bourgeoisie est « politiquement impuissante dans la révolution bourgeoise à l'époque impérialiste. Mais le rôle de la bourgeoisie dans la révolution bourgeoise ne doit pas être jugé uniquement sous son aspect négatif ; dans son aspect positif, la bourgeoisie est contre-révolutionnaire et partisane de l'autocratie. Leur soutien à la révolution n'a que la nature d'une attaque contre l'autocratie, rien de plus ; et là encore, la bourgeoisie n'est pas cohérente. Ils attaquent l'autocratie uniquement pour conclure un marché avec elle, pour ensuite faire des compromis.

Cette estimation du rôle de la bourgeoisie dans la révolution démocratique à l'époque impérialiste a incité Lénine à exprimer l'opinion que nous, marxistes, savons par nos théories et par les observations quotidiennes et horaires de nos libéraux, conseillers de Zemstvo et partisans d'Osvobozhdeniye, que le La bourgeoisie est incohérente, égoïste et lâche dans son soutien à la révolution. La bourgeoisie, dans ses masses, se tournera inévitablement vers la contre-révolution, vers l'autocratie, contre la révolution et contre le peuple, aussitôt que ses intérêts égoïstes et étroits seront satisfaits, aussitôt elle « désertera » une démocratie cohérente. (Ils le désertent déjà). » ( Deux tactiques de la social-démocratie dans la révolution démocratique )

Mais c'est précisément là que réside le problème. Nos « communistes du Congrès », comme les mencheviks russes qui ont attribué un rôle révolutionnaire à la bourgeoisie russe dans la révolution démocratique, ont très gracieusement attribué le même rôle à la bourgeoisie indienne dans la révolution démocratique bourgeoise à venir en Inde. C'est pourquoi la bourgeoisie indienne ne doit pas se laisser effrayer par les mots d'ordre politiques du prolétariat. La bourgeoisie indienne, à travers le Congrès, son organisation de classe, doit diriger la révolution et le prolétariat doit se contenter de jouer simplement le rôle d'un appareil de pression politique sur la bourgeoisie et rien de plus.

Cette vulgarisation extrême du marxisme n'a rien de nouveau. Nos « communistes du Congrès » ne peuvent prétendre à aucune originalité. Les mencheviks russes sont leurs prédécesseurs idéologiques et historiques. Avec cette différence seulement que si au début de ce siècle les illusions sur le rôle de la bourgeoisie russe dans une révolution démocratique étaient possibles, alors que, à notre avis, cela n'a été possible que grâce à l'opportunisme des mencheviks russes. Il n'est pas possible à quiconque ayant une quelconque compréhension du marxisme de nourrir les mêmes illusions en 1938, à l'époque de la crise profonde et insoluble de l'impérialisme et à l'ère de la révolution socialiste.

En 1905, dans la période d'expansion impérialiste, Lénine analysait les forces politiques en Russie et découvrait que la bourgeoisie russe se tournait vers l'autocratie et la contre-révolution. Mais en cette époque de révolution socialiste mondiale, nos « communistes du Congrès » ont découvert des qualités révolutionnaires cachées dans la bourgeoisie indienne. Par conséquent, afin de ne pas perdre cet allié nouvellement recruté des « communistes du Congrès » dans la prochaine révolution démocratique bourgeoise, il nous est conseillé de devenir la queue du Congrès. Notre révolution est démocratique bourgeoise, la bourgeoisie a donc encore son rôle révolutionnaire à jouer et nous devons entraîner cette classe avec nous et ne pas la faire paniquer avec les mots d'ordre révolutionnaires nationaux du prolétariat - telle est la politique du " Congrès-Communistes ».

Exactement la même attitude a été adoptée par les mencheviks russes envers leur « propre » bourgeoisie et envers la révolution démocratique. Lénine mena une lutte sans merci contre cette vulgarisation du marxisme. Critiquant les mencheviks, Lénine écrivait : « L'une des deux choses, messieurs : ou bien nous nous efforçons, avec le peuple, de réaliser la révolution et d'obtenir la victoire complète sur le tsarisme malgré (les italiques de Lénine) la bourgeoisie incohérente, égoïste et lâche, ou bien nous n'acceptons pas ce « malgré », nous craignons que la bourgeoisie abandonne la révolution. Dans ce dernier cas, nous livrons le prolétariat et le peuple à la bourgeoisie (c'est moi qui souligne, ST) à la bourgeoisie incohérente, égoïste et lâche. ( Deux tactiques de la social-démocratie dans la révolution démocratique ).

Ailleurs, Lénine écrit : « Les nouveaux iskristes (c'est-à-dire les mencheviks – ST) ont appris par cœur que la base économique de la révolution démocratique est la révolution bourgeoise et ont "compris" cela comme signifiant que la tâche démocratique du prolétariat doit être dégradé au niveau de la modération bourgeoise et ne doit pas dépasser les limites au-delà desquelles la « bourgeoisie désertera ». Sous prétexte d'approfondir leur travail, sous prétexte de susciter « l'initiative des travailleurs » et de défendre une pure politique de classe, les économistes ont en fait livré le prolétariat entre les mains des politiciens libéraux bourgeois... Les iskristes, sous le même prétexte, trahissent en réalité les intérêts du prolétariat dans la révolution démocratique au profit de la bourgeoisie, c'est-à-dire qu'ils conduisent le parti sur une voie qui signifie objectivement cela. » ( Deux tactiques de la social-démocratie dans la révolution démocratique ).

Jusqu'à présent, nous avons discuté de la révolution démocratique bourgeoise à l'époque du féodalisme et à l'époque de l'impérialisme en expansion. Voyons maintenant si, dans cette période de crises perpétuelles de l'impérialisme, déclenchées par la Grande Guerre et approfondies par la révolution socialiste en Russie, et dans cette époque de révolution socialiste mondiale, la révolution démocratique bourgeoise va par défaut. Bien entendu, historiquement parlant, dans certains pays, en raison de certaines conditions spécifiques, une révolution démocratique bourgeoise serait, si l'on peut ainsi s'exprimer, une « fin en soi », tout comme la Révolution française était une « fin en soi » au XVIIIe siècle. Ou bien s'agirait-il d'une phase de la révolution socialiste, qui accomplirait en passant la tâche démocratique, la durée de cette phase dépendant dans une large mesure de la situation politique particulière existant dans chaque pays.

Cette école de pensée qui considère la révolution bourgeoise dans la période de déclin du capitalisme et de révolution socialiste comme une « fin en soi » se trompe profondément. La révolution socialiste est à l'ordre du jour à notre époque et le parti du prolétariat ne peut pas accepter les tâches de la révolution démocratique bourgeoise comme objectifs principaux. Suggérer cela est une absurdité réactionnaire, née de l'ignorance du caractère de la tâche révolutionnaire que l'histoire assigne au prolétariat à accomplir à l'époque de l'impérialisme. Cette tâche est la révolution socialiste, la destruction du capitalisme et l'établissement de la société socialiste. La révolution démocratique bourgeoise ne peut pas être la tâche historique de notre époque ; c'était la tâche de l'époque féodale.

Dans des pays comme l'Inde, où la révolution démocratique bourgeoise n'a pas pu atteindre son apogée logique en raison de certains facteurs extérieurs tels que la politique coloniale de l'impérialisme britannique, les tâches inachevées de la révolution bourgeoise doivent être reprises et achevées par le prolétariat dans le processus de réalisation de la révolution socialiste. La révolution bourgeoise sera un maillon de la chaîne de la révolution socialiste, qui accomplira la tâche démocratique tardive de la révolution bourgeoise. Ce passage immédiat de la révolution bourgeoise à la révolution socialiste, cette continuité ininterrompue entre elles à l'époque de l'impérialisme, ainsi que la croissance et la maturation des forces de la révolution socialiste, distinguent la révolution bourgeoise de l'époque impérialiste de celle de l'époque impérialiste. époque féodale.

A l'époque féodale, la révolution bourgeoise était le but et une « fin en soi », car pendant très longtemps la société ne pouvait pas dépasser les limites du contenu démocratique de la révolution bourgeoise. A l'époque impérialiste, les forces sociales nécessaires pour briser l'ordre social bourgeois et pousser la démocratie bourgeoise jusqu'à sa fin historique et logique, à savoir la démocratie prolétarienne, sont mûres. Il est nécessaire d'analyser scientifiquement et de comprendre pleinement la nature de la tâche centrale que l'histoire nous a confiée à cette époque. On se rend alors certainement compte que les tâches démocratiques bourgeoises ne peuvent être que des tâches mineures que la révolution socialiste accomplira au cours de son gigantesque essor. Le programme minimum du parti révolutionnaire du prolétariat couvre entièrement la tâche de la révolution bourgeoise. À l'heure actuelle, nous devrons peut-être insister davantage sur la réalisation de ce programme minimum que sur le programme maximum, mais nous ne pouvons jamais perdre de vue l'objectif final de notre révolution ni considérer une phase particulière de notre révolution qui complète le programme minimum de le prolétariat révolutionnaire comme notre objectif final. Lénine nous a mis en garde à plusieurs reprises contre un « mouvement sans but final ». Un tel mouvement sans but final se développe pour deux raisons : la sous-estimation du rôle révolutionnaire du prolétariat et la peur de la bourgeoisie.

Abordant la question de la révolution démocratique bourgeoise dans les conditions de l'impérialisme, Lénine écrit : « La libération de la Russie bourgeoise du tsarisme, de la puissance foncière du propriétaire foncier, le prolétariat immédiatement (c'est moi qui souligne – ST) n'utilisera pas pour aider les paysans prospères dans leur lutte contre les ouvriers villageois, mais pour achever une révolution socialiste en alliance avec les prolétariats d'Europe ». ( Deux lignes de révolution ).

De plus, dans son ouvrage « La révolution prolétarienne et le renégat Kautsky », Lénine écrit : « Les choses se sont déroulées exactement comme nous l'avions annoncé. Le cours suivi par la révolution a confirmé la justesse de notre raisonnement. D'abord, avec « toute » la paysannerie contre la monarchie, les propriétaires terriens, le régime médiéval et, dans cette mesure, la révolution reste démocratique-bourgeoise (c'est moi qui souligne, ST), puis avec les paysans les plus pauvres, avec les semi-prolétaires, avec « tous » les exploités contre le capitalisme, y compris les riches ruraux, les koulaks, les spéculateurs, et dans cette mesure la révolution devient socialiste. Tenter d'ériger une muraille de Chine artificielle entre la première et la deuxième révolution, les séparer par autre chose que le degré de préparation du prolétariat et le degré d'unité avec le paysan pauvre, c'est déformer sérieusement le marxisme, le vulgariser, Remplacez-le par le libéralisme.

Nos « communistes du Congrès » ont fait exactement ce contre quoi Lénine nous a si vivement mis en garde. Ils ont érigé un mur de Chine entre la phase démocratique bourgeoise et la phase socialiste de la révolution socialiste en Inde et les ont séparées artificiellement et mécaniquement. Ils ont ainsi déformé le marxisme, l'ont vulgarisé et lui ont substitué le libéralisme petit-bourgeois.

Sur le problème de la révolution démocratique bourgeoise dans les conditions de l'impérialisme, Staline écrit dans ses « Fondements du léninisme » : « Lorsque le renversement des survivances du régime féodal et servage devient impossible sans une lutte révolutionnaire contre l'impérialisme, il n'est guère nécessaire de le faire. être prouvé que la révolution démocratique bourgeoise, dans un pays plus ou moins développé, doit se rapprocher de la révolution prolétarienne , (c'est moi qui souligne - ST) que l'une doit grandir dans l'autre... Que cette théorie de la muraille de Chine est totalement dépourvue de fondement scientifique son sens sous l'impérialisme (notez les mots « sous l'impérialisme » - ST) n'a guère besoin d'être prouvé : il n'est et ne peut être qu'un moyen de dissimuler et de camoufler les aspirations contre-révolutionnaires de la bourgeoisie . » (c'est moi qui souligne - ST)

Sous l'impérialisme, il n'y a qu'une révolution, la révolution socialiste qui, dans sa première phase, combat « avec "toute" la paysannerie contre la monarchie et les propriétaires fonciers, le régime médiéval, dans la mesure où elle reste démocratique-bourgeoise. » Si l'on suggère plus que cela, si l'on tente de montrer que sous l'impérialisme, la révolution démocratique bourgeoise est autre chose qu'une phase de la révolution socialiste, alors selon Lénine « il vulgarise et déforme le marxisme et lui substitue le libéralisme ». » et selon Staline, une telle tentative « ne peut être qu'un moyen de dissimuler et de camoufler les aspirations contre-révolutionnaires de la bourgeoisie ».

Les « communistes du Congrès », par leur évaluation mécanique, non historique et non dialectique de la révolution indienne et par leur passion pour les « slogans sur papier » (Staline), font exactement ce contre quoi Staline nous a mis en garde. Ils « dissimulent et camouflent les aspirations contre-révolutionnaires de la bourgeoisie ».

Un certain communiste russe avait demandé à Staline si le Parti bolchevique n'avait pas donné le mot d'ordre de la Révolution bourgeoise d'Octobre en Russie, Staline répond : « Mais qui vous a dit que l'insurrection d'Octobre et la Révolution d'Octobre se limitaient à leur tâche fondamentale ou en faisaient leur tâche fondamentale ? pour achever la révolution bourgeoise ? Où est-ce que tu as trouvé ça ? Personne ne nie que l'un des objectifs principaux de la Révolution d'Octobre était d'achever la révolution bourgeoise, que celle-ci n'aurait pas pu être achevée sans la Révolution d'Octobre, tout comme la Révolution d'Octobre elle-même n'aurait pas pu être consolidée sans que la révolution bourgeoise ait été complété. ... Tout cela est indéniable. Mais peut-on pour cette raison affirmer que l'achèvement de la révolution bourgeoise n'est pas un dérivé de la Révolution d'Octobre, mais sa caractéristique essentielle, son objectif principal ? » (c'est moi qui souligne - ST) À un camarade Pokrovsky qui avait embrouillé les choses comme nos « communistes du Congrès », Staline a écrit : « Lénine considérait que l'achèvement de la révolution bourgeoise était un sous-produit de la révolution , qui a accompli cette tâche en passer (c'est moi qui souligne - ST). J'espère que cela nous suffira à tous pour comprendre le caractère de la révolution sous l'impérialisme.

Discutons également d'un autre point très important concernant le caractère d'une révolution à l'époque impérialiste. Aucune révolution démocratique bourgeoise digne de ce nom ne crée les conditions favorables indispensables à la croissance et à l'expansion du capitalisme. Lénine considérait le développement sans entrave du capitalisme, rendu possible par la révolution démocratique bourgeoise et uniquement par la révolution démocratique bourgeoise, comme le contexte socio-économique indispensable à la révolution socialiste et au socialisme. Il a soumis les Narodniki (les populistes russes) à de vives critiques et à des railleries cinglantes pour leur fantastique « théorie » sur la possibilité d'un socialisme en Russie sur la base économique d'une économie féodale sans que la Russie passe par la phase capitaliste. Lénine a souligné qu'il était impossible à un pays de sauter une étape sociale et d'atterrir sur la suivante.

En 1905, période d'expansion de l'impérialisme, Lénine écrivait : « Le marxisme enseigne qu'à un certain stade de son développement, une société basée sur la production marchande et ayant des relations commerciales avec des nations capitalistes civilisées prend inévitablement la voie du capitalisme lui-même. Le marxisme a définitivement rompu avec toutes les absurdités proférées par les populistes et les anarchistes sur la Russie, par exemple, sur sa capacité à éviter le développement capitaliste, à sortir du capitalisme ou à le franchir, par d'autres moyens que la lutte des classes sur la base et à l'intérieur de celui-ci. les limites du capitalisme. ( Deux tactiques de la social-démocratie dans la révolution démocratique ).

Il s'agit certainement là d'une véritable caractérisation du processus de développement social et économique d'une société basée sur la production marchande jusqu'à la victoire de la révolution socialiste en Russie. Ce facteur, qui revêt la plus haute importance pour l'évolution sociale de l'humanité, a rendu obsolète la théorie de l'inévitabilité et de la nécessité absolue du développement capitaliste, condition préalable à la révolution socialiste.

« Sauter le développement capitaliste », tel était le slogan lancé par Lénine dans la période qui a suivi la victoire de la révolution prolétarienne en Russie. En donnant ce slogan, Lénine voulait souligner que la révolution socialiste victorieuse en Russie et l'existence du premier État ouvrier du monde ont rendu superflu, historiquement parlant, pour les pays dépourvus de développement capitaliste de passer par le processus douloureux du développement capitaliste. Ils peuvent sauter cette étape avec l'aide de l'État prolétarien et se lancer dans le développement industriel dans les conditions d'une économie socialiste planifiée et non dans les conditions de l'économie capitaliste. Les pays en retard dans le développement capitaliste, comme l'Inde, pourraient ignorer la révolution bourgeoise et se diriger directement vers la révolution socialiste avec l'aide de l'État socialiste. L'industrialisation sans le développement du capitalisme est ainsi rendue possible, et l'industrialisation dans des conditions de production capitalistes, qui est l'essence de la révolution démocratique bourgeoise, n'est plus une fatalité historique et sociale. Il s'ensuit qu'à l'époque du capitalisme en décomposition, la révolution démocratique bourgeoise perd sa signification socio-économique dans les pays arriérés et que sa seule signification à notre époque peut consister à nous aider à comprendre le rôle des différentes couches de la société. la paysannerie au cours de la révolution socialiste en développement.

Je voudrais attirer l'attention de tous les révolutionnaires sérieux sur ce slogan de Lénine : « Sauter le développement capitaliste », un slogan qui condense en lui le résultat historique des changements profonds que la Révolution d'Octobre a apportés dans le monde. politique.

Enfin, je voudrais que les « communistes du Congrès » réfléchissent à ces lignes de Staline et en fassent un usage révolutionnaire. Dans ses Fondements du léninisme, Staline écrit : « Autrefois, l'analyse des prémisses de la révolution prolétarienne était généralement abordée du point de vue de la situation économique d'un pays particulier. Cette méthode est désormais inadéquate. Aujourd'hui, il faut partir du point de vue de la situation économique de l'ensemble des pays, ou de la majorité des pays, du point de vue de l'économie mondiale. ... Autrefois, il était d'usage de parler de l'existence ou de l'absence de conditions objectives pour la révolution prolétarienne dans certains pays ou, plus exactement, dans tel ou tel pays avancé. Ce point de vue est désormais inadéquat. Il faut maintenant dire que les conditions objectives de la révolution existent dans tout le système de l'économie impérialiste mondiale. ... Autrefois, la révolution prolétarienne était considérée comme la conséquence d'un développement exclusivement interne à un pays donné. À l'heure actuelle, ce point de vue est insuffisant. Aujourd'hui, il faut considérer la révolution prolétarienne avant tout comme le résultat du développement des contradictions au sein du système-monde de l'impérialisme. »

Si les « communistes du Congrès » assimilaient réellement la signification de ces mots et apprenaient à évaluer la politique indienne sous l'angle international, ils pourraient encore corriger les erreurs politiques désespérées qu'ils ont commises dans leur appréciation du caractère de la révolution en Inde et des forces de la révolution.

Marx et l'Inde

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https://www-matierevolution-fr.translate.goog/spip.php?article7085&_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=fr&_x_tr_hl=fr

1853

https://www-marxists-org.translate.goog/archive/marx/works/1853/06/25.htm?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=fr&_x_tr_hl=fr&_x_tr_pto=sc

1920

https://www.marxists.org/francais/roy/works/1920/11/mouvement.htm

https://www.marxists.org/francais/roy/works/1920/07/manifeste.htm

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1930

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1947

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The Real Life of Gandhi and the Myth of Nonviolence

Robert Paris — 2025-08-06T04:24:00Z

The Real Life of Gandhi and the Myth of Nonviolence

The myth of Gandhi is one of the greatest in world history, and one of the most mendacious too. He has been hailed as a hero of independence, a father of the nation, the greatest ascetic and mystic, and above all, the greatest discoverer of a new political and social method, pacifism, which also proved its effectiveness through the birth of independent India. Yes, all of this is completely fabricated, even though many people believe it to be the truth.

Gandhi's political choices and so-called pacifism

It is worth noting that his early days as a lawyer in South Africa have often been cited as the beginning of his activism, but commentators have deliberately overlooked one point : while Gandhi defended the rights of Indians in South Africa, where they were a middle class supported by the white minority against the blacks, he supported the war of the English colonizer against the Boers, the first white occupants of Dutch origin. This war led the English to use for the first time a real method of mass violence that was as systematic and destructive as it was, with real death camps. Although he had several occasions to observe that the Indians were treated by the English as common coolies and almost like the Blacks, having even been beaten after having had the Indians sign a petition, Gandhi chose to call on the Indians of South Africa to get involved in the conflict alongside the English colonizers and himself personally enlisted in the English armed forces in ambulance forces in the Boer War which began in October 1899. While the Indian community of South Africa had always kept itself away from the conflicts between the English and their adversaries in South Africa, Gandhi personally campaigned, successfully, for the Indians to get involved alongside the English in the war. He set up a corps of ambulances of the English army which earned him an English military medal of the Boer War of which he long said he was proud.

Already in South Africa, he was following the logic that would be his throughout his life in India : not to fight the colonizing adversary through revolution relying on the popular masses, but by trying to convince the colonial power of its own interest in relying on the leaders of the Indian ruling classes.

Another point worth emphasizing is that Gandhi did not go to India to defend the Indian people, but as a lawyer for a large Indian bourgeois firm, the Meman firm of Porhandar, which wanted an Indian lawyer from a close family to handle one of its legal cases.

During his time in South Africa, it should be noted that Gandhi did not see much of the Blacks and was only polarized by the relations of the whites with the Indians. In his "Autobiography", he notes : "While I docked at Durban, a port in Natal, I noticed that there was not much consideration for the Indians." The first fight he led consisted of demanding that Indians be able to travel by train in the carriages reserved for the Whites and not in those reserved for the Blacks... If he very quickly began to campaign for equal rights, it was only in favor of the Indians and not in favor of human rights in general, that is to say the rights of the Blacks !

While Gandhi launched the petition for the right to vote for Natal Indians, he never imagined the same thing in relation to Black people. While he founded the Natal Indian Congress party, of which he became the leader, he never made the slightest move to address or enter into contact with representatives of the Black community. All his gestures were reserved for Whites and the authorities. Gandhi explains in his Autobiography : "The Congress placed itself at the service of Indians from the colony who were already educated. The association was mainly composed of educated young people. The propaganda of the Congress consisted of an effort to make known to the English of South Africa and England and to the Indians of our country the truth about the situation in Natal."

It should be noted that not only is there no mention of Blacks, but also of Boers, the largest communities in the country !

Gandhi's first pamphlet is significantly titled : "An Appeal to All Englishmen in South Africa" ! The second is "The Right to Vote for Indians."

He then campaigned against a new tax on Indian labor in the sugar cane fields of Natal.

But his feelings towards the colonial power, however oppressive, are always sympathetic. He writes in his Autobiography, in chapter 26 entitled "two passions" :

“I believe I have never known anyone who felt as much loyalty to the British Constitution as I did… At all the meetings I attended in Natal, it was customary to sing God Save the King. I felt it my duty to join my voice with my companions. Not that I was unaware of the imperfections of British rule ; but, on the whole, I judged it acceptable. I believed that English rule was, on the whole, beneficial to those over whom it extended. The racial prejudice, which I could observe in South Africa, was, I told myself, the absolute opposite of English tradition, and I believed that I was dealing with a purely transient and local phenomenon. I therefore vied with the English in loyalty. With diligence and perseverance, I had learned the tune of the “national anthem” and sang it with the others, whenever the opportunity offered. I was eager to seize the slightest opportunity to express my loyalty without ostentatious fuss… Preparations were being made to celebrate Queen Victoria's Diamond Jubilee on my return to India. I was invited to be a member of the committee set up for this purpose at Rajkot. I accepted… I had spared neither tenacity nor labor to give an impartial account of the case (the fate of the Indians in South Africa), including the point of view of the white man of South Africa, to which I gave due weight. Experience has shown me that the quickest way to obtain justice is to do justice to the adversary.

On the question of the oppression of black people in South Africa, Gandhi's own testimony in his "Autobiography" is more than enlightening. He writes :

“At the declaration of war against the Boers, my loyalty to British rule led me to take the side of England in that war. My feeling was that, if I claimed for myself the rights of a British citizen, it was also my duty, as such, to participate in the defense of the British Empire. I considered, then, that India could only achieve complete emancipation within the framework of the Empire, and thanks to it. I therefore gathered together as many comrades as I could and, not without great difficulty, I succeeded in getting their services accepted in the form of an ambulance corps… The general conviction was that we would surely see the redress of the wrongs done to the Indians….

I was practicing in Johannesburg at the time of the "Muting" of the Zulu people in Natal, which occurred shortly after the Boer War. I felt it my duty to offer my services to the Natal Government under such circumstances. We shall see in another chapter that this offer was accepted... I had to give up my home in Johannesburg in order to devote myself to my work during the "Muting".... The "Muting" absorbed no more than six weeks of my life, but this brief period was, in the end, an epoch in my existence..."

Legend has it that Gandhi's ambulance drivers treated the Zulus as a humanitarian response. But this is to omit what Gandhi himself reported : the English, in addition to treating English soldiers, charged them with treating the Zulus, and only those who were favorable to the English army and some of whom had been injured in the war or in the repression, sometimes even by mistake and racism by that same army :

In his Autobiography, in the chapter "The Zulu Revolt", we can read :

“The newspapers brought us news of the Zulu 'revolt' in Natal. I had no reason to hold a grudge against the Zulus : they had never harmed an Indian. I had great doubts about this 'revolt' per se. But I believed that the British Empire existed for the good of the world. A sincere feeling of loyalty prevented me from even wishing that anything bad should happen to the Empire. Whether the 'revolt' was well or ill-founded, therefore, could not possibly affect my decision. Natal had raised a Volunteer Defence Force, and it was up to them to recruit as many men as possible. The newspapers said that this force had already been mobilized to suppress the 'revolt'. I considered myself a citizen of Natal, given the closeness of my ties to that country. I therefore wrote to the Government to let them know that I was ready, if necessary, to form an Indian Ambulance Corps. They immediately replied, accepting my offer…. I went to Durban and called for volunteers… The Chief Medical Officer appointed me to the temporary rank of Sergeant-Major… Our Corps was on active service for six weeks… I learned at Headquarters that the main part of our work would be to treat the Zulu wounded… The wounded entrusted to us had not received their wounds in combat. A group of them were being held as suspects. The General had sentenced them to be whipped. The whipping had caused serious wounds. As they had not been treated, their wounds were festering. The other wounded were loyal Zulus. Although they had been issued badges to distinguish them from the “enemy,” the soldiers had opened fire on them by mistake. In addition to this work, I had to prepare and dispense the remedies prescribed to the white soldiers. I managed without too much difficulty, given the training I had received. This mission brought me into close contact with many Europeans… The Zulu “revolt” was, for me, a treasure trove of new experiences and gave me much to think about. The Boer War had not allowed me to touch the horrors of war to such an extent : the “revolt” showed them to me in a most stark light. It was not a war at all : it was a manhunt… But I emptied this cup of bitterness, consoling myself with the idea that the mission of my Ambulance Corps was limited to the care of the wounded Zulus…”

When it became clear that Indian participation in the British wars against the Boers and Zulus had not made the English colonists any more receptive to Indian demands, the latter turned against Gandhi, and he reports it thus :

“It was at your insistence that the community provided assistance during the war ; with what result ! – you see it now…

So people harassed me. But in vain.

"I do not regret giving you this advice," I replied. "I maintain that we did well to participate in the war. In doing so, we only fulfilled our duty. Perhaps we should not expect any reward for our efforts ; but it is my firm conviction that every good action eventually bears fruit."

Let us add that the Boer War, which was not enough to open Gandhi's eyes to the nature of his support for colonialism, was nevertheless one of the worst horrors committed by British imperialism, even if it was an atrocious repression committed by Whites against other Whites, and historians have not been afraid to compare the Boer prisoner camps to the Nazi death camps !

But the war against the Zulu rebellion did not have this effect either. Not only can we not accept the argument about the peaceful nature of the ambulance drivers, especially since Gandhi gave clear political support to the war of colonial power and would do the same in India during the First World War...

When Gandhi returned to India for good in 1914, there was a huge uproar among the Indian people against the British occupation. The founding event for Indian nationalism was not Gandhi's actions in South Africa, which nevertheless allowed him to build a great reputation, but rather Japan's victorious war against Russia, the first victory of an Asian people against the European powers, of the Yellows against the Whites, a true revolution in the minds of the colonial slaves of Asia !

While the popular classes and even the ruling classes were attracted by total independence from the colonizer, Gandhi, on the contrary, defended the demands for political and social rights, but under the direction of the British regime, without breaking with the Empire, with the whites, with colonization and without action by the popular masses, without terrorist action either, as organized by the ruling classes of Bengal.

Gandhi himself sets out his views on the First World War in his Autobiography in the chapter "My Role During the War" :

“The declaration of war was dated August 4. It was on the 6th that we landed in London… What was my duty in the face of this war ? We called a public meeting of the Indians residing in Great Britain and Ireland. And I explained to them my point of view. My feeling was that the Indians residing in England had a place to play in the war. English students enlisted as volunteers in the army ; the Indians could do no less. This reasoning aroused a certain number of objections. There was, it was maintained, a world of difference between Indians and Englishmen. The latter were the masters ; we were only the slaves. How could the slave collaborate with the master, in circumstances critical for the latter ? Was it not the duty of the slave, who seeks freedom, to take advantage, on the contrary, of the critical position of the master ? At the time, this argument aroused no resonance in me. I was perfectly aware of the difference in status between the Indian and the Englishman ; but I still refused to believe that we had been entirely enslaved. It seemed to me, then, that the fault lay far more with this or that isolated British official than with the English imperial system, and that love, as opposed to hatred, would enable us to convert these individuals. If we wished to improve our status by appealing to the aid and cooperation of the British, our duty required that, in order to gain their support, we should be with them in these difficult hours. No doubt the system in question was not without its faults ; but it did not appear intolerable to the extent that it has become to me today...

I felt that we should not take advantage of England's difficulties, and that dignity and foresight required, on the contrary, that we should not emphasize our demands while the war lasted. I therefore persisted in my opinion and invited all volunteers to enlist. The response was good : almost all provinces and all religions were represented among the volunteers...

It is a fact that the same kind of reasoning that had convinced me to participate in the Boer War had drawn me in again this time. It was not at all clear to me that participating in a war was absolutely incompatible with my profession of faith in non-violence (ahimsa). But it is not always given to see with the same clarity where duty lies. He who has dedicated himself to the truth can often do nothing but grope in the dark.

The principle of non-violence is vast and flexible. We are only poor, defenseless mortals caught in the immense clash of the forces of violence (himsa). The saying that life feeds on life has a profound meaning. Man cannot live a single moment without performing an outward act of violence (himsa), consciously or not. The very fact that he lives—that he eats, drinks, and moves around—necessarily involves a measure of himsa, of destruction of life, however minute. One who has taken the vow of ahimsa thus remains faithful to his faith if all his actions are motivated by compassion, if he applies himself as best he can to avoid destroying even the tiniest living being, if he strives to spare all living things and thus struggles tirelessly to free himself from the deadly grasp of the forces of himsa. Restraint and compassion will continue to grow in him ; which does not prevent him from ever being able to free himself entirely and not commit acts of himsâ outwardly.

We see the whole Jesuitism of Gandhi's position, which advocates non-violence towards all animal life and... the English but violence towards the Boers, the Zulus and the enemies of the English in the world war and manages to justify all this in the name of a theosophy of respect for all life....

Non-violence, Gandhi, knew perfectly well how to violate it and not for philosophical reasons but for political interest, that of the future of Indians as the ruling class of his future country, and the life of human beings (or living beings) did not stop him in his political calculations to achieve it…. He had chosen collaboration with the English and even when he was going to choose a form of combat against them, he was not going to change fundamentally : hiding behind philosophical principles to camouflage the interests of the Indian ruling classes…

He explains it himself :

"I had placed my hope in the British Empire to obtain, for myself and for my people, a better status. While I was in England, I enjoyed the protection of the British Fleet, and seeking asylum as I did, within its armed force, I therefore participated directly in its potential for violence. If, therefore, I wished not to break ties with the Empire and to live under its banner, three roads lay before me : I could either proclaim my will to openly oppose the war and, in accordance with the law of Satyagraha (passive resistance), boycott the Empire until it had changed its military policy—or go to prison by civil disobedience to such Imperial laws as lent themselves to it—or take my side in the war on the side of the Empire, and thereby acquire the necessary titles and qualifications which would enable me to oppose the war. I lacked qualifications and skills : I therefore felt that there was no other solution than to take up service.

The greatest massacre of humankind was looming, and Gandhi, the nonviolent man, saw no other solution than to participate actively, voluntarily, and consciously... out of political calculation. This is where his so-called philosophy of nonviolence led...

This time, Gandhi was in favour of participation and not only as ambulance drivers and he also found justifications for this reversal of position (quoted from the same work in the same chapter) :

“From the point of view of ahimsa, I make no distinction between combatants and non-combatants. Anyone who voluntarily places himself at the service of a band of bandits, either as a porter, or to keep watch while they are at their business, or to treat them when they are wounded, is as guilty of banditry as the bandits themselves. Similarly, those who merely treat the wounded on the battlefield cannot be absolved of the crime of war…. I came to the conclusion that it was my duty to serve in this war. Even today, I do not find the slightest flaw in this reasoning ; nor do I regret my action – even if I was not, at that time, in favor in my way of thinking, of ties with England ?”

As we see, Gandhi did not regret this policy of participating in the great global slaughter of peoples, and it is the great Mahatma who speaks here. But when he made his decision, he was already the Brahmin, abandoning material advantages for pure wisdom, abandoning the questioning of all forms of animal life, the one he would not cease to be afterward. It was therefore with the entirety of his point of view as a great mystic of Hinduism that he made the decision to participate in the most murderous war in History, an active, political, personal and collective participation, following the war and even calling for it...

The subsequent evidence that the colonial authorities continued to treat Indian soldiers or ambulance drivers, regimented in the British army, like cattle, was not enough to change Gandhi's mind. He was content to stay out of the matter and devoted himself to setting up his personal ashram...

He intervened in a labor dispute in 1917, when the whole country was beginning to explode with demands. Certainly, he supported the strike but by demanding that the explosive situation not develop, that the strikers remain peacefully folded arms, without attacking the scabs, the bosses, without broadening their action, etc. The strike then failed and Gandhi went on a hunger strike to denounce... the betrayal of the strikers who had abandoned the strike under the pretext that they could no longer feed their families. But, throughout his intervention in the strike, Gandhi remained a personal friend of the bosses of the striking workers. The best way to understand Gandhi is still to quote him in these events in his Autobiography, in his chapter "Contacts with the Proletariat" where he explains how he intervened at the request of the brothers who were spinner bosses, Shrîmati Anasouyâbâi and Sjt Ambâlâl Sârâbhâi about whom Gandhi specifies :

"As I have already indicated in a previous chapter, I maintained close and cordial relations with the spinning bosses."

This is how Gandhi intervened in the strike by pretending to be the leader of the workers when he had come there at the request of the bosses :

“A letter arrived from Shrimati Anasuyabi about the unrest of the workers in Ahmedabad. Wages were low ; the workers had been agitating for a long time, demanding a raise, and I wanted to guide them if I could… I took the first opportunity that presented itself to leave for Ahmedabad… Shrimati Anasuyabi's own brother, St. Ambalal Sarabhai, was fighting at the head, as champion, of the spinning bosses. I had friendly relations with them, and this complicated the struggle considerably. I conferred with them… I explained to the workers the conditions without which I could not support them :

1) Never resort to violence

2) Never molest the “yellows”

3) Never depend on public solidarity

4) Never give up, however long the strike may be, by doing other work during the strike to earn one's bread, by engaging in any other honorable work.

The strike leaders understood and accepted my conditions.

I also demanded that the aim of the strike not be the increase but that the bosses simply agree to take the dispute to an arbitration tribunal...

Every day, there was a public meeting of the strikers in the shade of a tree on the bank of the Sabarmati. Thousands of them came to these meetings, and in the speeches, I reminded them of their oath and their duty : to maintain calm and personal dignity. Every day, they marched through the streets of the city in a peaceful procession… The strike lasted twenty-one days. During all this time, I went to see the bosses from time to time… During the first two weeks of the strike of the spinning workers of Ahmedabad, the workers of the spinning mills showed great courage and moderation and held massive public meetings daily. On each of these occasions, I reminded them of their oath, and they assured me in return, with their cries, that they would rather die than break their word.

But at last they showed signs of relaxation. Just as physical weakness manifests itself in man by irritability of temper, their attitude toward the "scabs" became more and more threatening, as the strike seemed to weaken ; and I began to fear an outbreak of violence on their part. Attendance at the daily meetings also began to gradually decline, and despondency and despair were written on the faces of those who continued to come.

Finally, I was brought the news that the strikers had begun to give up...

Instead of seeing a flaw in the policy he proposed to the strikers, Gandhi found a way to make them feel guilty in their own eyes instead of turning against the policy he had made them follow :

“I couldn't see my path clearly… The words came to my lips :

If, I declared to the assembled men, the strikers do not pull themselves together and continue the strike until an agreement is reached, or until they leave the factories for good, I will take no more food.

The workers were literally stunned. Tears began to flow down Anasoyâbehn's cheeks. From all sides, shouts rose up :

It is not for you, it is for us to fast. It would be a monstrosity if you were to fast. We beg you, forgive us our failure ; we now wish to remain faithful to our oath until the end…

One might wonder whether Gandhi is not helping the workers to regain courage and whether his hunger strike is not a way to attack the bosses and support the workers, but Gandhi himself, in his work, removes this illusion in a passage that we have already partially quoted :

“My fast was not without a serious underlying flaw. For, as I indicated in a previous chapter, I maintained close and cordial relations with the spinning mill owners, and my fast could only influence their decision. As a satyagrahi (supporter of passive resistance), I knew that my fast had no right to be directed against them, but that I had to leave them free to submit to only one pressure, that of the workers. My fast was not due to a lack of word from the owners, but rather to the failure of the workers – a failure with which I felt associated, because I was their representative. With the owners, I could only plead ; to direct my fast against them would have amounted to coercion…

I tried to put the bosses at ease :

Don't feel obliged to retreat, I told them...

The man who was most responsible for the bosses' inflexible attitude toward the strike was Sheth Ambalal. His resolve, his will, his clear sincerity were extraordinary and won my heart… The difficult position in which my fast placed the bosses' opposition – of which he was the leader – therefore wounded me deeply….

One might think that Gandhi would want the workers to take up his hunger strike action since he is a supporter of this type of action. Not at all ! Here is how he explains it :

"Anasouyâbehn and a number of other friends and workers shared my fast on the first day. But, not without difficulty, I managed to dissuade them from continuing."

Gandhi did not want his fast to be seen as an action by workers against their bosses. Here is how he described the result of his fast : having stopped the struggle !

“The benefit of all this was that an atmosphere of goodwill emerged on both sides. The employers were deeply moved and decided to look for a way to settle the dispute… The strike ended – I had only fasted for three days. The employers celebrated the event by distributing sweets to the workers. Thus, a settlement was reached after twenty-one days of strike action. The employers and the Commissioner were present at the public meeting held to celebrate the agreement. To the mill workers, the Commissioner gave the following advice :

You should make it a principle to always regulate your actions by the advice of Mr. Gandhi."

Congratulations that are all the more understandable since the primary demands of the workers are no longer a question !

Gandhi's method of social struggle, as commented on by himself, takes on a particularly sinister light...

And support for the British Empire continued to be advocated by Gandhi. On the occasion of the Viceroy of India's Conference with Indian political leaders, a conference aimed at mobilizing all of India's resources for the British war, which took place on April 26, 1918, in Delhi, Gandhi wrote a letter to the Viceroy in which he renewed his support for the Empire in the world war despite the opposing positions of many Indian political leaders (in particular the development of the campaign for Home Rule in India adopted by the Congress party) and despite the horrors committed during this war and the continuation of the horrors of colonization, particularly in India, in no way mitigated by the war :

“I recognize that in this grave conjuncture we must, as we have resolved to do, give unequivocal and generous aid to the Empire, with which we aspire to become, in the near future, associates on an equal footing with the Dominions beyond the seas… If it were in my power to induce my countrymen to reconsider, I would persuade them to withdraw all the resolutions adopted by Congress, and to cease all propaganda in favor of “Home Rule” or “Responsible Government” while this war lasts. I would persuade India to offer all her able-bodied sons as a sacrifice to the Empire at such a critical hour ; and I know that India, by this very act, would become the most favored associate of the Empire, and that racial distinctions would be a thing of the past. But almost the entire educated section of India has decided to choose a less effective route, and it is no longer possible to say that this section of India is without influence over the masses… These are minds attentive and conscious enough to understand that they must be prepared, in equal measure, to sacrifice themselves for the Empire, within which they hope and desire at last to find their definitive status. It follows that we can only accelerate our march towards this goal, by devoting ourselves, in silence and simplicity, heart and soul, to the work of delivering the Empire from the danger that threatens it. It would be national suicide not to recognize this elementary truth… I write these words because I love the English nation with love and my desire is to evoke in every Indian the image of the loyalty of the English people.

But Gandhi's efforts to prevent the people of India from confronting the colonizer were ineffective. Bengal, in particular, had begun an insurrection to end colonialism, and all of India was in turmoil. The colonizer's response was brutal. Following the Rowlatt Commission's report, a law was enacted deeming any act against colonization to be terrorism and any mobilization punishable as a crime.

Gandhi will use all his influence to avoid confrontation and, first of all, to pretend that he is taking the lead in order to slow it down. To this end, he launches a one-day peaceful general strike followed by a 24-hour fast. But, at the last minute, he cancels the movement, which only takes place in Punjab. Then, in the face of its massive success, he calls for peaceful disobedience, demanding that participants not directly attack the forces of repression, even if they commit mass murders against the demonstrators. Faced with the clashes that still take place, Gandhi practices personal days of fasting in which he punishes himself for the fact that the demonstrators did not respect his instructions for pacifism in the face of the British troops who massacre without restraint. He denounces any insurrectional action by the Indian masses. He himself explains that, when the authorities are truly overwhelmed by the insurrection, they call on him to restore peace :

“There had been disturbances in Ahmedabad… The workers in the spinning mills, when the rumour spread that Anasouyâbehn had also been arrested, had lost all self-control, stopped work and committed acts of violence : a sergeant had died there.

I left for Ahmedabad. I learned that an attempt had been made to tear up the rails not far from the Nariyad station, that a government official had been murdered at Viramgham, and that martial law had been declared in Ahmedabad...

One might think that Gandhi came to support the struggle, to discuss with its leaders and make his proposals to them. Not at all ! He came to see the forces of repression and the colonizer and make his proposals to them :

“I met Mr. Pratt, the Commissioner… I spoke to him gently and expressed my regret for the disturbances. I suggested that martial law was unnecessary and declared myself ready to cooperate in any effort to restore calm. I asked permission to hold a public meeting within the precincts of the Sabarmati Ashram. The idea pleased him ; the meeting was held on a Sunday. On the same day, or the following day, the state of siege was lifted. Addressing the public meeting, I tried to impress upon the people the feeling that they had been in the wrong ; I decreed for myself a three-day fast of penance ; I appealed to the people to fast also for twenty-four hours, and I proposed that those who had been guilty of acts of violence should confess their guilt.”

As we can see, Gandhi's fasts do not mean that he uses them as a non-violent weapon against colonialism, but rather as a weapon against the revolutionary violence of the masses revolted by colonialism !

As we saw in the war, the so-called non-violent tactic did not exclude the use of violence for Gandhi. On August 11, 1920, to take the lead of the revolt movement, he even called in his newspaper "Young India" for violent struggle against the colonizer, but this was to better direct it towards compromise and a return to calm !

More than ever, despite the violence of the colonial forces, Gandhi reaffirms his so-called "non-violent" and pro-order positions :

“Before one can practice civil disobedience, one must have voluntarily and respectfully obeyed the laws of the State. Most of us obey these laws out of fear of the penalties for contravention ; and this remark is particularly true of those laws which do not imply any moral principle…. Such compliance has nothing in common with the freely consented and spontaneous obedience demanded of a satyagrahi. The satyagrahi obeys the laws of society intelligently and of his own accord, because he considers this attitude a sacred duty.”

And Gandhi goes on to say that he is sorry for having made a great mistake in calling people to civil disobedience when they were not yet capable of participating peacefully :

"My mistake lay in the fact that I had not been able to observe this necessary limit. I had launched the call for civil disobedience to the people before they were qualified to respond to it, and this error appeared to me in its magnitude, as big as the Himalayas."

It is now up to Gandhi, who has emerged as the leader of the protest through his own initiative, to take the initiative to end the movement, by announcing that it is only a postponement and that we will prepare better next time :

"I realized that before a people could practice civil disobedience, they must fully understand its innermost meaning. That being so, before launching into civil disobedience again on a mass scale, it was necessary to form a group of well-tested and pure-hearted volunteers who fully understood the rigors of Satyagraha. They could explain these rigors to the people and, by constant vigilance, keep them on the straight and narrow."

Far from setting the struggle as the goal of the fight against the injustices and violence of colonization, Gandhi launched in 1921 the campaign for... the spinning wheel ! He thus gave as the flag for the struggle, the return to traditionalism and to the old Indian society...

This meant a return to handmade Indian cloth and a refusal to buy foreign products, thus providing a foundation for thoroughly reactionary nationalism. The Indian Congress then rallied for the first time to his proposal for civil disobedience. The colonial power immediately responded with repression and mass arrests, and the Indian people responded with an escalation of struggle. Gandhi once again learned that the people were immature. Once again, he called off the movement on February 12, 1922, and punished himself for the violence by forcing himself to fast as a penance. From then on, Gandhi traveled across India, first and foremost promoting the spinning wheel and handloom weaving…

While in 1930, the whole country was beginning to take sides for independence, Gandhi chose to launch the Congress on another objective : the abolition of the salt tax… It was a question of calling on Indians to collect salt from the seaside without paying the salt tax. From May to December 1930, there were 100,000 arrests, including all the leaders of the Congress party. Far from calming the population, this arrest took away from the Indian people the main conduits of the social movement and on January 26, 1931, Gandhi and about thirty leaders were released unconditionally.

Far from sticking to the positions of the movement he himself had launched, Gandhi then signed a political agreement with Lord Irwin on March 4, 1931. The Indian people had achieved nothing, and this agreement was merely a respite for the colonizer. Many radical nationalist activists then booed Gandhi, even though the leaders of the nationalist bourgeoisie who commanded the Congress maintained their support for him.

Many times, he took the lead in the rising discontent and then, faced with the explosive nature of the movement, apologized for the violence, stopped the struggle, led a fast, was momentarily discredited by the halting of the movement and recredited by his arrest by the colonial power. This movement of advance and retreat, of mass struggle followed by halting, of fasting of repentance took place in 1932 and 1933 as in 1931… In 1934, the English Parliament modified the status of India without satisfying a single nationalist demand, but Gandhi affirmed that he had confidence in the process and supported the politicians who participated in it, thus remaining on the right of the Congress party. Then followed a phase where Gandhi withdrew from the Congress party and played the role of an influential personality but kept himself outside the political mainstream. In 1935, social revolution rumbled in the small state of Rajkot. The people of this state were in insurrection to overthrow the sovereign. Gandhi comes out of his relative retirement to save this sovereign... From March 3 to 7, he practices a new fast to push the people towards peace and negotiation with the rajah. As we see, his solidarity never extended to the revolutionary efforts of the Indian people...

In the meantime, Gandhi had changed his attitude towards England. He had spoken at length with Mussolini, exchanged letters with Hitler, and viewed the coming world war differently than he had the first.

He agreed to participate in the British war effort on the condition that the defense of Indian territory be handed over to Indian forces, which England refused. Gandhi and the Congress party therefore refused to support Britain at war. Gandhi then campaigned against Indian participation in the war, but it can be seen that this was not at all a question of applying any principle of non-violence.

We have chosen to begin this text with Gandhi's political actions and declarations because it is these and the weight he had in the struggle of the Indian people that made him known. But he never ceased to emphasize that he considered these facts to be less important to him than his private actions linked to his religious and moral conceptions. We will now examine what non-violence means on the religious and moral level for Gandhi and we will see that this conception is ultra reactionary and in reality very violent... I believe that this violence is demonstrated by the quotes from Gandhi himself, a violence towards his own feelings, his tastes, his body, his health, his wife and his children... Everyone will be able to judge this by reading it.

Gandhi always explained that what was most important to him was his own journey toward the purity of a sage of faith, an evolution in which he intended to lead his small community, his ashram, and especially his family. His social and political choices, he said, stemmed from his religious and moral convictions. He explains that his idea of Satyagraha, or passive resistance, stems from his choices as a Brahmin :

“Today it is clear to me that all the principal events of my life, culminating in the vow of brahmacharya, were secretly preparing me for this end. The principle, which bears the name of Satyagraha, came into being even before the name for it had been found… In Gujarati itself, we used the English expression “passive resistance” to describe this principle… It was Maganlal Gandhi who coined the word “Sadagraha” (from sat = truth and âgraha = firmness)… But for the sake of clarity, I changed the word to “Satyagraha” which has since become a common term in Gujarati to designate our struggle.”

Therefore, the political and social action described above is inseparable from the philosophical and practical choices of the Brahmin Gandhi.

For Gandhi, the discovery of his principles and their application had essentially an interior, personal and then domestic character, linked to his close circle, well before taking on a character of public defense of principles of life that Gandhi would summarize by a philosophy of "restraint" that he called "my domestic satyagraha"... We find there restraint in the face of sensations, feelings, material, sexual, mental needs, as well as in social and political action.

But, in fact, the term restraint, chosen by Gandhi, does not reflect his actions well. It should rather be said repression, inhibition, prohibition, refusal of spontaneous tendencies, rejection of one's own natural reactions, and in all this, violence towards oneself as well as towards others....

It's not just fasting, the rejection of sexual pleasure, the rejection of pleasures in general, the rejection of all food outside of vegetarianism, the rejection of material goods. There is also the rejection of medical care, the rejection of technical progress, the rejection of the conveniences linked to material progress. Gandhi chooses to prefer everything that causes suffering, everything that is harder, everything that can cause suffering, even to the point of death... This is what I call violence towards himself and towards others. He prefers that his wife give birth without a midwife. He prefers to refuse medical care for himself and for his family, at the risk of his life and theirs. He even insists on having done so, specifying that he voluntarily chose to take this risk to test his faith. It is such mystical choices that are in fact antihuman and not wise as Gandhi's followers claim.

Gandhi did not simply follow tradition. He was not raised in a specific religious belief or was he very observant, which meant that he spent a long time exploring all religions, including Christianity, Protestantism, Islam, and the religions of India. He finally converted to Brahmanism in 1906 and spent the rest of his life seeking to become a wise Brahmin, detached from worldly goals.

He himself sets out his goals in his Autobiography in the chapter “Brahmacharya” :

“Brahmacharya is the control of the senses, in thought, word, and deed… The aspirant to brahmacharya will never cease to be aware of his shortcomings, will never cease to hunt down the passions that still creep in the darkest recesses of his heart, and will struggle tirelessly to rid himself of them.”

Human love is therefore the main adversary of the wise man as conceived by Gandhi...

And it begins with a man's love for a woman, even if it is his own wife...

This continues with the fact that the soul must detach itself from the body, giving equality of spirit. Detachment from material goods is an important point. The goal must be to move towards non-material possessions to achieve equality of soul. There is first a return to simplicity in clothing, care, food, needs. But it is not only material goods : one must go as far as a certain insensitivity to what loved ones and other people do…

He stated : "I became convinced that procreation and, consequently, concern for children are incompatible with devotion to the public interest."

For my part, I would point out that he acquired this certainty at the moment when he chose to devote himself... to the interests of the British Empire by joining it during the Zulu revolt in the English army of Natal ! Indeed, the previously quoted sentence is followed by this one : "I had to give up my home in Johannesburg to be able to devote myself to my "task" during the Revolt."

He adds : "During the difficult marches we had to make then, the idea suddenly dawned on me that, if I wished to devote myself thus to the service of the community, I must abjure all desire to have children and to enrich myself, and lead the life of a wandering monk - a man who abstracts himself from the worries of a home. The Revolt did not absorb more than six weeks of my life, but this brief period ultimately marked an epoch in my existence. The importance of vows imposed itself more clearly than ever on my mind. I realized that a vow, far from closing the door to true freedom, opened it... I realized that by refusing to vow, man allowed himself to be drawn into temptation."

So, as we see, his participation in a war of racial extermination and alongside anti-Black racist troops was his mystical and psychological revelation. That alone says a lot...

And the fact that these six weeks took place in the face of unprecedented violence, in its scale, in its anti-human character, in its horror, does not even come under his pen on this occasion. On that point, not a word about the horror of the violence...

His second thought as a Brahmin student is that he must abandon all physical relations with his wife :

“It seemed like a strange thing to cut off all carnal relations with one's wife. But I took the plunge, putting my faith in God and His strength to sustain me.”

By the way, one might wonder why he came up with the idea of doing this. Here is Gandhi's reply :

“The couple will never perform the act of sexual union to satisfy carnal desire, but only at those times when they desire a child. I consider it the height of ignorance to believe that the sexual act is an independent and necessary function like sleeping or eating. The world depends for its existence on the act of procreation ; and, as the world is God's playground and the mirror in which His Glory is reflected, the act of procreation must be controlled so that the growth of the world may take place in order. Whoever understands this well will master carnal desire at all costs, will equip themselves with the knowledge necessary for the physical, mental, and spiritual well-being of their offspring, and will extend the benefit of this knowledge to their posterity.”

This means that Gandhi forbade himself from any action related to sexual pleasure, forbade it to his wife and children, as well as to anyone who wanted to live near him...

Gandhi points out that the child has no future other than that of his parents :

"A child will never learn as much as in the first five years of his life, when everything he does and thinks depends entirely on his parents."

Gandhi's understanding of his family relationships is described in the chapter "A Memory Sacred to Me" :

"Far from being content to see my wife carrying the vases of urine (of the strangers received in her house), I would have liked her to carry out her task joyfully. And I said to her, raising my voice :

I will not tolerate this kind of nonsense in my house !

These words pierced her like a spear.

Keep it to yourself, your house, and let me go ! she shouted back.

I set about opening the gate, intending to throw her out. She was crying her eyes out.

"You have no shame !" she shouted. "How can you forget yourself to this extent ? Where do you want me to go ? I have no parents, no relatives here to receive me. Because I am your wife, you think I must put up with you hitting me with your fists and feet ? For heaven's sake, restrain yourself and close this gate ! Let no one see us making such a scene !"

And Gandhi explains that it is this argument that decided him, but he uses it above all to affirm :

"Let it suffice for me to say here that, with the gradual disappearance of carnal appetites, my domestic life has become, and continues to become, more and more peaceful, sweet, and happy."

So understand that men who have not renounced all sexual relations outside of procreation are justified in behaving like barbarians with women !!!!

And Gandhi continues this chapter thus :

“Let no one conclude from this recalling of a sacred memory that we are in the least an ideal couple, or that there exists between us a complete identity of ideal and thought. My wife Kastourbai herself is perhaps unable to say whether she has, independently of me, an ideal or an idea. It is probable that many of my actions do not have her approval, even at the present time. We never discuss them ; I am not the property of such discussions. But she has, thank God, one great quality, and this to a considerable degree—a quality which all Hindu wives possess to some extent : willingly or unwillingly, consciously or not, she has considered it a blessing for her to follow in my footsteps, and she has never thwarted me in my efforts to lead a life of restraint. So that, despite the abyss that separates us, intellectually, I have always had the feeling that our existence was all about contentment, happiness and progress.

But, as he himself said, we cannot know if his wife has the same feeling because Gandhi does not care : Hindu women are "fortunately" submissive enough not to oppose....

If this is not violence in relationships….

Those who are still not convinced should read this in his second chapter "Brahmacharya" :

"The devotion of a servant seems to me a thousand times more worthy of praise than that of a wife to her husband. This latter sentiment is not surprising, given the indissoluble bonds that unite the couple. Whereas nurturing equal devotion between master and servant required a very special effort..."

We can say : well, Gandhi suffered from the prejudices of the men of his time, in his country, that's clear, but he was a courageous fighter on other issues. He confronted caste prejudices, for example, which was remarkable in the India of the time.

Indeed, he very quickly had to submit to the dictates of his caste, which forbade him from studying abroad, and he defied this decision and the resulting excommunication. Once again, it is Gandhi who takes it upon himself to set this story straight : Gandhi was careful not to confront his caste, and he prides himself on this as a special intelligence, that of never confronting the adversary head-on, which he would then apply in all circumstances, such as when facing the colonizer...

Let us quote him :

“I scrupulously avoided hurting their feelings. I fully respected the caste rules regarding excommunication. According to these rules, no member of my relatives, including my father-in-law and mother-in-law, and even my sister and brother-in-law, had the right to receive me ; and I refused to touch even a drop of water in their house in order to respect the decision of the caste… The result of this scrupulous conduct was that I never had any trouble with my caste – nay, I have never received anything but affection and generosity from the great majority of the clan, who still consider me an excommunicate.”

Be careful : this is not humor on his part, but a profound behavioral choice.

He adds :

"I am convinced that all these good results were due to my lack of resistance."

If Gandhi also frequently advocated non-resistance to the English, be assured that colonialism would never have chosen to leave India without the revolutionary explosion that threatened the colony after the Second World War...

If the non-resistance to caste advocated by Gandhi had a result, it is the one we know today in India : the Indian bourgeoisie took power but it did not at all eliminate all the previous attributes of oppression including the oppression of caste, clan, feudalism, religion and the oppression of women too...

Among the reactionary ideas propagated by Gandhi, including the return to the spinning wheel and hand-loom weaving, it is worth mentioning the rejection of medicine, the rejection of university, high school and school, the return to old-fashioned domestic work, done by hand, without technical means, the rejection of any technology that was even slightly modern, the rejection of any human relationship that was not strictly directed by the religious and moralist spirit....

Finally, let's talk about respect for all animal life, which underpins the entire Gandhian philosophy and which we saw at work when it came to human beings in the South African wars against the Boers, the Zulus, and other Africans, and in the world wars. There, killing was not an absolute prohibition. On the other hand, killing a sheep is :

"For me, the life of a lamb is no less precious than that of a man. I would never consent to sacrifice the life of a lamb to the human body."

On the other hand, in India, where starvation was extremely common at the time, he doesn't think human life is worth thinking about again...

For this mystic, dying is nothing ! Except for a lamb, because what matters is not living but remaining pure...

Well, I would conclude by saying that this so-called philosophy of non-violence is ultra violent towards human beings, that it has considerably delayed the liberation of Indian colonial slaves and brought it to the worst conditions...

One of the great myths constructed by Gandhi's propagandists is that India's independence was won through peaceful protests led by the 'Mahatma'. The reality is different. On the one hand, as long as Britain wanted to keep India and maintain its repression, including violent repression, it was able to contain and disregard Gandhi's movement. On the other hand, after World War II, Britain was simply no longer able to maintain its dominance over India. Britain emerged in debt and ravaged by war. But as long as British capital could continue to exploit the regions dominated by Britain, the British state could evacuate its colonies and grant independence.

In India, British rule was threatened by radical mass struggles, most of which had nothing to do with Gandhi. Had Britain attempted to maintain its physical presence, these mass struggles would have become even more radical, threatening capitalism itself. What were these forms of struggle ?

Under the influence of the Russian Revolution, a section of advanced Indian nationalists was drawn to Marxism, and a Communist Party was established. The CP, along with other revolutionary organizations and militant trade unions, gained momentum in the late 1920s, which saw a series of peasant uprisings. With the outbreak of World War II, a new wave of peasant revolts and strikes swept through, along with a rise in independence forces—things that have been completely erased from the official portrait of Indian independence. The Indian National Congress had been marginalized by the growth of revolutionary forces and by its inability to cope with the repression unleashed by the British in the Amritsar massacre of 1919.

Gandhi launched salt satyagraha [a nonviolent resistance movement against the British salt monopoly] in the early 1930s, partly to regain influence within Congress. During World War II, to regain the initiative in the face of much more radical mass activity, Congress raised the slogan 'Quit India' in 1942.

However, it was the continuation of mass struggles that brought an end to British rule. At the end of the war, there was a massive strike movement, during which 1,700 people were killed by the colonial police. There were mass mutinies of Indian sailors, and resistance to British rule was growing in the Indian armed forces. Radical peasant organizations and trade unions were growing in size and influence, and armed action was becoming increasingly common. In Bengal, women played a significant role in armed groups.

The English colonizers, noting that there was an irresistible revolutionary movement, preferred to cede power themselves to the bourgeois nationalists of the Congress with whom they attempted agreements to preserve their economic interests rather than risk the popular masses becoming inflamed. The Labour Party, Major Attlee, who succeeded Churchill, declared that he feared a revolutionary uprising of the masses in India and that is how he very quickly obtained the agreement of the English bourgeoisie to quickly grant independence, something England had absolutely not envisaged a year earlier. In October 1946, he explained to the House that any delay in gaining independence would cause serious revolutionary unrest, according to the report of the ministerial mission he had sent there, and that, according to him, it would be useless and impossible to bring sufficient reinforcements there. It is certain that the English population, which demanded first and foremost its demobilization and which had just brought down Churchill, the representative of all the sacrifices made in the name of the war effort, did not feel ready to shed its blood to fight against the rebellious population of India. And in February 47 in the House of Lords Pethic-Lawrence declared that it had already been too late and that in his words "there exists in India a situation and an extreme revolutionary danger, that if the transfer of power does not take place in the short term the revolution whose eruption was momentarily delayed by the announcement of the preparation for independence by the ministerial mission will inevitably break out." The Burmese example shows the usefulness of moving towards independence which allowed in January 1947 a rapprochement between England and the nationalist Ang San which allowed them to break the alliance between the moderate and radical nationalists.
In India, the undisputed leadership of the national bourgeoisie is Gandhi's Congress Party. Its position is characteristic with respect to the working class : no trade union independence. Thus, the only trade union organization linked to it, that of the Ahmedabad textile workers, which is linked to it, is organized as a union within the party separately from the rest of the workers' movement, which belongs to a unified federation bringing together all the other trade unionists from Stalinists to reformists and radical activists. The organized workers' movement has as many members as the Congress Party, i.e. 400,000 members each in 1935. But the more the political demand becomes preponderant, the more the distance increases in favor of the bourgeois nationalist formation due to the lack of a policy for the workers' movement. Directly linked to landowners, industrialists and merchants, the Congress Party is reluctant to include any social measures, including an agrarian program, in its demands, which would leave enormous room for a revolutionary workers' movement to address a peasantry in revolt. Any movement of a revolutionary nature against English imperialism would inevitably overwhelm the bourgeois political movement since the latter prohibits any armed insurrection against the English.

The year 1946 was marked by the rise of workers' struggles and a true revolutionary maturation that began with a military mutiny. Sailors from a training barracks in Bombay demonstrated their discontent on February 18, 1946. The next day, there was already a real uprising of more than 20,000 sailors stationed in Bombay and 20 ships anchored in the port. The revolted sailors elected a central strike committee. And in Karachi, similar unrest occurred. Faced with the threat of violent repression, the central strike committee of the fleet appealed to the workers. The Congress Party and the Muslim League, the bourgeois independence organizations, refused to support the uprising. On February 22 and 23, the battle raged in Bombay, where the working population who had sided with the mutineers were violently repressed : 250 deaths. The Congress Party and the Muslim League finally forced the sailors to surrender, and the strike committee declared : "We surrender to India, but not to England." The mutineers were severely condemned by the bourgeois parties. Gandhi called them "scum" and an unholy combination of Hindus and Muslims. The Muslim leaders declared that the fleet must be disciplined. This was the common point that these bourgeois parties had with England : the common fear of the outbreak of a revolutionary mass movement. And this at a time when unrest was also taking place in the British army in India. The Tommies, who wanted to return home more quickly and sensed that things were about to heat up, demonstrated to return to England more quickly, whether in Delhi or Uttar Pradesh. At the same time, the workers' strike struggles were at their highest point ever, with the insurrectional strike of two million workers in a climate of extraordinary tension.

To divert these nationalist groups, the Muslim League and the Hindu Masahabha organized inter-ethnic opposition demonstrations, mainly in Bengal and Bihar, with bloody clashes between religious communities. The Muslim League announced that it was demanding the partition of the country on religious grounds, with Hindus on one side and Muslims on the other. This idea had actually been discussed by the League in London, and it was British imperialism itself that suggested it to divert discontent.

Despite the repression and racist diversions, in the months that followed, the country plunged into uprising and chaos. In entire regions, no one obeyed the colonialist administration anymore. Under these conditions, England accelerated the plan for accession to independence at full speed. Signed in early July 1947, the partition plan in India and Pakistan was adopted on July 18 and the new power installed on August 15, 1947. Never before had a colonial power been seen in such a hurry to give up its place !
The proletarian threat in India was extremely serious. Wage earners represented 55% of the urban population and self-employed workers who exploited no one represented 32%, while employers accounted for only 1%. The bulk of the proletariat worked in large industrial enterprises and nearly three-quarters lived in very large cities. And the struggle took place mainly in the cities. There would have been enormous potential for a proletarian revolution to draw support from a highly exploited and rebellious peasantry. The influence of the big bourgeoisie on the small and middle classes was weak, and it was the political absence of the workers, while the propertied classes had high-level leaders capable of uniting all the Indian propertied classes, that allowed the big landowners, bankers, and big merchants to hold the upper hand. The Indian Communist Party was not likely to represent, even in a distorted way, a class policy for the workers, it which proclaimed that it wanted "a government of popular democracy which will be that of all the groups, individuals, and democratic parties representing the workers, the peasants, the middle classes, and the national bourgeoisie, the one that is favorable to a true industrialization of the country and the independence of India." To give itself a more radical face than the one it had at the time of independence, the Communist Party supported an armed peasant uprising in two regions in 1948 : Andhra and Telengana, where 2,000 villages in a territory of 4,000 km² were organized into popular committees. This uprising was bloodily suppressed by the new army of independent India, as a warning to the popular classes. The working class very quickly had to oppose this new power, notably with a major general strike in the city of Calcutta.

And the absence of an independent workers' policy is not due to the lack of support it would encounter among the population. Thus, in the first general elections in India, the Communist Party still collected more than 6 million votes and four other groups claiming to be on the extreme left obtained respectively 2.5 million votes, 1.1 million, one million and 400,000 votes to be added to the 22.8 million votes obtained by the socialist and communist opposition.
Let us quote from Charles Bettelheim's work "Independent India" :

"For many months, we have been witnessing a revolutionary maturation that is accelerated by union and worker action. On February 18, sailors at a training center in Bombay expressed their discontent, many of their grievances having not been satisfied for a long time. From the morning of the 19th, there was a real uprising in which more than 20,000 sailors stationed in Bombay and its surroundings participated, as well as 30 ships anchored in the port. The revolted sailors elected a Central Strike Committee. (…) On the morning of February 21, the battle began. The Central Fleet Strike Committee appealed for support from the population and political organizations. The Congress and the Muslim League refused to give any support to the sailors ; on the other hand, the Bombay unions and the Communist Party gave them their support and decided on a general strike that actually began on February 22. On February 22 and 23, the battle raged in Bombay and a massive and brutal repression fell on the population, leaving more than 250 dead. The Congress and the League then pressured the Central Strike Committee to make the sailors surrender. The Central Strike Committee finally decided to give in, declaring : "We surrender to India, not to England." Gandhi severely condemned the "unholy combination" of Hindus and Muslims which, if it had triumphed, would have "delivered India to the rabble," while Valabhbhai Patel declared that "the fleet must be disciplined." This confirmed the Congress leadership's desire to avoid the outbreak or expansion of a mass movement that could challenge not only foreign domination but also the social system. From mid-August 1946, bloody clashes between religious communities multiplied, mainly in Bengal and Bihar. Hindu politico-religious organizations, and primarily the Hindu Mahasabha, which was regaining strength in this situation, also responded violently to the action of the Muslim League. At the same time, protests were growing, involving nearly 2 million workers in strike movements. Such a figure had never been reached before. It was under these conditions that the Viceroy decided to form the first interim government. This took office on September 2, 1946. It was headed by Jawaharlal Nehru, Prime Minister. (…) The situation was such that the Constituent Assembly decided to adjourn until April. The formation of the interim government, in fact, did not put an end to the deterioration of the internal situation. Despite massive repression and thousands of arrests, the country was sliding towards chaos and the administration itself ceased to function in some places. (…) On April 20, 1947, as the internal situation in India deteriorated rapidly, British Prime Minister Clement Attlee,declares that Her Majesty's Government is "determined to take the necessary steps to transfer power into responsible Indian hands, not later than June 1948." At the same time, the Prime Minister announces (...) that Lord Mountbatten is appointed Viceroy of India to replace Lord Wavell. Lord Mountbatten, immediately upon his arrival in India, prepares a plan for the partition of India. India is to be divided into two dominions : the Indian Union and Pakistan, while the princely states will retain their independence and, after negotiations, join one of the two dominions. The Congress Party and the Muslim League accept these proposals (...). At the beginning of July 1947, the plan is submitted to the British Government, which discusses and adopts it in record time, demonstrating remarkable realism, given the place held by India in the British Empire. On July 18, 1947, the Indian Independence Act is adopted by the British Parliament. »

For many months, we have been witnessing a revolutionary maturation that is accelerated by union and worker action. On February 18, sailors at a training center in Bombay expressed their discontent, many of their grievances having not been met for a long time. By the morning of the 19th, there was a real uprising involving more than 20,000 sailors stationed in Bombay and its surroundings, as well as 30 ships anchored in the port. The revolted sailors elected a Central Strike Committee. (…) On the morning of February 21, the battle began. The Central Fleet Strike Committee appealed for support from the population and political organizations. The Congress and the Muslim League refused to provide any support to the sailors ; on the other hand, the Bombay unions and the Communist Party gave them their support and decided on a general strike that actually began on February 22. On February 22 and 23, the battle raged in Bombay and a massive and brutal repression fell on the population, leaving more than 250 dead. The Congress and the League then pressured the Central Strike Committee to make the sailors surrender. The Central Strike Committee finally decided to give in, declaring : "We surrender to India, not to England." Gandhi severely condemned the "unholy combination" of Hindus and Muslims which, if it had triumphed, would have "delivered India to the rabble," while Valabhbhai Patel declared that "the fleet must be disciplined." This confirmed the Congress leadership's desire to avoid the outbreak or expansion of a mass movement that could challenge not only foreign domination but also the social system. From mid-August 1946, bloody clashes between religious communities multiplied, mainly in Bengal and Bihar. Hindu politico-religious organizations, and primarily the Hindu Mahasabha, which was regaining strength in this situation, also responded violently to the action of the Muslim League. At the same time, protests were growing, involving nearly 2 million workers in strike movements. Such a figure had never been reached before. It was under these conditions that the Viceroy decided to form the first interim government. This took office on September 2, 1946. It was headed by Jawaharlal Nehru, Prime Minister. (…) The situation was such that the Constituent Assembly decided to adjourn until April. The formation of the interim government, in fact, did not put an end to the deterioration of the internal situation. Despite massive repression and thousands of arrests, the country was sliding towards chaos and the administration itself ceased to function in some places. (…) On April 20, 1947, as the internal situation in India deteriorated rapidly, British Prime Minister Clement Attlee,declares that Her Majesty's Government is "determined to take the necessary steps to transfer power into responsible Indian hands, not later than June 1948." At the same time, the Prime Minister announces (...) that Lord Mountbatten is appointed Viceroy of India to replace Lord Wavell. Lord Mountbatten, immediately upon his arrival in India, prepares a plan for the partition of India. India is to be divided into two dominions : the Indian Union and Pakistan, while the princely states will retain their independence and, after negotiations, join one of the two dominions. The Congress Party and the Muslim League accept these proposals (...). At the beginning of July 1947, the plan is submitted to the British Government, which discusses and adopts it in record time, demonstrating remarkable realism, given the place held by India in the British Empire. On July 18, 1947, the Indian Independence Act is adopted by the British Parliament. »

Much has already been said about the other myth that Gandhi was a great pacifist and an uncompromising advocate of Indian independence. In reality, he supported British imperialism during the First World War and encouraged Indians to fight for Britain. He himself made two attempts to be drafted into the army. Gandhi claimed that the British Empire had a "spiritual foundation." While supporting armed imperialism, he opposed the Chauri Chaura Mutiny of 1921 and demanded an end to the National Non-Cooperation Movement. Gandhi supported Home Rule rather than independence. At this time, his views differed from those of many leaders of the independence movement. For example, his position on the First World War was opposed by the more radical Ghadar Party.

At that time, most advanced intellectuals had been hostile to British rule since the 1880s. They noted that it was halting (and even reversing) the subcontinent's economic and social development. Despite this, until the late 1920s, Gandhi continued to reject the Indian independence movement in favor of Home Rule. Some Congress leaders expressed frustration with his illusions about the British and his refusal to take the struggle to a higher level.

Another fable portrays him as a simple man, a man of the people, and a man who renounced personal power. But even after the First World War, his belief was that the Indian masses, through exemplary moderation, would be able to impress the British (and himself) and show that they deserved independence. At the same time, in reality, he himself made all the decisions regarding tactics and strategy.

Other members of Congress frequently expressed disagreement with his autocratic behavior. He claimed to be responding to a call from beyond, as autocrats often do, and Gandhi simply ignored Congress decisions with which he disagreed, doing as he pleased. He preferred to work with a small, elite coterie rather than the organization as a whole, and used the practice of fasting to control the Congress movement. Faced with his fasts, his opponents had to abandon their complaints and follow his decisions.

He liked to tell the Indian masses how to behave, but he was less scrupulous when it came to the Indian capitalist class. For example, he was close to the Birlas, a capitalist family who gave money to Gandhi's clique and advised them on economic policy.

Another narrative presents Gandhi as a great champion of the Dalits, who allegedly tried to abolish untouchable status. But Ambedkar criticized Gandhi for being too passive on this issue. Gandhi's attitude toward the Dalits, consistent with his elitist ideas in general, was paternalistic. He wanted them to liberate, not for them to liberate themselves. He even went on hunger strike to prevent Dalits from having seats in the Indian parliament, although he supported the right of other minorities to sit there. Indeed, Gandhi supported the Hindu social structure. He wanted to improve it gradually, by removing the barriers erected against Dalits' access to equality, but he did not want to challenge the social structure itself.

Moreover, he constantly emphasized the obligations of the oppressed, without doing the same for the British. In his worldview, the rights of the oppressed were less important than their obedience to his code of moral values. It is perhaps not inappropriate to note that this son of a high-ranking bureaucrat in a princely state explained that "we are not known for having any dealings with bands of brigands." He never abandoned his feudal idea that the masses have no rights of their own, only duties.

Gandhi is also known for being very spiritual. This may be true. But what consequences did this have for India ? His ideas about religion and spirituality, and the kind of post-independence India he wanted to see emerge, corresponded not to the subcontinent's long association with science and rationalism, but rather to a certain exoticizing of India. Apparently, God was his close friend. He liked to personalize this relationship, often saying, "God warned me to..." to get others to obey him. Moreover, he used religious texts to propagate pacifist idealism, often with tragic results, not as a means of mobilizing the masses.
(Other leaders sometimes used religious texts, but to elicit resistance, not passivity.)

He idealized peasant existence and the village, rather than modernization and emancipation. But an India made up of millions of small, backward villages was not the path to a land of freedom and plenty. One aspect of his spiritual and religious aura was his preaching of abstinence. This helped to consolidate moral puritanism. But it also had a disgusting side. For example, towards the end of his life, Gandhi began sleeping with young women and very young girls—claiming that this was a way for him to test his “platonic resolves.”

As a sergeant major, Gandhi won medals in the Boer War and, four years later, in the Anglo-Zulu War. He gave his blessing to a sort of prince, the nawab of Malerkotla, who had ordered ten Muslims to be shot for every Hindu killed in his territory. And, at a prayer meeting in June 1947, a few months before his death, he declared : "If we had the atomic bomb, we would have used it against the British."

Gandhi's non-violence is mainly linked to the idea that one should not make a proletarian revolution...

Belonging to a higher caste, he opposed a proposal by the British authorities to grant the "untouchables" (the lowest social class) separate electoral status so that their interests could be better represented. His fast was supposed to last until death. It lasted five days, that is, until Hindu leaders pressured the untouchable leader to reject British reforms.

In other respects, too, Gandhi deliberately propagated a mythology about himself... It has always been virtually impossible to touch his image. When it was learned that he "allowed" teenage girls from his ashram to sleep naked with him (and thousands of them vied for this privilege), we were told that this was a way of "putting his vow of chastity to the test." We also know that in the name of his cause, he had to endure naked massages by these same girls for an hour every day. They also administered a daily salt water enema.

His conception of the place of women, like that of children, or even that of the exploited or the oppressed is very far from the proclaimed non-violence...

Who was Gandhi ?

https://www-matierevolution-fr.translate.goog/spip.php?article1597&_x_tr_sch=http&_x_tr_sl=fr&_x_tr_tl=en&_x_tr_hl=fr

Mahatma Gandhi, révolutionnaire ou contre-révolutionnaire ?

Robert Paris — 2023-06-18T22:05:00Z

Mahatma Gandhi, révolutionnaire ou contre-révolutionnaire ?
Réponse à Romain Rolland et Henri Barbusse

LES savants articles de la plume de M. Romain Rolland, parus récemment dans la revue mensuelle Europe , et leur réponse dans Clarté d'Henri Barbusse, au sujet du Mahatma Gandhi, chef de file du non-violent "Non-Co-operation Movement of India" dans les années 1920-1922, ont ouvert un nouveau champ de discussion entre les deux camps opposés de l'intellectualisme radical européen. M. Rolland, le protagoniste de la Non-violence, a offert au monde un nouvel argument et, tel qu'il le conçoit, une nouvelle preuve de l'efficacité de cette doctrine appliquée aux luttes politiques. Il découvre M. Gandhi un an après que ce dernier a été envoyé aux oubliettes d'une peine de six ans de prison, et dans un langage éloquent et poétique décrit et interprète sa carrière de leader du mouvement de non-coopération, afin de prouver sa propre théorie selon laquelle la non-violence, basée sur la souffrance, le sacrifice de soi et l'amour fraternel,

M. Barbusse, appartenant au camp opposé de ceux qui croient à l'opposition de la force à la force, de la dictature à la dictature et à la survie ultime du plus fort, répond aux articles de M. Rolland en tentant de bouleverser tout le fond de la thèse de ce dernier. quant au véritable rôle de Gandhi dans le mouvement indien. M. Gandhi, affirme-t-il, n'est pas ce que M. Rolland imagine qu'il soit : un apôtre de l'amour, du sacrifice et de la souffrance, venu racheter le monde par un nouvel évangile et une nouvelle expiation par procuration. Au contraire, M. Gandhi est un révolutionnaire pour qui la non-violence n'est qu'une tactique magistrale face à une situation difficile. Si Lénine avait été à la place de Gandhi, il aurait parlé et agi comme ce dernier, déclare M. Barbusse ; les deux sont pour la contrainte ; les deux sont réalistes. Gandhi a pris soin de s'appuyer sur les masses ouvrières et paysannes. Il a toujours défendu les pauvres et les opprimés. Le mouvement révolutionnaire de l'Inde est plus une lutte sociale qu'une lutte nationaliste, et la lutte contre la bureaucratie britannique est une forme caractéristique de la lutte des classes.

Ainsi écrit Henri Barbusse dans un vaillant effort pour réfuter les arguments de Romain Rolland et pour vaincre son objectif d'utiliser Gandhi comme un nouveau bâton pour battre le programme et la tactique du bolchevisme. Il n'est peut-être pas inutile pour ceux qui ont parlé et écrit de manière critique sur le mouvement non-violent de non-coopération en Inde, au cours des deux dernières années, d'ajouter quelques mots à cette controverse dans le but de jeter un nouvel éclairage sur ce que est, après tout, un sujet sombre pour la majorité des intellectuels européens. Notre objectif actuel n'est pas d'analyser ici le mouvement de non-coopération ; cela a été fait de manière exhaustive dans deux livres de Manabendra Nath Roy, publiés en 1922 et 1923 ( India in Transition et One Tear of Non-Co-operation ; from Ahmedabad to Gaya [1]). Les forces sociales qui sous-tendent le mouvement Gandhi, ainsi que la signification et le rôle de ce dernier sur la vie indienne dans son ensemble, y ont été traitées du point de vue du matérialisme historique. Notre objectif immédiat est de prendre les articles de M. Rolland et d'y souligner certaines inexactitudes de fait et les conclusions erronées qui en résultent, qui sont en elles-mêmes suffisantes pour nier toute la force de son argument sans aller à l'extrême opposé de déclarer Gandhi à être ce qu'il n'est pas et ne sera jamais – un « vrai révolutionnaire », qu'il soit violent ou non violent.

M. Rolland doit être félicité pour son étude louable de la polémique gandhienne et pour sa connaissance plus ou moins précise du cours principal des événements de la vie politique indienne jusqu'au moment de l'incarcération de M. Gandhi. Une telle connaissance est rare chez un Européen, et trahit un réel intérêt pour le sujet de la part de ce savant et littérateur distingué. Ce n'est pas sa connaissance des principaux événements de la carrière spectaculaire de M. Gandhi que nous remettons en cause, mais son interprétation de ces événements en fonction de ses propres objectifs. Nous regrettons que les deux premiers articles sur Mahatma Gandhi qu'il a écrits ne nous soient pas parvenus. Nous n'avons que les deux derniers, mais ils contiennent assez pour prouver que M. Rolland, dans son enthousiasme pour le nouveau prophète qui doit sauver le monde, a trop tenu pour acquis le rôle de M.

Abordons brièvement quelques-uns des fils de l'argumentation de M. Rolland qui tendent tous vers la conclusion principale. En premier lieu, il surestime largement le succès du programme de non-coopération en ce qui concerne le boycott des écoles, des tribunaux, des postes et des titres gouvernementaux. Le nombre de ceux qui ont démissionné de leurs places et titres sous le gouvernement était infinitésimal ; l'abandon de la pratique par les avocats a été confiné à un nombre limité de politiciens du Congrès et de patriotes, pour un temps très limité. La majorité a repris sa pratique avant la fin de l'année. Ce n'est que dans les écoles qu'il y a eu une réponse notable de la part des étudiants jeunes, enthousiastes et idéalistes, et cela a été reconnu plus tard comme l'une des plus grandes erreurs de toute la campagne visant à éloigner ces milliers de jeunes hommes de leurs études sans leur fournir d'autres moyens d'étudier ou de gagner leur vie. Toute cette partie du programme de non-coopération a été un échec tellement reconnu qu'on n'en parle plus ni ne la considère comme faisant partie des activités nationales, bien qu'en théorie elle n'ait jamais été abandonnée.

Le boycott des draps étrangers et des marchands d'alcools eut plus de succès, parce qu'ici M. Gandhi et le Congrès trouvèrent un moyen d'attaquer directement le trésor public à sa source. Le boycott de l'alcool n'est pas, comme l'observe à tort M. Rolland, une mesure de "discipline salutaire" et "d'hygiène nécessaire". Au contraire, c'était une tentative de couper l'une des grandes sources de revenus du gouvernement indien, qui conserve le contrôle du trafic de l'alcool et en tire d'énormes profits. Le boycott et le piquetage des magasins d'alcool ont si largement réussi à couper cette source de revenus du gouvernement que d'énormes déficits ont été admis dans ce département, et le gouvernement s'est énergiquement opposé à ce côté de la campagne dès le début. Comme le fait remarquer avec raison M. Rolland, M. Gandhi mérite qu'on se souvienne de lui comme d'un réformateur social longtemps après que ses triomphes et ses échecs politiques aient été oubliés. Son plaidoyer pour la suppression de l'intouchabilité était juste, mais nous ne pouvons pas dire avec vérité qu'il ait atteint une mesure d'accomplissement pratique parmi les orthodoxes hindous qui constituaient les principaux disciples du Mahatmaji. Les révolutions sociales ne se font pas d'en haut, mais d'en bas par le jeu inexorable des lois économiques. L'intouchabilité et la caste disparaîtront de la société indienne, et disparaissent, non sous l'effet des plaidoiries passionnées d'un Mahatma, mais à cause de l'avènement de l'industrialisme et de l'éclatement des traditions patriarcales. mais nous ne pouvons pas dire avec vérité qu'il ait atteint une mesure d'accomplissement pratique parmi les orthodoxes hindous qui constituaient les principaux disciples du Mahatmaji. Les révolutions sociales ne se font pas d'en haut, mais d'en bas par le jeu inexorable des lois économiques. L'intouchabilité et la caste disparaîtront de la société indienne, et disparaissent, non sous l'effet des plaidoiries passionnées d'un Mahatma, mais à cause de l'avènement de l'industrialisme et de l'éclatement des traditions patriarcales. mais nous ne pouvons pas dire avec vérité qu'il ait atteint une mesure d'accomplissement pratique parmi les orthodoxes hindous qui constituaient les principaux disciples du Mahatmaji. Les révolutions sociales ne se font pas d'en haut, mais d'en bas par le jeu inexorable des lois économiques. L'intouchabilité et la caste disparaîtront de la société indienne, et disparaissent, non sous l'effet des plaidoiries passionnées d'un Mahatma, mais à cause de l'avènement de l'industrialisme et de l'éclatement des traditions patriarcales.

Le boycott du tissu étranger constituait la clause la plus importante du programme de non-coopération, non seulement parce qu'il coïncidait avec la philosophie sociale réactionnaire de M. Gandhi qui dénonçait l'avènement de la civilisation moderne et prêchait le culte du rouet et du bure, mais parce que l'épine dorsale du mouvement de non-coopération fondé sur le sacrifice, la souffrance et la force de l'âme était les propriétaires de moulins indigènes, dont la concurrence avec les produits du Lancashire était immensément stimulée par la prédication de la doctrine du boycott des tissus étrangers et la port de Swadeshi(produits artisanaux). Ce sont les moulins de Bombay, Calcutta et Madras qui ont financé le mouvement de non-coopération, qui, avec les propriétaires terriens de l'Inde, représente la bourgeoisie montante qui revendique avec insistance une place au soleil. Le fonds du Congrès d'un million de roupies levé en 1921-22 a été en grande partie donné par la classe capitaliste montante de l'Inde, à qui les réformes Montagu-Chelmsford n'ont pas accordé l'expansion économique dont elle aspirait. Ce fonds, en grande partie sur le papier, constituait la ficelle qui contrôlait les activités et dictait la tactique du Mahatmaji dans les moments critiques ; c'était derrière son « adresse aux hooligans de Bombay et de Madras » ; elle se trouvait sous son exhortation « à ne pas faire d'usage politique des ouvriers d'usine ;

Nous ne faisons pas ces déclarations pour désillusionner M. Rolland quant au rôle spirituel de son nouveau Messie, mais dans l'intérêt de la vérité et de l'interprétation correcte des événements historiques. La preuve de ces déclarations peut être trouvée en se référant à la liste des contributeurs au Fonds Tilak-Swaraj, et à certaines révélations très intéressantes faites par des membres de l'opposition du Congrès sur la manipulation du Fonds Tilak-Swaraj dans l'intérêt du capitalisme indien. . On répondra que M. Gandhi n'était pas responsable des péchés de ses partisans, mais M. Gandhi s'en est rendu responsable à d'innombrables reprises ; M. Rolland lui-même ne s'écrie-t-il pas : « Il était devenu en vérité la conscience de l'Inde. C'était à l'occasion de l'émeute de Chauri Chaura, lorsque M.

L'émeute de Chauri Chaura et la volte-face droite de M. Gandhi du chemin qui a conduit à la révolution jusqu'à l'impasse du réformisme constituent le tournant de sa carrière et l'épreuve décisive par laquelle toute sa philosophie sera jugée. par les générations à venir. M. Gandhi, après avoir déclaré pour la troisième fois l'inauguration de la désobéissance civile de masse, que les masses indiennes attendaient avec impatience, a pour la troisième fois rétracté son ordre et désavoué ces simples partisans qui l'avaient pris au mot. Non seulement il a exhorté les paysans émeutiers à se livrer au jugement et à faire des aveux, mais il porte personnellement la responsabilité de l'adoption des résolutions Bardoli face à l'opposition de ses compatriotes qui a dénoncé, une fois pour toutes, toute forme d'agression action et limité les activités nationales au tissage, tourner et prier. Ici se tient le révolutionnaire exposé sous ses vraies couleurs en tant que réformateur social timide, terrifié par la grandeur du mouvement qu'il était appelé à diriger et s'efforçant vainement de l'écraser dans les limites de sa propre philosophie réactionnaire.

Le résultat de Chauri Chaura et de la honteuse retraite de Bardoli, que M. Rolland décrit comme « un acte d'une valeur morale exceptionnelle », fut la condamnation à mort par pendaison de 228 paysans pour le crime d'avoir tenté d'améliorer leur misérable condition (un peine dont la barbarie a fait honte même au gouvernement britannique en Inde et a ensuite été réduite à dix-neuf condamnations à mort) ; et la dislocation temporaire de l'ensemble du mouvement de non-coopération, suivie de l'arrestation de son chef, et d'une répression gouvernementale et d'un terrorisme policier massifs dans toute l'Inde. Mais M. Gandhi n'a jamais reculé devant sa résolution et le "programme constructif" de Bardoli, qui enjoint aux paysans indiens de payer un loyer aux Zemindars (propriétaires),

« Pourquoi le gouvernement a-t-il arrêté Gandhi ? » demande naïvement M. Rolland. Et il répond : « Parce que sa non-violence était plus révolutionnaire que toute violence ». M. Rolland se trompe encore une fois. Le gouvernement britannique en Inde a arrêté M. Gandhi parce qu'il s'est rendu compte que son emprise sur le pays, et par pays nous entendons les masses rebelles, était si affaiblie qu'il pouvait l'enfermer en toute sécurité sans éveiller un grand ressentiment populaire. Et tel est bien le cas. Le silence qui tomba sur l'Inde lors de l'arrestation du Mahatmaji n'était pas la justification triomphale de la philosophie de la force de l'âme, ni l'obéissance disciplinée des masses aux injonctions de leur chef, mais l'acquiescement des multitudes à l'arrestation d'un chef qui avait cessé de les diriger ;

Jamais M. Rolland n'a parlé avec plus de justesse que lorsqu'il a qualifié les vastes bouleversements du prolétariat et de la paysannerie indienne "d'avoir le moindre lien avec le mouvement de non-coopération". Le grand réveil de masse qui a secoué le continent indien à la fin de la guerre, et qui est le résultat de nombreux facteurs mondiaux ainsi que des forces économiques internes, a coïncidé avec la montée de la campagne agressive de la non-coopération non violente. , mais n'en était pas synonyme, ni même identifié jusqu'à ce que M. Gandhi, à force de sa personnalité irrésistible et de sa sagacité politique instinctive, réussisse à souder les deux ensemble en une unité temporaire et artificielle, tout comme il réussit à lier ensemble le Communautés hindou-musulmanes. Pas au moyen d'un honnête,

Mais de telles tactiques, dépendant de la personnalité convaincante d'un homme et de la frénésie religieuse des multitudes, étaient bâties sur du sable. Après des trahisons répétées et innombrables de la part de leurs dirigeants bourgeois, les ouvriers et paysans indiens se sont éloignés de la lutte nationaliste et ont repris leur lutte interrompue pour de meilleurs salaires, moins d'heures de travail, de meilleures conditions de vie et l'amélioration de leurs conditions désespérées. situation économique. Le divorce de l'énergie de masse d'avec le Mouvement de non-coopération, signé et scellé par les décisions Bardoli répudiant toute tactique agressive et interdisant la déclaration de désobéissance civile, a entraîné l'effondrement de ce dernier et l'a livré en proie facile. entre les mains du gouvernement en attente. La seule force du mouvement avait résidé dans son soutien aux masses rebelles ; c'était la menace d'une action directe à l'échelle nationale, dont les manifestations etles hartals pendant la visite du prince de Galles n'étaient qu'un avant-goût, qui fit que le gouvernement retint si longtemps la main. Ce n'est que lorsque le mouvement s'est rendu impuissant en répudiant toute action de masse que le gouvernement a levé la main et frappé avec une férocité mortelle.

A la suite de la retraite de Bardoli, le mouvement indien a été replongé dans une confusion sans espoir, dont il se remet à peine, lentement et péniblement. L'arrestation de M. Gandhi a contribué à cette reprise en supprimant ce qui s'était avéré être une force de réaction et en laissant le champ libre à de nouveaux dirigeants pour prendre sa place. M. Rolland se trompe en observant que "le Mouvement a résisté victorieusement à l'épreuve redoutable de la première année sans guide". Il y a eu des guides, capables et compétents, qui ont pris la place de ceux qui étaient éloignés de la scène d'action. MCR Das, ancien président du All-Indian National Congress et fondateur du parti Swaraj, est le successeur reconnu de M. Gandhi en tant que leader de toute l'Inde. Il a arraché l'étendard déchu et le fait avancer dans la lutte entre le nationalisme bourgeois indien et l'impérialisme britannique, lutte qui est destinée à être longue et que M. Rolland est beaucoup trop optimiste en déclarant : « Il paraît certain que L'Indian Home Rule n'est plus en cause ; sous une forme ou une autre, c'est inévitable. L'Inde a conquis... moralement !

C'est dans ce dernier mot que réside tout le nœud du litige en cause. Pour M. Rolland, la lutte gigantesque qui secoue aujourd'hui le continent indien est une bataille morale entre les forces du bien et du mal, entre l'Adversaire et les Hôtes du Ciel. M. Gandhi est le nouveau Messie qui est apparu pour mener cette guerre spirituelle, menée non seulement au nom de l'Inde, mais du monde entier. Le triomphe de l'Inde sera un triomphe mondial des forces de la lumière sur les ténèbres, de l'esprit sur la matière, de Dieu sur Satan. Avec une telle conception de la lutte indienne pour la liberté, nous n'avons rien à faire ; il incarne le subjectivisme exagéré de l'intellectuel désabusé de l'après-guerre, s'envolant vers le domaine de la métaphysique pour échapper à la cruelle logique des faits et des réalités. Pour le marxiste scientifique, qui conçoit le monde comme bâti sur les forces économiques, soumise aux lois matérielles, une telle conception a tout le médiévalisme grotesque de la gargouille, et nous concevons l'esprit de ces idéalistes sentimentaux comme plein de telles gargouilles irréelles, grimaçantes et en désaccord avec l'époque où nous vivons. Elles cessent d'être des curiosités romantiques et deviennent dangereuses lorsqu'elles cherchent à mettre leurs conceptions à usage politique - et l'exploitation de M. Gandhi dans l'intérêt du pacifisme contre-révolutionnaire est une telle application politique de ces idées. M. Rolland et toute l'école des impérialistes spirituels, qui soutiennent que le monde doit être racheté par la force de l'âme, le sacrifice de soi et la souffrance, s'efforcent d'utiliser M. Gandhi comme preuve de leur propre thèse selon laquelle l'Europe a apporté de son propre anéantissement par l'usage de la violence, dont le bolchevisme est la forme finale et concentrée menant à la destruction ultime de tout ce qui reste de la culture et de la civilisation européennes. L'Inde, déclarent-ils, a été sauvée par l'utilisation d'armes spirituelles – que l'Europe suive l'exemple de l'Inde et se sauve elle-même.

L'argument semble convaincant jusqu'à ce que nous examinions ses prémisses et les trouvions fausses. L'Inde n'est pas encore sauvée ; elle lutte toujours pour se sortir du bourbier du retard économique ; dégénérescence sociale et sujétion politique, toutes plus ou moins contingentes l'une de l'autre. Sa lutte actuelle est très matérielle pour la terre et le pain. C'est pour cela que les paysans du Pendjab, des Provinces-Unies, du Bengale, de Madras et de toute l'Inde ont versé leur sang ; c'est pour cela que le prolétariat montant a organisé de grandes grèves de plusieurs mois, souvent au prix de la liberté et même de la vie. C'est pour cela que les ouvriers et paysans indiens ont suivi le Mahatmaji, et lorsqu'il a renié ce but, c'est pour cela qu'ils l'ont quitté, pour reprendre la lutte sur le terrain économique, en évitant l'action politique. La lutte politique, qui intronisera la bourgeoisie indienne dans un partenariat vivant avec le suzerain impérial, est loin d'être terminée ; mais les lignes de clivage de classe dans la société indienne deviennent chaque jour plus marquées, et le développement de la lutte de classe parallèle à la lutte nationaliste, et souvent antagoniste à celle-ci, est de plus en plus visible. Dans cette lutte, M. Gandhi s'est définitivement rangé du côté de la bourgeoisie ; et aussi grand qu'il soit prophète religieux, aussi grand qu'il puisse figurer comme réformateur social, et malgré sa très grande contribution au progrès du nationalisme indien dans le domaine de l'agitation et de l'organisation dans le développement futur du mouvement révolutionnaire indien, M. Gandhi doit être compté parmi les contre-révolutionnaires et non, comme le suppose à tort M. Barbusse, parmi les vrais révolutionnaires. C'est lui qui a conçu la brillante tactique de la non-coopération agressive, basée sur le non-paiement des loyers et des impôts ; c'est lui qui a trouvé un débouché au mouvement par le mot d'ordre de la Non-violence ; c'est lui qui, pour la première fois, a porté l'idée de Swaraj parmi les masses indiennes. Mais ce fut également lui qui, effrayé par l'ombre de la révolution qui planait sur le pays ; alarmé par la menace pour l'ordre établi qu'impliquait une telle révolution ; terrifié à l'idée d'effusion de sang et de sa propre incapacité à contrôler les forces d'énergie de masse une fois éveillées - c'est également lui qui a cherché à repousser cette marée montante de révolution en répudiant ces mêmes forces qu'il était appelé à diriger. c'est lui qui a trouvé un débouché au mouvement par le mot d'ordre de la Non-violence ; c'est lui qui, pour la première fois, a porté l'idée de Swaraj parmi les masses indiennes. Mais ce fut également lui qui, effrayé par l'ombre de la révolution qui planait sur le pays ; alarmé par la menace pour l'ordre établi qu'impliquait une telle révolution ; terrifié à l'idée d'effusion de sang et de sa propre incapacité à contrôler les forces d'énergie de masse une fois éveillées - c'est également lui qui a cherché à repousser cette marée montante de révolution en répudiant ces mêmes forces qu'il était appelé à diriger. c'est lui qui a trouvé un débouché au mouvement par le mot d'ordre de la Non-violence ; c'est lui qui, pour la première fois, a porté l'idée de Swaraj parmi les masses indiennes. Mais ce fut également lui qui, effrayé par l'ombre de la révolution qui planait sur le pays ; alarmé par la menace pour l'ordre établi qu'impliquait une telle révolution ; terrifié à l'idée d'effusion de sang et de sa propre incapacité à contrôler les forces d'énergie de masse une fois éveillées - c'est également lui qui a cherché à repousser cette marée montante de révolution en répudiant ces mêmes forces qu'il était appelé à diriger. alarmé par la menace pour l'ordre établi qu'impliquait une telle révolution ; terrifié à l'idée d'effusion de sang et de sa propre incapacité à contrôler les forces d'énergie de masse une fois éveillées - c'est également lui qui a cherché à repousser cette marée montante de révolution en répudiant ces mêmes forces qu'il était appelé à diriger. alarmé par la menace pour l'ordre établi qu'impliquait une telle révolution ; terrifié à l'idée d'effusion de sang et de sa propre incapacité à contrôler les forces d'énergie de masse une fois éveillées - c'est également lui qui a cherché à repousser cette marée montante de révolution en répudiant ces mêmes forces qu'il était appelé à diriger.

Les intellectuels fatigués d'Europe peuvent se tourner vers l'Orient à la recherche d'un nouveau Messie, destiné à apparaître miraculeusement pour les sauver des griffes de la réalité. Mais pour tous les révolutionnaires honnêtes qui comprennent les forces réelles qui sous-tendent des mouvements aussi importants que les révolutions russe et indienne, tous les discours sur la « guerre spirituelle » et le triomphe de la non-violence sur la violence sont rejetés comme du babillage d'enfants ou de la fièvre. éloquence de la dégénérescence intellectuelle à la recherche de nouvelles illusions. M. Gandhi a cherché à opposer sa philosophie individuelle et ses scrupules moraux à la puissance armée de la plus grande puissance qui existe – l'Empire britannique – et il a inévitablement échoué. Mais il n'aurait pas échoué aussi lamentablement s'il avait été doué de la compréhension révolutionnaire qui place les forces économiques et les lois matérielles au-dessus de la faiblesse de l'individu, et avait compté sur le pouvoir irrésistible des masses indiennes pour se frayer un chemin vers la liberté. M. Gandhi a cherché à interposer sa propre volonté entre les masses indiennes et cette lutte inévitable, et a été balayé pour faire place à d'autres plus aptes à interpréter les besoins impératifs du mouvement. Eh bien pour lui qu'il est canonisé par l'intellectualisme désabusé de l'après-guerre de l'Occident.
Remarques

1. The Vanguard Bookshop, Post Box 4336, Zurich, Suisse.

Pérou et Inde : laisser mourir massivement les gens du covid et les écraser par la répression, c'est tout ce qu'ont trouvé les classes possédantes pour combattre la montée de la révolution sociale.

Karob, Robert Paris — 2023-06-06T02:24:00Z

Pérou et Inde : laisser mourir massivement les gens du covid et les écraser par la répression, c'est tout ce qu'ont trouvé les classes possédantes pour combattre la montée de la révolution sociale.

Beaucoup de gens n'établissent aucun lien entre la pandémie, la chute sociale et économique, la montée des dictatures et la vague des révolutions sociales et politiques. L'exemple de ces deux pays particulièrement frappés dans tous ces domaines va nous montrer ce lien.

En effet, Pérou et Inde, deux pays de régions du monde appartenant à des continent différents, de cultures et de situations économiques, politiques et sociales extrêmement diverses, ont actuellement trois points communs : être au sommet du gouffre qui sépare possédants et exploités, au sommet mondial de la pandémie covid et encore au sommet des luttes révolutionnaires des travailleurs et des opprimés. Ce n'est nullement un hasard. Ces différentes questions sont liées.

Examinons tout d'abord la pandémie covid…

Une situation particulière pour la pandémie en Inde et au Pérou ? Oui, elle reste catastrophique dans ces deux pays alors qu'elle décline dans le monde. Les oprhelins covid y sont une population massive. Les covid longs sont une fraction considérable de la population. Les plus démunis ont été déssimés par la mort en masse… Le niveau de vie à brutalement chuté…

Lire ici en ce qui concerne l'Inde pour le covid :

Lire ici en ce qui concerne le Pérou pour le covid :

La pandémie Covid au Pérou

Si l'on rapporte les bilans des morts covid de chaque pays à leur population, c'est le Pérou qui affiche le ratio le plus élevé au monde. On peut se dire que cela provient de la pauvreté ou des manquements de la santé publique péruviens mais bien des pays plus sous-développés dans ces domaines n'ont pas connu une telle vague pandémique.

(1)

Le Pérou est en septembre 2020 le pays au monde affichant le nombre le plus élevé de morts du Covid-19 rapporté à sa population : 93 pour 100 000 habitants.

(2)

Un autre rapport daté cette fois d'octobre 2021 compte officiellement 6 065 décès par million d'habitants. Il relève toujours que c'est un pays très très vacciné.

(3)

Le Pérou, a enregistré 180.764 décès liés au Covid-19 jusqu'en juin 2021, soit 5.484 par million d'habitants et non pas 69.000 comme Lima l'avait annoncé jusqu'à présent.

(4)

Le vrai chiffre de covid au Pérou, c'est 1000 morts par jour…

(5)

Ce pays d'Amérique latine de 32 millions d'habitants a été un élève particulièrement obéissant de l'OMS et a appliqué sa stratégie « interdiction de la chloroquine et des autres traitements précoces. Tout vaccin ».

L'Algérie, pays du Maghreb de 45,5 millions d'habitants a appliqué le traitement précoce prôné par le professeur Raoult et les pays d'Afrique subsaharienne, souffrant chroniquement du paludisme, ont poursuivi l'utilisation des antipaludéens.

Après plus de 2 ans, l'échec des vaccins au Pérou est dramatique alors que l'Algérie comme les pays africains utilisant les antipaludéens ont traversé l'épidémie sans beaucoup en souffrir.
La vaccination n'a pas protégé les Péruviens de la maladie

Début 2022, le Pérou a enregistré plus de 70 000 nouveaux cas en une seule semaine, dépassant les sommets atteints lors des première et deuxième vagues de la « pandémie ».
Vaccinés mais pas protégés !

La vaccination n'a pas évité aux Péruviens de mourir de Covid.

(6)

Au Pérou, les politiques de confinement soi-disant anticovid ont été dévastatrices pour les plus démunis. Depuis l'instauration du confinement le 16 mars, 40 % des Péruviens ont perdu tout revenu. La pauvreté et la faim poussent de nombreux habitants de la capitale, Lima, à tenter de retourner dans leur région d'origine, mais au risque de contribuer à propager l'épidémie. Près de 170 000 personnes dorment dans les rues en attendant leur retour et en mendiant de la nourriture. Le pays connaît également les prémices d'une crise alimentaire. Plusieurs zones de la capitale n'ont plus accès à l'eau potable, ou subissent de sévères restrictions d'approvisionnement

(7)

Neuf cents quinze femmes, dont 70% mineures, ont disparu au Pérou entre le 16 mars et le 30 juin, pendant les trois mois et demi de confinement à cause de la pandémie, des chiffres en nette hausse, a annoncé lundi l'institution « Le défenseur du peuple ».
Avant le confinement, ont dénombrait cinq disparitions par jour en moyenne, mais ce chiffre est monté à huit sur cette période. « Nous devons savoir ce qui s'est passé avec elles », a déclaré le défenseur du peuple, Walter Gutiérrez, à la radio RPP.

(8)

Trente pour cent des Péruviens ont perdu leur emploi pendant le confinement covid ; 64 % déclaraient avoir souffert avant tout du manque de revenus pendant le confinement ; et 65 à 70 % ont diminué la quantité et/ou la qualité de leur alimentation habituelle. Enfin, 36 % des Péruviens se sont retrouvés à court d'aliments un moment donné du confinement, un taux qui atteint 55 % dans les catégories socio-économiques pauvres.

(9)

L'époque du confinement au Pérou a été aussi une époque de renforcement de la dictature. Dans les premières semaines de la pandémie, plus de 50 000 personnes ont été arrêtées par les forces de l'ordre pour avoir enfreint les règles du confinement.

(10)

Après le confinement covid, la dictature s'est poursuivie et amplifiée sous des prétextes divers, notamment de crise politique et sociale et de répression des manifestations.

La pandémie Covid en Inde

Les chiffres officiels de l'Inde masquent la réalité : en septembre 2021, le journal Le Monde évoque le chiffre de 3 à 4 millions de morts en Inde, pour plus de 400 000 morts officiels, dus à la pandémie de Covid-19.

(11)

L'Inde affiche de nombreux records du covid.

(12)

Dès le début de la crise sanitaire, le Premier ministre Narendra Modi confie sa volonté de contrôler l'information sur la Covid-19. Il demande notamment à la Cour suprême de censurer les médias sur tous les sujets relatifs à la pandémie. Cette dernière demande alors aux médias de se référer « exclusivement à la version officielle de la situation » et de « reprendre le bulletin de santé du pays » publié par le gouvernement. L'ONG Reporters sans frontières souligne que le Premier ministre a « personnellement enjoint les propriétaires des vingt plus grands groupes de presse du pays à se limiter à des “récits positifs” sur la gestion de la pandémie et du confinement, et à servir de “lien entre le gouvernement et le peuple” ».

Dans l'Uttar Pradesh, un État dirigé par un proche du Premier ministre, des journaux critiquant le gouvernement font l'objet d'enquête policière. Dans d'autres États de l'Inde tels qu'Andaman, le Chhattisgarh, le Manipur et Goa, les journalistes auront beaucoup de difficultés à faire leur travail et nombre d'entre eux seront arrêtés.

Le gouvernement indien fait supprimer par des réseaux sociaux (Facebook et Twitter) en 2021 des critiques contre sa gestion de la crise émanant de journalistes ou d'élus de l'opposition.

De nombreux points communs liés à une situation politique et sociale critique

Le Pérou, c'est un pays riche, mais un peuple pauvre.

(13)

L'Inde, un pays très très riche qui compte toujours autant de très très pauvres

(14)

Un gouffre croissant entre riches et pauvres en Inde et au Pérou :

En Inde, les pauvres se sont encore appauvris au fil des années : plus de 600 millions d'Indiens se partagent seulement 6 % des richesses nationales tandis que les 1 % les plus riches se partagent 33 % des richesses. « L'Inde se démarque comme un pays pauvre et très inéquitable, mais avec une élite très aisée », commente le Laboratoire sur les Inégalités Mondiales, basé à Paris, qui signale avec une tendance à l'accroissement des inégalités en Inde.

(15)

C'est un véritable mur qui sépare riches et pauvres au Pérou…

(16)

Une situation économique vulnérable en Inde…

(17)

L'écart se creuse entre riches et pauvres en Inde

(18)

L'explosion des luttes et de leur répression en Inde et au Pérou :

Pour écraser les travailleurs, les femmes, les pauvres et tous les révoltés, l'Inde et le Pérou vont tous deux vers des dictatures féroces :

(29)

(30)

Révolutions en Inde et au Pérou malgré la répression sanglante

Le gouvernement péruvien a étendu et prolongé dimanche l'état d'urgence face à la révolte contre la présidente Dina Boluarte. Le Pérou est secoué par une crise politique, avec des manifestations quasi quotidiennes, depuis le 7 décembre, lorsque le président de l'époque, Pedro Castillo, avait été arrêté après avoir tenté de dissoudre le Congrès et de gouverner par décret. Les barrages routiers dressés par les protestataires ont entraîné des pénuries de nourriture, de carburant et d'autres fournitures essentielles dans plusieurs régions.

Les manifestants demandent la dissolution du Congrès, une nouvelle Constitution et la démission de Dina Boluarte, qui en tant que vice-présidente a pris les rênes après l'arrestation de Pedro Castillo. Le mouvement est mené par des Péruviens autochtones pauvres du Sud. Ils voient en Pedro Castillo, qui a également d'humbles origines et des racines indigènes, un allié dans leur combat contre la pauvreté, le racisme et les inégalités.

(31)

L'Inde est à l'épicentre de nombreuses révoltes (travailleurs des villes, paysans, femmes, intouchables, jeunes, etc.

(32)

(33)

Répression féroce des révoltes :

(34)

La répression ne parvient pas à étouffer le mouvement :

{{{Conclusion}}}

Dans ces deux pays, il paraît clair que les classes possédantes et leurs gouvernants sont incapables de canaliser les mouvements sociaux qui prennent un caractère massif, explosif, se confrontant directement au pouvoir étatique et aux exploiteurs sans aucun moyen de les limiter, de les réduire, de les détourner.

[(36) -> https://www.monde-diplomatique.fr/2021/02/CABALION/62751

[(37) -> https://www.sudouest.fr/international/perou-revolte-etat-d-urgence-48-morts-tout-comprendre-de-la-crise-que-traverse-le-pays-13959393.php

Sous couvert de régimes constitutionnels et d'élections pseudo-démocratiques, des dictatures fascistes féroces se développent dans les deux pays…

La guerre de classes, exploiteurs contre exploités, bat son plein et la pandémie n'est qu'une arme de plus…

"Maintenant la guerre civile !", crient les manifestants au Pérou.

[(38) -> https://www.lepoint.fr/monde/les-manifestations-au-perou-vont-continuer-concede-le-ministre-de-l-interieur-23-01-2023-2505864_24.php#11" class="spip_out" rel="external">(35)

(39)

Conclusion

(36)

(37)

Sous couvert de régimes constitutionnels et d'élections pseudo-démocratiques, des dictatures fascistes féroces se développent dans les deux pays…

La guerre de classes, exploiteurs contre exploités, bat son plein et la pandémie n'est qu'une arme de plus…

"Maintenant la guerre civile !", crient les manifestants au Pérou.

(38)

(39)

Au-delà de ces deux pays, sous l'ère du Covid, ce sont tous les États ont pu du jour au lendemain mettre un terme aux soulèvements des peuples un peu partout dans le monde en renforçant l'autoritarisme de l'État, en renforçant et développant les pouvoirs de police, en mettant œuvre des politiques fascistes dans le domaine sanitaire, de développant le contrôle des populations et les déplacements intérieures même pour les citoyens remettant en cause nombres de libertés publiques même dans les démocraties bourgeoises ! Covid a été en fait une des premières grandes batailles de la troisième grande guerre de classe ! Une guerre de classe qui prend racine dans l'effondrement économique mondiale de 2008 et qui a été ajournée pendant plus d'une décennie grâce aux capitaux publics et à la spéculation qui arrivait à son terme à la veille de Covid ! Covid qui a permis à nouveau de cacher l'effondrement et de relancer sous prétexte de lutte anti covid relancer l'économie mondiale ! Une relance qui ne relance rien et mène inévitablement à une guerre mondiale dont l'Ukraine n'est que le début ! Nous voilà prévenus ! Le capitalisme en fin de vie c'est le meurtre en masse de millions de prolétaire de par le monde sous couvert de fausses politiques sanitaires, c'est le renforcement de l'autoritarisme, la mise en œuvre de politiques fascistes et la marche à la guerre mondiale ! Si les prolétaires du monde veulent avoir un avenir qui ne soit pas encore plus sombre que pendant la deuxième guerre mondiale, ils doivent retrouver le chemin des luttes insurrectionnelles, celui des fédérations de conseils ouvriers, de soviets d'ouvriers, de paysans et de soldats pour abattre le capitalisme avant que celui-ci ne nous entraine dans sa tombe !

Un exemple des luttes de classes en Inde

Robert Paris — 2023-01-19T23:05:00Z

Inde : la milice patronale tire sur les métallurgistes

Encore une fois tout est parti d'un évènement en apparence anodin, une vexation de plus contre les ouvriers de l'usine Tata (automobiles) de Jamshedpur quand ce 25 décembre la colère des prolétaires a une nouvelle fois éclaté en Inde.

La direction de l'usine Tata souhaitait imposer aux ouvriers d'utiliser les autobus de la compagnie pour venir travailler sur le site au lieu de venir à vélo. Vexation surréaliste qui participe à une politique de mise au pas de la classe ouvrière indienne et qui rencontre une résistance prolétarienne sans concession.

Les gardes ont donc interdit aux ouvriers d'entrer sur le site à vélo ce 25 décembre, déclenchant alors la colère des travailleurs qui ont répliqué en lançant des pierres et en brulant les voitures garées dans l'enceinte du site (les patrons, eux, ont le droit de garer leurs coûteuses voitures dans l'enceinte du site). Les miliciens ont à leur tour répliqué en faisant feu sur les protestataires, blessant 5 personnes : quatre ouvriers, et un journaliste. Une vingtaine de gardes auraient été blessés selon la direction de l'usine. Précédemment, en juin 2010, des affrontements avaient déjà éclaté sur ce site entre les gardes et les ouvriers, blessant 4 métallurgistes.

http://al-rouge.blogspot.com/2013/01/inde-la-milice-patronale-tire-sur-les.html

Inde : 25 ouvriers blessés

Lundi, des ouvriers de l'usine Tata Steel de Jamshedpur (Jharkhand) se sont vus refuser l'accès au site avec leurs vélos par les gardes privés, ceux-ci déclarant que dorénavant, les travailleurs seraient transportés vers leur lieu de travail en bus. Les ouvriers protestant contre cette décision, la situation s'est rapidement envenimée. Ces derniers ont fracturé une porte de l'usine avant de brûler plusieurs voitures. Plus de 25 d'entre eux ont été blessés, certains grièvement, par les tirs de balles en caoutchouc des gardes.

https://secoursrouge.org/inde-25-ouvriers-blesses/

Il y a aussi les accidents du travail :

https://www-thequint-com.translate.goog/news/india/explosion-in-tata-steel-plant-jamshedpur-workers-injured?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=fr&_x_tr_hl=fr&_x_tr_pto=sc

https://sightsinplus-com.translate.goog/news/industry-news/blast-at-tata-steel-coke-plant-injures-three-contract-workers-in-jamshedpur/?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=fr&_x_tr_hl=fr&_x_tr_pto=sc

Grèves et manifestations

https://timesofindia-indiatimes-com.translate.goog/city/jamshedpur/jharkhand-mukti-morcha-workers-protest-outside-3-tata-factories-in-jamshedpur/articleshow/87778317.cms?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=fr&_x_tr_hl=fr&_x_tr_pto=sc

Comment Tata casse les grèves

https://www.moneycontrol.com/news/business/companies/a-look-at-indias-oldest-trade-union-tata-steels-twu-which-enters-its-100th-year-3612711.html

Luttes de classes en Inde

https://www.google.fr/search?hl=fr&q=Luttes+de+classes+en+Inde+site%3Ahttp%3A%2F%2Fwww.matierevolution.fr+OR+site%3Ahttp%3A%2F%2Fwww.matierevolution.org&btnG=Recherche&meta=&gws_rd=ssl

Grève de masse et luttes de classes en Inde

https://www.wsws.org/fr/articles/2022/03/31/inde-m31.html

https://blogs.mediapart.fr/jean-marc-b/blog/290322/inde28-29-mars-enorme-succes-de-la-greve-generale-de-deux-jours

https://ricochets.cc/Inde-des-centaines-de-millions-de-grevistes-le-pays-totalement-paralyse.html

https://www-jstor-org.translate.goog/stable/4368466?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=fr&_x_tr_hl=fr&_x_tr_pto=sc

https://www.wsws.org/fr/articles/2022/03/31/inde-m31.html

https://www.wsws.org/fr/articles/2023/01/03/rena-j03.html

https://www.wsws.org/fr/articles/2019/12/23/pers-d23.html

https://www.wsws.org/fr/articles/2021/04/22/hind-a22.html

Le bloc impérialiste Chine/Russie

Karob, Robert Paris — 2023-01-17T23:05:00Z

Edito

Qu'est-ce que le deuxième bloc impérialiste qui se fait autour de la Chine et la Russie contre le bloc autour des USA

Avertissement : certains groupes d'extrême gauche de pays riches « oublient » de combattre leur propre impérialisme (pourtant l'ennemi principal) et d'autres font semblant de ne pas voir que les puissances qui lui sont adverses sont elles aussi des impérialismes, niant ainsi les impérialismes chinois et russe !

Bien plus qu'à l'époque de la « guerre froide », on assiste à une opposition Est/Ouest. De nombreux pays orientaux sont unis pour la première fois historique comme Russie (et les républiques qui lui sont unies), Chine, Iran, Inde, Pakistan et Afghanistan !

En faisant exploser l'Union Européenne, en la divisant (notamment en appuyant la sortie de l'Angleterre, en poussant la Pologne contre l'Union Européenne et en menaçant de la marginalisation de l'Allemagne qui dirigeait autrefois l'Union), et en obligeant les « non alignés » à se ranger dans un camp ou un autre, les USA ont bipolarisé à nouveau le monde. Si le premier bloc impérialiste unit USA, Grande Bretagne, Japon, Australie, Canada, une partie de l'Europe, la Corée du Nord et Nouvelle Zélande, le second unit les pays de l'Organisation de coopération de Shanghai (OCS) : Russie, Chine, Inde, Pakistan, Iran, Ouzbékistan, Kazakhstan, Kirghizistan, Turquie et Tadjikistan. Les pays membres de l'OCS représentent plus de 70 % du continent eurasiatique, environ 60 % de la population mondiale et 30 % du PIB mondial. L'OCS a déjà deux pays alliés qui se rapprochent : Turquie et Afghanistan… Et ce sont dix-huit pays et organisations internationales qui participeront au Forum de l'économie numérique de l'OCS. Les relations commerciales et militaires de ce bloc de l'Est sont en plein essor avec l'Arabie saoudite et le Brésil, renforçant encore ce bloc mondial.

Bien évidemment, l'essentiel dans ce « bloc de l'Est » est l'alliance Chine-Russie :

https://ras-nsa.ca/fr/le-partenariat-sino-russe-et-la-bipolarisation-du-monde/

Mais la surprise dans cette alliance est celle entre Chine et Inde !
https://www.lexpress.fr/actualites/1/monde/inde-chine-modi-vante-une-nouvelle-ere-avec-la-chine-volonte-d-apaisement-bilateral_2102991.html

Avec des exercices militaires communs :

https://www.rfi.fr/fr/asie-pacifique/20220902-l-inde-participe-%C3%A0-reculons-%C3%A0-un-exercice-militaire-avec-la-russie-et-la-chine

Cela fait un bon moment que la Russie et la Chine se heurtent aux USA :

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2342

Chine et Russie face aux USA :

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3539

Il faut également parler d'une autre alliance qui concerne les alliés de la Russie et de la Chine, celle des BRICS :

https://fr.wikipedia.org/wiki/BRICS

Les BRICS se heurtent à la FED américaine :

http://www.matierevolution.fr/spip.php?breve553

Avec, bien entendu, la monnaie des BRICS :
https://lesfrancais.press/les-brics-veulent-creer-leur-monnaie-de-reserve/

La riposte des Brics contre la Fed, une guerre économique entre les nouveaux impérialismes et les anciens :

http://www.matierevolution.fr/spip.php?breve553

Des pays comme la Chine, l'Inde, l'Indonésie, le Brésil, l'Afrique du Sud, l'Arabie saoudite et les Émirats arabes unis refusent de sacrifier leurs intérêts sécuritaires12et de développement pour sanctionner la Russie :

https://legrandcontinent.eu/fr/2022/09/20/le-non-alignement-nouveau-levier-de-negociation-des-brics/

Le bloc impérialiste Chine/Russie prend forme et a pour nom l'Organisation de Coopération de Shanghai :

http://www.matierevolution.fr/spip.php?article6447

Poutine : « l'OCS est une alternative à la domination occidentale et à l'hégémonisme américain ».

https://www.lefigaro.fr/flash-actu/le-kremlin-fait-l-eloge-de-l-ocs-alternative-reelle-a-l-occident-20220913

Un sommet de l'OCS :

https://fr.news.yahoo.com/sommet-locs-ouzb%C3%A9kistan-rendez-contrer-030126541.html?guccounter=1&guce_referrer=aHR0cHM6Ly93d3cuZ29vZ2xlLmNvbS8&guce_referrer_sig=AQAAABwqFfRWGhmoXmHIL_PQbq-DBhWPkwsoKbYTodi0U4wL792WZ4PStOaHe7S9cuS8Y4CyF6ulGLn2BNRFiKocS5Nni65kp44kagGWlZOwY4MjzxwKlCiV2SlEaf4ph3p7ffU5_dVOnFe1yXmEECNJqBIZll98Y5aR4sCWWyqg-QBV

Qu'est-ce que l'OCS :

https://fr.wikipedia.org/wiki/Organisation_de_coop%C3%A9ration_de_Shanghai

L'Organisation de coopération de Shanghai et les intérêts russes :

https://www.cairn.info/revue-le-courrier-des-pays-de-l-est-2006-3-page-26.htm

Le rôle actif de l'Ouzbékistan dans l'OCS :

https://www.latribune.fr/opinions/tribunes/organisation-de-cooperation-de-shangai-le-role-actif-de-l-ouzbekistan-919286.html

Les perspectives de l'OCS :

https://cf2r.org/actualite/lorganisation-de-cooperation-de-shanghai-une-alliance-securitaire-et-economique-en-devenir/

Le Forum de l'économie numérique de l'OCS :

http://french.china.org.cn/business/txt/2021-08/18/content_77700558.htm

L'OCS d'aujourd'hui est une réponse à la prééminence américaine. Le groupe de Shanghai a d'ailleurs refusé l'adhésion du Japon et des États-Unis.

https://www.leconomiste.eu/decryptage-economie/702-l-ocs-nous-regarde.html

Le sommet de l'OCS face au bloc occidental :

https://www.rfi.fr/fr/asie-pacifique/20220915-sommet-de-l-ocs-poutine-et-xi-affichent-leur-solidarit%C3%A9-face-aux-occidentaux

La Chine soutient aussi économiquement la Russie :

https://www.lemonde.fr/international/article/2022/09/16/la-chine-au-secours-de-l-economie-russe-un-soutien-prudent-et-interesse_6141835_3210.html

L'affrontement s'étend à l'ensemble de l'Asie, divisée en deux camps :

https://www.lemonde.fr/idees/article/2022/10/20/le-soutien-de-la-chine-aux-pays-d-asie-centrale-incarne-a-moyen-terme-une-menace-pour-l-ensemble-de-la-region_6146667_3232.html

Russie/Chine contre USA et aussi OCS contre OTAN :

https://www.geo.fr/geopolitique/entre-la-chine-et-la-russie-un-veritable-rapprochement-mais-des-differences-strategiques-211763

L'extension du bloc lié à Russie/Chine est souvent sousestimée. Le poids comparé des deux blocs est saisissant : en population Chine plus Inde font autant que les Etats-Unis. En production industrielle, les deux blocs sont égaux : la Chine représente 28,4% de la production industrielle mondiale (et environ 4% pour ses alliés) contre 16,6% aux USA (plus autant pour le total de ses alliés)

Selon des statistiques officielles rapportées par l'agence de presse chinoise Xinhua, le PIB combiné des membres de l'OCS atteint 15 000 milliards de dollar et représente près de 32% du PIB mondial pour 50% de la population mondiale. Leurs échanges commerciaux totalisent 5 200 milliards de dollars.

L'affrontement actuel qui mobilise toute la planète a lieu entre deux blocs qui se réalise autour des plus grandes puissances impérialistes et capitalistes du monde. Le fait qu'il s'agisse une fois encore d'un affrontement Est/Ouest ou Occident/Orient amène à tort à le comparer à la guerre froide. Que les plus importantes puissances soient d'un côté Russie/Chine et de l'autre USA/Japon/Canada/Australie/Angleterre/Europe/Corée du Sud pousse également à cette fausse comparaison. En effet, il ne s'agit plus d'un bloc capitaliste contre un bloc qualifié trompeusement de communiste et réellement stalinien : les deux blocs sont dirigés par des pays capitalistes développés et impérialistes tous les deux. L'affrontement sera donc bel et bien inter-impérialiste. L'impérialisme n'est pour nous ni une injure, ni une accusation morale, ni un terme de dénonciation mais une expression scientifique utilisée notamment par Lénine et Trotsky pour qualifier un certain stade du capitalisme qui nécessite l'invasion de la planète, la conquête des marchés et des matières premières, la lutte violente et militaire prenant la suite de la lutte économique et sociale, violente elle aussi. Les pays qui suivent le bloc de la Chine et de la Russie n'a rien à voir ni avec le communisme, ni même avec le stalinisme même si on y trouve des pays dominés par la Russie ainsi que la Corée du Nord : on y trouve aussi l'Inde, le Pakistan, l'Afghanistan, la Turquie. La Russie et la Chine n'ont plus rien de commun avec ce qu'ils étaient au temps de la « guerre froide » contre les USA et l'Occident capitaliste. La Chine de Mao n'était pas encore un pays capitaliste développé et encore moins un impérialisme conquérant. La Russie de la guerre froide était bien plus sur la défensive que prête à conquérir le monde ou à faire partie d'un bloc qui le visait. Si les pays de l'Est faisaient partie du bloc, ce n'est pas en luttant contre les USA qu'ils avaient atteri dans le « Pacte de Varsovie » mais au contraire en luttant aux côtés des USA !

L'affrontement actuel est celui de deux blocs capitalistes aux intérêts opposés et ce sont ces intérêts économiques et géopolitiques qui amènent cette division en deux de l'économie mondiale.

Comme lors des deux premières guerres mondiales, la lutte armée généralisée à la planète se déclenchera en fonction du caractère brutal et irréversible de la chute économique mondiale et du caractère non moins irréversible des affrontements de classe qui en découleront.

Se refuser à reconnaître un des deux camps impérialistes revient à le soutenir. Or le prolétariat mondial est l'adversaire résolu de tous les impérialismes et, si les prolétaires ont d'abord à combattre l'impérialisme du bloc auquel leur pays appartient, ils ne doivent nullement soutenir l'autre camp impérialiste, fut-ce en passant sous silence ses buts, ses guerres, ses crimes, ses objectifs réels et les mensonges de ses déclarations autojustificatrices.

Le prolétariat a absolument besoin de se démarquer de tous les camps en présence de manière claire et nette et aussi absolument besoin de prendre conscience de la force que représente l'internationalisme face à la montée des nationalismes guerriers du monde capitaliste.

Les prolétaires n'ont pas pour ennemi l'un des camps impérialistes mais l'ensemble du monde capitaliste, y compris les « petits » pays capitalistes ! Ils déclarent la guerre sociale contre la guerre impérialiste et proclament la nécessité absolue d'une organisation internationale des prolétaires, organisation qui fonde sa politique sur la mise en place des comités de travailleurs et leur fédération à l'échelle nationale comme internationale en vue de la prise du pouvoir par le prolétariat révolutionnaire renversant l'ensemble de la classe capitaliste, saisissant tous ses biens sans indemnité ni rachat et l'expulsant de la direction politique de la société !

Sur l'impérialisme chinois

Les « nouvelles routes de la soie » de l'impérialisme chinois

http://www.matierevolution.fr/spip.php?article5315

La Chine plus conquérante et plus capitaliste que jamais

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2639

La Chine domine économiquement un monde capitaliste en déliquescence !

https://www.matierevolution.fr/spip.php?breve1118

La bourgeoisie européenne s'incline

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article1768

La Chine en crise

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article1133

L'avenir de la Chine est déterminé par le prolétariat

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6916

Pourquoi la classe ouvrière de Chine fait trembler les classes possédantes ?

https://www.matierevolution.fr/spip.php?breve949

Les États-Unis ouvrent la voie à une confrontation avec la Chine

http://www.matierevolution.fr/spip.php?breve719

Marx/Engels and India

2023-01-16T14:44:18Z

Marx/Engels and India

Marx, support of British colonialism in India?

Trotsky and Trotskyism in India

2023-01-04T13:52:19Z

Trotsky and Trotskyism in India

L.D. Trotsky

The Revolution in India

Its TASKS and its DANGERS

(May 1930)

https://marxists.architexturez.net/archive/trotsky/1930/05/india.htm

Leon Trotsky
An Open Letter to the Workers of India
(July 1939)

https://www.marxists.org/archive/trotsky/1939/07/india.htm

L. Trotsky
Tasks of the Left Opposition in England and India

(November 1931)

https://www.marxists.org/archive/trotsky/1931/11/ridleyram.htm

The Fourth International to the Workers and Peasants of India

https://www.marxists.org/subject/india/fourth-international/1942-4th-manifesto.pdf

Trotskyism in India

https://www.marxists.org/history/etol/writers/alex/works/in_trot/india.htm

Leon Trotsky
The Road for India

https://www.marxists.org/history/etol/newspape/ni/vol08/no08/trotindia.htm

Again Upon Trotskyism in India

https://www.marxists.org/history/etol/newspape/fi/vol05/no10/india03.htm

Statement of Indian Trotskyists on Trial

https://www.marxists.org/history/etol/newspape/win/vol05a/no07a/per-guna.htm

MN Roy
Hunger and Revolution in India

1919

First Part
https://www.marxists.org/archive/roy/1919/09/18.htm

Second Part
https://www.marxists.org/archive/roy/1919/09/25.htm

MN Roy

An Indian Communist Manifesto

https://www.marxists.org/archive/roy/1920/roy-20-manifesto.pdf

MN Roy
Who Will Lead?

Class Differentiation in the Indian Revolutionary Movement

1925

https://www.marxists.org/archive/roy/1925/x01/x01.htm

M.N. Roy

The Political Situation in India

(21 July 1922)

https://www.marxists.org/archive/roy/1922/07/polsit.htm

Indian Trotskyists hold Russian Revolution centenary meeting in Kolkata

https://www.wsws.org/en/articles/2018/01/18/kolk-j18.html

The founding of the Bolshevik Leninist Party of India

https://www.wsws.org/en/special/library/foundations-sl/05.html

The real life of Gandhi and the myth of non-violence

https://www-matierevolution-fr.translate.goog/spip.php?article3070&_x_tr_sl=fr&_x_tr_tl=en&_x_tr_hl=fr

Class struggle in India

https://www-matierevolution-fr.translate.goog/spip.php?breve737&_x_tr_sl=fr&_x_tr_tl=en&_x_tr_hl=fr

Workers struggle in India

http://www.matierevolution.org/spip.php?article2350

In India, the caste system is exploding...

https://www-matierevolution-fr.translate.goog/spip.php?breve774&_x_tr_sl=fr&_x_tr_tl=en&_x_tr_hl=fr

In India, the capitalist dictatorship is hardening violently

https://www-matierevolution-fr.translate.goog/spip.php?article6007&_x_tr_sl=fr&_x_tr_tl=en&_x_tr_hl=fr

False socialism in India

https://www-matierevolution-fr.translate.goog/spip.php?article439&_x_tr_sl=fr&_x_tr_tl=en&_x_tr_hl=fr

Travailleurs d'Inde : construire nos comités de base

Robert Paris — 2021-07-05T22:05:00Z

Article de WSWS :

Des travailleurs en Inde discutent de la nécessité de créer des comités de base pour lutter contre les patrons de l'automobile

Inspirés par la lutte que mènent aux États-Unis les grévistes de l'usine de camions Volvo à Dublin, en Virginie, contre le constructeur automobile transnational et le syndicat UAW pro-patronat, plusieurs travailleurs indiens de l'automobile ont parlé aux reporters du World Socialist Web Site de la nécessité de construire des comités de la base, indépendants des syndicats pro-capitalistes, pour faire valoir leurs intérêts de classe.

Le récent reportage du WSWS sur le travailleur martyr de Maruti Suzuki, Jiyalal, a également figuré dans les discussions. Il en va de même pour la campagne de libérer les onze travailleurs survivants de l'usine de montage de voitures Maruti Suzuki de Manesar, emprisonnés à vie sur la base d'accusations de meurtre fabriquées de toute pièce, suite à leur opposition à un régime de travail brutal et à leur statut précaire d'intérimaires.

Les reporters du WSWS ont transmis aux travailleurs le contenu de la lettre ouverte du 14 juin que le Comité de la base des travailleurs Volvo (VWRFC) a envoyée à l'UAW, intitulée, « Quelle est votre stratégie pour l'emporter ? » Ceux-ci ont ensuite utilisé Google Translate pour traduire la lettre en tamoul. La lettre avance une série de revendications basées sur les choses dont les travailleurs ont réellement besoin, et non sur ce que l'entreprise prétend pouvoir se permettre ; elle insiste sur le fait qu'un combat pour élargir la lutte des travailleurs de Volvo et assurer ainsi la victoire est essentiel.

« Nous exigeons que des limites soient fixées, que cette grève se traduise par une victoire claire pour les travailleurs », indique la lettre du VWRFC. « S'ils sont informés de notre lutte, les travailleurs de tout le pays et même du monde entier comprendront que c'est dans l'intérêt de tous les travailleurs. Ils comprendront qu'il s'agit d'une grève non seulement pour nous, mais pour l'avenir. Une lutte réussie ici chez Volvo renforcera chaque travailleur de l'automobile, et en fait toute la classe ouvrière.

« Si vous n'êtes pas prêt à mener un tel combat, alors dégagez. La base élira son propre comité de négociation et de grève qui est prêt à mener la lutte qui est nécessaire. »

Les travailleurs indiens ont exprimé leur appréciation envers la lutte menée par le VWRFC pour faire avancer les intérêts indépendants des travailleurs de Volvo contre l'UAW corrompu. Ils se sentaient politiquement clarifiés sur le but d'un comité de la base et comprenaient pourquoi le VWRFC insistait pour dire que les travailleurs étaient dans une guerre sur deux fronts. Un premier front constitué par la multinationale géante Volvo qui parcourt le monde pour maximiser ses profits, un second constitué par l'UAW qui fonctionne comme un partenaire subalterne de la direction de Volvo et agit pour imposer les abandons que l'entreprise exige de la part des travailleurs.

Ces travailleurs ont également déclaré que le développement de liens internationaux entre les travailleurs, comme demandé par l'Alliance ouvrière internationale des comités de base récemment créée, avait beaucoup de sens étant donné que les travailleurs de l'automobile de chaque pays étaient confrontés aux mêmes sociétés transnationales.

Parmi les travailleurs qui se sont entretenus avec les reporters du WSWS il y en avait plusieurs de la société Renault-Nissan et de la société productrice de motos Royal Enfield dans l'État du Tamil Nadu, dans le sud de l'Inde, et un salarié intérimaire de 26 ans de Maruti Suzuki.

Environ 5 000 travailleurs de Renault Nissan ont récemment contraint la direction à suspendre ses activités pendant cinq jours en raison de conditions de travail dangereuses au milieu de la pandémie de COVID-19. Au moins six de leurs collègues sont morts et des centaines d'autres ont été infectés. Dans l'usine automobile voisine de Hyundai, 12 travailleurs sont morts et des centaines ont été infectés.

Le DMK, le parti régional récemment arrivé au pouvoir au Tamil Nadu dans le cadre d'une alliance électorale avec les deux principaux partis staliniens, le CPM et le CPI, a poursuivi les politiques désastreuses en matière de pandémie du gouvernement national du Premier ministre Narendra Modi et de son Bharatiya Janata Party (BJP), mettant en péril la santé et la vie des travailleurs de l'automobile.

Avec le soutien des tribunaux, le Tamil Nadu et tous les autres gouvernements des États ont ordonné aux sociétés d'exportation et aux « industries de transformation continue », qui comprennent la production automobile non essentielle, de continuer à fonctionner. Ceci malgré de nombreuses épidémies majeures de COVID-19 dans des usines à travers l'Inde.

Les travailleurs de Renault-Nissan ont montré à nos reporters une lettre en tamoul envoyée par l'entreprise à la direction du syndicat local, Renault Nissan India Thozhillar Sangam (RNITS), qui déclarait sans ambages que l'entreprise ne pouvait pas mettre en œuvre dans l'usine même les mesures de distanciation sociale minimale prescrites par le gouvernement. La direction syndicale a caché cette information aux travailleurs.

En plus des conditions de travail dangereuses, les travailleurs se sont plaints des bas salaires et de l'absence d'augmentations au cours des 3 dernières années. Ils ont également dénoncé l'attitude de plus en plus bureaucratique du RNITS envers la base. Le RNITS est affilié à la Fédération unie du travail (ULF).

On peut lire ci-dessous les sentiments et commentaires exprimés par les travailleurs indiens de l'automobile aux reporters du WSWS. Les noms sont modifiés pour les protéger des représailles de la part des entreprises.

Les travailleurs de Renault-Nissan ont déclaré : « Nous soutenons totalement la campagne visant à libérer les 11 autres travailleurs de Maruti Suzuki victimes d'un coup monté. Dans notre entreprise, au moins 6 travailleurs sont décédés et plus de 1 000 travailleurs ont été testés positifs en raison de conditions de travail dangereuses. Notre syndicat, la Fédération unie du travail (ULF), n'a ni parlé de la mort de Jiyaalal, ni de la nécessité de libérer les 13 travailleurs persécutés de Maruti Suzuki.

« Quand vous avez résumé les leçons politiques des trahisons des grèves de travailleurs de l'automobile par les syndicats de la zone industrielle de Sriperumbudur- Oragadam (connue comme le ‘Detroit de l'Inde') nous avons compris que ce sont les syndicats tels que le CITU, l'AICCTU et le LTUC au Tamil Nadu et aussi notre propre syndicat, la Fédération unie du travail (ULF), qui ont systématiquement travaillé à isoler ces luttes. Il est nécessaire de mobiliser largement les travailleurs pour combattre les grandes entreprises et aussi ces bureaucraties syndicales.

« Vous avez clarifié nos doutes sur les relations entre les syndicats et les comités de la base. Vous avez cité l'exemple des travailleurs de Volvo et aussi des enseignants aux États-Unis. Nous comprenons maintenant que les comités de base ont une stratégie socialiste internationale où les discussions sont menées par les travailleurs de manière démocratique. Nous avons compris que nous avons le droit démocratique fondamental de former des comités de la base et ces comités briseront l'isolement des travailleurs. Nous devons nous unir à l'échelle mondiale pour lutter contre ces entreprises transnationales.

« Bien que tous nos collègues de travail n'aient pas encore complètement accepté votre point de vue, ils sont néanmoins impatients de connaître l'analyse du WSWS. Nous partagerons et discuterons vos articles avec nos collègues et serons en contact avec vous. »

Sridharan, qui est intérimaire et opérateur de machine à la société Royal Enfield dans le Tamil Nadu, a déclaré : « Je soutiens totalement la campagne de défense pour libérer les 11 travailleurs de Maruti Suzuki qui sont toujours persécutés. J'ai commencé à lire de la littérature marxiste pendant mes années d'université. Pourtant, je n'ai adhéré à aucun des mouvements de gauche. J'ai été menacé à plusieurs reprises par des cadres fascistes hindous pour les avoir critiqués avec ma vision de gauche. Plus tard, j'ai intégré la société TVS Sundaram à Hosur, Karnataka, où j'ai été choqué par la surexploitation et les conditions d'esclavage qui y régnaient.

« Alors, j'ai commencé à lire davantage sur la classe ouvrière et l'exploitation expliquée par le marxisme. Par la suite, j'ai intégré la société de motos Royal Enfield. La situation ici était encore pire. A cette époque, voyant mes commentaires de gauche en ligne, de nombreux cadres de divers mouvements de gauche m'ont contacté pour rejoindre leurs mouvements. Mais je n'ai pas été convaincu par leurs arguments. Maintenant, pour la première fois, je suis vraiment attiré par votre argument que ce qu'il faut vraiment c'est une stratégie internationaliste et ‘l'unité internationale de la classe ouvrière'. Je sens que j'apprends beaucoup de vous.

« Bien que notre syndicat WPTUC (Conseil syndical des travailleurs, dirigé par un certain Kuchelar, un responsable syndical pro-stalinien) ait initialement soulevé les conditions des travailleurs intérimaires pendant la grève de 2018, ils n'ont jamais mobilisé les 4 000 travailleurs intérimaires sur les 5 000 au total des effectifs de notre usine d'Enfield. Plus tard, le syndicat a abandonné ces revendications et a complètement cessé de parler des travailleurs intérimaires.

« Pendant la deuxième vague (de la pandémie) et le confinement qui a suivi, de nombreux travailleurs ayant quitté la ville pour sauver leur vie, n'ont pas pu revenir lorsque l'usine a été rouverte à la hâte. Au moins 100 travailleurs intérimaires ont été immédiatement licenciés sans préavis. De nombreux intérimaires sont fâchés et n'aiment pas non plus les soi-disant contrôles de sécurité. Ils vérifient nos chaussures, nos poches intérieures, etc. et même les sacs et sacs à main des travailleuses. Tout cela au nom de la sécurité.

« Je suis tout à fait d'accord pour dire que ces syndicats s'adaptent aux politiques de division réactionnaires de la direction et des gouvernements capitalistes. Ils n'uniront pas les travailleurs permanents et les intérimaires, et se battront encore moins pour nous unir avec nos homologues dans le monde.

« Je soutiens pleinement l'Alliance ouvrière internationale des comités de base proposée par votre mouvement et la politique bolchevique d'unification de la classe ouvrière internationale pour une future société socialiste. »

Fin 2018, des milliers de travailleurs de Yamaha, MSI et Royal Enfield déclenchèrent une grève au Tamil Nadu. Murugesan, qui a joué un rôle de premier plan dans la grève de Royal Enfield, fut victime de représailles et il parle des leçons qu'il a tirées de ses expériences :

« J'ai travaillé dans l'usine d'assemblage Royal Enfield à Oragadam jusqu'en 2019. J'ai été victime de représailles et transféré dans une salle d'exposition du Gujarat située à 1 500 kilomètres (plus de 900 miles) de chez moi. C'était une punition pour avoir participé aux luttes en 2018 chez Yamaha, Royal Enfield, MSI. Avec moi, 150 de mes collègues qui menaient également la lutte ont été soit transférés, soit licenciés. Notre syndicat, WPTUC, n'a pas pu obtenir ma réintégration à Oragadam où ma famille réside toujours. J'ai perdu confiance dans les luttes juridiques et syndicales, qui semblent à présent bidon. Les décisions prises par les bureaucrates syndicaux sont tenues secrètes et ne sont pas expliquées ouvertement aux travailleurs.

« Je peux comprendre les grandes difficultés rencontrées par les 13 travailleurs victimes de Maruti Suzuki. J'ai été contraint de signer un « accord de bonne conduite » par la direction. Ils m'ont pris pour cible pour mon militantisme et parce que je me souciais de mes collègues. Je soutiens la campagne pour la libération des 11 travailleurs restants de Maruti Suzuki. Leur persécution est une leçon vitale pour tous les travailleurs. Nous devons mobiliser la classe ouvrière au niveau international. Veuillez partager vos articles avec moi car j'aimerais en savoir plus sur l'Alliance ouvrière internationale des comités de base. »

Manuj, intérimaire de 26 ans, victime de la politique de Maruti Suzuki consistant à licencier les intérimaires à tout moment, a parlé au WSWS. Il est originaire de Sikar, une ville située à environ 280 kilomètres de la capitale indienne, Delhi. Il a déménagé dans la ceinture industrielle Gurgaon-Manesar à la périphérie de Delhi où se trouve l'usine de Maruti Suzuki pour améliorer ses conditions de vie. Il est maintenant sans emploi et vit avec sa famille et un petit enfant. Il connaît de grandes difficultés financières et il devient difficile de s'occuper de sa famille.

« Je travaillais comme intérimaire à l'usine d'assemblage de Maruti Suzuki à Manesar, mais j'ai été soudainement licencié de mon travail en février 2021. Cela était dû à l'impact du COVID-19 et aux confinements qui ont suivi. Même maintenant, 470 voitures sont fabriquées en 8 heures. Seulement 7 minutes sont accordées pour la pause thé et seulement 20 minutes pour le déjeuner, ce qui signifie que nous sommes toujours dans les mêmes conditions d'esclavage contre lesquelles le Syndicat des travailleurs de Maruti Suzuki (MSWU) s'est battu lors de sa formation en 2011-2012. Maintenant, le MSWU ne se bat pas pour nous.

« Votre idée de comités de la base est vraiment bonne et pour moi elle est également nouvelle. Je lirai vos articles et soutiendrai également votre campagne pour la libération des 11 travailleurs de Maruti Suzuki emprisonnés à vie. »

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