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Le mouvement révolutionnaire en Inde

jeudi 4 septembre 2025, par Robert Paris

Le mouvement révolutionnaire en Inde

Saumyendranath Tagore

Nature de la révolution sociale dans les pays coloniaux

Discours prononcés au VIe Congrès mondial de l’Internationale communiste, Moscou, 1928

Au nom de la délégation indienne, je salue le programme qui a été soumis au Congrès. Le Ve Congrès de l’Internationale Communiste avait accepté un projet. Quatre années se sont écoulées depuis et la révolution prolétarienne en Chine et dans les colonies nous a donné suffisamment de matière pour élaborer un programme.

L’un des traits les plus importants du projet de programme est l’accent mis sur l’aspect colonial de la révolution prolétarienne. Mais c’est précisément cet aspect de la révolution mondiale tel qu’il est formulé dans le programme qui nous confronte à certaines difficultés.

Prenons, par exemple, cette section du premier chapitre du projet de programme où l’on trouve la déclaration : « Que le mouvement colonial du prolétariat marche sous la direction du mouvement prolétarien révolutionnaire dans les pays impérialistes ». Cela signifie que le mouvement prolétarien en Inde devrait marcher sous la direction du Parti communiste britannique, ou que le mouvement communiste javanais devrait marcher sous la direction du Parti communiste néerlandais. Personne ne niera que dans la structure organique de l’impérialisme britannique, l’Inde et l’Angleterre sont étroitement liées l’une à l’autre et, pour la même raison ; les partis communistes en Inde et en Grande-Bretagne sont également organiquement liés les uns aux autres pour mener à bien la révolution prolétarienne dans ces deux pays ; mais cela ne signifie en aucun cas la subordination du parti colonial à la direction de la patrie impérialiste. Je suis sûr que l’auteur du projet de programme ne veut absolument pas laisser entendre cela. Mais la formulation nous oblige à cette conclusion. Nous devons corriger cela. Bien entendu, les mouvements dans les pays coloniaux ne doivent pas être privés de l’expérience du mouvement prolétarien mondial et de la direction de l’Internationale Communiste. La seule direction acceptable est celle de l’Internationale Communiste. Je pense que la formulation n’est pas tout à fait claire et que cette section devrait être formulée différemment.

Ensuite, prenons le quatrième chapitre du projet de programme. On y dit que dans les pays coloniaux et semi-coloniaux, l’industrie est encore à un stade embryonnaire, et parfois à un stade assez développé, mais qu’elle est insuffisante pour une construction socialiste indépendante. Je considère également que cette formulation n’est pas très valable. Regrouper différents pays ayant des niveaux de développement industriel très différents est méthodologiquement erroné et illogique. Par exemple, l’Inde et le Maroc : il est impossible de faire une comparaison valable entre les développements industriels relatifs de l’Inde et de pays comme le Maroc. Si nous disons que l’industrie de ces pays est à un stade embryonnaire, alors en ce qui concerne l’Inde, cela n’est pas vrai. Si nous disons que le développement de l’Inde est insuffisant pour l’édification socialiste, c’est un fait. Mais je pense que dans cette formulation, deux points ou aspects différents ont été mélangés et doivent être séparés et formulés indépendamment.

En outre, on dit que dans ces pays existent des relations féodales et médiévales, tant en ce qui concerne la base économique que la superstructure politique. En ce qui concerne l’Inde, cela n’est pas exact. Le développement récent des industries, la pénétration du capitalisme dans les villages, la prédominance des rapports marchands dans les villages sont des faits établis. Cette formulation est peut-être applicable au Maroc, mais elle n’est certainement pas correcte en ce qui concerne l’Inde.

On a affirmé plus tard que les colonies et semi-colonies sont importantes, dans cette période de transition, parce qu’elles représentent les zones rurales du monde. par rapport aux pays industriels, qui sont les villes du monde. Cette formulation n’est pas non plus très heureuse. Si nous disons que les colonies et semi-colonies sont des villages mondiaux, cela signifie qu’il n’y a eu aucun développement capitaliste en leur sein. Ce n’est même pas vrai, même de loin, pour l’Inde. Une autre implication est que s’il y a un quelconque développement capitaliste, il devrait être entravé et supprimé, et que les colonies et semi-colonies devraient être conservées pour fournir des matières premières à l’Occident industriel. Je suis sûr que ce n’est pas l’intention de l’Internationale Communiste, mais la formulation inexacte et inexacte donne lieu à des implications très différentes. Je pense qu’ici aussi, la formulation nécessite une formulation meilleure et plus claire.

Le sixième chapitre du projet de programme déclare à propos des partis communistes dans les pays coloniaux et semi-coloniaux : « Des accords temporaires avec la bourgeoisie nationale ne peuvent être conclus que dans la mesure où ils n’entraveront pas l’organisation révolutionnaire des ouvriers et des paysans et combattront véritablement. contre l’impérialisme. »

Je considère que cette formulation est fondamentalement fausse. Après notre expérience en Inde, en 1922, lorsque la bourgeoisie a trahi le grand mouvement de masse qui a secoué l’Inde d’un bout à l’autre, il est grand temps de reformuler ce point plus clairement pour indiquer que la bourgeoisie ne peut véritablement combattre l’impérialisme. Les manifestations que la bourgeoisie indienne a organisées dans tout le pays contre la Commission Simon ont donné naissance à l’illusion dans l’esprit de certains camarades d’ici que la bourgeoisie est encore capable de jouer un rôle révolutionnaire. Mais si nous recherchons un programme révolutionnaire, les mesures concrètes que la bourgeoisie indienne prend pour réaliser un tel programme révolutionnaire, nous constatons qu’elles n’existent pas.

Leur combat débouchera sur un compromis sur la base d’un meilleur partage des gains récoltés grâce à l’exploitation des masses indiennes. Il y a certainement des contradictions entre la bourgeoisie impérialiste et la bourgeoisie indigène, comme il y aura toujours des contradictions entre deux exploiteurs pour le monopole du même butin. Bien entendu, le Parti communiste indien et le mouvement prolétarien devraient profiter de ces différences et les utiliser pour faire avancer la révolution. Nous ne devons cependant pas oublier que cette querelle entre la bourgeoisie nationale et la bourgeoisie impérialiste a le caractère d’une querelle de famille entre deux frères au sujet de la propriété, et que les forces du prolétariat montant en Inde se heurteront certainement à un front commun de solidarité. la bourgeoisie indigène et impérialiste – si ce n’est pas aujourd’hui, ce sera demain. La bourgeoisie indienne se bat sur les mêmes vieilles questions constitutionnelles et ce, entièrement pour son propre bénéfice. Cela est clairement démontré dans leurs programmes et leurs tactiques à chaque phase de leur lutte contre la bourgeoisie impérialiste. Même une alliance partielle avec la bourgeoisie signifie abandonner le mot d’ordre de la révolution agraire, ce qui entraînerait pratiquement l’abandon de la lutte révolutionnaire dans les pays colonisés, en particulier dans un pays à prédominance agricole comme l’Inde. Je pense que cette formulation n’est pas correcte. Je voudrais souligner le fait que la bourgeoisie indienne est passée du côté de la réaction, même si elle n’est pas encore du côté de la contre-révolution ouverte.

Au nom de la délégation indienne, je présenterai notre résolution au Bureau en temps opportun.

L’une des différences les plus fondamentales entre l’attitude opportuniste de l’Internationale d’Amstardam à l’égard de la politique coloniale et l’attitude révolutionnaire de la Troisième Internationale a été très bien définie par le camarade Lénine au IIe Congrès de l’Internationale Communiste dans ses thèses sur les pays coloniaux. Depuis lors, l’Internationale Communiste a adopté une attitude résolument révolutionnaire à l’égard des colonies.

Entre le IIe et le VIe Congrès, des changements et des développements fondamentaux se sont produits dans les pays coloniaux. Au nom de la délégation indienne, je salue les thèses sur le mouvement révolutionnaire dans les colonies et semi-colonies, notamment en raison de l’importance très grande accordée à la question indienne. Mais il y a quelques contradictions dans ces thèses que je souhaite souligner ici.

À la page 6 des thèses, nous trouvons la déclaration : « La véritable industrialisation des pays coloniaux, en particulier la construction d’industries mécaniques efficaces qui pourraient être nécessaires au développement indépendant des forces productives du pays, ne sont pas favorisées par le monopole impérialiste. , mais sont en retard. C’est la fonction fondamentale de l’assujettissement colonial. Le pays colonial est contraint de sacrifier ses intérêts de développement indépendant et de servir de marché économique au capitalisme afin de renforcer le pouvoir économique et politique de la bourgeoisie du pays impérialiste afin de perpétuer le monopole dans la colonie et d’accroître la puissance d’expansion des impérialistes respectifs face au reste du monde.

Je pense que cette affirmation ne donne pas une image fidèle de la croissance dynamique du capitalisme et de l’industrialisation en Inde. Jusqu’à la guerre mondiale, la politique de l’impérialisme britannique était la forme classique d’exploitation impérialiste. Il s’agissait de maintenir l’Inde comme source de matières premières et comme marché pour les produits industriels des industries britanniques. Il y avait une politique visant délibérément à maintenir l’Inde sous-développée industriellement. Des droits de douane élevés, des droits de douane élevés et des embargos sur les machines ont été imposés par les impérialistes britanniques afin d’empêcher l’industrialisation de l’Inde. Durant ces années, les capitaux britanniques étaient exclusivement utilisés pour les chemins de fer, pour les travaux d’irrigation et pour le développement des ports. En d’autres termes, les capitaux britanniques ont été utilisés dans le seul but d’élargir le marché. L’impérialisme britannique n’adopte pas aujourd’hui les mêmes méthodes pour exploiter l’Inde. Des changements fondamentaux dans les conditions objectives ont entraîné des changements dans la politique des impérialistes britanniques.

Les causes de ces changements sont : premièrement, les conditions pendant et après la guerre. Pendant la guerre, il devint nécessaire que le matériel de guerre soit fabriqué en Inde pour répondre aux besoins des troupes en Mésopotamie et sur d’autres théâtres de guerre orientaux. La Grande-Bretagne ne pourrait pas fournir efficacement ces produits à moins que des industries, en particulier des industries de guerre, ne soient développées en Inde. Cela aboutit à la création de la Commission industrielle, qui marqua un tournant majeur dans la politique de l’impérialisme britannique.

Deuxièmement, le Japon et l’Amérique ont posé un sérieux défi économique au monopole britannique sur le marché indien. La Grande-Bretagne s’est rendu compte de son incapacité à faire face à cette situation sans modifier sa politique en Inde. Cela a conduit au quasi-abandon de la politique traditionnelle de libre-échange et à la reconnaissance d’un protectionnisme différentiel en Inde, que l’on retrouve par exemple dans les industries textiles de Bombay. Cela montre clairement que la stabilisation des industries britanniques, pendant cette période de déclin, faisait de l’industrialisation de l’Inde une nécessité absolue.

L’industrialisation de l’Inde a créé un marché supplémentaire pour les industries mécaniques et métallurgiques. La main-d’œuvre indienne bon marché pourrait être utilisée plus efficacement afin de stabiliser l’industrie britannique.

Troisièmement, la Commission des impôts a été créée. Son seul objectif était de répartir la charge fiscale afin d’élargir le marché intérieur. Le projet de modernisation de l’agriculture a été élaboré pour accroître le pouvoir d’achat des paysans.

Enfin, l’Inde ne pourrait pas devenir une base militaire de l’impérialisme britannique à l’Est sans la conquête de la bourgeoisie nationale, et la bourgeoisie nationale ne pourrait être conquise que si certaines concessions lui étaient accordées.

Quelle est l’expression politique de cette politique ? La voici : pour industrialiser l’Inde, il est nécessaire d’étendre le marché intérieur et de réaliser certaines réformes agraires qui sont impossibles à réaliser pour l’impérialisme britannique, en raison du système foncier très compliqué.

Ainsi, l’industrialisation tend à paupériser la paysannerie, ce qui crée la possibilité d’une révolution agraire. Cela donne également lieu au développement du prolétariat, ce qui entraîne la possibilité d’une révolution socialiste. De plus, cela entraîne un changement dans l’attitude de la bourgeoisie nationale. Ce sont là les conséquences politiques du changement de politique économique de la Grande-Bretagne à l’égard de l’Inde.

Si nous ne regardons pas ce processus dialectiquement et dans sa juste perspective, nous arriverons à des conclusions erronées concernant le rôle de la bourgeoisie indigène et nous tirerons les mêmes conclusions erronées que celles tirées par l’auteur de ces thèses.

Tant que l’impérialisme a entravé le développement capitaliste en Inde, la bourgeoisie indienne a été la force motrice du changement social. Mais les changements intervenus dans la politique britannique avaient déjà entraîné un changement correspondant dans l’attitude de la bourgeoisie indienne à l’égard de l’impérialisme. Nous constatons qu’à mesure que les obstacles au développement capitaliste ont été levés par l’impérialisme britannique, la bourgeoisie s’oriente vers une coopération avec lui, un groupe après l’autre capitulant devant l’impérialisme. Jamais dans son histoire, la bourgeoisie indienne n’a adopté une attitude révolutionnaire envers l’impérialisme britannique. Ils n’ont jamais franchi les limites d’une agitation constitutionnelle acceptable et, au moment critique, ils ont trahi le mouvement. Quiconque connaît le mouvement national indien sait que la bourgeoisie indienne entretient des liens étroits avec le féodalisme ; ils ne peuvent donc pas soulever les masses ; ils ne peuvent pas entreprendre des réformes agraires sans ébranler leur propre position. On ne peut donc pas s’attendre à ce qu’ils réveillent et conduisent les masses pour achever la révolution agraire en Inde.

Voyons maintenant comment ce rôle de la bourgeoisie a été formulé dans les thèses. Nous voyons à la page 17, paragraphe 19 : « En tant que gouvernement de classe indépendant, avenir de développement capitaliste « libre » et indépendant, hégémonie sur un peuple indépendant – cela ne sera jamais donné volontairement à la bourgeoisie nationale par l’impérialisme. Mais tel est précisément le but de classe de la bourgeoisie, son avenir en tant que classe indépendante, en tant que représentant dirigeant d’une nation indépendante. Sur ce point, le conflit d’intérêts entre la bourgeoisie nationale du pays colonial et les impérialistes revêt objectivement un caractère fondamental ; c’est infranchissable ; cela exige la capitulation d’un côté ou de l’autre.

Trop d’accent mis sur la nature et l’intensité du conflit entre la bourgeoisie nationale du pays colonial et la bourgeoisie impérialiste a conduit à certaines conclusions erronées. Il est dit page 21 paragraphe 23 : « Dans la première période préparatoire du mouvement révolutionnaire de ces pays où l’organisation du prolétariat et l’influence du Parti communiste sont encore faibles, mais celle des partis bourgeois en revanche est beaucoup plus fort, lorsque ces derniers occupent la position dirigeante dans le mouvement national parce que, dans l’intérêt des revendications de pouvoir de la bourgeoisie nationale, ils manifestent encore temporairement leur opposition (aussi hésitante et réformiste soit-elle) au bloc de pouvoir impérialiste-féodal au pouvoir, et lorsque les masses de la population les suivent à ce stade (comme actuellement, par exemple en Inde et en Égypte), ce serait une erreur d’ultra-gauche que de lancer l’agitation du Parti communiste en identifiant simplement les réformistes nationaux (swarajistes, Wafdistes et autres) avec le bloc contre-révolutionnaire au pouvoir des impérialistes et des seigneurs féodaux.

"Il n’est pas vrai que les Swarajistes, les Wafdistes et d’autres se sont déjà présentés aux yeux des masses travailleuses comme des alliés de l’impérialisme, comme des traîtres contre-révolutionnaires au mouvement national."

Quelques lignes plus loin : « Les Swarajistes, les Wafdistes, etc., n’ont pas encore trahi la lutte de libération nationale de la manière décisive dont, par exemple, le Kuomintang l’a fait en Chine. » Les conclusions qui sont tirées de cette formulation sont que le Parti communiste indien devrait se taire et ne pas critiquer les hésitations de la bourgeoisie réformiste parce qu’elle n’a pas encore joué un rôle révolutionnaire. Il est également affirmé qu’« ils n’ont pas trahi le mouvement de libération nationale de manière décisive ». C’est loin d’être vrai. La décision Bardoli constituait une trahison définitive des masses indiennes de la part des nationalistes en 1922, lorsque de grands bouleversements de masse eurent lieu et qu’il y avait la plus grande possibilité qu’une révolution agraire éclate en Inde. La bourgeoisie a trahi de manière décisive le mouvement sous la direction de Gandhi, par pur et simple intérêt de classe. C’est la menace de la révolution agraire qui a contraint la bourgeoisie nationale à trahir le mouvement. Peut-être que ce n’est pas de la même manière que la perfide bourgeoisie contre-révolutionnaire chinoise qui a versé le sang de millions d’ouvriers et de paysans, mais la bourgeoisie indienne a bel et bien trompé les masses en 1922.

À la fin du paragraphe, nous trouvons : « L’agitation communiste indienne à ce stade ne devrait pas concentrer la lutte la plus acharnée contre la bourgeoisie mais devrait la tourner contre l’ennemi principal immédiat actuel, le bloc impérialiste-féodal au pouvoir. »

Je considère que cette déclaration ne donne pas une appréciation réaliste de la situation en Inde et de l’attitude contre-révolutionnaire croissante de la bourgeoisie envers le mouvement révolutionnaire national. Cette formulation peut conduire à une erreur tactique.

Maintenant, j’en viens à une autre question qui se trouve dans le dernier paragraphe des thèses de la page 37, paragraphe 32. Ici, en décrivant les activités des Partis Ouvriers et Paysans et en tirant les conclusions de leur expérience, il est dit : « Les partis ouvriers et paysans spéciaux, aussi révolutionnaires soient-ils, peuvent facilement se transformer en partis petits-bourgeois ordinaires. Par conséquent, l’organisation de tels partis est déconseillée, tout comme le Parti communiste ne peut pas se construire sur la base d’un amalgame de deux classes, de même il est tout aussi erroné d’organiser d’autres partis sur cette base typique des membres petits-bourgeois. »

Il me semble que certains camarades ont peur d’un cauchemar, qui est le résultat de leur propre fantasme irrationnel, selon lequel le Parti ouvrier et paysan se substituerait au Parti communiste. Personne n’a jamais avancé l’idée que le Parti ouvrier et paysan puisse se substituer au Parti communiste.

Les éléments petits-bourgeois d’un pays arriéré et prolétarisés sont parfois plus prolétariens que le prolétariat lui-même. L’intelligentsia petite-bourgeoise, la petite bourgeoisie urbaine, ont un rôle à jouer dans le mouvement révolutionnaire dans les colonies. Quelle devrait être l’expression organisationnelle d’un front anti-impérialiste d’éléments petits-bourgeois ? Pouvons-nous nous permettre d’inonder le Parti communiste d’éléments aussi petits-bourgeois ? Nous ne pouvons pas. D’un autre côté, le Parti communiste indien devrait utiliser les énergies révolutionnaires de la petite bourgeoisie. Je pense qu’il est clair que ce front anti-impérialiste ne peut prendre que la forme organisationnelle d’un Parti ouvrier et paysan composé de l’intelligentsia urbaine et des éléments petits-bourgeois sous la direction du prolétariat.

Ces partis ouvriers et paysans, nés en Inde en 1925, ont poursuivi une ligne d’action bien définie. Ce parti a organisé 30 000 travailleurs à Bombay dans des manifestations contre la Commission Simon sous des slogans révolutionnaires tels que « A bas l’impérialisme », « Indépendance totale de l’Inde ». Les mouvements de grève sont aujourd’hui dirigés par le Parti des Travailleurs et des Paysans. La grève à Lilloah a été menée par le Parti des travailleurs et des paysans sous le contrôle du Parti communiste indien. Nous avons réussi à reprendre certains syndicats. On nous demande maintenant de liquider tous ces partis ouvriers et paysans. Il s’agit là d’un dogmatisme professionnel pur et simple, dont Lénine nous a tant de fois mis en garde.

Mais si l’on considère la situation en Inde elle-même, quels sont les canaux par lesquels les communistes font sentir leur influence parmi les masses ? Je pense qu’il est tout à fait clair que, sous la direction du Parti communiste indien, les partis ouvriers et paysans constituent des canaux précieux pour la propagation des idées communistes en Inde. Il n’y avait pas de tendance de gauche dans le mouvement national indien avant l’apparition des partis ouvriers et paysans. Aujourd’hui, tous les éléments de gauche du pays se tournent vers ces organisations, et une certaine cristallisation des forces de gauche s’opère à travers ces partis.

Et c’est pourquoi je pense que cette formulation est erronée, tant sur le plan tactique que sur le principe.

Dans la même clause, il est dit que cela n’exclut en aucun cas l’organisation du bloc combattant des masses ouvrières et paysannes, nécessaire à la conquête du pouvoir dans la révolution démocratique bourgeoise au moment du soulèvement, sous la forme des Soviétiques élus et d’autres formes d’organisation lâches. Des formes d’organisation souples sont admises et de telles organisations peuvent être formées sur la base d’une alliance entre paysans et ouvriers. Mais lorsqu’un parti concret arrive sur le terrain en tant que parti de gauche et donne une orientation de gauche au mouvement révolutionnaire nationaliste en Inde, il doit être liquidé. Je ne comprends pas la logique de cet argument et je considère qu’il s’agit d’une attitude erronée et irréaliste à l’égard du Parti des travailleurs et des paysans.

Saumyendranath Tagore

La révolution démocratique bourgeoise et l’Inde

Nous traversons actuellement une phase qui peut tout à fait supporter la comparaison avec la période russe connue sous le nom de « marxisme légal » . Le marxisme, dépouillé de son contenu révolutionnaire, est devenu une mode. Intellectuels, professeurs, étudiants et littérateurs, tous décorent leur discours de garnitures phraséologiques marxistes pour prouver à quel point ils sont progressistes. On retrouve les noms de Marx, Engels et Lénine là où, il y a quelques années, ils étaient tabous.

Ce changement signifie deux choses. Premièrement, ces dernières années, le marxisme révolutionnaire a fait sentir de plus en plus son influence dans ce pays, non seulement en raison de son importance toujours croissante dans la politique internationale, mais aussi en raison de ses manifestations en Inde, comme en témoigne la croissance du mouvement militant de la classe ouvrière. . Cela a convaincu la bourgeoisie indienne, même si cela peut sembler répugnant à son « âme » cultivée et sensible, que le marxisme révolutionnaire est devenu permanent et qu’il serait préférable dans son propre intérêt de reconnaître ce fait.

Deuxièmement, cela reflète également une nouvelle manœuvre politique de la bourgeoisie contre le communisme. En admettant que le marxisme révolutionnaire s’est établi en Inde, la bourgeoisie a lancé une nouvelle ligne d’attaque. En plus de leur ancienne méthode d’assaut direct, la bourgeoisie indienne, en faisant preuve de sympathie à l’égard du marxisme, tente de le vulgariser et de le transformer en une théorie évolutionniste respectable, rendant ainsi le marxisme adapté à une société « cultivée » en lui coupant les ailes révolutionnaires.

C’est exactement ce qui s’est passé en Russie lorsque le « marxisme légal » a prospéré et c’est exactement ce qui se passe aujourd’hui en Inde lorsque le « marxisme » est prêché pour combattre le marxisme.

L’un de ces concepts marxistes, qui est récemment devenu la cible d’attaques de la part des représentants petits-bourgeois du marxisme, tels que les « socialistes du Congrès », les « communistes du Congrès » de la marque CPI et les royistes, est la théorie marxiste du révolution démocratique bourgeoise.

Les « socialistes du Congrès », les « communistes du Congrès » et les royistes nous disent que la révolution en Inde, étant une révolution démocratique bourgeoise par nature, doit être menée sous la direction d’un parti petit-bourgeois (à la MN Roy), et que comme la révolution en Inde a un contenu démocratique bourgeois, la bourgeoisie indienne a encore un rôle révolutionnaire à jouer dans cette révolution (à la manière des « communistes du Congrès » du CPI et des « socialistes du Congrès »). Il nous appartiendra d’examiner de manière critique ces estimations théoriques de la révolution démocratique bourgeoise et de déterminer où nous mènent ces distorsions opportunistes petites-bourgeoises de la conception marxiste de la révolution démocratique bourgeoise. Nous n’avons pas entrepris cette tâche parce que nous avons l’intention de contribuer à sortir ces braves messieurs du bourbier opportuniste dans lequel ils se sont enfoncés. Nous l’avons abordé dans le seul but d’ouvrir les yeux à de nombreuses personnes bien intentionnées qui pourraient, sans le savoir, devenir la proie des tactiques de séduction de ces messieurs déjà si confortablement installés dans le marais nauséabond de l’opportunisme politique.

Depuis l’époque où la société humaine a été divisée en classes antagonistes, la révolution a été, et demeure jusqu’à l’instauration d’une société sans classes, le seul mécanisme qui amène des transformations sociales et politiques fondamentales dans la société humaine. Pour reprendre les mots de Marx : « Les révolutions sont les locomotives de l’histoire. »

Mais les motifs et les forces des révolutions varient selon les époques historiques. Les modes de production prédominants à différentes époques historiques et la corrélation des forces de classe qui en découlent logiquement imposent des tâches historiques spécifiques avant chaque révolution.

La révolution est un concept de classe. C’est l’antagonisme de classe irréconciliable à son paroxysme. Cette classe qui, à une période historique particulière, résout momentanément la contradiction entre les forces de production et la structure sociale existante par la destruction de l’ancien ordre social, par la révolution, joue à cette époque le rôle historique de leader de la société. la révolution et impose son empreinte indubitable sur l’ensemble de la structure sociale.

Depuis que la société humaine a été divisée en classes, il existe deux ordres sociaux : le féodal et le capitaliste. La transition de l’ordre social féodal à l’ordre social capitaliste, qui s’est produite en Europe aux XVIIIe et XIXe siècles, s’est réalisée grâce à une série de révolutions dont la tâche principale était de créer la base démocratique pour le développement économique et social du capitalisme. , et dont les dirigeants étaient la bourgeoisie européenne. C’est pourquoi, dans la terminologie marxiste, cette révolution a été appelée révolution démocratique bourgeoise. De même, la révolution qui sonnera le glas du capitalisme et inaugurera l’ordre socialiste et dont le prolétariat est le leader historiquement destiné est connue sous le nom de révolution socialiste ou prolétarienne. Les tâches historiques de la révolution démocratique bourgeoise étaient la destruction de l’ordre social féodal et l’établissement du système social capitaliste. Une révolution démocratique bourgeoise présuppose la domination d’une noblesse foncière étroitement liée à la monarchie, la croissance de la bourgeoisie urbaine et du prolétariat comme résultat de la révolution industrielle et la condition la plus misérable et quasiment serf de la paysannerie. Les forces de classe de la société féodale sont majoritairement favorables à la destruction de l’ordre social féodal ; la bourgeoisie urbaine veut la destruction de l’économie féodale pour son propre intérêt de classe et la paysannerie la veut pour la libération de sa classe de l’exploitation sauvage et de la tyrannie. Le prolétariat urbain en a besoin, car la destruction de la féodalité crée les premières conditions démocratiques pour sa croissance en tant que force sociale et politique. La bourgeoisie était la classe qui représentait le mode de production capitaliste déclenché par la révolution industrielle et, en tant que telle, sa direction dans la révolution démocratique bourgeoise était historiquement déterminée. La paysannerie, en tant que classe, a été celle qui a le plus souffert du féodalisme et a constitué la force motrice de la révolution. Le nouveau prolétariat urbain, faible en nombre et encore plus faible sur le plan organisationnel et politique en tant que classe, pourrait au mieux jouer un rôle mineur de sympathisant de la bourgeoisie et de la paysannerie dans la révolution démocratique. La classe moyenne urbaine, opprimée par le système des corporations sous la féodalité, souhaitait la fin de la féodalité. Ainsi, à l’époque féodale, la bourgeoisie, la petite bourgeoisie urbaine et rurale et le prolétariat représentaient les forces de classe de la révolution démocratique bourgeoise.

Ainsi, à l’exception de la classe des propriétaires fonciers à laquelle appartenaient la monarchie et l’Église, toutes les autres classes de la société féodale avaient des intérêts de classe très précis dans la réalisation de la révolution bourgeoise. Le capitalisme ne peut se développer rapidement qu’en démocratie ; bien sûr, dans le cadre d’une démocratie bourgeoise formelle. La démocratie répond donc aux besoins de la bourgeoisie. La démocratie donne à la paysannerie la liberté de la tyrannie féodale et lui ouvre également la possibilité de réaliser ses aspirations économiques et sociales. Ainsi, la démocratie sert les intérêts de classe de la paysannerie. La démocratie crée en outre la base sociopolitique sur laquelle le prolétariat construit son organisation de classe et a la possibilité d’élargir et d’approfondir sa conscience de classe, et finalement la démocratie se prête comme tremplin à partir duquel le prolétariat fait le saut vers le socialisme. Ainsi, dans la période de la révolution démocratique bourgeoise, la bourgeoisie, la paysannerie et le prolétariat expriment leur volonté unie sur la question de la démocratie. Et comme ces classes constituent dans leur ensemble l’écrasante majorité de la nation, on peut dire que la révolution démocratique bourgeoise revêt un caractère « national ». Cela constitue l’une des caractéristiques fondamentales de la révolution bourgeoise. La révolution socialiste ne pourra jamais assumer ce caractère « national ». Selon Lénine : « Oublier cela équivaudrait à oublier la différence logique et historique entre une révolution démocratique et une révolution socialiste. Oublier cela reviendrait à oublier le caractère national (c’est nous qui soulignons par Lénine) de la révolution démocratique ; si elle est nationale, cela signifie qu’il doit y avoir (c’est nous qui soulignons par Lénine) une "unité de volonté", précisément dans la mesure où cette révolution satisfait les besoins et les exigences nationaux. » ( Deux tactiques de la social-démocratie dans la révolution démocratique bourgeoise )

Ainsi, selon Lénine, « l’unité de volonté » des différentes classes (à l’exception de la classe féodale) formant la société féodale sur la question de la démocratie confère un caractère « national » à la révolution démocratique bourgeoise.

La Révolution française de 1789, qui est l’exemple classique d’une révolution démocratique bourgeoise, confirme pleinement la conception léniniste de « l’unité de volonté » des différentes classes dans la révolution démocratique bourgeoise et du caractère « national » de la révolution bourgeoise. révolution.

Le même caractère « national » de la révolution bourgeoise a été souligné par Marx dans Die Neue Rheinische Zeitung en 1848. Il disait : « Le 4 août 1789, trois semaines après la prise de la Bastille, le peuple français (marquez le mot « peuple » – ST) a prévalu en un seul jour sur tous les services féodaux. Ici, le mot « peuple » a été utilisé pour souligner le caractère « national » et « l’unité de volonté » de la révolution bourgeoise.

Lénine a défini le « peuple » comme « cette couche innombrable, petite-bourgeoise, urbaine et rurale, tout à fait capable d’agir de manière démocratique révolutionnaire et le prolétariat » (La social-démocratie et le gouvernement révolutionnaire provisoire)

Jusqu’à présent, nous avons traité du contexte historique et de la signification de la révolution démocratique bourgeoise à l’époque de la féodalité. Nous avons vu que la tâche de cette révolution est de créer la base démocratique pour la croissance du capitalisme qui ne pourrait croître que si la paysannerie était libérée par la révolution des chaînes de la féodalité, comme « le fondement de l’accomplissement complet d’une révolution démocratique ». est la création d’une classe libre de paysans. (Lénine)

Notre analyse a montré qu’à l’époque féodale, la bourgeoisie était le leader et la paysannerie était « l’alliée la plus naturelle » (Marx) de la révolution bourgeoise. De plus, notre analyse nous a fait comprendre la signification, le contenu de classe et la corrélation des forces de classe de la révolution bourgeoise.

Considérons maintenant le problème de la révolution démocratique bourgeoise à l’époque de l’impérialisme. La tâche historique de la révolution bourgeoise reste la même sous l’impérialisme qu’à l’époque du féodalisme, à savoir la destruction des reliques de l’économie féodale qui existent encore dans l’économie capitaliste, entravant sa croissance, par le renversement du régime féodal autocratique. . Mais le rapport des forces, les forces de classe de la révolution bourgeoise, n’est pas le même qu’il l’était sous la féodalité. Le caractère économique et politique de l’impérialisme est responsable du nouvel alignement des forces de classe. À l’époque féodale, la révolution démocratique bourgeoise signifiait le début et la croissance du capitalisme et l’ouverture de la possibilité pour la bourgeoisie de gouverner en tant que classe pour la première fois. A cette époque, la bourgeoisie, l’ensemble de la bourgeoisie, avait encore un rôle révolutionnaire à jouer et, en fait, à l’époque féodale, la direction de la révolution était entre les mains de la bourgeoisie.

Mais à l’époque impérialiste, les forces économiques et sociales sont totalement différentes. L’époque impérialiste n’est pas l’époque de la montée du capitalisme. C’est l’époque du déclin du capitalisme. C’est l’époque où le capitalisme, passant par les différentes phases de son développement, a atteint la dernière phase, son stade final. Sous l’impérialisme, la bourgeoisie n’est pas la classe à laquelle la révolution bourgeoise donnera pour la première fois la possibilité de gouverner en tant que classe. Même dans les pays où la révolution bourgeoise n’est pas achevée pour des raisons historiques, la bourgeoisie constitue déjà une classe dirigeante, même si elle doit peut-être partager le pouvoir avec la noblesse. Par conséquent, la bourgeoisie à l’époque impérialiste ne peut pas être une classe révolutionnaire, même au sens démocratique bourgeois, et, par conséquent, elle ne peut en aucun cas diriger la révolution. A cette époque, la révolution bourgeoise ne peut pas avoir le soutien de l’ensemble de la bourgeoisie. Selon Lénine, la révolution démocratique « marque la période même du progrès de la société où la masse de la société se situe, pour ainsi dire, entre le prolétariat et la bourgeoisie et constitue une immense couche paysanne petite-bourgeoise. C’est précisément parce que la révolution démocratique n’est pas encore achevée que cette immense couche a beaucoup plus d’intérêt en commun avec le prolétariat dans la tâche d’établir des formes politiques que ne l’a la "bourgeoisie" au sens réel et strict du terme. » ( La social-démocratie et le gouvernement révolutionnaire provisoire )

Lénine a écrit ces lignes en avril 1905 ; c’est-à-dire à une époque où l’impérialisme n’était pas entré dans la phase de crise perpétuelle qui l’envahit depuis 1914. Il était encore dans une période de capitalisme ascendant. Même à cette époque, Lénine constatait que la « bourgeoisie au sens réel et strict du terme » ne pouvait avoir aucun intérêt dans la révolution démocratique. Il est évident que Lénine pensait à la grande bourgeoisie lorsqu’il parlait de « la bourgeoisie au sens réel et strict du terme ». En effet, sans parler de la question de savoir si elle sera le leader de la révolution bourgeoise à l’époque de l’impérialisme, la grande bourgeoisie ne peut même pas être un facteur dans la révolution bourgeoise.

Et pourquoi ? Parce qu’à l’époque impérialiste, la terre n’est pas exploitée sous des formes strictement féodales. La pénétration du capitalisme dans le village a fait que la principale méthode d’exploitation de la terre est majoritairement capitaliste. La terre est aliénable et constitue une marchandise sur le marché exactement comme n’importe quelle autre marchandise. Il est hypothéqué et criblé de dettes. Le capital bancaire (capital financier) a afflué dans la terre et a transformé le caractère de l’économie foncière. La bourgeoisie a un intérêt dans la terre et la révolution bourgeoise met en péril ses intérêts tout autant que ceux de la noblesse propriétaire foncière. La révolution démocratique bourgeoise de 1789 en France, qui détruisit le régime féodal, était entièrement dans l’intérêt de la bourgeoisie. Mais la révolution bourgeoise tardive dans les pays arriérés, sous l’impérialisme, ne pouvait pas être entièrement dans l’intérêt de la bourgeoisie pour les raisons déjà évoquées. C’est pourquoi la bourgeoisie, pour sauver sa peau, est toujours encline au compromis avec l’autocratie. L’autocratie est nécessaire à la préservation de leurs intérêts de classe. La logique du développement impérialiste a transformé la bourgeoisie, leader de la révolution bourgeoise à l’époque féodale, en une force contre la révolution démocratique à l’époque impérialiste.

C’est exactement ce que Lénine avait à l’esprit quand, dès 1905, il écrivait : « Nous, marxistes, ne devons certainement pas nous laisser tromper par des mots tels que « révolution » ou « grande révolution russe », comme le disent de nombreux révolutionnaires. les démocrates (du type Gapon) le font. Nous devons être parfaitement conscients des forces sociales réelles qui s’opposent au « tsarisme » (qui est une force réelle, parfaitement intelligible pour tous) et qui sont capables de remporter une victoire décisive sur lui. Une telle force ne peut pas être la grande bourgeoisie, les propriétaires fonciers, les fabricants (c’est moi qui souligne - ST). On voit que ceux-ci ne veulent même pas une victoire décisive. Nous savons qu’en raison de leur position de classe, ils sont incapables d’entreprendre une lutte décisive contre le tsarisme : ils sont trop lourdement handicapés par les chaînes de la propriété privée, du capital et de la terre pour oser une lutte décisive. Le tsarisme, avec sa police bureaucratique et ses forces militaires, leur est bien trop nécessaire dans leur lutte contre le prolétariat et la paysannerie pour qu’ils luttent pour la destruction du tsarisme. » ( Deux tactiques de la social-démocratie dans la révolution démocratique ).

Ici, nous ferions bien de noter que l’unité de volonté de la révolution démocratique et le caractère national de la révolution bourgeoise, considérés par Lénine comme des caractéristiques de la révolution bourgeoise, ne constituent plus les traits caractéristiques de la révolution bourgeoise. à l’époque impérialiste. À l’époque impérialiste, la bourgeoisie, la petite bourgeoisie urbaine et rurale et le prolétariat ne peuvent pas afficher cette « unité de volonté » dans la question de la démocratie, la grande bourgeoisie s’étant déjà retournée contre la démocratie. Pour la même raison, la lutte pour la démocratie perd son caractère « national » à l’ère impérialiste.

Par conséquent, quand nos mencheviks, nos khovostistes (tailistes), c’est-à-dire nos « communistes du Congrès » du faux « CPI » parlent de la bourgeoisie indienne ayant encore un rôle révolutionnaire à jouer parce que notre révolution est une révolution bourgeoise, avons-nous tort de les qualifier de parasites de la bourgeoisie, tout comme les mencheviks russes l’étaient des Osvobozhdeniyeists (la bourgeoisie libérale russe) ? Aurons-nous tort de dire qu’ils « font le jeu de la démocratie bourgeoise (Lénine), « confondent les mots d’ordre politiques nationaux du prolétariat révolutionnaire avec ceux de la... bourgeoisie » (Lénine), qui, en bref, ils mènent une politique de khovostisme (tailisme) et boitent derrière la bourgeoisie ?

Non, la bourgeoisie ne peut jouer aucun rôle révolutionnaire dans la révolution démocratique bourgeoise à l’époque du capitalisme en décomposition. Ils sont définitivement passés dans le camp de la réaction. Leur soutien à la démocratie a toujours été incohérent et, à l’ère impérialiste, ils ont parcouru le chemin depuis leur soutien incohérent antérieur jusqu’à leur opposition constante actuelle à la démocratie. Ils ne constituent plus une force pour la révolution démocratique. Le prolétariat, la petite bourgeoisie urbaine et la paysannerie constituent les principales forces de cette révolution. Selon les mots de Lénine : « Seul le peuple (c’est nous qui soulignons) peut constituer une force capable de remporter « une victoire décisive sur le tsarisme » ; en d’autres termes, le prolétariat et la paysannerie, si l’on prend les grandes forces principales et que l’on répartit la petite bourgeoisie rurale et urbaine (qui relève également de la catégorie du « peuple ») entre les deux forces. » ( Deux tactiques de la social-démocratie dans la révolution démocratique ).

Mais ce n’est pas tout. La direction de la révolution bourgeoise à l’époque de l’impérialisme est entre les mains de la seule classe constamment démocratique : le prolétariat. Le prolétariat est la seule classe qui soutient et lutte pour la démocratie tout au long de son existence en tant que classe. Elle est démocratique à la fois au sens démocratique bourgeois pendant la période de la révolution bourgeoise et elle est également démocratique au sens socialiste au sens de la révolution socialiste. Elle seule, en tant que classe, a la nécessité de lutter pour la démocratie bourgeoise formelle. Elle a également la nécessité de transformer cette démocratie bourgeoise formelle en démocratie socialiste par l’intermédiaire de la révolution socialiste. Et finalement, cela rendra superflue la démocratie elle-même, c’est-à-dire l’État démocratique.

La paysannerie ne soutient la démocratie que dans la mesure où elle agit comme une arme contre le féodalisme, et s’arrête au seuil de la démocratie bourgeoise formelle de la république bourgeoise et ne peut aller plus loin. Dans le passé, il lui fallait la démocratie bourgeoise formelle pour lutter contre la féodalité. A l’heure actuelle, elle a besoin de la même démocratie formelle pour combattre le prolétariat et le socialisme. Sa démocratie va aussi loin et pas plus loin. La démocratie paysanne ne pourra jamais rompre avec son ancrage de classe bourgeois. La paysannerie, en tant que classe intermédiaire, n’a jamais représenté les nouvelles forces productives de la société, ni sous la féodalité, ni sous le capitalisme. Dans la société féodale, c’était la bourgeoisie qui représentait comme classe les nouvelles forces de production capitalistes. Tout comme dans la société capitaliste, c’est le prolétariat qui représente les nouvelles forces de production. La paysannerie n’ayant jamais représenté les forces de production croissantes, ne peut assumer le rôle de direction de la révolution démocratique. Le rôle de cette direction à l’époque impérialiste incombe au prolétariat. La question de savoir quelle classe sera à la tête d’une révolution démocratique bourgeoise tardive est l’une des questions fondamentales auxquelles nous sommes confrontés aujourd’hui.

MN Roy et les « socialistes du Congrès » ont soutenu que la petite bourgeoisie doit assumer la direction de la révolution démocratique bourgeoise en Inde. Ceci, comme nous l’avons vu, est une conclusion totalement injustifiée par l’histoire des révolutions et par les principes du marxisme. Cette « théorie » politique bâtarde de MN Roy et des « socialistes du Congrès » reflète infailliblement ses racines de classe petites-bourgeoises.

Lénine dit : « L’issue de la révolution dépend de la question de savoir si la classe ouvrière jouera le rôle d’auxiliaire de la bourgeoisie qui est puissante dans son assaut contre l’autocratie, mais politiquement impuissante (c’est moi qui souligne – ST) ; ou le rôle du leader de la révolution populaire. ( Deux tactiques de la social-démocratie dans la révolution démocratique ).

Ici, bien sûr, il est évident que par « révolution populaire », Lénine entend la révolution démocratique bourgeoise. La bourgeoisie est « politiquement impuissante dans la révolution bourgeoise à l’époque impérialiste. Mais le rôle de la bourgeoisie dans la révolution bourgeoise ne doit pas être jugé uniquement sous son aspect négatif ; dans son aspect positif, la bourgeoisie est contre-révolutionnaire et partisane de l’autocratie. Leur soutien à la révolution n’a que la nature d’une attaque contre l’autocratie, rien de plus ; et là encore, la bourgeoisie n’est pas cohérente. Ils attaquent l’autocratie uniquement pour conclure un marché avec elle, pour ensuite faire des compromis.

Cette estimation du rôle de la bourgeoisie dans la révolution démocratique à l’époque impérialiste a incité Lénine à exprimer l’opinion que nous, marxistes, savons par nos théories et par les observations quotidiennes et horaires de nos libéraux, conseillers de Zemstvo et partisans d’Osvobozhdeniye, que le La bourgeoisie est incohérente, égoïste et lâche dans son soutien à la révolution. La bourgeoisie, dans ses masses, se tournera inévitablement vers la contre-révolution, vers l’autocratie, contre la révolution et contre le peuple, aussitôt que ses intérêts égoïstes et étroits seront satisfaits, aussitôt elle « désertera » une démocratie cohérente. (Ils le désertent déjà). » ( Deux tactiques de la social-démocratie dans la révolution démocratique )

Mais c’est précisément là que réside le problème. Nos « communistes du Congrès », comme les mencheviks russes qui ont attribué un rôle révolutionnaire à la bourgeoisie russe dans la révolution démocratique, ont très gracieusement attribué le même rôle à la bourgeoisie indienne dans la révolution démocratique bourgeoise à venir en Inde. C’est pourquoi la bourgeoisie indienne ne doit pas se laisser effrayer par les mots d’ordre politiques du prolétariat. La bourgeoisie indienne, à travers le Congrès, son organisation de classe, doit diriger la révolution et le prolétariat doit se contenter de jouer simplement le rôle d’un appareil de pression politique sur la bourgeoisie et rien de plus.

Cette vulgarisation extrême du marxisme n’a rien de nouveau. Nos « communistes du Congrès » ne peuvent prétendre à aucune originalité. Les mencheviks russes sont leurs prédécesseurs idéologiques et historiques. Avec cette différence seulement que si au début de ce siècle les illusions sur le rôle de la bourgeoisie russe dans une révolution démocratique étaient possibles, alors que, à notre avis, cela n’a été possible que grâce à l’opportunisme des mencheviks russes. Il n’est pas possible à quiconque ayant une quelconque compréhension du marxisme de nourrir les mêmes illusions en 1938, à l’époque de la crise profonde et insoluble de l’impérialisme et à l’ère de la révolution socialiste.

En 1905, dans la période d’expansion impérialiste, Lénine analysait les forces politiques en Russie et découvrait que la bourgeoisie russe se tournait vers l’autocratie et la contre-révolution. Mais en cette époque de révolution socialiste mondiale, nos « communistes du Congrès » ont découvert des qualités révolutionnaires cachées dans la bourgeoisie indienne. Par conséquent, afin de ne pas perdre cet allié nouvellement recruté des « communistes du Congrès » dans la prochaine révolution démocratique bourgeoise, il nous est conseillé de devenir la queue du Congrès. Notre révolution est démocratique bourgeoise, la bourgeoisie a donc encore son rôle révolutionnaire à jouer et nous devons entraîner cette classe avec nous et ne pas la faire paniquer avec les mots d’ordre révolutionnaires nationaux du prolétariat - telle est la politique du " Congrès-Communistes ».

Exactement la même attitude a été adoptée par les mencheviks russes envers leur « propre » bourgeoisie et envers la révolution démocratique. Lénine mena une lutte sans merci contre cette vulgarisation du marxisme. Critiquant les mencheviks, Lénine écrivait : « L’une des deux choses, messieurs : ou bien nous nous efforçons, avec le peuple, de réaliser la révolution et d’obtenir la victoire complète sur le tsarisme malgré (les italiques de Lénine) la bourgeoisie incohérente, égoïste et lâche, ou bien nous n’acceptons pas ce « malgré », nous craignons que la bourgeoisie abandonne la révolution. Dans ce dernier cas, nous livrons le prolétariat et le peuple à la bourgeoisie (c’est moi qui souligne, ST) à la bourgeoisie incohérente, égoïste et lâche. ( Deux tactiques de la social-démocratie dans la révolution démocratique ).

Ailleurs, Lénine écrit : « Les nouveaux iskristes (c’est-à-dire les mencheviks – ST) ont appris par cœur que la base économique de la révolution démocratique est la révolution bourgeoise et ont "compris" cela comme signifiant que la tâche démocratique du prolétariat doit être dégradé au niveau de la modération bourgeoise et ne doit pas dépasser les limites au-delà desquelles la « bourgeoisie désertera ». Sous prétexte d’approfondir leur travail, sous prétexte de susciter « l’initiative des travailleurs » et de défendre une pure politique de classe, les économistes ont en fait livré le prolétariat entre les mains des politiciens libéraux bourgeois... Les iskristes, sous le même prétexte, trahissent en réalité les intérêts du prolétariat dans la révolution démocratique au profit de la bourgeoisie, c’est-à-dire qu’ils conduisent le parti sur une voie qui signifie objectivement cela. » ( Deux tactiques de la social-démocratie dans la révolution démocratique ).

Jusqu’à présent, nous avons discuté de la révolution démocratique bourgeoise à l’époque du féodalisme et à l’époque de l’impérialisme en expansion. Voyons maintenant si, dans cette période de crises perpétuelles de l’impérialisme, déclenchées par la Grande Guerre et approfondies par la révolution socialiste en Russie, et dans cette époque de révolution socialiste mondiale, la révolution démocratique bourgeoise va par défaut. Bien entendu, historiquement parlant, dans certains pays, en raison de certaines conditions spécifiques, une révolution démocratique bourgeoise serait, si l’on peut ainsi s’exprimer, une « fin en soi », tout comme la Révolution française était une « fin en soi » au XVIIIe siècle. Ou bien s’agirait-il d’une phase de la révolution socialiste, qui accomplirait en passant la tâche démocratique, la durée de cette phase dépendant dans une large mesure de la situation politique particulière existant dans chaque pays.

Cette école de pensée qui considère la révolution bourgeoise dans la période de déclin du capitalisme et de révolution socialiste comme une « fin en soi » se trompe profondément. La révolution socialiste est à l’ordre du jour à notre époque et le parti du prolétariat ne peut pas accepter les tâches de la révolution démocratique bourgeoise comme objectifs principaux. Suggérer cela est une absurdité réactionnaire, née de l’ignorance du caractère de la tâche révolutionnaire que l’histoire assigne au prolétariat à accomplir à l’époque de l’impérialisme. Cette tâche est la révolution socialiste, la destruction du capitalisme et l’établissement de la société socialiste. La révolution démocratique bourgeoise ne peut pas être la tâche historique de notre époque ; c’était la tâche de l’époque féodale.

Dans des pays comme l’Inde, où la révolution démocratique bourgeoise n’a pas pu atteindre son apogée logique en raison de certains facteurs extérieurs tels que la politique coloniale de l’impérialisme britannique, les tâches inachevées de la révolution bourgeoise doivent être reprises et achevées par le prolétariat dans le processus de réalisation de la révolution socialiste. La révolution bourgeoise sera un maillon de la chaîne de la révolution socialiste, qui accomplira la tâche démocratique tardive de la révolution bourgeoise. Ce passage immédiat de la révolution bourgeoise à la révolution socialiste, cette continuité ininterrompue entre elles à l’époque de l’impérialisme, ainsi que la croissance et la maturation des forces de la révolution socialiste, distinguent la révolution bourgeoise de l’époque impérialiste de celle de l’époque impérialiste. époque féodale.

A l’époque féodale, la révolution bourgeoise était le but et une « fin en soi », car pendant très longtemps la société ne pouvait pas dépasser les limites du contenu démocratique de la révolution bourgeoise. A l’époque impérialiste, les forces sociales nécessaires pour briser l’ordre social bourgeois et pousser la démocratie bourgeoise jusqu’à sa fin historique et logique, à savoir la démocratie prolétarienne, sont mûres. Il est nécessaire d’analyser scientifiquement et de comprendre pleinement la nature de la tâche centrale que l’histoire nous a confiée à cette époque. On se rend alors certainement compte que les tâches démocratiques bourgeoises ne peuvent être que des tâches mineures que la révolution socialiste accomplira au cours de son gigantesque essor. Le programme minimum du parti révolutionnaire du prolétariat couvre entièrement la tâche de la révolution bourgeoise. À l’heure actuelle, nous devrons peut-être insister davantage sur la réalisation de ce programme minimum que sur le programme maximum, mais nous ne pouvons jamais perdre de vue l’objectif final de notre révolution ni considérer une phase particulière de notre révolution qui complète le programme minimum de le prolétariat révolutionnaire comme notre objectif final. Lénine nous a mis en garde à plusieurs reprises contre un « mouvement sans but final ». Un tel mouvement sans but final se développe pour deux raisons : la sous-estimation du rôle révolutionnaire du prolétariat et la peur de la bourgeoisie.

Abordant la question de la révolution démocratique bourgeoise dans les conditions de l’impérialisme, Lénine écrit : « La libération de la Russie bourgeoise du tsarisme, de la puissance foncière du propriétaire foncier, le prolétariat immédiatement (c’est moi qui souligne – ST) n’utilisera pas pour aider les paysans prospères dans leur lutte contre les ouvriers villageois, mais pour achever une révolution socialiste en alliance avec les prolétariats d’Europe ». ( Deux lignes de révolution ).

De plus, dans son ouvrage « La révolution prolétarienne et le renégat Kautsky », Lénine écrit : « Les choses se sont déroulées exactement comme nous l’avions annoncé. Le cours suivi par la révolution a confirmé la justesse de notre raisonnement. D’abord, avec « toute » la paysannerie contre la monarchie, les propriétaires terriens, le régime médiéval et, dans cette mesure, la révolution reste démocratique-bourgeoise (c’est moi qui souligne, ST), puis avec les paysans les plus pauvres, avec les semi-prolétaires, avec « tous » les exploités contre le capitalisme, y compris les riches ruraux, les koulaks, les spéculateurs, et dans cette mesure la révolution devient socialiste. Tenter d’ériger une muraille de Chine artificielle entre la première et la deuxième révolution, les séparer par autre chose que le degré de préparation du prolétariat et le degré d’unité avec le paysan pauvre, c’est déformer sérieusement le marxisme, le vulgariser, Remplacez-le par le libéralisme.

Nos « communistes du Congrès » ont fait exactement ce contre quoi Lénine nous a si vivement mis en garde. Ils ont érigé un mur de Chine entre la phase démocratique bourgeoise et la phase socialiste de la révolution socialiste en Inde et les ont séparées artificiellement et mécaniquement. Ils ont ainsi déformé le marxisme, l’ont vulgarisé et lui ont substitué le libéralisme petit-bourgeois.

Sur le problème de la révolution démocratique bourgeoise dans les conditions de l’impérialisme, Staline écrit dans ses « Fondements du léninisme » : « Lorsque le renversement des survivances du régime féodal et servage devient impossible sans une lutte révolutionnaire contre l’impérialisme, il n’est guère nécessaire de le faire. être prouvé que la révolution démocratique bourgeoise, dans un pays plus ou moins développé, doit se rapprocher de la révolution prolétarienne , (c’est moi qui souligne - ST) que l’une doit grandir dans l’autre... Que cette théorie de la muraille de Chine est totalement dépourvue de fondement scientifique son sens sous l’impérialisme (notez les mots « sous l’impérialisme » - ST) n’a guère besoin d’être prouvé : il n’est et ne peut être qu’un moyen de dissimuler et de camoufler les aspirations contre-révolutionnaires de la bourgeoisie . » (c’est moi qui souligne - ST)

Sous l’impérialisme, il n’y a qu’une révolution, la révolution socialiste qui, dans sa première phase, combat « avec "toute" la paysannerie contre la monarchie et les propriétaires fonciers, le régime médiéval, dans la mesure où elle reste démocratique-bourgeoise. » Si l’on suggère plus que cela, si l’on tente de montrer que sous l’impérialisme, la révolution démocratique bourgeoise est autre chose qu’une phase de la révolution socialiste, alors selon Lénine « il vulgarise et déforme le marxisme et lui substitue le libéralisme ». » et selon Staline, une telle tentative « ne peut être qu’un moyen de dissimuler et de camoufler les aspirations contre-révolutionnaires de la bourgeoisie ».

Les « communistes du Congrès », par leur évaluation mécanique, non historique et non dialectique de la révolution indienne et par leur passion pour les « slogans sur papier » (Staline), font exactement ce contre quoi Staline nous a mis en garde. Ils « dissimulent et camouflent les aspirations contre-révolutionnaires de la bourgeoisie ».

Un certain communiste russe avait demandé à Staline si le Parti bolchevique n’avait pas donné le mot d’ordre de la Révolution bourgeoise d’Octobre en Russie, Staline répond : « Mais qui vous a dit que l’insurrection d’Octobre et la Révolution d’Octobre se limitaient à leur tâche fondamentale ou en faisaient leur tâche fondamentale ? pour achever la révolution bourgeoise ? Où est-ce que tu as trouvé ça ? Personne ne nie que l’un des objectifs principaux de la Révolution d’Octobre était d’achever la révolution bourgeoise, que celle-ci n’aurait pas pu être achevée sans la Révolution d’Octobre, tout comme la Révolution d’Octobre elle-même n’aurait pas pu être consolidée sans que la révolution bourgeoise ait été complété. ... Tout cela est indéniable. Mais peut-on pour cette raison affirmer que l’achèvement de la révolution bourgeoise n’est pas un dérivé de la Révolution d’Octobre, mais sa caractéristique essentielle, son objectif principal ? » (c’est moi qui souligne - ST) À un camarade Pokrovsky qui avait embrouillé les choses comme nos « communistes du Congrès », Staline a écrit : « Lénine considérait que l’achèvement de la révolution bourgeoise était un sous-produit de la révolution , qui a accompli cette tâche en passer (c’est moi qui souligne - ST). J’espère que cela nous suffira à tous pour comprendre le caractère de la révolution sous l’impérialisme.

Discutons également d’un autre point très important concernant le caractère d’une révolution à l’époque impérialiste. Aucune révolution démocratique bourgeoise digne de ce nom ne crée les conditions favorables indispensables à la croissance et à l’expansion du capitalisme. Lénine considérait le développement sans entrave du capitalisme, rendu possible par la révolution démocratique bourgeoise et uniquement par la révolution démocratique bourgeoise, comme le contexte socio-économique indispensable à la révolution socialiste et au socialisme. Il a soumis les Narodniki (les populistes russes) à de vives critiques et à des railleries cinglantes pour leur fantastique « théorie » sur la possibilité d’un socialisme en Russie sur la base économique d’une économie féodale sans que la Russie passe par la phase capitaliste. Lénine a souligné qu’il était impossible à un pays de sauter une étape sociale et d’atterrir sur la suivante.

En 1905, période d’expansion de l’impérialisme, Lénine écrivait : « Le marxisme enseigne qu’à un certain stade de son développement, une société basée sur la production marchande et ayant des relations commerciales avec des nations capitalistes civilisées prend inévitablement la voie du capitalisme lui-même. Le marxisme a définitivement rompu avec toutes les absurdités proférées par les populistes et les anarchistes sur la Russie, par exemple, sur sa capacité à éviter le développement capitaliste, à sortir du capitalisme ou à le franchir, par d’autres moyens que la lutte des classes sur la base et à l’intérieur de celui-ci. les limites du capitalisme. ( Deux tactiques de la social-démocratie dans la révolution démocratique ).

Il s’agit certainement là d’une véritable caractérisation du processus de développement social et économique d’une société basée sur la production marchande jusqu’à la victoire de la révolution socialiste en Russie. Ce facteur, qui revêt la plus haute importance pour l’évolution sociale de l’humanité, a rendu obsolète la théorie de l’inévitabilité et de la nécessité absolue du développement capitaliste, condition préalable à la révolution socialiste.

« Sauter le développement capitaliste », tel était le slogan lancé par Lénine dans la période qui a suivi la victoire de la révolution prolétarienne en Russie. En donnant ce slogan, Lénine voulait souligner que la révolution socialiste victorieuse en Russie et l’existence du premier État ouvrier du monde ont rendu superflu, historiquement parlant, pour les pays dépourvus de développement capitaliste de passer par le processus douloureux du développement capitaliste. Ils peuvent sauter cette étape avec l’aide de l’État prolétarien et se lancer dans le développement industriel dans les conditions d’une économie socialiste planifiée et non dans les conditions de l’économie capitaliste. Les pays en retard dans le développement capitaliste, comme l’Inde, pourraient ignorer la révolution bourgeoise et se diriger directement vers la révolution socialiste avec l’aide de l’État socialiste. L’industrialisation sans le développement du capitalisme est ainsi rendue possible, et l’industrialisation dans des conditions de production capitalistes, qui est l’essence de la révolution démocratique bourgeoise, n’est plus une fatalité historique et sociale. Il s’ensuit qu’à l’époque du capitalisme en décomposition, la révolution démocratique bourgeoise perd sa signification socio-économique dans les pays arriérés et que sa seule signification à notre époque peut consister à nous aider à comprendre le rôle des différentes couches de la société. la paysannerie au cours de la révolution socialiste en développement.

Je voudrais attirer l’attention de tous les révolutionnaires sérieux sur ce slogan de Lénine : « Sauter le développement capitaliste », un slogan qui condense en lui le résultat historique des changements profonds que la Révolution d’Octobre a apportés dans le monde. politique.

Enfin, je voudrais que les « communistes du Congrès » réfléchissent à ces lignes de Staline et en fassent un usage révolutionnaire. Dans ses Fondements du léninisme, Staline écrit : « Autrefois, l’analyse des prémisses de la révolution prolétarienne était généralement abordée du point de vue de la situation économique d’un pays particulier. Cette méthode est désormais inadéquate. Aujourd’hui, il faut partir du point de vue de la situation économique de l’ensemble des pays, ou de la majorité des pays, du point de vue de l’économie mondiale. ... Autrefois, il était d’usage de parler de l’existence ou de l’absence de conditions objectives pour la révolution prolétarienne dans certains pays ou, plus exactement, dans tel ou tel pays avancé. Ce point de vue est désormais inadéquat. Il faut maintenant dire que les conditions objectives de la révolution existent dans tout le système de l’économie impérialiste mondiale. ... Autrefois, la révolution prolétarienne était considérée comme la conséquence d’un développement exclusivement interne à un pays donné. À l’heure actuelle, ce point de vue est insuffisant. Aujourd’hui, il faut considérer la révolution prolétarienne avant tout comme le résultat du développement des contradictions au sein du système-monde de l’impérialisme. »

Si les « communistes du Congrès » assimilaient réellement la signification de ces mots et apprenaient à évaluer la politique indienne sous l’angle international, ils pourraient encore corriger les erreurs politiques désespérées qu’ils ont commises dans leur appréciation du caractère de la révolution en Inde et des forces de la révolution.

Marx et l’Inde

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3393

https://www-matierevolution-fr.translate.goog/spip.php?article7085&_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=fr&_x_tr_hl=fr

1853

https://www-marxists-org.translate.goog/archive/marx/works/1853/06/25.htm?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=fr&_x_tr_hl=fr&_x_tr_pto=sc

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https://www.marxists.org/francais/roy/works/1920/11/mouvement.htm

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1930

https://www.marxists.org/francais/trotsky/oeuvres/1930/05/300530a.htm