Matière et Révolution

Une des plus importantes révolte d'esclaves noirs, l'insurrection oubliée de Sao Tomé en 1595

Robert Paris — 2026-04-18T22:45:00Z

Une des plus importantes révolte d'esclaves noirs, l'insurrection oubliée de Sao Tomé en 1595

São Tomé et sa petite île sœur Príncipe auraient été inhabitées lorsque certains explorateurs portugais sont arrivés vers 1470 CE. La première colonie réussie de São Tomé a été établie en 1493 par Álvaro Caminha, qui a reçu la terre sous forme de concession du roi portugais. Príncipe fut colonisé en 1500 selon un arrangement similaire. Attirer des colons s'est avéré difficile en raison de l'éloignement et de la chaleur quasi-équatoriale des îles, et la plupart des premiers habitants étaient des « indésirables » envoyés du Portugal, notamment des condamnés et des Juifs.
Les colons ont trouvé le sol volcanique de la région propice à l'agriculture, notamment à la culture du sucre. Mais la culture du sucre nécessitait beaucoup de main d'œuvre, c'est pourquoi les Portugais commencèrent à importer un grand nombre d'esclaves africains du continent, principalement de la Gold Coast, du delta du Niger et du royaume du Kongo.
En 1515, l'introduction d'un moulin à eau conduisit bientôt à la culture massive du sucre. En 1517, un administrateur local rapportait au roi que « les champs s'agrandissent et les sucreries aussi… Et les cannes [à sucre] sont les plus grosses que j'aie jamais vues de ma vie. »
Dans les premières années, les conditions d'esclavage sur l'île semblaient relativement détendues. Par exemple, en 1515, un décret royal accorda l'affranchissement aux épouses africaines de colons blancs et à leurs enfants métis ; en 1520, une charte royale autorisait les mulâtres propriétaires, mariés et libres à occuper des fonctions publiques. Mais suite à l'introduction du système des grandes plantations, les conditions d'esclavage se sont durcies. De plus en plus d'esclaves ont commencé à s'enfuir vers les montagnes, où ils ont développé de petites communautés connues sous le nom de macambos , dont beaucoup étaient confrontés à la famine. Tout au long du XVIe siècle, nous dit English-WP , il y eut de fréquents affrontements entre les habitants des macambos et les propriétaires des plantations.
Ensuite ceci :
La plus grande révolte d'esclaves eut lieu en juillet 1595, lorsque le gouvernement fut affaibli par des conflits entre l'évêque et le gouverneur. Un esclave indigène nommé Amador a recruté 5 000 esclaves pour attaquer et détruire les plantations, les sucreries et les maisons des colons. La rébellion d'Amador a effectué trois raids sur la ville et détruit 60 des 85 sucreries de l'île, mais a été vaincue par la milice au bout de trois semaines. Deux cents esclaves ont été tués au combat, Amador et les autres chefs rebelles ont été exécutés, tandis que le reste des esclaves a été amnistié et renvoyé dans leurs plantations. Ainsi prit fin l'un des plus grands soulèvements d'esclaves de l'époque. De plus petites rébellions d'esclaves ont suivi aux XVIIe et XVIIIe siècles.
Au début du XVIIe siècle, les plantations sucrières de São Tomé commençaient à faire face à une concurrence massivement accrue de la part des plantations sucrières (également dépendantes de l'esclavage) construites par les Anglais, les Espagnols et d'autres bâtisseurs d'empire occidentaux dans les Caraïbes. Tomé diminué. Au milieu du XVIIe siècle, l'île était devenue avant tout un point de transit pour les navires engagés dans la traite négrière entre l'Afrique continentale et les Amériques.

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La révolte d'Amador, du nom de l'esclave qui l'a dirigée, est la tentative de rébellion la plus importante jamais survenue sur l'île de São Tomé. La révolte des esclaves de l'île commença le 9 juillet 1595. Le chef de cette révolte fut dès le début un esclave noir nommé Amador (qui appartenait à Bernardo Vieira).
Le premier groupe de rebelles, composé d'environ 200 personnes, a attaqué l'église de Santa Trindade, une paroisse située à l'extérieur de la ville, où ils ont tué quelques blancs qui se trouvaient dans l'église en attendant la messe. Dans les jours qui ont suivi ce premier événement, la révolte Le mouvement s'est propagé et de nombreuses sucreries et fermes dans les régions de Dalengue, Uba Ubundo et Praia Preta ont été incendiées par les émeutiers.
Le 11 juillet 1595, les rebelles attaquèrent la ville, où eut lieu, dans le vieux marché, une bataille indécise avec les Portugais. Le lendemain, ils ont incendié des sucreries et d'autres fermes dans les régions d'Água, Sabão et Dalhmanhe. Le nombre de rebelles n'a cessé d'augmenter. Les sources font état d'environ 2.000 personnes dans leurs rangs.
Le 14 juillet, une grande bataille eut lieu près de la ville, qui se termina par le retrait des rebelles, qui furent vaincus et subirent de lourdes pertes. Selon des sources, sur 800 rebelles attaquants, plus de 300 ont été tués. Malgré cette lourde défaite, les rebelles ne se sont pas rendus vaincus. Ils divisent leurs forces et tentent d'attaquer la ville de plusieurs côtés. Mais cette tentative échoua également, ce qui entraîna une intervention des Portugais.
Les rebelles ont cependant continué à maintenir la ville assiégée. Le 23 juillet, les Portugais tentent une évasion pour lever le siège. Cette action a provoqué une vive réaction de la part des rebelles, qui ont tenté dans les jours qui ont suivi la conquête définitive de la ville. La bataille qui décida du sort de la rébellion commença à l'aube du 28 juillet 1595, lorsque 5 000 rebelles prirent la ville d'assaut.
L'attaque a duré environ quatre heures. Les assaillants, qui étaient en nombre supérieur aux défenseurs, furent cependant repoussés par l'artillerie et les tranchées que les Portugais avaient construites entre-temps. Selon des documents, les rebelles ont perdu entre 200 et 500 hommes lors des affrontements. Mais la chose la plus importante qu'ils ont perdue, c'est la conviction de pouvoir poursuivre la révolte avec succès. Dès le lendemain, les premières défections se produisent dans les rangs des rebelles. En peu de temps, environ 4 000 rebelles ont demandé pardon, ne laissant derrière eux que le chef de la révolte, Amador, avec quelques irréductibles. Il se réfugie dans la forêt, mais est capturé à la mi-août puis tué. La révolte a dévasté l'économie de l'île. Il semble qu'au total, environ 60 sucreries aient été détruit

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Sur São Tomé-et-Principe, tous les 4 janvier sont chômés depuis 2005. Ce jour-là, le pays honore la mémoire d'Amador Vieira, qui prit la tête d'une révolte d'esclaves en 1595 et se donna le titre de « Roi Amador » avant d'être sauvagement exécuté par les colons. Si celui-ci apparaît sur les billets de 5 000 dobras et si une statue en sa mémoire a été inaugurée par le secrétaire général des Nations unies Kofi Annan, en 2004, ce ne sont là que des vues d'artiste : le vrai visage du rebelle n'est aujourd'hui connu de personne… Et son histoire, celle d'une des premières révoltes contre l'esclavage sur le continent, ne l'est guère plus.
Quand São Tome-et-Principe acquiert son indépendance vis-à-vis du Portugal, le 12 juillet 1975, c'est à presque 500 ans d'occupation que le pays met fin. Comme le signale l'historien Gerhard Seibert dans un texte très complet sur la révolte de 1595, c'est dès 1976 que le roi Amador apparaît sur les billets de banque en dobras qui remplacent ceux en escudos santoméens. Dans un manuel scolaire produit à la même époque par Cuba (Organização dos Pioneiros de São Tome e Príncipe), Amador est présenté comme l'un des pionniers des luttes de libération. Il y est dit qu'il « libéra une grande partie du territoire national et, le 13 juillet 1595, fut proclamé roi ».

C'est en 1471 que les navigateurs portugais mettent pour la première fois le pied sur l'île de 964 km2 apparemment inhabitée. Une dizaine d'années plus tard, celle-ci acquiert pour eux une importance stratégique avec la construction du fort São Jorge da Mina, connu aujourd'hui sous le nom d'Elmina (Côte de l'or, actuel Ghana), qui devient l'un des centres majeurs de la traite des esclaves. Les Portugais, qui atteignent le fleuve Congo en 1483 et développent leur empire, entendent faire de São Tomé-et-Principe à la fois une colonie de peuplement, un port permettant à leurs navires de faire relâche et une zone de production sucrière.

Plusieurs tentatives de colonisation, dans les années 1480, échouent en raison du climat tropical, des maladies et du manque de nourriture. La première colonie solide est établie par Álvaro da Caminha entre 1493 et 1499, dans le nord-ouest de l'île. À partir de 1522, l'île est propriété de la couronne portugaise et est dirigée par un gouverneur. Les premiers habitants en provenance d'Europe sont essentiellement des criminels déportés et des enfants juifs enlevés à leurs parents réfugiés au Portugal après avoir fui l'Espagne en 1492.
Bien entendu, dès le début de cette colonisation, les colons importent des esclaves africains pour effectuer les tâches les plus pénibles. Ils se fournissent au royaume du Bénin, à celui du Kongo et en Angola. « Sous Caminha, écrit Seibert, chaque colon recevait un homme et une femme esclave pour travailler avec lui, et chaque groupe de cinq enfants juifs recevait aussi un couple d'esclave pour prendre soin d'eux ». Alors qu'à Elmina et Arguim (au large des côtes de Mauritanie), les Portugais interdisent les unions mixtes, ils les autorisent à São Tomé-et-Principe, comme au Cap Vert. C'est une stratégie économique : les maladies tropicales déciment les Blancs et il faut assurer le maintien de la colonie.
Dès le début du XVIe siècle, les femmes africaines des premiers colons sont affranchies (décret royal de 1515) ainsi que les esclaves arrivés avec eux (1517). Ainsi naît une population d'Africains libres, les « Forros ». Mieux, les métis, alors appelés « mulâtres », peuvent obtenir des emplois de fonctionnaires, voter et siéger au conseil municipal pour peu qu'ils soient propriétaires et mariés. En 1534, le pape Paul III crée un diocèse à São Tomé, le second en Afrique après celui de Ribeira Grande, au Cap Vert. Entre le gouverneur, les propriétaires de plantations et l'évêque, les luttes de pouvoir sont fréquentes et entraînent une considérable instabilité politique sur l'île.

videmment, la traite des esclaves constitue, en ce début de XVIe siècle, la principale activité économique de l'île. Capturés ou achetés sur le continent, les Africains sont employés sur l'île mais aussi exportés vers le Portugal ou vers Elmina. Autour de l'année 1525, ils commencent à être envoyés vers l'Amérique latine, dans les Caraïbes et au Brésil. Sur São Tomé, les captifs sont d'abord utilisés pour la production de nourriture (maïs, manioc, bananes, pommes de terre, etc.) mais très vite, ils vont aussi être employés à la production de sucre. Selon Robert Garfield (A History of São Tome Island 1470-1655. The Key to Guinea, Mellen Research University Press, 1992), cité par Seibert, le nombre total d'esclaves durant le boom du sucre atteindrait entre 9 000 et 12 000 âmes.
En 1517, l'île compte deux fabriques sucrières. En 1595, il y en a désormais 85. Les plantations qui alimentent ces fabriques sont concentrées dans les plaines du nord de l'île, entre Ponta Figo et Santana. Ailleurs règne la forêt tropicale, dense et difficilement accessible.

La plupart des plantations, où peuvent travailler jusqu'à 400 esclaves, appartiennent à des nobles portugais, à des colons ou à l'Église catholique. Barricadés derrière des palissades, certains propriétaires disposent de leur propre milice d'esclaves et exercent sur leur petit monde une cruelle autorité. Comme partout où a existé l'esclavage, nombreux sont les esclaves qui rêvent de fuir – et certains tentent le tout pour le tout en rejoignant les zones forestières de l'île. Les caches de ces « marrons » sont alors connues sous le nom de « mocambos » et dès 1533, ils sont pourchassés par les autorités locales, qui mènent contre eux une « guerra do mato » (guerre de brousse).
« C'est durant le boom du sucre que le marronnage se développe le plus, au milieu du XVIe siècle, alors que le nombre d'esclaves dans les plantations a significativement augmenté, écrit Gerhard Seibert. En 1574, des esclaves marrons du mocambo ont attaqué la ville de São Tomé mais ont été repoussés par les colons. Des plantations plus isolées ont dû être abandonnées en raison de leurs fréquentes attaques. En dépit de leurs interventions militaires, les colons n'ont pas réussi à réoccuper les parties sud et ouest de São Tomé, demeurées peu sûres en raison de la proximité des communautés marrons. « Seibert précise par ailleurs que les communautés marrons de São Tomé-et-Principe ont d'abord été appelées « Angolas » et « Angolis », au XVIIIe siècle avant de gagner le nom d' « Angolars » au XIXe siècle.

En 1595, l'industrie du sucre est en déclin dans l'île, concurrencée notamment par le Brésil qui propose un produit de meilleure qualité. En outre, les tensions politiques sont à leur comble entre l'évêque catholique Francisco de Villanova et le gouverneur Fernando de Menezes. La querelle, autour d'une question d'héritage et de propriété, s'aggrave au point que l'évêque excommunie le gouverneur en août 1594… mais doit ensuite fuir vers Lisbonne, craignant pour sa vie !

Tout commence le 9 juillet 1595 quand, pour une raison non documentée, des esclaves créoles pénètrent dans la petite église paroissiale de Trindade et y tuent les Blancs qui assistent à la messe. Ces esclaves sont conduits par Amador, qui appartient à Bernardo Vieira, Lázaro, qui appartient à Bernardo Coehlo, et Domingos Preto, qui appartient à Afonso Rodrigues. Après ces premiers meurtres, Amador boit le vin de palme contenu dans le calice sacré et ordonne l'exécution du prêtre Matias Luís. Conduit à l'extérieur par un rebelle volontaire nommé Álvaro, l'homme de Dieu est relâché… « Bien que mineur, cet incident qui tend à diminuer l'autorité d'Amador démontre une certaine discordance et un malaise au sein du mouvement. Les méthodes sanguinaires du roi ne semblent pas, par la suite, avoir l'assentiment de tous. Cette discordance va s'amplifier avec le temps et les désaveux sur les méthodes provoquent dans premier temps des gestes de désobéissance qui, plus tard, s'achèvent par des abandons allant jusqu'à la trahison », précise Izequiel Batista de Sousa.

Après ce premier acte, les esclaves gagnent la plantation de Pedro Álvares Freire et le mettent à mort. Ils épargnent sa femme et sa belle-mère mais brûle sa maison et sa fabrique sucrière avec son corps à l'intérieur. En deux jours, la révolte prend de l'ampleur. Le 11 juillet, en divers points de l'île, les esclaves brûlent des plantations et détruisent 15 fabriques. Le gouverneur envoie des hommes armés mais, informés par un espion, les révoltés attaquent directement la ville, tuant trois Blancs et s'emparant de vêtements avant de battre en retraite. Le lendemain, leur colère n'a pas décru et ils poursuivent leurs exactions en détruisant quelque 30 fabriques. Désormais, Amador est à la tête d'une petite armée de 2 000 hommes. Le 14 juillet, il se proclame Roi de São Tomé et organise son armée en quatre unités de combat. En face, les colons et mulâtres autrefois désunis font désormais cause commune contre l'esclave rebelle et les siens. Amador entend prendre la ville par ses quatre entrées principales. Lazaro attaque par la rue Santo António, Cristóvão par Mato do Bois, Andre Gomes Garcia par Conceição et Domingos Preto par São João. Environ 800 esclaves participent au combat mais, moins bien armés, ils sont repoussés. Trois cents d'entre eux sont tués alors qu'ils ne font, du côté des colons, que trois ou quatre victimes.

Une dizaine de jours plus tard, le 23 juillet, informée par un espion, la milice des colons se rend dans la région d'Água Grande pour essayer d'y débusquer des rebelles. Prévenus par les cris de l'un des leurs, les esclaves sont réveillés en sursaut et affrontent les colons. Leur caporal, le Comte Silvestre, ancien esclave créole de la plantation de Rui Dias, est tué et ils doivent prendre la fuite. Apprenant la nouvelle, Amador fou de rage entend bien venger les siens en lançant une armée de 5 000 hommes contre la ville. Il met son projet à exécution le 28 juillet : après avoir fait halte derrière l'église de Santo António, Amador attaque par la rue Madre Deus tandis que ses lieutenants, Cristóvão, Adão et Domingos Preto entrent par Praia Pequena, Campos do Bois, São João… où ils tombent sur des colons bien préparés, protégés par des tranchées et des pièces d'artillerie.

Les combats durent environ quatre heures, dans toute la ville. Deux cents esclaves tombent, Lazaro est blessé, Adão est capturé et pendu. L'armée des colons ne perd qu'un homme, qui plus est un jeune esclave, et emmenée par le capitaine Cristóvão de Aguiar, elle se lance à la poursuite des rebelles dans les terres.

« Le 29 juillet, les esclaves qui s'étaient enfuis commencèrent à revenir en ville et à solliciter la clémence des autorités, laissant Amador seul et isolé, écrit Seibert. Sans pouvoir et sans soldats, Amador chercha refuge dans l'intérieur de l'île. Il fut cependant trahi par l'un des siens et capturé. Le 14 août 1595, Amador fut pendu, écartelé et ses restes publiquement exposés en quatre endroits différents. » Ses lieutenants furent eux aussi pendus, certains après avoir eu les mains tranchées. Seule consolation, les rebelles avaient réussi à détruire plus de 60 fabriques sucrières et il n'en restait plus qu'une vingtaine en état de fonctionner dans l'île… L'industrie du sucre ne retrouvera une petite forme que bien des années plus tard et sera remplacée par la culture du café, en 1787, et du cacao, en 1820. Le Portugal n'abolira l'esclavage qu'en 1875.

Si Amador est célébré le 4 janvier, alors que sa mort daterait plutôt du 14 août, c'est parce qu'un livre de l'historien Raimundo José da Cunha Matos (1776-1839) paru en 1842 la situe au début de 1796. Le même Cunha Matos reprend à son compte l'histoire – ou la légende, selon les points de vue – d'une communauté d'Africains libres établi sur l'île vers 1540 après le naufrage d'un navire négrier : les Angolars. Gerhard Seibert souligne que certains historiens portugais, en particulier le géographe Francisco Tenreiro (1921-1963), ont fait d'Amador le chef des Angolars, de manière à mettre en doute l'existence d'esclaves marrons fuyant leurs atroces conditions d'exploitation. « Niant l'existence de l'esclavage sur São Tomé, Tenreiro a réinventé l'histoire de l'île en transformant la révolte des esclaves de 1595 en une attaque menée par Amador, décrit comme le chef des Angolars, eux-mêmes présentés, pour les mêmes raisons, comme les descendants d'un bateau négrier. Le mythe d'un Amador roi des Angolars a dissimulé la véritable dimension de l'histoire d'Amador, chef d'une des plus grandes révoltes d'esclaves. »
Pour Izequiel Batista de Sousa, ce mythe ne tient pas non plus : « Je pense pour ma part qu'Amador n'était pas un Angolar, c'était à mon avis un esclave créole né dans la plantation, très intelligent, éduqué et qui savait peut-être lire. Son armée était organisée à la manière portugaise. » Reste que la version d'un Amador chef des Angolars, que l'on doit à un historien en phase avec l'idéologie coloniale du régime d'António de Oliveira Salazar, au Portugal, a, de nos jours encore, la vie dure – même à São Tomé-et-Principe.

https://www.jeuneafrique.com/1489836/culture/en-1595-a-sao-tome-le-roi-amador-mene-les-esclaves-a-la-revolte/

Lire encore :

https://books.openedition.org/editionsmsh/58946?lang=fr&mobile=1

https://www.jeuneafrique.com/1494869/culture/les-revoltes-desclaves-introduction-non-les-esclaves-netaient-pas-des-victimes-passives/

https://www.geo.fr/histoire/sao-tome-ou-la-terrible-experience-coloniale-du-roi-joao-ii-212583

https://fr.wikipedia.org/wiki/R%C3%A9volte_d%27esclaves

https://www.bibliomonde.fr/lalmanach/4-janvier-sao-tome-principe-amador-rei

https://www.lorientlejour.com/article/348640/A_Sao_Tome%252C_l%2527histoire_est_indissociable_de_la_traite_des_Noirs.html

http://une-autre-histoire.org/les-angolares-de-sao-tome/

https://go-gale-com.translate.goog/ps/i.do?id=GALE%7CA361352778&sid=googleScholar&v=2.1&it=r&linkaccess=fulltext&issn=10571515&p=IFME&sw=w&userGroupName=anon~a9ef7b0e&aty=open-web-entry&_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=fr&_x_tr_hl=fr&_x_tr_pto=sc

Une autre révolte oubliée des esclaves noirs :

https://fr.wikipedia.org/wiki/R%C3%A9volte_d%27esclaves_de_Saint-Leu

N'en déplaise à la gauche bourgeoise, aux syndicats réformistes, aux anarchistes et à certains gauches communistes, la Commune de Paris de 1871 était un Etat ouvrier aux mains de travalleurs auto-organisés et en armes

Robert Paris — 2026-04-17T22:50:00Z

En 1871, à Paris, le premier pouvoir aux travailleurs a montré que le prolétariat était une classe opprimée capable de bâtir une autre société.

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article1185

N'en déplaise à la gauche bourgeoise, aux syndicats réformistes, aux anarchistes et à certains gauches communistes, la Commune de Paris de 1871 était un Etat ouvrier aux mains de travalleurs auto-organisés et en armes...

La Commune de 1871
K. Marx - F. Engels

Prolongements historiques et théoriques de la Commune
La question de l'État
Engels à A. Bebel

Londres, 16-18 mars 1875

[Le projet de programme de Gotha] a transformé le libre État populaire en État libre. Du point de vue grammatical, un État libre est celui qui est libre à l'égard de ses citoyens, autrement dit un État à gouvernement despotique. Il faudrait laisser tomber un tel bavardage sur l'État, surtout après la Commune qui n'était plus un État au sens propre. L'État populaire, les anarchistes nous l'ont assez jeté à la tête, bien que l'ouvrage de Marx contre Proudhon et ensuite le Manifeste disent expressément qu'avec l'instauration du régime socialiste l'État se dissout de lui-même et finit par disparaître.

L' « État » n'étant qu'une institution transitoire, dont on se sert dans la lutte durant la révolution pour réprimer de force ses adversaires, il est parfaitement absurde de parler de « libre État populaire ».

En effet, si le prolétariat a besoin de l'État, ce n'est point pour instaurer la liberté, mais pour réprimer ses adversaires, et sitôt qu'il pourra être question de liberté, l'État aura cessé d'exister en tant que tel. En conséquence, nous proposerions de mettre partout à la place du mot « État » le mot « communauté », (Gemeinwesen), excellent vieux mot allemand répondant fort bien au mot français « Commune »...
Engels à Ph. Van Patten

Londres, le 18 avril 1883

En réponse à votre lettre du 2 avril sur la position de Karl Marx vis-à-vis des anarchistes en général et de Johann Most en particulier, je serai concis et clair.

Depuis 1845, Marx et moi, nous avons pensé que l'une des conséquences finales de la future révolution prolétarienne sera l'extinction progressive des organisations politiques appelées du nom d'État. De tout temps, le but essentiel de cet organisme a été de maintenir et de garantir, par la violence armée, l'assujettissement économique de la majorité travailleuse par la stricte minorité fortunée. Avec la disparition de cette stricte minorité fortunée disparaît aussi la nécessité d'un pouvoir armé d'oppression, ou État. Mais, en même temps, nous avons toujours pensé que, pour parvenir à ce résultat et à d'autres, bien plus importants encore de la future révolution sociale, la classe ouvrière devait d'abord s'emparer du pouvoir politique de l'État, afin d'écraser grâce à lui la résistance de la classe capitaliste et de réorganiser les structures sociales. C'est ce que l'on peut lire déjà dans le Manifeste communiste de 1847, chapitre II, fin. [1] (104)

Les anarchistes mettent les choses sens dessus dessous. Ils déclarent que la révolution prolétarienne doit commencer en abolissant l'organisation politique de l'État. Or, la seule organisation dont le prolétariat dispose après sa victoire, c'est précisément l'État. Certes, cet État doit subir des changements très considérables avant de pouvoir remplir ses nouvelles fonctions. Mais, le détruire à ce moment, ce serait détruire le seul organisme grâce auquel le prolétariat victorieux puisse précisément faire valoir la domination qu'il vient de conquérir, écraser ses adversaires capitalistes et entreprendre la révolution économique de la société, faute de quoi toute victoire devra s'achever par une nouvelle défaite et par un massacre général des ouvriers, comme ce fut le cas de la Commune de Paris.

Faut-il que je vous donne expressément l'assurance que Marx s'est opposé à cette stupidité anarchiste dès l'instant où elle lui apparut sous la forme que lui donne actuellement Bakounine ? Toute l'histoire interne de l'Association internationale des travailleurs en témoigne. Les anarchistes tentent depuis 1867 avec les procédés les plus infâmes de s'emparer de la direction de l'Internationale, et Marx fut l'obstacle principal à leur projet. Le résultat d'une lutte de cinq ans, ce fut, au Congrès de La Haye en septembre 1872, l'exclusion des anarchistes de l'Internationale, et l'homme qui fit le plus pour obtenir cette exclusion, ce fut Marx. À ce propos, notre vieil ami, F.A. Sorge de Hoboken, qui y assista en tant que délégué, peut vous fournir des détails, si vous le souhaitez...
Engels à Ed. Bernstein

Eastbourne, 17 août 1883

... Dans la lutte de classe entre prolétariat et bourgeoisie, la monarchie bonapartiste (dont Marx a défini les caractéristiques dans le 18-Brumaire, et moi-même dans la Question du logement II, etc) joue un rôle semblable à celui de la monarchie absolue dans la lutte entre forces féodales et bourgeoisie. Or, ce combat ne peut être livré jusqu'au bout sous l'ancienne monarchie absolue, mais seulement sous la monarchie constitutionnelle (Angleterre, France de 1789-1792 et 1815-1830). De même, en ce qui concerne le combat entre bourgeoisie et prolétariat, c'est sous la République qu'il est mené à son terme. Comme des conditions favorables et les traditions révolutionnaires ont contribué à ce que les Français renversent le bonapartisme et instaurent la république bourgeoise, ils possèdent déjà la forme où le combat doit être mené jusqu'à son terme. Ils ont donc un avantage sur nous qui sommes embourbés dans un mélange de semi-féodalisme et de bonapartisme, puisque nous avons à conquérir la forme où se déroulera la lutte finale. Bref, du point de vue politique, ils nous devancent de toute une étape. Une restauration monarchiste aurait pour conséquence de remettre à l'ordre du jour la lutte pour la restauration de la république bourgeoise, tandis que la poursuite de la république signifie une exacerbation croissante de la lutte de classe directe et non dissimulée. En conséquence, le premier résultat immédiat de la révolution, pour ce qui est de la forme, peut et doit être chez nous, la république bourgeoise [2]. Mais, ce ne peut être alors qu'un bref point de passage, étant donné que nous avons la chance de ne pas avoir un parti bourgeois purement républicain. La république bourgeoise, ayant à sa tête le parti du progrès peut-être, nous servira d'abord à conquérir la grande masse des ouvriers pour le socialisme révolutionnaire. C'est ce qui se règle en un an ou deux, tous les partis de milieu encore possibles sans nous s'usant et se ruinant eux-mêmes pendant ce laps de temps. C'est alors seulement que ce sera notre tour, et avec succès. La grande erreur des Allemands, c'est de se représenter la révolution comme quelque chose qui se règle en une nuit [3]. En fait, c'est un processus de développement des masses dans des conditions accélérées, processus s'étendant sur des années. Chacune des révolutions qui s'est faite en une nuit (1830) s'est bornée à éliminer une réaction d'emblée sans espoir ou a conduit directement au contraire de ce qu'elle s'efforçait de réaliser (cf, 1848, France).

Votre F.E.
Engels à Ed. Bernstein

Londres, le 1er janvier 1894

... En ce qui concerne votre question sur le passage de la Préface du Manifeste se référant à la Guerre civile en France *, vous serez sans doute d'accord avec la réponse que j'en donne dans ma préface de Mars 1891. [4] (165) Je vous en envoie un exemplaire pour le cas où vous n'en auriez pas. Il s'agit tout simplement de prouver que le prolétariat victorieux doit commencer par donner une forme nouvelle à l'ancien État et administration bureaucratiques et centralisés, avant de pouvoir utiliser l'État à ses fins. À l'inverse, depuis 1848 tous les bourgeois républicains, si violemment aient-ils attaqués cette machine, tant qu'ils étaient dans l'opposition - ont, sitôt qu'ils sont parvenus au gouvernement, repris sans aucun changement cette machine pour l'utiliser, soit contre la réaction, soit le plus souvent contre le prolétariat. Si, dans la Guerre civile en France 1871 nous avons porté au compte de la Commune des plans plus ou moins conscients, alors que ses tendances lui étaient plus ou moins inconscientes, ce n'est pas seulement parce que les circonstances le justifiaient, mais encore parce que c'est ainsi qu'il faut procéder. Les Russes ont fait preuve d'un grand bon sens, en mettant ce passage de la Guerre civile en annexe à leur traduction du Manifeste. Si le cours des choses n'avait pas été aussi rapide, on aurait pu faire davantage encore à l'époque...
Engels à Ed. Bernstein

Londres, le 14 mars 1884

Cette notion de démocratie change avec chaque demos (peuple) donné à chaque fois, et ne nous fait donc pas avancer d'un pas. Ce qu'il y avait à dire, à mon avis, c'est que le prolétariat a besoin de formes démocratiques pour s'emparer du pouvoir politique, mais comme toutes les formes politiques, elles ne sont que des moyens. Cependant, si l'on veut aujourd'hui, en Allemagne, la démocratie comme butil faut s'appuyer sur les paysans et les petits bourgeois, autrement dit des classes en voie de disparition, c'est-à-dire réactionnaires, par rapport au prolétariat, si l'on veut les maintenir artificiellement. En outre, il ne faut pas oublier que la forme conséquente de la domination bourgeoise est précisément la république démocratique, devenue trop risquée à la suite du développement déjà atteint par le prolétariat, mais qui reste une forme encore possible de la domination bourgeoise pure, comme le montrent la France et les États-Unis.

Le principe du libéralisme comme « un état de choses déjà atteint historiquement » n'est en fait qu'une inconséquence. La monarchie constitutionnelle libérale est une forme adéquate de la domination bourgeoise : 1º au début, lorsque la bourgeoisie n'a pas encore réglé complètement ses comptes avec la monarchie absolue ; 2º à la fin, lorsque le prolétariat rend déjà trop risquée la république démocratique. Quoi qu'il en soit, la république démocratique restera toujours la forme ultime de la domination bourgeoise, forme dans laquelle elle crèvera. Mais, il suffit sur cette salade.

Nim me prie de te saluer. Je n'ai pas vu Tussy hier.

Ton F.E.
Engels à A. Bebel

Londres, le 6 juin 1884

Nous ne pouvons détourner les masses des partis libéraux, tant que ceux-ci n'ont pas eu l'occasion de se ridiculiser dans la pratique, en arrivant au pouvoir et en démontrant qu'ils sont des incapables. Nous sommes toujours, comme en 1848, l'opposition de l'avenir et nous devons donc avoir au gouvernement le plus extrême des partis actuels avant que nous puissions devenir vis-à-vis de lui l'opposition actuelle. La stagnation politique c'est-à-dire la lutte sans effet ni but des partis officiels telle qu'elle se pratique à l'heure actuelle - ne peut pas nous servir à la longue, comme le ferait un combat progressif de ces partis tendant au fur et à mesure à un glissement vers la gauche. C'est ce qui se produit en France, où la lutte politique se déroule comme toujours sous forme classique. Les gouvernements qui se succèdent sont de plus en plus orientés à gauche ; le ministère Clemenceau est déjà en vue, et ce ne sera pas le ministère de la bourgeoisie extrême. À chaque glissement à gauche, des concessions tombent en partage aux ouvriers (voir la dernière grève de Decazeville où, pour la première fois, la soldatesque n'est pas intervenue). Ce qui importe avant tout, c'est que le champ soit de plus en plus net pour la bataille décisive et la position des partis claire et pure. Dans cette évolution lente, mais irrésistible de la république française, je tiens pour inévitable ce résultat final : opposition entre les bourgeois radicaux jouant aux socialistes et les ouvriers vraiment révolutionnaires. Ce sera l'un des événements les plus importants, et j'espère qu'il ne sera pas interrompu. Je me réjouis de ce que nos gens ne soient pas encore assez forts à Paris (et ils le sont d'autant plus en province) pour se laisser aller à des putschs, par la force du verbe révolutionnaire.

Évidemment, dans la confuse Allemagne, l'évolution ne se poursuit pas d'une manière aussi classiquement pure qu'en France. Elle a trop de retard pour cela, nous n'arrivons à ce stade que quand les autres l'ont déjà dépassé. Mais, en dépit de la mesquinerie de nos partis officiels, la vie politique, quelle qu'elle soit, nous est bien plus favorable que l'actuel désert politique où ne joue que le faisceau des intrigues de politique extérieure...

Londres, le 11 décembre 1884

... Pour ce qui est de la démocratie pure et de son rôle à l'avenir, je ne partage pas ton opinion. Il est évident qu'en Allemagne, elle jouera un rôle bien plus insignifiant que dans les pays de développement industriel plus ancien. Mais, cela n'empêche pas qu'elle acquerra, au moment de la révolution, une importance momentanée en tant que parti bourgeois extrême : c'est ce qui s'est déjà passé en 1849 à Francfort, du fait qu'elle représentait la dernière bouée de sauvetage de toute l'économie bourgeoise et même féodale. À ce moment, toute la masse des réactionnaires se range derrière lui et le renforce : tout ce qui est réactionnaire se donne alors des allures démocratiques. De mars à septembre 1848, toute la masse féodale et bureaucratique renforça ainsi les libéraux, afin de mater les masses révolutionnaires et, le coup réussi, les libéraux furent éconduits à coups de pied, comme il fallait s'y attendre. C'est ainsi qu'en France, de mai 1848 aux élections de Bonaparte en décembre, ce fut le parti républicain pur du National, le parti le plus faible de tous, qui régna du simple fait qu'il avait derrière lui toute la masse organisée de la réaction.

C'est ce qui s'est passé à chaque révolution : le parti le plus bénin qui puisse encore régner, arrive au pouvoir, simplement parce que le vaincu voit en lui la dernière chance de salut. Or, on ne peut pas s'attendre à ce qu'au moment de la crise, nous ayions derrière nous la majorité des électeurs, c'est-à-dire de la nation. Toute la classe bourgeoise et les vestiges des classes féodales possédantes, une grande partie de la petite-bourgeoisie et de la population des campagnes se rangeront alors derrière le parti bourgeois extrême qui se donnera des allures révolutionnaires extrémistes, et je tiens pour très possible qu'il soit représenté dans le gouvernement provisoire, voire qu'il en forme un moment la majorité. La minorité social-démocrate du gouvernement parisien de Février a montré comment il ne fallait pas agir lorsqu'on est en majorité. Cependant, pour l'heure, c'est une question encore académique.

Néanmoins, les événements peuvent se dérouler tout autrement en Allemagne, et ce sont pour des raisons militaires. Dans l'état actuel des choses, l'impulsion, si elle vient de l'extérieur, ne peut venir que de Russie ; mais si elle vient de l'Allemagne elle-même, la révolution ne peut alors partir que de l'armée. Un peuple sans armes contre une armée moderne est, du point de vue militaire, une grandeur purement évanescente. Dans ce cas, nos réservistes de 20 à 25 ans, qui ne votent pas mais qui sont exercés dans le maniement des armes, entreraient en action, et la démocratie pure pourrait être sauvée. Mais, présentement, cette question est également académique, bien que je sois obligé de l'envisager, étant pour ainsi dire le représentant du Grand Quartier général du Parti. En tout cas, notre seul ennemi, le jour de la crise et le lendemain, ce sera l'ensemble de la réaction groupée autour de la démocratie pure, et cela, me semble-t-il, ne doit pas être perdu de vue...
Marx à F. Domela Nieuwenhuis

Londres, le 22 février 1881

À propos du prochain Congrès de Zurich, la question que vous me posez [sur les mesures législatives à prendre en vue d'assurer la victoire du socialisme en cas d'arrivée au pouvoir des socialistes] me semble des plus maladroites. Ce qu'il faut faire immédiatement à un moment bien déterminé de l'avenir dépend naturellement tout à fait des circonstances historiques dans lesquelles il faut agir. Votre question se pose au pays des nuages et représente donc pratiquement un problème fantasmagorique, auquel on ne peut répondre qu'en faisant la critique de la question elle-même. Nous ne pouvons résoudre une équation que si elle inclut déjà dans ses données les éléments de sa solution.

Au demeurant, l'embarras dans lequel se trouve un gouvernement subitement formé à la suite d'une victoire populaire n'a rien de spécifiquement « socialiste ». Au contraire. Les politiciens bourgeois victorieux se sentent aussitôt gênés par leur « victoire », quant aux socialistes, ils peuvent au moins intervenir sans se gêner et, vous pouvez être sûr d'une chose : un gouvernement socialiste n'arriverait jamais au pouvoir si les conditions n'étaient pas développées au point qu'il puisse avant toute chose prendre les mesures nécessaires à intimider la masse des bourgeois de sorte qu'il conquiert ce dont il a le plus besoin : du temps pour une action durable.

Vous me renverrez peut-être à la Commune de Paris. Mais, abstraction faite de ce qu'il s'agissait d'un simple soulèvement d'une ville dans des conditions exceptionnelles, la majorité de la Commune n'était pas socialiste, et ne pouvait pas l'être. [5] Avec une faible dose de bon sens, elle aurait pu néanmoins obtenir avec Versailles un compromis utile à toute la masse du peuple, seule chose qu'il était possible d'atteindre à ce moment-là. En mettant simplement la main sur la Banque de France, elle aurait pu effrayer les Versaillais et mettre fin à leurs fanfaronnades.

Les revendications générales de la bourgeoisie française avant 1789 étaient à peu près établies - mutatis mutandis - comme le sont de nos jours toutes les mesures à prendre uniformément par le prolétariat dans tous les pays à production capitaliste, Mais, la façon dont les revendications de la bourgeoisie française ont été appliquées, un quelconque Français du XVIIIe siècle en avait-il la moindre idée a priori ? L'anticipation doctrinaire et nécessairement fantasmagorique du programme d'action d'une révolution future ne ferait que dévoyer la lutte présente. Le rêve de la ruine tout à fait imminente du régime enflammait les Chrétiens primitifs dans leur lutte contre l'Empire romain et leur donnait la certitude de vaincre. La compréhension scientifique de la dissolution inéluctable et toujours plus grave sous nos yeux de l'ordre social dominant et les masses poussées à coups de fouet à la passion révolutionnaire par les vieux simulacres de gouvernements, en même temps que par le prodigieux développement positif de moyens de production, tout cela suffit à garantir qu'au moment où éclatera une véritable révolution prolétarienne, nous aurons également les conditions de leur modus operandi immédiat, qui ne s'avérera certainement pas idyllique.

Je suis convaincu que la conjoncture de crise n'existe pas encore pour une nouvelle Association internationale des travailleurs. En conséquence, je considère que tous les congrès ouvriers ou socialistes - pour autant qu'ils ne se préoccupent pas des conditions données immédiates de telle ou telle nation - ne sont pas seulement inutiles, mais encore nuisibles. Ils se perdront toujours en fumée, en rabâchant mille fois des généralités banales.

Amicalement

votre dévoué Karl Marx
Engels à J. Mesa

Londres, le 24 mars 1891

Mon cher Mesa,

Nous avons été très heureux d'apprendre, par votre lettre du 2 courant, la publication imminente de votre traduction espagnole de la Misère de la Philosophie de Marx. Il va sans dire que nous nous associons avec empressement à cette oeuvre qui ne manquera pas de produire un effet des plus favorables sur le développement du socialisme en Espagne.

La théorie proudhonienne, démolie dans ses bases par le livre de Marx, a certainement été balayée de la surface depuis la chute de la Commune de Paris. Mais, elle forme toujours le grand arsenal dans lequel les bourgeois radicaux pseudo-socialistes d'Europe occidentale puisent les formules propres à endormir les ouvriers. Or, comme les ouvriers de ces mêmes pays ont hérité, de leurs devanciers, de semblables phrases proudhoniennes, il arrive que, chez beaucoup d'entre eux, la phraséologie des radicaux trouve encore un écho. C'est le cas en France, où les seuls proudhoniens qu'il y ait encore, sont les bourgeois radicaux soi-disant socialistes. Et si je ne m'abuse, vous en avez aussi, dans vos Cortès et dans votre presse, de ces républicains qui se prétendent socialistes, parce qu'ils voient dans les idées proudhoniennes un moyen plausible tout trouvé d'opposer au vrai socialisme, expression rationnelle et concise des aspirations du prolétariat, un socialisme bourgeois et de faux aloi.

Salut fraternel

Fr. Engels
Engels à N.F. Danielson

Londres, le 17 octobre 1893

... Si l'Europe occidentale avait été pour une telle révolution (socialiste) entre 1860-1870, si un tel bouleversement social avait été entrepris à ce moment en Angleterre, France, etc., alors c'eût été aux Russes de montrer ce qu'ils auraient pu faire de leurs communautés (agraires), [6] qui étaient encore plus ou moins intactes. Or, l'Occident resta immobile. Aucune révolution de ce genre n'ayant été entreprise, le capitalisme s'y développa au contraire à un rythme accéléré. Ainsi donc, comme il était manifestement impossible de hausser les communautés à une forme de production dont elles étaient séparées par une série de stades historiques, il ne leur reste plus qu'à se développer de manière capitaliste, ce qui me semble-t-il, est leur seule évolution possible...
Engels à Lafargue

[Reproduite dans le Socialiste, le 24 novembre 1900]

« Ah, mais nous avons la république en France », nous diront les ex-radicaux, « chez nous, c'est autre chose. Nous pouvons utiliser le gouvernement pour des mesures socialistes ! » [7]

La république, vis-à-vis du prolétariat, ne diffère de la monarchie qu'en ceci qu'elle est la forme politique toute faite pour la domination future du prolétariat. Vous avez sur nous l'avantage de l'avoir là ; nous autres, nous devrons perdre vingt-quatre heures pour la faire.

Mais la république, comme toute autre forme de gouvernement, est déterminée par ce qu'elle contient ; tant qu'elle est la forme de la démocratie bourgeoise, elle nous est tout aussi hostile que n'importe quelle monarchie (sauf les formes de cette hostilité). C'est donc une illusion toute gratuite que de la prendre pour une forme socialiste par son essence ; que de lui confier, tant qu'elle est dominée par la bourgeoisie, des missions socialistes. Nous pourrons lui arracher des concessions, mais jamais la charger de l'exécution de notre besogne à nous. Encore si nous pouvions la contrôler par une minorité assez forte pour qu'elle pût se changer en majorité d'un jour à l'autre...

Londres, le 3 avril 1895

Liebknecht vient de me jouer un vilain tour. * Il a pris de mon introduction aux articles de Marx sur la France de 1848-1850 tout ce qui a pu lui servir pour soutenir la tactique, à tout prix paisible et anti-violente, qu'il lui plaît de prêcher depuis quelque temps, surtout en ce moment où on prépare des lois coercitives à Berlin. Mais cette tactique, je ne la prêche que pour l'Allemagne d'aujourd'hui et encore sous bonne réserve. Pour la France, la Belgique, l'Italie, l'Autriche, cette tactique ne saurait être suivie dans son ensemble, et pour l'Allemagne elle pourra devenir inapplicable demain...

F. E.
Engels à Richard Fischer

Londres, le 8 mars 1895

Cher Fischer,

J'ai tenu compte autant qu'il était possible de vos préoccupations, bien que, avec la meilleure volonté, je ne comprenne pas pourquoi vos réticences commencent à la moitié. * Je ne peux tout de même pas admettre que vous ayiez l'intention de prescrire, de tout votre corps et de toute votre âme, la légalité absolue, la légalité en toutes circonstances, la légalité même vis-à-vis de ceux qui frisent la légalité, bref la politique qui consiste à tendre la joue gauche à celui qui vous a frappé la joue droite. Dans le Vorwärts, toutefois, certains prêchent parfois la révolution, avec la même énergie que d'autres la repoussent, comme cela se faisait autrefois et se fera peut-être encore à l'avenir. Mais, je ne peux considérer cela comme une position compétente.

J'estime que vous n'avez rien à gagner si vous prêchez le renoncement absolu à l'intervention violente. Personne ne vous croira, et aucun parti d'aucun pays ne va aussi loin dans le renoncement au droit de recourir à la résistance armée, à l'illégalité. [8]

Qui plus est, je dois tenir compte des étrangers - Français, Anglais, Suisses, Autrichiens, Italiens, etc. - qui lisent ce que j'écris : je ne peux me compromettre aussi complètement à leurs yeux.

J'ai donc accepté vos modifications avec les exceptions suivantes- 1º Épreuves, chez les masses, il est dit : « elles doivent avoir compris pourquoi elles interviennent » ; 2º Le passage suivant : « barrer toute la phrase de : « le déclenchement sans préparation de l'attaque », votre proposition contenant une inexactitude flagrante : le mot d'ordre « déclenchement de l'attaque » est utilisé par les Français, Italiens, etc. à tout propos, mais ce n'est pas tellement sérieux ; 3º Épreuve : « Sur la révolution (Umsturz) sociale-démocrate qui vit actuellement en s'en tenant à la loi », vous voulez enlever « actuellement », autrement dit transformer une tactique valable momentanément et toute relative, en une tactique permanente et absolue. (168) Cela je ne peux pas le faire, sans me discréditer à tout jamais. J'évite donc la formule de l'opposition, et je dis : « Sur la révolution sociale-démocrate, à qui il convient si bien en ce moment précisément de s'en tenir à la loi ».

Je ne comprends absolument pas pourquoi vous trouvez dangereuse ma remarque sur l'attitude de Bismarck en 1866, lorsqu'il viola la Constitution. Il s'agit d'un argument lumineux, comme aucun autre ne le serait. Mais, je veux cependant vous faire ce plaisir.

Mais, je ne peux absolument pas continuer de la sorte. J'ai fait mon possible pour vous épargner des désagréments dans le débat. Mais vous feriez mieux de préserver le point de vue selon lequel l'obligation de respecter la légalité est de caractère juridique, et non moral, comme Bogoulavski vous l'a si bien montré dans le temps, et qu'elle cesse complètement lorsque les détenteurs du pouvoir violent la législation. Mais vous avez eu la faiblesse - ou du moins certains d'entre vous -de ne pas contrer comme il fallait les prétentions de l'adversaire : reconnaître l'obligation légale du point de vue moral, c'est-à-dire obligatoire dans toutes les circonstances, au lieu de dire : vous avez le pouvoir et vous faites les lois, si nous les violons, vous pouvez nous traiter selon ces lois, cela nous devons le supporter, et c'est tout ; nous n'avons pas d'autre devoir, vous n'avez pas d'autre droit, C'est ce qu'ont fait les catholiques sous les lois de Mai, les vieux luthériens à Meissen, le soldat mennonite qui figure dans tous les journaux, et vous ne devez pas désavouer cette position. Les projets anti-séditieux sont de toute façon voués à la ruine : ce genre de choses ne peut même pas se formuler et, moins encore, se réaliser, lorsque ces gens sont au pouvoir, ils répriment et sévissent de toute façon contre vous d'une manière ou d'une autre.

Mais si vous voulez expliquer aux gens du gouvernement que vous n'attendez que parce que vous n'êtes pas encore assez forts pour vous débrouiller tout seuls et parce que l'armée n'est pas encore complètement sapée, mais alors, mes braves, pourquoi ces vantardises quotidiennes dans la presse sur les progrès et succès gigantesques du Parti ? Tout aussi bien que nous ces gens savent que nous avançons puissamment vers la victoire, que nous serons irrésistibles dans quelques années, et c'est pour cela qu'ils veulent passer à l'attaque maintenant, mais hélas pour eux, ils ne savent pas comment s'y prendre. Nos discours ne peuvent rien changer à cela : ils le savent aussi bien que nous et ils savent tout autant que, si nous avons le pouvoir, nous l'utiliserons comme cela nous servira à nous, et non à eux.

En conséquence, si la question est débattue au Comité central, pensez un peu à ceci : préservez le droit de résistance aussi bien que Bogouslavski nous l'a préservé ; de vieux révolutionnaires -français, italiens, espagnols, hongrois, anglais - figurent parmi ceux qui vous entendent, et que -sait-on jamais combien rapidement - le temps peut revenir où les choses deviennent sérieuses avec l'élimination de la légalité, qui fut réalisée autrefois à Wyden. Regardez donc les Autrichiens qui aussi ouvertement que possible menacent de la violence, si le suffrage universel n'est pas bientôt instauré. Pensez à vos propres illégalités sous le régime des lois anti-socialistes auquel on voudrait vous soumettre de nouveau. Légalité aussi longtemps que cela nous arrange, mais pas de légalité à tout prix, même en paroles !

Ton F. E.

Notes

[1] Dans sa première ébauche de l'Adresse sur la guerre civile, Marx écrit à ce propos : « Sur la base existante de son organisation militaire, Paris édifia une fédération politique, selon un plan très simple. Elle consistait en une association de toute la Garde nationale, unie en toutes ses parties par les délégués de chaque compagnie, désignant à leur tour les délégués de bataillons, qui, à leur tour, désignaient des délégués généraux, les généraux de légion - chacun d'eux devant représenter un arrondissement et coopérer avec les délégués des 19 autres arrondissements. Ces 20 délégués, élus à la majorité par les bataillons de la Garde nationale, composaient le Comité central, qui, le 18 mars, prit l'initiative de la plus grande révolution de notre siècle... » (cf. Éd. Soc., p. 209).
La forme prise dès le début par la Commune confirme ainsi les idées de Marx et d'Engels sur la dictature du prolétariat, dont l'État est une superstructure de force, violence concentrée de la classe au pouvoir : « La révolution tout court - c'est-à-dire le renversement du pouvoir existant et la désagrégation des anciens rapports sociaux - est un acte politique. Le socialisme ne peut se réaliser sans cette révolution. Il lui faut cet acte politique dans la mesure où il a besoin de détruire et de dissoudre. Mais le socialisme repousse l'enveloppe politique là où commence son activité organisatrice, là où il poursuit son but à lui, là où il est lui-même. » (Marx, le 10 août 1844, in Écrits militaires, p. 175-176). La Commune représentant tout cela, n'est donc plus un État au sens propre, cf. Engels à Bebel, 16-18 mars 1875.

[2] La domination économique de la bourgeoisie se complète par une domination politique, qui étend le règne de la bourgeoisie à toute la nation et à toutes les activités. Les superstructures de l'État bourgeois ont un caractère à la fois historique et économique : « La violence (c'est-à-dire le pouvoir étatique) est elle aussi une puissance économique », écrit Engels à Schmidt, le 27 octobre 1890.
La bourgeoisie n'est pleinement développée qu'à partir du moment où elle ne domine pas seulement la production sociale, mais a écarté du pouvoir les classes féodales ou a cessé de partager le pouvoir avec elles, autrement dit lorsqu'elle a instauré la République. Mais le mot de République prête à confusion. De nos jours, la bourgeoisie anglaise domine parfaitement avec la monarchie constitutionnelle et gouverne sans partage. Mais tant que l'État bourgeois n'a pas atteint son plein épanouissement, Marx et Engels admettaient que le prolétariat puisse utiliser l'État faiblement développé de la bourgeoisie, « le mouvement républicain ne peut se développer sans transcroître en mouvement de la classe ouvrière » (cf. supra, p. 104). Autrement dit, il était possible d'aménager l'État bourgeois peu développé, en le modifiant dans le sens des intérêts ouvriers, en dictature du prolétariat. C'est dire qu'il était possible de prendre pacifiquement le pouvoir. Cette hypothèse historique ne s'est pas vérifiée, et partout, il faut maintenant commencer à briser par la violence l'appareil d'État bourgeois, comme l'a enseigné la Commune. Lénine en explique les raisons : « la dictature révolutionnaire du prolétariat, c'est la violence exercée contre la bourgeoisie ; et cette violence est nécessitée surtout, comme Marx et Engels l'ont expliqué maintes fois et de la façon la plus explicite (notamment dans la Guerre civile en France et dans la préface de cet ouvrage), par l'existence du militarisme et de la bureaucratie. Or, ce sont justement ces institutions, justement en Angleterre et en Amérique, qui, justement dans les années 70, époque à laquelle Marx fit sa remarque, n'existaient pas. Maintenant, elles existent et en Angleterre et en Amérique. Cf. la Révolution prolétarienne et le renégat Kautsky, in V. Lénine, la Commune de Paris, p. 100. En effet, dans un discours tenu après le Congrès de La Haye en Septembre 1872, Marx avait fait la remarque qu'il était possible de prendre le pouvoir pacifiquement en Hollande, Angleterre, etc.
La lutte contre le fascisme a été faussée, en Italie et en Allemagne, par l'idée qu'il fallait défendre la démocratie bourgeoise, en s'alliant avec les sociaux-démocrates (qui avaient pourtant assassiné Rosa Luxembourg et Liebknecht) ainsi que les démocrates et républicains bourgeois ou petits-bourgeois, qui furent en réalité les complices - conscients ou inconscients - du fascisme : sur une base aussi erronée, la lutte des communistes fut impuissante à empêcher l'avènement des régimes fascistes. Pour la définition de la stratégie de lutte efficace contre le fascisme, cf. Communisme et fascisme, Éditions « Programme communiste », 1970, p. 35-158. La préface à ce choix de textes des années 20 est erronée, car elle cite pêle-mêle des déclarations et actes de la droite du centre et de la gauche du parti communiste allemand, dont elle exagère l'incohérence, tandis qu'elle présente l'attitude du parti communiste italien comme infiniment plus cohérente en ne citant que des textes de la Gauche. Cette introduction dénigre ainsi systématiquement les camarades et les ouvriers allemands, qui luttèrent les armes à la main et furent soumis a une forte pression idéologique extérieure (Zinoviev, Radek, Staline, etc.) qui changea sans arrêt la direction du parti communiste allemand, en même temps que sa politique et sa stratégie : cf. Trotsky, l'Internationale communiste après Lénine, Paris, P.U.F. 1969, 2 vol.

[3] Cf. la traduction française in la Guerre civile en France. 1871, op. cit., p. 291-302.

[4]Cf. plus haut à la « Préface de 1872 au Manifeste Communiste » où Marx et Engels affirment que l'une des leçons essentielles de la Commune a été qu'on ne peut utiliser l'appareil d'État bourgeois : il faut le briser et créer un État prolétarien pour faire des transformations socialistes. Cela exclut la participation de communistes marxistes à un gouvernement bourgeois. Engels le dit expressément, et ce dans deux hypothèses : 1º en cas de victoire de la démocratie dans la révolution : « Après la victoire commune, on pourrait nous offrir quelques sièges au gouvernement - mais TOUJOURS en minorité. Cela est le plus grand danger. Après Février 1848, les démocrates socialistes français (« Réforme », Ledru-Rollin, L. Blanc, Flocon, etc.) ont commis la faute d'accepter de pareils sièges. Minorité au gouvernement des républicains purs (« National », Marrast, Bastide, Marie), ils ont partagé volontairement la responsabilité de toutes les infamies votées et commises par la majorité, de toutes les trahisons de la classe ouvrière à l'intérieur. Et pendant que tout cela se passait, la classe ouvrière était paralysée par la présence au gouvernement de ces messieurs, qui prétendaient l'y représenter. » Engels, à F. Turati, le 26 janvier 1894 ;
2º En cas de victoire électorale des seuls socialistes : « Avant tout, je n'ai pas dit que « le parti socialiste obtiendra la majorité et prendra ensuite le pouvoir ». J'ai dit expressément, au contraire, qu'il y a dix probabilités contre une que ceux qui sont au pouvoir utiliseront auparavant la force contre nous ; cela nous ramènerait du terrain de la majorité sur celui de la révolution. » Fr. Engels, à G. Bosio, le 6 février 1892.

[4] Marx estimait que la Commune était fort éloignée d'introduire le socialisme en France. En fait, elle inaugurait une longue phase de dictature du prolétariat et de luttes de classes farouches : telle était aussi la conception de Lénine pour lequel la révolution russe était le premier acte de la révolution mondiale, contrairement à Staline qui y vit le moyen de construire, dans un seul pays, le socialisme, au sens économique et social. Dans sa première ébauche de la Guerre civile en France, Marx écrit : « La Commune ne supprime pas les luttes de classes, par lesquelles la classe ouvrière s'efforce d'abolir toutes les classes et, par suite, toute domination de classe.... mais elle crée l'ambiance rationnelle dans laquelle cette lutte de classe peut passer par ses différentes phases de la façon la plus rationnelle et la plus humaine. Elle peut être le point de départ de réactions violentes et, de révolutions tout aussi violentes » (op. cit., pp. 215-216).

[5] Marx fait allusion à l'intrusion d'éléments douteux et de traîtres dans le Comité central de la Garde nationale parisienne, qui comprenait des blanquistes, des néo-jacobins, des proudhoniens, etc. La composition disparate de ce Conseil fut à l'origine d'hésitations, de mollesse et de diverses erreurs (par exemple : ne pas attaquer Versailles, au moment où la réaction ne s'y était pas encore organisée, etc.). Marx attribue ici ces erreurs à la doctrine proudhonienne de l'abstention en matière politique : on notera que Tolain, proudhonien de droite, ne craignit pas de siéger dans l'Assemblée versaillaise. La Commune, élue le 26 mars, fut encore plus disparate, et prit encore moins d'initiatives, cf. notes nos 104 et 105.

[6] Dans une lettre du 8 mars 1881 à Véra Zassoulitch, Marx expliquait que le passage par le capitalisme n'était une fatalité que pour les pays d'Europe occidentale. Les autres pays - et notamment la Russie - eussent pu, en théorie, sauter la phase capitaliste pour arriver directement au socialisme, si la révolution socialiste s'était réalisée en Europe occidentale, de sorte qu'elle aurait apporté son aide technique, fraternelle aux pays non encore développés, Cf. l'article Marx et la Russie et Lettres de Marx à Véra Zassoulitch, in l'Homme et la Société, nº 5, pp. 149-180.
L'échec de la Commune aura donc eu pour conséquence de forcer la Russie à passer par l'enfer capitaliste ; les communautés rurales, au lieu de pouvoir se transformer en unités de production socialistes, étant condamnées à prendre des formes plus ou moins capitalistes d'oppression de la masse paysanne russe.

[7] Vers la fin de 1893, les députés marxistes de la Chambre française se trouvèrent subitement débordés par l'arrivée du groupe Millerand-Jaurès, transfuges du groupe radical. Les millerandistes (qui furent pour la participation au gouvernement bourgeois et furent durement fustigés par Engels et Lénine) eurent la majorité absolue dans le groupe socialiste et prirent la tête du seul quotidien « socialiste ». Outre les 12 marxistes, le groupe socialiste comptait aussi 3 ou 4 allemanistes, 2 broussistes et 4 ou 6 blanquistes contre environ 30 millerandistes. Cf. la lettre de Fr. Engels à Sorge, 30 décembre 1893, in Correspondance Fr. Engels, K. Marx et divers, publiée par F.-A. Sorge, Éditions Costes, 2 vol., 1950, tome Il, pp. 307-311. Comme on le voit, l'idée de la participation de socialistes ou de communistes à un gouvernement bourgeois est étrangère à Marx aussi bien qu'à Engels et à Lénine ; elle contredit l'enseignement fondamental de la Commune : briser la machine d'État bourgeoise comme première mesure de la révolution socialiste.

* À propos de la Préface d'Engels (1895), à Luttes de classes en France.

* Engels fait allusion à sa Préface du 3 mars 1895, cf. les Luttes de classes en France, le 18-Brumaire de Louis Bonaparte, Paris, Éd. Soc., 1948, pp. 21-38.

[8] Même au temps où le prolétariat pouvait prendre le pouvoir pacifiquement, il devait utiliser la violence pour transformer l'économie capitaliste en économie socialiste (cf. les mesures despotiques du Manifeste communiste de 1848). Mais il se trouve que les violences exercées par l'État sont légales et, de ce fait, considérées comme justes. Même si le grand nombre est de cet avis, le marxisme estime que l'État est toujours violence concentrée, et la justice violence légalisée. Même la démocratie n'est pas le but du communisme, puisqu'elle signifie que la minorité s'incline devant la majorité, dont le gouvernement s'appuie sur la force : cf. Marx-Engels, Écrits militaires, p. 127, Un parti étant un premier pas vers le gouvernement, forme concentrée de la violence, ne peut donc se taxer de parti de la paix et de la non-violence sans nier sa raison d'être. Fidèle disciple de Marx-Engels, Lénine considérait le communisme comme l'abolition des classes et de l'État, et donc la fin de la démocratie, cf Lénine, l'État et la révolution, chap. 6 : « Engels et la suppression de la démocratie ».

Lénine, L'Etat et la révolution

(...)

La dernière préface à une nouvelle édition allemande du Manifeste communiste, signée de ses deux auteurs, est datée du 24 juin 1872. Karl Marx et Friedrich Engels y déclarent que le programme du Manifeste communiste "est aujourd'hui vieilli sur certains points".

"La Commune, notamment, a démontré, poursuivent-ils, que la "classe ouvrière ne peut pas se contenter de prendre la machine de l'Etat toute prête et de la faire fonctionner pour son propre compte.""...

Les derniers mots de cette citation, mis entre guillemets, sont empruntés par les auteurs à l'ouvrage de Marx La Guerre civile en France.

Ainsi, Marx et Engels attribuaient à l'une des leçons principales, fondamentales, de la Commune de Paris une portée si grande qu'ils l'ont introduite, comme une correction essentielle, dans le Manifeste communiste.

Chose extrêmement caractéristique : c'est précisément cette correction essentielle qui a été dénaturée par les opportunistes, et les neuf dixièmes, sinon les quatre-vingt-dix-neuf centièmes des lecteurs du Manifeste communiste, en ignorent certainement le sens. Nous parlerons en détail de cette déformation un peu plus loin, dans un chapitre spécialement consacré aux déformations. Qu'il nous suffise, pour l'instant, de marquer que l'"interprétation" courante, vulgaire, de la fameuse formule de Marx citée par nous est que celui-ci aurait souligné l'idée d'une évolution lente, par opposition à la prise du pouvoir, etc.

En réalité, c'est exactement le contraire. L'idée de Marx est que la classe ouvrière doit briser, démolir la "machine de l'Etat toute prête", et ne pas se borner à en prendre possession.

Le 12 avril 1871, c'est-à-dire justement pendant la Commune, Marx écrivait à Kugelmann :

"Dans le dernier chapitre de mon 18-Brumaire , je remarque, comme tu le verras si tu le relis, que la prochaine tentative de la révolution en France devra consister non plus à faire passer la machine bureaucratique et militaire en d'autres mains, comme ce fut le cas jusqu'ici, mais à la briser. (Souligné par Marx ; dans l'original, le mot est zerbrechen ). C'est la condition première de toute révolution véritablement populaire sur le continent. C'est aussi ce qu'ont tenté nos héroïques camarades de Paris" (Neue Zeit , XX, 1, 1901-1902, p. 709). Les lettres de Marx à Kugelmann comptent au moins deux éditions russes, dont une rédigée et préfacée par moi."

"Briser la machine bureaucratique et militaire" : en ces quelques mots se trouve brièvement exprimée la principale leçon du marxisme sur les tâches du prolétariat à l'égard de l'Etat au cours de la révolution. Et c'est cette leçon qui est non seulement tout à fait oubliée, mais encore franchement dénaturée par l'"interprétation" dominante du marxisme, due à Kautsky !

Quant au passage du 18 Brumaire auquel se réfère Marx, nous l'avons intégralement reproduit plus haut.

Deux points surtout sont à souligner dans ce passage de Marx. En premier lieu, il limite sa conclusion au continent. Cela se concevait en 1871, quand l'Angleterre était encore un modèle du pays purement capitaliste, mais sans militarisme et, dans une large mesure, sans bureaucratie. Aussi Marx faisait-il une exception pour l'Angleterre, où la révolution et même la révolution populaire paraissait possible, et l'était en effet sans destruction préalable de la "machine d'Etat toute prête".

Aujourd'hui, en 1917, à l'époque de la première grande guerre impérialiste, cette restriction de Marx ne joue plus. L'Angleterre comme l'Amérique, les plus grands et les derniers représentants de la "liberté" anglo-saxonne dans le monde entier (absence de militarisme et de bureaucratisme), ont glissé entièrement dans le marais européen, fangeux et sanglant, des institutions militaires et bureaucratiques, qui se subordonnent tout et écrasent tout de leur poids. Maintenant, en Angleterre comme en Amérique, "la condition première de toute révolution populaire réelle", c'est la démolition, la destruction de la "machine de l'Etat toute prête" (portée en ces pays, de 1914 à 1917, à une perfection "européenne", commune désormais à tous les Etats impérialistes).

En second lieu, ce qui mérite une attention particulière, c'est cette remarque très profonde de Marx que la destruction de la machine bureaucratique et militaire de l'Etat est "la condition première de toute révolution véritablement populaire ". Cette notion de révolution "populaire" paraît surprenante dans la bouche de Marx : et, en Russie, les adeptes de Plékhanov ainsi que les menchéviks, ces disciples de Strouvé qui désirent passer pour des marxistes, seraient bien capables de qualifier son expression de "lapsus". Ils ont réduit le marxisme à une doctrine si platement libérale que, en dehors de l'antithèse : révolution bourgeoise et révolution prolétarienne, rien n'existe pour eux ; encore conçoivent-ils cette antithèse d'une manière on ne peut plus scolastique.

Si l'on prend, à titre d'exemple, les révolutions du XXe siècle, force sera de reconnaître que, de toute évidence, les révolutions portugaise et turque sont bourgeoises. Mais ni l'une, ni l'autre ne sont "populaires", puisque la masse du peuple, son immense majorité, n'intervient d'une façon visible, active, autonome, avec ses revendications économiques et politiques propres, ni dans l'une, ni dans l'autre de ces révolutions. Par contre, la révolution bourgeoise russe de 1905-1907, sans avoir remporté des succès aussi "éclatants" que ceux qui échurent de temps à autre aux révolutions portugaise et turque, a été sans conteste une révolution "véritablement populaire". Car la masse du peuple, sa majorité, ses couches sociales "inférieures" les plus profondes, accablées par le joug et l'exploitation, se sont soulevées spontanément et ont laissé sur toute la marche de la révolution l'empreinte de leurs revendications, de leurs tentatives de construire à leur manière une société nouvelle à la place de l'ancienne en cours de destruction.

En 1871, le prolétariat ne formait la majorité du peuple dans aucun pays du continent européen. La révolution ne pouvait être "populaire" et entraîner véritablement la majorité dans le mouvement qu'en englobant et le prolétariat et la paysannerie. Le "peuple" était justement formé de ces deux classes. Celles-ci sont unies par le fait que la "machine bureaucratique et militaire de l'Etat" les opprime, les écrase, les exploite. Briser cette machine, la démolir , tel est véritablement l'intérêt du "peuple", de sa majorité, des ouvriers et de la majorité des paysans ; telle est la "condition première" de la libre alliance des paysans pauvres et des prolétaires ; et sans cette alliance, pas de démocratie solide, pas de transformation socialiste possible.

C'est vers cette alliance, on le sait, que la Commune de Paris se frayait la voie. Elle n'atteignit pas son but pour diverses raisons d'ordre intérieur et extérieur.

Ainsi donc, en parlant d'une "révolution véritablement populaire", et sans oublier le moins du monde les traits particuliers de la petite bourgeoisie (dont il a beaucoup et souvent parlé), Marx tenait compte avec la plus grande rigueur des véritables rapports de classes dans la plupart des Etats continentaux d'Europe en 1871. D'autre part, il constatait que la "démolition" de la machine de l'Etat est dictée par les intérêts des ouvriers et des paysans, qu'elle les unit et leur assigne une tâche commune : la suppression de ce "parasite" et son remplacement par quelque chose de nouveau.

Par quoi précisément ?

2. PAR QUOI REMPLACER LA MACHINE D'ETAT DEMOLIE ?

A cette question Marx ne donnait encore, en 1847, dans le Manifeste communiste , qu'une réponse tout à fait abstraite, ou plutôt une réponse indiquant les problèmes, mais non les moyens de les résoudre. La remplacer par l'"organisation du prolétariat en classe dominante", par la "conquête de la démocratie", telle était la réponse du Manifeste communiste.

Sans verser dans l'utopie, Marx attendait de l'expérience du mouvement de masse la réponse à la question de savoir quelles formes concrètes prendrait cette organisation du prolétariat en tant que classe dominante, de quelle manière précise cette organisation se concilierait avec la plus entière, la plus conséquente "conquête de la démocratie".

Aussi limitée qu'ait été l'expérience de la Commune, Marx la soumet à une analyse des plus attentives dans sa Guerre civile en France. Citons les principaux passages de cet écrit :

Au XIXe siècle s'est développé, transmis par le moyen âge, "le pouvoir centralisé de l'Etat, avec ses organes, partout présents : armée permanente, police, bureaucratie, clergé et magistrature". En raison du développement de l'antagonisme de classe entre le Capital et le Travail, "le pouvoir d'Etat prenait de plus en plus le caractère d'un pouvoir public organisé aux fins de l'asservissement de la classe ouvrière, d'un appareil de domination de classe. Après chaque révolution qui marque un progrès de la lutte des classes, le caractère purement répressif du pouvoir d'Etat apparaît de façon de plus en plus ouverte". Après la Révolution de 1848-1849, le pouvoir d'Etat devient "l'engin de guerre national du Capital contre le Travail". Le Second Empire ne fait que le consolider.

"L'antithèse directe de l'Empire fut la Commune". "La Commune fut la forme positive" "d'une république qui ne devait pas seulement abolir la forme monarchique de la domination de classe, mais la domination de classe elle-même."

En quoi consistait précisément cette forme "positive" de république prolétarienne socialiste ? Quel était l'Etat qu'elle avait commencé de fonder ?

"Le premier décret de la commune fut... la suppression de l'armée permanente, et son remplacement par le peuple en armes."

Cette revendication figure maintenant au programme de tous les partis qui se réclament du socialisme. Mais ce que valent leurs programmes, c'est ce qu'illustre au mieux l'attitude de nos socialistes-révolutionnaires et de nos menchéviks qui, justement après la révolution du 27 février, ont en fait refusé de donner suite à cette revendication !

"La Commune fut composée des conseillers municipaux, élus au suffrage universel dans les divers arrondissements de la ville. Ils étaient responsables et révocables à tout moment. La majorité de ses membres étaient naturellement des ouvriers ou des représentants reconnus de la classe ouvrière."

"Au lieu de continuer d'être l'instrument du gouvernement central, la police fut immédiatement dépouillée de ses attributs politiques et transformée en un instrument de la Commune, responsable et à tout instant révocable. Il en fut de même pour les fonctionnaires de toutes les autres branches de l'administration. Depuis les membres de la Commune jusqu'au bas de l'échelle, la fonction publique devait être assurée pour des salaires d'ouvriers. Les bénéfices d'usage et les indemnités de représentation des hauts dignitaires de l'Etat disparurent avec ces hauts dignitaires eux-mêmes... Une fois abolies l'armée permanente et la police, instruments du pouvoir matériel de l'ancien gouvernement, la Commune se donna pour tâche de briser l'outil spirituel de l'oppression, le "pouvoir des prêtres"... Les fonctionnaires de la justice furent dépouillés de leur feinte indépendance... ils devaient être électifs, responsables et révocables."

Ainsi, la Commune semblait avoir remplacé la machine d'Etat brisée en instituant une démocratie "simplement" plus complète : suppression de l'armée permanente, électivité et révocabilité de tous les fonctionnaires sans exception. Or, en réalité, ce "simplement" représente une oeuvre gigantesque : le remplacement d'institutions par d'autres foncièrement différentes. C'est là justement un cas de "transformation de la quantité en qualité" : réalisée de cette façon, aussi pleinement et aussi méthodiquement qu'il est possible de le concevoir, la démocratie, de bourgeoise, devient prolétarienne ; d'Etat (=pouvoir spécial destiné à mater une classe déterminée), elle se transforme en quelque chose qui n'est plus, à proprement parler, un Etat.

Mater la bourgeoisie et briser sa résistance n'en reste pas moins une nécessité. Cette nécessité s'imposait particulièrement à la Commune, et l'une des causes de sa défaite est qu'elle ne l'a pas fait avec assez de résolution. Mais ici, l'organisme de répression est la majorité de la population et non plus la minorité, ainsi qu'avait toujours été le cas au temps de l'esclavage comme au temps du servage et de l'esclavage salarié. Or, du moment que c'est la majorité du peuple qui mate elle-même ses oppresseurs, il n'est plus besoin d'un "pouvoir spécial" de répression ! C'est en ce sens que l'Etat commence à s'éteindre. Au lieu d'institutions spéciales d'une minorité privilégiée (fonctionnaires privilégiés, chefs de l'armée permanente), la majorité elle-même peut s'acquitter directement de ces tâches ; et plus les fonctions du pouvoir d'Etat sont exercées par l'ensemble du peuple, moins ce pouvoir devient nécessaire.

A cet égard, une des mesures prises par la Commune, et que Marx fait ressortir, est particulièrement remarquable : suppression de toutes les indemnités de représentation, de tous les privilèges pécuniaires attachés au corps des fonctionnaires, réduction des traitements de tous les fonctionnaires au niveau des "salaires d'ouvriers ". C'est là justement qu'apparaît avec le plus de relief le tournant qui s'opère de la démocratie bourgeoise à la démocratie prolétarienne, de la démocratie des oppresseurs à la démocratie des classes opprimées, de l'Etat en tant que "pouvoir spécial " destiné à mater une classe déterminée à la répression exercée sur les oppresseurs par le pouvoir général de la majorité du peuple, des ouvriers et des paysans. Et c'est précisément sur ce point, particulièrement frappant et le plus important peut-être en ce qui concerne la question de l'Etat, que les enseignements de Marx sont le plus oubliés ! Les commentaires de vulgarisation - ils sont innombrables - n'en parlent pas. Il est "d'usage" de taire cela comme une "naïveté" qui a fait son temps, à la manière des chrétiens qui, une fois leur culte devenu religion d'Etat, ont "oublié" les "naïvetés" du christianisme primitif avec son esprit révolutionnaire démocratique.

La réduction du traitement des hauts fonctionnaires de l'Etat apparaît "simplement" comme la revendication d'un démocratisme naïf, primitif. Un des "fondateurs" de l'opportunisme moderne, l'ex-social-démocrate Ed. Bernstein, s'est maintes fois exercé à répéter les plates railleries bourgeoises contre le démocratisme "primitif". Comme tous les opportunistes, comme les kautskistes de nos jours, il n'a pas du tout compris, premièrement, qu'il est impossible de passer du capitalisme au socialisme sans un certain "retour" au démocratisme "primitif" (car enfin, comment s'y prendre autrement pour faire en sorte que les fonctions de l'Etat soient exercées par la majorité, par la totalité de la population ?) et, deuxièmement, que le "démocratisme primitif" basé sur le capitalisme et la culture capitaliste n'est pas le démocratisme primitif des époques anciennes ou précapitalistes. La culture capitaliste a créé la grande production, les fabriques, les chemins de fer, la poste, le téléphone, etc. Et, sur cette base l'immense majorité des fonctions du vieux "pouvoir d'Etat" se sont tellement simplifiées, et peuvent être réduites à de si simples opérations d'enregistrement, d'inscription, de contrôle, qu'elles seront parfaitement à la portée de toute personne pourvue d'une instruction primaire, qu'elles pourront parfaitement être exercées moyennant un simple "salaire d'ouvrier" ; ainsi l'on peut (et l'on doit) enlever à ces fonctions tout caractère privilégié, "hiérarchique".

Electivité complète, révocabilité à tout moment de tous les fonctionnaires sans exception, réduction de leurs traitements au niveau d'un normal "salaire d'ouvrier", ces mesures démocratiques simples et "allant de soi", qui rendent parfaitement solidaires les intérêts des ouvriers et de la majorité des paysans, servent en même temps de passerelle conduisant du capitalisme au socialisme. Ces mesures concernent la réorganisation de l'Etat, la réorganisation purement politique de la société, mais elles ne prennent naturellement tout leur sens et toute leur valeur que rattachées à la réalisation ou à la préparation de l'"expropriation des expropriateurs", c'est-à-dire avec la transformation de la propriété privée capitaliste des moyens de production en propriété sociale.

"La Commune, écrivait Marx, a réalisé ce mot d'ordre de toutes les révolutions bourgeoises, le gouvernement à bon marché, en abolissant ces deux grandes sources de dépenses : l'armée permanente et le fonctionnarisme d'Etat."

Seule une infime minorité de la paysannerie ainsi que des autres couches de la petite bourgeoisie s'"élève", "arrive" au sens bourgeois du mot, c'est-à-dire que seuls quelques individus deviennent ou des gens aisés, des bourgeois, ou des fonctionnaires nantis et privilégiés. L'immense majorité des paysans, dans tout pays capitaliste où il existe une paysannerie (et ces pays sont en majorité), sont opprimés par le gouvernement et aspirent à le renverser ; ils aspirent à un gouvernement "à bon marché". Le prolétariat peut seul, s'acquitter de cette tâche et, en l'exécutant, il fait du même coup un pas vers la réorganisation socialiste de l'Etat.

3. SUPPRESSION DU PARLEMENTARISME

"La Commune, écrivait Marx, devait être non pas un organisme parlementaire, mais un corps agissant, exécutif et législatif à la fois."

"Au lieu de décider une fois tous les trois ou six ans quel membre de la classe dirigeante "devait représenter" et fouler aux pieds [ver-und zertreten] le peuple au Parlement, le suffrage universel devait servir au peuple constitué en communes, comme le suffrage individuel sert à tout autre employeur en quête d'ouvriers, de surveillants, de comptables pour ses entreprises."

Cette remarquable critique du parlementarisme, formulée en 1871, est elle aussi aujourd'hui, du fait de la domination du social-chauvinisme et de l'opportunisme, au nombre des "paroles oubliées" du marxisme. Les ministres et les parlementaires de profession, les traîtres au prolétariat et les socialistes "pratiques" d'à présent ont entièrement laissé aux anarchistes le soin de critiquer le parlementarisme ; et, pour cette raison d'une logique surprenante, ils qualifient d'"anarchiste" toute critique du parlementarisme ! ! On ne saurait s'étonner que le prolétariat des pays parlementaires "avancés", écoeuré à la vue de "socialistes" tels que les Scheidemann, David, Legien, Sembat, Renaudel, Henderson, Vandervelde, Stauning, Branting, Bissolati et Cie, ait de plus en plus souvent accordé ses sympathies à l'anarcho-syndicalisme, encore que celui-ci soit le frère jumeau de l'opportunisme.

Mais, pour Marx, la dialectique révolutionnaire n'a jamais été cette vaine phraséologie à la mode, ce hochet qu'en ont fait Plékhanov, Kautsky et les autres. Marx a su rompre impitoyablement avec l'anarchisme pour son impuissance à utiliser même l'"écurie" du parlementarisme bourgeois, surtout lorsque la situation n'est manifestement pas révolutionnaire ; mais il a su, en même temps, donner une critique véritablement prolétarienne et révolutionnaire du parlementarisme.

Décider périodiquement, pour un certain nombre d'années, quel membre de la classe dirigeante foulera aux pieds, écrasera le peuple au Parlement, telle est l'essence véritable du parlementarisme bourgeois, non seulement dans les monarchies constitutionnelles parlementaires, mais encore dans les républiques les plus démocratiques.

Mais si l'on pose la question de l'Etat, si l'on considère le parlementarisme comme une de ses institutions, du point de vue des tâches du prolétariat dans ce domaine, quel est donc le moyen de sortir du parlementarisme ? Comment peut-on s'en passer ?

Force nous est de le dire et redire encore : les enseignements de Marx, fondés sur l'étude de la Commune, sont si bien oubliés que le "social-démocrate" actuel (lisez : l'actuel traître au socialisme) est tout simplement incapable de concevoir une autre critique du parlementarisme que la critique anarchiste ou réactionnaire.

Certes, le moyen de sortir du parlementarisme ne consiste pas à détruire les organismes représentatifs et le principe électif, mais à transformer ces moulins à paroles que sont les organismes représentatifs en assemblées "agissantes". "La Commune devait être non pas un organisme parlementaire, mais un corps agissant, exécutif et législatif à la fois."

Un organisme "non parlementaire mais agissant", voilà qui s'adresse on ne peut plus directement aux parlementaires modernes et aux "toutous" parlementaires de la social-démocratie ! Considérez n'importe quel pays parlementaire, depuis l'Amérique jusqu'à la Suisse, depuis la France jusqu'à l'Angleterre, la Norvège, etc., la véritable besogne d'"Etat" se fait dans la coulisse ; elle est exécutée par les départements, les chancelleries, les états-majors. Dans le parlements, on ne fait que bavarder, à seule fin de duper le "bon peuple". Cela est si vrai que, même dans la République russe, république démocratique bourgeoise, tous ces vices du parlementarisme sont apparus aussitôt, avant même qu'elle ait eu le temps de constituer un véritable parlement. Les héros du philistinisme pourri - les Skobélev et les Tsérétéli, les Tchernov et les Avksentiev - ont réussi à gangrener jusqu'aux Soviets, dont ils ont fait de stériles moulins à paroles sur le modèle du plus écoeurant parlementarisme bourgeois. Dans les Soviets, messieurs les ministres "socialistes" dupent les moujiks crédules par leur phraséologie et leurs résolutions. Au sein du gouvernement, c'est un quadrille permanent, d'une part, pour faire asseoir à tour de rôle, autour de l'"assiette au beurre", des sinécures lucratives et honorifiques, le plus possible de socialistes-révolutionnaires et de menchéviks ; d'autre part, pour "distraire l'attention" du peuple. Pendant ce temps, dans les chancelleries, dans les états-majors, on "fait" le travail "d'Etat" !

Le Diélo Naroda , organe des "socialistes-révolutionnaires", parti dirigeant, avouait récemment dans un éditorial, avec cette incomparable franchise des gens de la "bonne société", où "tous" se livrent à la prostitution politique, que même dans les ministères appartenant aux "socialistes" (passez-moi le mot !), que même là tout le vieil appareil bureaucratique reste en gros le même, fonctionne comme par le passé et sabote en toute "liberté" les mesures révolutionnaires ! Mais même sans cet aveu, l'histoire de la participation des socialistes-révolutionnaires et des menchéviks au gouvernement n'apporte-t-elle pas la preuve concrète qu'il en est ainsi ? Ce qui est caractéristique, en l'occurrence, c'est que, siégeant au ministère en compagnie des cadets, MM. Tchernov, Roussanov, Zenzinov et autres rédacteurs du Diélo Naroda poussent l'impudence jusqu'à raconter en public et sans rougir, comme une chose sans conséquence, que "chez eux", dans leurs ministères, tout marche comme par le passé ! ! Phraséologie démocratique révolutionnaire pour duper Jacques Bonhomme, bureaucratisme et paperasserie pour "combler d'aise" les capitalistes : voilà l'essence de l'"honnête" coalition.

Au parlementarisme vénal, pourri jusqu'à la moelle, de la société bourgeoise, la Commune substitue des organismes où la liberté d'opinion et de discussion ne dégénère pas en duperie, car les parlementaires doivent travailler eux-mêmes, appliquer eux-mêmes leurs lois, en vérifier eux-mêmes les effets, en répondre eux-mêmes directement devant leurs électeurs. Les organismes représentatifs demeurent, mais le parlementarisme comme système spécial, comme division du travail législatif et exécutif, comme situation privilégiée pour les députés, n'est plus. Nous ne pouvons concevoir une démocratie, même une démocratie prolétarienne, sans organismes représentatifs : mais nous pouvons et devons la concevoir sans parlementarisme, si la critique de la société bourgeoise n'est pas pour nous un vain mot, si notre volonté de renverser la domination de la bourgeoisie est une volonté sérieuse et sincère et non une phrase "électorale" destinée à capter les voix des ouvriers, comme chez les menchéviks et les socialistes-révolutionnaires, chez les Scheidemann et les Legien, les Sembat et les Vandervelde.

Il est extrêmement symptomatique que, parlant des fonctions de ce personnel administratif qu'il faut à la Commune comme à la démocratie prolétarienne, Marx prenne comme terme de comparaison le personnel "de tout autre employeur", c'est-à-dire une entreprise capitaliste ordinaire avec ses "ouvriers, surveillants et comptables".

Il n'y a pas un grain d'utopisme chez Marx ; il n'invente pas, il n'imagine pas de toutes pièces une société "nouvelle". Non, il étudie, comme un processus d'histoire naturelle, la naissance de la nouvelle société à partir de l'ancienne, les formes de transition de celle-ci à celle-là. Il prend l'expérience concrète du mouvement prolétarien de masse et s'efforce d'en tirer des leçons pratiques. Il "se met à l'école" de la Commune, de même que tous les grands penseurs révolutionnaires n'hésitèrent pas à se mettre à l'école des grands mouvements de la classe opprimée, sans jamais les aborder du point de vue d'une "morale" pédantesque (comme Plékhanov disant : "Il ne fallait pas prendre les armes", ou Tsérétéli : "Une classe doit savoir borner elle-même ses aspirations").

Il ne saurait être question de supprimer d'emblée, partout et complètement, le fonctionnarisme. C'est une utopie. Mais briser d'emblée la vieille machine administrative pour commencer sans délai à en construire une nouvelle, permettant de supprimer graduellement tout fonctionnarisme, cela n'est pas une utopie, c'est l'expérience de la Commune, c'est la tâche urgente, immédiate, du prolétariat révolutionnaire.

Le capitalisme simplifie les fonctions administratives "étatiques" ; il permet de rejeter les "méthodes de commandement" et de tout ramener à une organisation des prolétaires (classe dominante) qui embauche, au nom de toute la société, "des ouvriers, des surveillants, des comptables".

Nous ne sommes pas des utopistes. Nous ne "rêvons" pas de nous passer d'emblée de toute administration, de toute subordination ; ces rêves anarchistes, fondés sur l'incompréhension des tâches qui incombent à la dictature du prolétariat, sont foncièrement étrangers au marxisme et ne servent en réalité qu'à différer la révolution socialiste jusqu'au jour où les hommes auront changé. Nous, nous voulons la révolution socialiste avec les hommes tels qu'ils sont aujourd'hui, et qui ne se passeront pas de subordination, de contrôle, "surveillants et de comptables".

Mais c'est au prolétariat, avant-garde armée de tous les exploités et de tous les travailleurs, qu'il faut se subordonner. On peut et on doit dès à présent, du jour au lendemain, commencer à remplacer les "méthodes de commandement" propres aux fonctionnaires publics par le simple exercice d'une "surveillance et d'une comptabilité", fonctions toutes simples qui, dès aujourd'hui, sont parfaitement à la portée de la généralité des citadins, et dont ils peuvent parfaitement s'acquitter pour des "salaires d'ouvriers".

C'est nous-mêmes, les ouvriers, qui organiserons la grande production en prenant pour point de départ ce qui a déjà été créé par le capitalisme, en nous appuyant sur notre expérience ouvrière, en instituant une discipline rigoureuse, une discipline de fer maintenue par le pouvoir d'Etat des ouvriers armés ; nous réduirons les fonctionnaires publics au rôle de simples agents d'exécution de nos directives, au rôle "de surveillants et de comptables", responsables, révocables et modestement rétribués (tout en conservant, bien entendu, les spécialistes de tout genre, de toute espèce et de tout rang) : voilà notre tâche prolétarienne, voilà par quoi l'on peut et l'on doit commencer en accomplissant la révolution prolétarienne. Ces premières mesures, fondées sur la grande production, conduisent d'elles-mêmes à l'"extinction" graduelle de tout fonctionnarisme, à l'établissement graduel d'un ordre - sans guillemets et ne ressemblant point à l'esclavage salarié - où les fonctions de plus en plus simplifiées de surveillance et de comptabilité seront remplies par tout le monde à tour de rôle, pour ensuite devenir une habitude et disparaître enfin en tant que fonctions spéciales d'une catégorie spéciale d'individus.

Un spirituel social-démocrate allemand des années 70 a dit de la poste qu'elle était un modèle d'entreprise socialiste. Rien n'est plus juste. La poste est actuellement une entreprise organisée sur le modèle du monopole capitaliste d'Etat. L'impérialisme transforme progressivement tous les trusts en organisations de ce type. Les "simples" travailleurs, accablés de besogne et affamés, y restent soumis à la même bureaucratie bourgeoise. Mais le mécanisme de gestion sociale y est déjà tout prêt. Une fois les capitalistes renversés, la résistance de ces exploiteurs matée par la main de fer des ouvriers en armes, la machine bureaucratique de l'Etat actuel brisée, nous avons devant nous un mécanisme admirablement outillé au point de vue technique, affranchi de "parasitisme", et que les ouvriers associés peuvent fort bien mettre en marche eux-mêmes en embauchant des techniciens, des surveillants, des comptables, en rétribuant leur travail à tous, de même que celui de tous les fonctionnaires "publics", par un salaire d'ouvrier. Telle est la tâche concrète, pratique, immédiatement réalisable à l'égard de tous les trusts, et qui affranchit les travailleurs de l'exploitation en tenant compte de l'expérience déjà commencée pratiquement par la Commune (surtout dans le domaine de l'organisation de l'Etat).

Toute l'économie nationale organisée comme la poste, de façon que les techniciens, les surveillants, les comptables reçoivent, comme tous les fonctionnaires, un traitement n'excédant pas des "salaires d'ouvriers", sous le contrôle et la direction du prolétariat armé : tel est notre but immédiat. Voilà l'Etat dont nous avons besoin, et sa base économique. Voilà ce que donneront la suppression du parlementarisme et le maintien des organismes représentatifs, - voilà ce qui débarrassera les classes laborieuses de la corruption de ces organismes par la bourgeoisie.

4. ORGANISATION DE L'UNITE DE LA NATION

"Dans une brève esquisse d'organisation nationale que la Commune n'eut pas le temps de développer, il est dit expressément que la Commune devait être la forme politique même des plus petits hameaux de campagne..." Ce sont les Communes qui auraient également élu la "délégation nationale" de Paris.

"Les fonctions, peu nombreuses, mais importantes, qui restaient encore à un gouvernement central, ne devaient pas être supprimées, comme on l'a dit faussement, de propos délibéré, mais devaient être confiées à des

fonctionnaires communaux, autrement dit strictement responsables".

"L'unité de la nation ne devait pas être brisée, mais au contraire organisée par la Constitution communale ; elle devait devenir une réalité grâce à la destruction du pouvoir d'Etat qui prétendait être l'incarnation de cette unité, mais voulait être indépendant de la nation même, et supérieur à elle, alors qu'il n'en était qu'une excroissance parasitaire. Tandis qu'il importait d'amputer les organes purement répressifs de l'ancien pouvoir gouvernemental, ses fonctions légitimes devaient être arrachées à une autorité qui prétendait se placer au-dessus de la société, et rendues aux serviteurs responsables de la société."

A quel point les opportunistes de la social-démocratie contemporaine n'ont pas compris - il serait peut-être plus juste de dire : n'ont pas voulu comprendre-ces considérations de Marx - c'est ce que montre on ne peut mieux le livre : Les Prémisses du socialisme et les tâches de le social-démocratie, par lequel le renégat Bernstein s'est acquis une célébrité à la manière d'Erostrate. Précisément à propos du passage de Marx, que nous venons de citer, Bernstein écrivait que ce programme, "par son contenu politique, accuse, dans tous ses traits essentiels, une ressemblance frappante avec le fédéralisme de Proudhon... En dépit de toutes les divergences existant, par ailleurs, entre Marx et le "petit-bourgeois" Proudhon (Bernstein écrit "petit-bourgeois" entre guillemets, entendant y mettre de l'ironie), leur façon de voir est sur ces points, semblable au possible". Sans doute, continue Bernstein, l'importance des municipalités grandit, mais "il me paraît douteux que la première tâche de la démocratie soit cette suppression ("Auflösung", littéralement : dissolution au sens propre comme au sens figuré) des Etats modernes et ce changement complet (Umwandlung, métamorphose) de leur organisation qu'imaginent Marx et Proudhon : formation d'une assemblée nationale de délégués des assemblées provinciales ou départementales, lesquelles se composeraient à leur tour de délégués des communes, de sorte que toute la forme antérieure des représentations nationales disparaîtrait complètement." (Bernstein, ouvr. cité, pp. 134 et 136, édit. allemande de 1899).

Voilà qui est tout simplement monstrueux : confondre les vues de Marx sur la "destruction du pouvoir d'Etat parasite" avec le fédéralisme de Proudhon ! Mais ce n'est pas un effet du hasard, car il ne vient même pas à l'idée de l'opportuniste que Marx, loin de traiter ici du fédéralisme par opposition au centralisme, parle de la démolition de la vieille machine d'Etat bourgeoise existant dans tous les pays bourgeois.

Il ne vient à l'idée de l'opportuniste que ce qu'il voit autour de lui, dans son milieu de philistinisme petit-bourgeois et de stagnation "réformiste", à savoir, uniquement les "municipalités" ! Quant à la révolution du prolétariat, l'opportuniste a désappris même d'y penser.

Cela est ridicule. Mais il est remarquable que, sur ce point, on n'ait pas discuté avec Bernstein. Beaucoup l'ont réfuté, en particulier Plékhanov parmi les auteurs russes, et Kautsky parmi les auteurs d'Europe occidentale ; cependant, ni l'un ni l'autre n'ont rien dit de cette déformation de Marx par Bernstein.

L'opportuniste a si bien désappris à penser révolutionnairement et à réfléchir à la révolution qu'il voit du "fédéralisme" chez Marx, ainsi confondu avec le fondateur de l'anarchisme, Proudhon. Et Kautsky, et Plékhanov, qui prétendent être des marxistes orthodoxes et vouloir défendre la doctrine du marxisme révolutionnaire, se taisent là-dessus. On découvre ici l'une des racines de cette extrême indigence de vues sur la différence entre le marxisme et l'anarchisme, qui caractérise les kautskistes aussi bien que les opportunistes et dont nous aurons encore à parler.

Dans les considérations déjà citées de Marx sur l'expérience de la Commune, il n'y a pas trace de fédéralisme. Marx s'accorde avec Proudhon précisément sur un point que l'opportuniste Bernstein n'aperçoit pas. Marx est en désaccord avec Proudhon précisément là où Bernstein les voit s'accorder.

Marx s'accorde avec Proudhon en ce sens que tous deux sont pour la "démolition" de la machine d'Etat actuelle. Cette similitude du marxisme avec l'anarchisme (avec Proudhon comme avec Bakounine), ni les opportunistes, ni les kautskistes ne veulent l'apercevoir, car, sur ce point, ils se sont éloignés du marxisme.

Marx est en désaccord et avec Proudhon et avec Bakounine précisément à propos du fédéralisme (sans parler de la dictature du prolétariat). Les principes du fédéralisme découlent des conceptions petites-bourgeoises de l'anarchisme. Marx est centraliste. Et, dans les passages cités de lui, il n'existe pas la moindre dérogation au centralisme. Seuls des gens imbus d'une "foi superstitieuse" petite-bourgeoise en l'Etat peuvent prendre la destruction de la machine bourgeoise pour la destruction du centralisme !

Mais si le prolétariat et la paysannerie pauvre prennent en main le pouvoir d'Etat, s'organisent en toute liberté au sein des communes et unissent l'action de toutes les communes pour frapper le Capital, écraser la résistance des capitalistes, remettre à toute la nation, à toute la société, la propriété privée des chemins de fer, des fabriques, de la terre, etc., ne sera-ce pas là du centralisme ? Ne sera-ce pas là le centralisme démocratique le plus conséquent et, qui plus est, un centralisme prolétarien ?

Bernstein est tout simplement incapable de concevoir la possibilité d'un centralisme librement consenti, d'une libre union des communes en nation, d'une fusion volontaire des communes prolétariennes en vue de détruire la domination bourgeoise et la machine d'Etat bourgeoise. Comme tout philistin, Bernstein se représente le centralisme comme une chose qui ne peut être imposée et maintenue que d'en haut, par la bureaucratie et le militarisme.

Comme s'il avait prévu la possibilité d'une déformation de sa doctrine, Marx souligne à dessein que c'est commettre sciemment un faux que d'accuser la Commune d'avoir voulu détruire l'unité de la nation et supprimer le pouvoir central. Marx emploie intentionnellement cette expression : "organiser l'unité de la nation", pour opposer le centralisme prolétarien conscient, démocratique, au centralisme bourgeois, militaire, bureaucratique.

Mais... il n'est pire sourd que celui qui ne veut pas entendre. Et les opportunistes de la social-démocratie contemporaine ne veulent justement pas entendre parler de la destruction du pouvoir d'Etat, de l'amputation de ce parasite.

5. DESTRUCTION DE L'ETAT PARASITE

Nous avons déjà cité les passages correspondants de Marx sur ce point ; nous allons les compléter.

"C'est en général le sort des formations historiques entièrement nouvelles, écrivait Marx, d'être prises à tort pour la réplique de formes plus anciennes, et même éteintes, de la vie sociale, avec lesquelles elles peuvent offrir une certaine ressemblance. Ainsi, dans cette nouvelle Commune, qui brise [bricht] le pouvoir d'Etat moderne, on a voulu voir un rappel à la vie des communes médiévales... une fédération de petits Etats, conforme aux rêves de Montesquieu et des Girondins... une forme excessive de la vieille lutte contre la surcentralisation...

"La Constitution communale aurait restitué au corps social toutes les forces jusqu'alors absorbées par l'Etat parasite qui se nourrit sur la société et en paralyse le libre mouvement. Par ce seul fait, elle eût été le point de départ de la régénération de la France...

"...la Constitution communale aurait mis les producteurs ruraux sous la direction intellectuelle des chefs-lieux de département et leur y eût assuré, chez les ouvriers des villes, les dépositaires naturels de leurs intérêts. L'existence même de la Commune impliquait, comme quelque chose d'évident, l'autonomie municipale ; mais elle n'était plus dorénavant un contrepoids au pouvoir d'Etat, désormais superflu."

"Destruction du pouvoir d'Etat", cette "excroissance parasitaire" ; "amputation", "démolition" de ce pouvoir ; "le pouvoir d'Etat désormais aboli" - c'est en ces termes que Marx, jugeant et analysant l'expérience de la Commune, parle de l'Etat.

Tout ceci fut écrit il y a moins d'un demi-siècle, et il faut aujourd'hui se livrer à de véritables fouilles pour retrouver et faire pénétrer dans la conscience des larges masses un marxisme non frelaté. Les conclusions tirées par Marx de ses observations sur la dernière grande révolution qu'il ait vécue ont été oubliées juste au moment où s'ouvrait une nouvelle époque de grandes révolutions du prolétariat.

"La multiplicité des interprétations auxquelles la Commune a été soumise, et la multiplicité des intérêts qui se sont réclamés d'elle montrent que c'était une forme politique tout à fait susceptible d'expansion, tandis que toutes les formes antérieures de gouvernement avaient été essentiellement répressives. Son véritable secret, le voici : c'était essentiellement un gouvernement de la classe ouvrière, le résultat de la lutte de la classe des producteurs contre la classe des appropriateurs, la forme politique enfin trouvée qui permettait de réaliser l'émancipation économique du Travail."

"Sans cette dernière condition, la Constitution communale eût été une impossibilité et un leurre."

Les utopistes se sont efforcés de "découvrir" les formes politiques sous lesquelles devait s'opérer la réorganisation socialiste de la société. Les anarchistes ont éludé en bloc la question des formes politiques. Les opportunistes de la social-démocratie contemporaine ont accepté les formes politiques bourgeoises de l'Etat démocratique parlementaire comme une limite que l'on ne saurait franchir et ils se sont fendu le front à se prosterner devant ce "modèle", en taxant d'anarchisme toute tentative de briser ces formes.

De toute l'histoire du socialisme et de la lutte politique, Marx a déduit que l'Etat devra disparaître et que la forme transitoire de sa disparition (passage de l'Etat au non-Etat) sera "le prolétariat organisé en classe dominante". Quant aux formes politiques de cet avenir, Marx n'a pas pris sur lui de les découvrir. Il s'est borné à observer exactement l'histoire de la France, à l'analyser et à tirer la conclusion à laquelle l'a conduit l'année 1851 : les choses s'orientent vers la destruction de la machine d'Etat bourgeoise.

Et quand éclata le mouvement révolutionnaire de masse du prolétariat, malgré l'échec de ce mouvement, malgré sa courte durée et sa faiblesse évidente, Marx se mit à étudier les formes qu'il avait révélées.

La Commune est la forme, "enfin trouvée" par la révolution prolétarienne, qui permet de réaliser l'émancipation économique du Travail.

La Commune est la première tentative faite par la révolution prolétarienne pour briser la machine d'Etat bourgeoise ; elle est la forme politique "enfin trouvée" par quoi l'on peut et l'on doit remplacer ce qui a été brisé.

Nous verrons plus loin que les révolutions russes de 1905 et de 1917, dans un cadre différent, dans d'autres conditions, continuent l'oeuvre de la Commune et confirment la géniale analyse historique de Marx.

LFI et ses satellites d'extrême gauche

Karob — 2026-04-16T22:12:00Z

Le grand parti de la gauche bourgeoise en France : une seule et même famille politique contre l'émergence d'un parti révolutionnaire

## Un seul parti, plusieurs enseignes

Il existe en France, en 2026, un fait politique que presque personne ne nomme : La France insoumise, Révolution Permanente, le NPA-Révolutionnaires, Lutte ouvrière, les directions de la CGT et de Solidaires constituent, dans les faits, un seul et même grand parti. Non pas au sens d'une organisation unique dotée de statuts communs et d'une carte de membre — mais au sens premier du mot *parti* : celui de *faire partie*. Ils font partie du même camp, du même espace, du même mouvement. Ils sont les différentes tendances, les différents courants, les différentes sensibilités d'une même famille politique.

Ce parti a ses ailes, ses tensions, ses contradictions internes — comme tout parti. Ses composantes ne sont pas identiques entre elles. LFI n'est pas LO, RP n'est pas le NPA-R, la CGT n'est pas Solidaires. Mais elles font partie du même ensemble, et aucune ne rompt avec le cadre commun au moment décisif.

Ce parti n'a pas de nom officiel. Il n'a pas de congrès unifié. Ses composantes se disputent publiquement, se concurrencent aux élections, publient des journaux distincts. Mais au moment décisif — lorsqu'il s'agit de se rassembler, de manifester, de répondre à un appel — elles se retrouvent toutes au même endroit, derrière les mêmes mots d'ordre, dans le même cortège. Et surtout, aucune d'entre elles ne rompt jamais avec les autres de manière définitive et politiquement significative.

Ce grand parti a une fonction précise : occuper l'espace politique à gauche pour empêcher l'émergence d'un véritable parti révolutionnaire, d'un parti bolchevique, d'un parti qui poserait réellement la question du pouvoir ouvrier et de la destruction de l'État bourgeois.

## Le rassemblement de Saint-Denis : une démonstration en temps réel

Le 4 avril 2026, plusieurs milliers de personnes se sont rassemblées à Saint-Denis à l'appel du nouveau maire LFI Bally Bagayoko, visé par des propos racistes ignobles sur CNews. Le racisme de CNews est réel. Les propos comparant un élu noir à un « grand singe » et à un « mâle dominant » sont abjects et doivent être combattus. Là n'est pas la question.

La question est la suivante : que fait-on politiquement de ce combat ?

Révolution Permanente, qui avait présenté sa propre candidate contre Bagayoko trois semaines plus tôt avec 7 % des voix, a appelé à participer au rassemblement organisé par le maire LFI. Elsa Marcel, leur candidate, a pris la parole au conseil municipal pour le soutenir. Lutte ouvrière était présente. Nathalie Arthaud n'a formulé aucune critique de LFI ni de Bagayoko. Les syndicats — CGT, SUD, FO — ont répondu à l'appel. Tout le monde s'est retrouvé sur le parvis de la mairie, derrière Mélenchon au mégaphone, dans un rassemblement organisé par LFI, sous la bannière de LFI, au profit politique de LFI.

Aucune de ces organisations n'a jugé nécessaire de dénoncer le racisme par ses propres moyens, dans ses propres cadres, avec son propre contenu politique. Aucune n'a utilisé cette situation pour construire une position indépendante. Toutes ont accepté de jouer le rôle de figurant dans une mise en scène dont LFI était le metteur en scène, le producteur et l'acteur principal.

C'est cela, faire partie du même parti.

## « Mais ils ont des organisations séparées ! »

L'objection la plus courante consiste à dire que ces organisations ne sauraient constituer un même parti puisqu'elles possèdent des structures distinctes, des candidatures concurrentes, des journaux différents. C'est confondre l'organigramme et la politique.

L'histoire du mouvement ouvrier regorge de partis formellement indépendants qui fonctionnaient comme les composantes d'un même ensemble politique. Le POUM en Espagne avait ses propres milices, ses propres journaux, ses propres cadres. Trotsky le caractérisait néanmoins comme centriste, incapable de rompre avec le Front populaire au moment décisif. Les mencheviks internationalistes de Martov avaient leur propre organisation, distincte de celle des mencheviks défensistes. Ils n'en faisaient pas moins partie du même camp politique, défini non par les statuts mais par la pratique.

Le critère n'est pas l'étiquette sur la porte. Le critère est ce qu'on fait quand il faut choisir. Et le choix, à Saint-Denis comme partout ailleurs, est toujours le même : on reste dans l'écosystème, on ne rompt pas, on ajoute éventuellement une nuance verbale — « riposte ouvrière et populaire » écrit Révolution Permanente dans son appel — mais on est là, dans le même rassemblement, au même endroit, au même moment.

## « Mais ils ont des programmes différents ! »

Deuxième objection : ces organisations auraient des programmes distincts, des analyses différentes, des orientations propres. C'est vrai sur le papier. Mais aucun de ces programmes ne pose concrètement les questions qui distinguent une politique révolutionnaire d'une politique réformiste :

Aucun ne traduit en pratique le défaitisme révolutionnaire face à l'impérialisme français. Certains peuvent employer le mot « impérialisme » dans un article ou un communiqué. Mais aucun n'appelle concrètement à la défaite de l'impérialisme français dans ses guerres et ses interventions — pas un tract devant une caserne, pas un comité de liaison avec les soldats, pas une seule initiative pratique. Quand la France envoie des troupes, quand elle arme, quand elle bombarde, ces organisations critiquent — parfois — la politique étrangère, mais elles ne posent jamais la question comme les bolcheviks la posaient en 1914 : l'ennemi principal est dans notre propre pays.

Aucun ne mène concrètement de travail en direction des soldats, des casernes, des bases militaires. Aucun n'appelle à la constitution de comités de soldats. Le mot même de « défaitisme » est absent de leur pratique.

Aucun ne construit concrètement de comités d'usine, de conseils, d'organes de double pouvoir. Le « contrôle ouvrier » est invoqué comme un slogan, jamais défini comme une pratique concrète visant à préparer la prise du pouvoir par les travailleurs organisés. On peut écrire « expropriation » dans un journal, « contrôle ouvrier » dans un programme — mais si on ne le pose pas concrètement là où on est implanté, ce sont des mots, pas une politique.

Aucun ne pose l'abolition des taxes et des impôts comme revendication ouvrière. Tous réclament des hausses de salaire — ce qui est légitime — mais aucun ne dénonce le mécanisme par lequel l'État reprend d'une main ce qu'il concède de l'autre. Revendiquer une augmentation de salaire sans attaquer le prélèvement fiscal, c'est négocier la taille de la part du gâteau qu'on nous laisse. C'est rester dans le cadre. C'est accepter que l'État bourgeois continue de ponctionner les travailleurs pour financer sa police, son armée, son appareil de domination.

Aucun ne pose la question de l'armement du peuple. Pas de milice ouvrière, pas d'autodéfense organisée, pas même la question soulevée. La tradition de la CGT révolutionnaire d'avant 1914, qui liait la lutte antimilitariste à la préparation de la grève générale insurrectionnelle, a été abandonnée par toutes ces organisations.

Les différences programmatiques entre LFI, RP, LO et NPA-R sont des différences de degré, pas de nature. Elles portent sur le comment — comment réformer, comment protester, comment aménager — jamais sur le quoi : la destruction de l'État bourgeois, la construction d'organes de pouvoir ouvrier, la préparation de l'insurrection.

## « Mais Lutte ouvrière est indépendante ! »

De toutes ces organisations, Lutte ouvrière est celle qui revendique le plus fortement son indépendance. Elle a ses propres candidatures, sa propre implantation, sa propre Fête. Elle refuse les alliances électorales. Elle se présente seule. Elle maintient un discours « de classe » dans ses publications.

Mais le 4 avril 2026, Lutte ouvrière était à Saint-Denis, au rassemblement de Bagayoko. Nathalie Arthaud n'a pas formulé une seule critique de LFI. Pas un mot sur le fait que Bagayoko est un maire bourgeois, qu'il administre un appareil d'État local, que son programme — cantine gratuite, vélo pour les collégiens, « bouquet pouvoir d'achat » — est un programme de gestion municipale, pas un programme de classe.

Et ce n'est pas un accident. C'est le fonctionnement normal de LO. L'indépendance de LO est une indépendance organisationnelle, pas une indépendance politique. Organisationnellement, LO a sa propre boutique. Politiquement, LO ne sort jamais du cadre défini par l'écosystème commun. Elle ne rompt pas. Elle est là quand il faut être là. Elle se tait quand il faudrait parler.

Surtout, l'implantation de LO dans les syndicats — et singulièrement dans la CGT et désormais dans Solidaires — la lie organiquement à cet écosystème. Les militants LO qui animent des sections syndicales ne mènent pas de combat politique contre les directions confédérales. Ils ne construisent pas de fractions communistes. Ils coexistent. Ils font partie.

## Les syndicats : le ciment de l'intégration

C'est par les syndicats que l'intégration fonctionne concrètement. La CGT et Solidaires sont le terrain commun où se retrouvent, au quotidien, les militants de LFI, de LO, de RP, de NPA-R. C'est dans les unions locales, dans les sections d'entreprise, dans les assemblées générales que ces courants se côtoient, collaborent, et finissent par fonctionner comme les composantes d'un même mouvement.

Qui dirige la CGT ? Politiquement, l'influence dominante oscille entre le PCF historique et la mouvance LFI. Sophie Binet, passée par l'UNEF et la JOC, n'est encartée nulle part officiellement, mais la CGT confédérale évolue objectivement dans l'orbite LFI-PCF. Quand Mélenchon appelle à la « grève générale », la CGT est « circonspecte » dans ses communiqués — mais des fédérations et des unions départementales se mobilisent le jour dit. Le lien n'est pas statutaire. Il est politique.

Et Solidaires ? Solidaires est historiquement le syndicat de la gauche radicale, issu des courants autogestionnaires, de la LCR, du NPA. C'est dans SUD que les militants de RP et de NPA-R sont le plus implantés. Solidaires est, de fait, le bras syndical de l'extrême gauche — mais d'une extrême gauche qui ne rompt jamais avec LFI.

Le résultat est un système intégré : LFI donne le la politique, les syndicats fournissent le terrain militant, et les organisations d'extrême gauche apportent la caution « révolutionnaire ». Chacun joue son rôle. Personne ne sort du cadre.

## Cas concrets : la preuve par les noms, les postes, les pratiques

On ne parle pas ici d'abstractions. L'intégration a des noms, des adresses, des mandats syndicaux.

### Rémy Bazzali — Lutte ouvrière / CGT Airbus Hélicoptères Marignane

Rémy Bazzali est militant de Lutte ouvrière. Il est élu CGT au CSE d'Airbus Hélicoptères à Marignane. En janvier 2026, il était tête de liste LO aux municipales de Marseille. Il est ouvrier aéronautique. Son père était docker, sa mère femme de ménage. Profil ouvrier impeccable.

Mais Airbus Hélicoptères Marignane produit des hélicoptères militaires. Le NH90, le Tigre, le Caracal. Ces machines sont des outils de l'impérialisme français. Elles servent dans les opérations extérieures, dans les ventes d'armes aux pétromonarchies, dans la projection de force. À quelques kilomètres de l'usine, la base aérienne d'Istres accueille les KC-135 américains qui ravitaillent les bombardiers de la coalition dans les opérations au Moyen-Orient.

Bazzali, élu CGT dans cette usine, ne fait *aucun* lien concret entre ce que produisent ses collègues et la politique impérialiste de la France. Il ne pose pas la question du contrôle ouvrier sur la production d'armement. Il n'appelle pas au refus de produire des armes destinées à des guerres impérialistes. Il ne s'adresse pas aux personnels de la base d'Istres voisine. Il ne construit pas de comité de liaison entre les travailleurs de l'armement et les soldats.

Il se bat pour les salaires, pour les conditions de travail, pour les embauches. Des combats légitimes. Mais des combats qui restent *à l'intérieur* du cadre : on négocie la part du travailleur dans la production d'armes de l'impérialisme, on ne pose pas la question de cette production elle-même.

C'est cela, le centrisme en pratique : avoir les bons principes en paroles — LO est formellement contre les guerres impérialistes — et refuser d'en tirer les conséquences là où l'on est implanté. Lénine reprochait exactement cela à Kautsky : non pas nier la théorie, mais la trahir dans la pratique.

### Anasse Kazib — Révolution Permanente / SUD Rail

Anasse Kazib est porte-parole de Révolution Permanente. Il est cheminot, syndiqué à SUD Rail Paris-Nord, délégué syndical depuis 2015. Il a été candidat à la présidentielle 2022 (sans les parrainages), candidat aux législatives 2024 dans le 93 avec 3,67%. C'est la figure publique de RP.

Kazib est implanté dans SUD Rail, c'est-à-dire dans Solidaires. Toute son activité militante passe par ce cadre syndical. Son profil médiatique s'est construit comme « cheminot combatif de SUD Rail ». La fédération SUD Rail le défend publiquement contre les poursuites judiciaires. La CGT Énergie Paris lui apporte sa solidarité. Mélenchon et Arthaud eux-mêmes ont signé des soutiens.

Voilà l'écosystème en action : un militant de RP, implanté dans Solidaires, défendu par la CGT, soutenu par LFI et LO. Tout le monde se retrouve. Personne ne pose la question : quelle est la politique de SUD Rail ? Quelle est la politique de Solidaires ? Et sur cette politique, que dit RP ?

### Jean-Pierre Mercier — Lutte ouvrière / SUD Stellantis Poissy

Le cas de Jean-Pierre Mercier est peut-être le plus éclairant de tous. Mercier est porte-parole de Lutte ouvrière depuis 2012. Militant LO depuis ses dix-neuf ans, ancien animateur de la grande grève de PSA Aulnay, il a été délégué syndical central CGT pour tout le groupe PSA-Stellantis de 2014 à 2022. La Fédération de la métallurgie CGT l'a finalement exclu — avec tout son syndicat de 250 adhérents — au motif que son équipe était trop combative et trop liée à LO.

Exclu de la CGT, Mercier a fondé SUD Stellantis Poissy. Aux élections professionnelles d'avril 2023, le nouveau syndicat SUD a obtenu 21,2 % au collège ouvrier, devenant le deuxième syndicat de l'usine, tandis que la CGT artificielle montée par la fédération tombait à 10,6 % et perdait sa représentativité.

Donc : un porte-parole de LO qui était à la CGT est maintenant à Solidaires. La boucle est bouclée. LO n'est pas seulement implantée dans la CGT — elle l'est aussi dans Solidaires. Mercier est simultanément porte-parole de LO et représentant syndical SUD. Il est le lien vivant entre LO et Solidaires. Et il ne mène pas plus de combat contre la politique de Solidaires qu'il n'en menait contre celle de la CGT.

### Gaël Quirante — NPA-Révolutionnaires / SUD PTT

Gaël Quirante est l'un des principaux porte-parole du NPA-Révolutionnaires. Il est — ou plutôt il était, jusqu'à son licenciement par La Poste — secrétaire départemental de SUD PTT dans les Hauts-de-Seine. Il a mené une grève reconductible de quinze mois avec 150 collègues. Il est poursuivi en justice pour ses activités syndicales. Parcours de militant combatif, incontestablement.

Mais Quirante est dirigeant du NPA-R *et* cadre de SUD PTT, c'est-à-dire de Solidaires. Et la question se pose avec une netteté implacable : que dit Quirante, que dit le NPA-R, sur la politique de Solidaires concernant l'Ukraine ? Sur les convois vers l'Ukraine organisés par le Réseau syndical international ? Sur le mot d'ordre « des armes pour l'Ukraine » relayé par le RESU dont Solidaires est membre ?

Rien. Silence. Quirante se bat contre La Poste. Il se bat contre la répression. Il se bat pour les précaires. Mais il ne combat pas la ligne social-chauvine de la confédération dont il est un cadre.

### Le tableau d'ensemble

Kazib (RP) à SUD Rail. Mercier (LO) à SUD Stellantis. Quirante (NPA-R) à SUD PTT. Bazzali (LO) à la CGT Airbus Marignane. Quatre porte-parole, trois organisations, tous implantés dans les syndicats du bloc — et aucun ne mène le moindre combat politique contre la ligne de sa confédération. Les grandes phrases — « exproprier les capitalistes », « contrôle ouvrier sur la production » — servent précisément à masquer l'absence de politique concrète là où ils sont implantés. C'est du verbalisme révolutionnaire.

## Solidaires et l'Ukraine : le social-chauvinisme en acte

L'Union syndicale Solidaires, par le biais du Réseau syndical international de solidarité et de luttes, a organisé plusieurs convois vers l'Ukraine depuis 2022. Christian Mahieux, membre de SUD Rail et coanimateur du réseau, a participé à ces convois. Julien Troccaz, du bureau fédéral SUD Rail et représentant au bureau national de Solidaires, y a participé aussi.

Le Réseau européen de solidarité avec l'Ukraine (RESU), dont Solidaires est membre via son comité français, a publié en août 2025 un communiqué explicite : « des armes pour l'Ukraine ». Solidaires construit la « solidarité avec la résistance ukrainienne » en coordination avec les centrales syndicales ukrainiennes affiliées à la Confédération syndicale internationale — c'est-à-dire à l'appareil syndical mondial intégré à l'ordre impérialiste.

C'est du social-chauvinisme. Pas au sens où Solidaires agiterait des drapeaux tricolores — mais au sens de 1914 : choisir un camp impérialiste au nom des « valeurs », de la « démocratie », du « droit des peuples ». Exactement ce que faisaient les socialistes français en 1914 quand ils votaient les crédits de guerre au nom de la défense de la République contre l'autocratie prussienne.

Et Kazib, Mercier, Quirante — militants RP, LO, NPA-R dans Solidaires — ne disent rien. Aucune fraction communiste, aucun texte de rupture, aucune dénonciation.

## L'impérialisme français : le silence pratique qui dit tout

La question de l'impérialisme est le test décisif. C'est sur elle que se sépare, depuis 1914, le réformisme du révolutionnaire.

La France est une puissance impérialiste. Elle a la deuxième zone économique exclusive mondiale, une industrie d'armement parmi les premières au monde, des bases militaires sur trois continents, la force de frappe nucléaire, des intérêts stratégiques en Afrique, au Moyen-Orient, dans le Pacifique. La France vend des Rafale, des sous-marins, des systèmes de défense. La France participe à la coalition au Moyen-Orient. La France militarise son économie.

LFI dénonce parfois les guerres — mais jamais l'impérialisme français en tant que tel. Mélenchon a proposé un porte-avions. LO dénonce la guerre comme phénomène général, mais ne tire pas les conséquences pratiques là où elle est implantée : pas d'appel à la défaite de la France, pas de travail dans les armées, pas de lutte dans les entreprises d'armement. Bazzali à Marignane illustre ce vide. RP critique l'impérialisme — mais celui des États-Unis, d'Israël, de la Russie. L'impérialisme français est rarement nommé frontalement en pratique. NPA-R est dans la même situation : des analyses dans les textes, pas de conséquences dans la pratique syndicale.

Le résultat est un silence pratique structurel sur l'impérialisme français. Il y a des articles, des communiqués, des déclarations. Mais aucune de ces organisations ne mène concrètement le combat contre l'impérialisme français là où elle est implantée — pas un comité dans une usine d'armement, pas une initiative vers les casernes, pas un travail systématique en direction des soldats. Ce silence pratique est la signature du social-chauvinisme passif.

## Les DOM-TOM : le test colonial

La France maintient des possessions coloniales : Martinique, Guadeloupe, Guyane, Réunion, Mayotte, Nouvelle-Calédonie, Polynésie. Elle y maintient des troupes, des bases, un appareil administratif, un système économique de dépendance.

Ces organisations parlent volontiers de « rapports coloniaux », de « domination néocoloniale », de « solidarité avec les peuples ». Mais aucune ne pose concrètement les deux questions qui font d'un parti un parti révolutionnaire sur cette question : le droit à la sécession — c'est-à-dire le droit des peuples colonisés à se séparer de l'État français s'ils le souhaitent — et le retrait des troupes françaises.

La question ne se pose pas de la même manière partout. La Martinique n'est pas la Nouvelle-Calédonie, la Guyane n'est pas la Polynésie. Les situations coloniales sont différenciées. Mais le principe est le même : un parti qui se réclame de l'internationalisme ouvrier défend le droit des peuples opprimés par son propre impérialisme à disposer d'eux-mêmes — y compris à se séparer. C'est la position de Lénine sur la question nationale. C'est la condition minimale de l'internationalisme.

Aucune composante de ce grand parti ne pose cette question de manière concrète et systématique. On « dénonce » les rapports coloniaux. On « soutient » les luttes. Mais on ne dit jamais : troupes françaises, dehors. On ne dit jamais : les peuples de ces territoires ont le droit de partir. Parce que le dire, ce serait attaquer frontalement l'État français et son empire — et ça, c'est la rupture que personne ne veut faire.

## La protection sociale : défendre le cadre ou le renverser ?

La question des retraites, de l'assurance maladie, du chômage est le terrain où l'intégration est la plus profonde — et la plus invisible.

Toutes ces organisations défendent la « retraite par répartition ». Toutes s'opposent à la « capitalisation ». Toutes manifestent contre les réformes des retraites. C'est leur terrain de prédilection. Mais que défendent-elles exactement ?

### Les syndicats dans les fonds de pension

Voici ce que personne ne dit : les syndicats qui défilent contre la capitalisation siègent dans des fonds de capitalisation.

L'ERAFP — Établissement de Retraite additionnelle de la Fonction publique — est un fonds de pension par capitalisation, obligatoire pour 4,5 millions de fonctionnaires, qui gère plus de 25 milliards d'euros d'actifs. Son conseil d'administration comprend 8 représentants des organisations syndicales : CGT, CFDT, FO, Solidaires, UNSA, FSU, CFTC, CGC. Huit syndicats, dont la CGT et Solidaires, qui administrent un fonds de pension en cogestion avec les employeurs publics et sous tutelle de l'État.

Le Fonds de Réserve des Retraites (FRR), créé en 1999, fonctionne selon la même logique : capitalisation des cotisations, placement sur les marchés financiers, gestion par les « partenaires sociaux ».

Et la PREFON — fonds de pension volontaire pour les fonctionnaires — a été créée en 1964 par quatre syndicats : FO, CGC, CFDT et CFTC. Un fonds de pension créé et géré par des syndicats.

Suivre les syndicats dans la « bataille des retraites », c'est suivre des organisations qui administrent les fonds de pension français. Le combat « contre la capitalisation » est mené par des gens qui siègent dans des institutions de capitalisation. Et LO, RP, NPA-R, qui ont des militants dans ces syndicats, ne le dénoncent pas.

### La cogestion : la collaboration de classe institutionnalisée

Les caisses de Sécurité sociale — maladie, retraite, chômage, famille — sont gérées en cogestion : représentants syndicaux, représentants patronaux, tutelle de l'État. Ce paritarisme est la forme institutionnelle de la collaboration de classe. Les directions syndicales administrent le système *avec* le patronat, *sous* la tutelle de l'État.

Aucune composante de ce grand parti ne revendique concrètement l'éviction des représentants patronaux des caisses, la gestion exclusivement ouvrière, la transformation des caisses en organes de pouvoir des travailleurs. Toutes acceptent le cadre paritaire comme un acquis à défendre, alors que c'est un cadre de collaboration à briser.

### Le financement : qui paye ?

Le financement de la Sécurité sociale a subi un glissement historique. Les cotisations sociales — qui sont du salaire différé, c'est-à-dire de la richesse produite par les travailleurs et mise en commun — sont progressivement remplacées par l'impôt : la CSG d'abord, puis la TVA de plus en plus massivement fléchée vers la Sécu. En 2021, le financement de la Sécurité sociale reposait à près de 50 % sur l'impôt. Ce glissement est un transfert de la charge du capital vers le travail et la consommation populaire : le patronat est exonéré de cotisations (88 milliards d'euros d'exonérations), et ce sont les recettes fiscales issues de la consommation qui compensent.

Aucune de ces organisations ne combat ce mécanisme comme axe central. Toutes défendent « la cotisation », mais aucune ne pose la question comme la posait le mouvement ouvrier révolutionnaire.

### La tradition abandonnée

Car il existe une tradition. La CGT unitaire (CGTU), liée au Parti communiste et à l'Internationale communiste, revendiquait dès les années 1920 la suppression de la cotisation ouvrière et une gestion ouvrière intégrale des Assurances sociales dont seraient exclus les mutualistes et le patronat. Le Congrès CGT de 1955 a repris cette ligne en se prononçant pour la suppression de la cotisation ouvrière et en affirmant que la Sécurité sociale devait être uniquement à la charge du patronat.

C'est la tradition directe de Paul Lafargue et Jules Guesde : le financement de la protection sociale doit reposer intégralement sur le capital, pas sur les travailleurs. La cotisation « ouvrière » est un prélèvement sur le salaire. L'abolir et mettre le financement à la charge exclusive du patronat, c'est une revendication transitoire qui pose la question du pouvoir : qui paye, qui décide, qui contrôle.

Aucune composante du grand parti ne défend cette position aujourd'hui. Elles défendent « la cotisation » en général — c'est-à-dire le système tel qu'il existe, avec sa part ouvrière, son paritarisme, sa tutelle étatique. Elles défendent le cadre sans le renverser. Elles défendent le système contre ses réformes, mais pas le renversement du système lui-même.

## Les idéologies anti-classe : le langage commun de l'intégration

L'intégration dans ce grand parti ne se fait pas seulement par les structures et les rassemblements. Elle se fait aussi par le langage, par les catégories d'analyse, par les grilles de lecture qui se substituent à la lutte des classes.

La théorie décoloniale, la théorie du genre, l'antiracisme politique, le néoféminisme avec ses catégories de « masculinité toxique » et de « masculinisme » : toutes ces grilles d'analyse issues du monde universitaire américain et de la petite bourgeoisie intellectuelle fonctionnent comme des substituts à l'analyse de classe. Elles remplacent le clivage capital/travail par d'autres clivages — race, genre, identité — qui ne posent jamais la question du pouvoir ouvrier.

RP et NPA-R reprennent ces grilles plus largement que LO. Mais toutes y sont perméables à des degrés divers. Et ces idéologies fonctionnent comme un ciment supplémentaire d'intégration : elles fournissent le langage commun, les causes communes, les mobilisations communes — l'antiracisme politique de Saint-Denis, le néoféminisme des cortèges du 8 mars — sans jamais poser la question de la destruction de l'État bourgeois.

Un parti bolchevique combat le racisme, l'oppression des femmes, l'oppression coloniale — sur des bases de classe. Le racisme est une arme de la bourgeoisie pour diviser les travailleurs. L'oppression des femmes est un produit de la société de classe. L'oppression coloniale est un produit de l'impérialisme. Le combat contre ces oppressions passe par la lutte de classe et la construction du pouvoir ouvrier — pas par les catégories de la sociologie petite-bourgeoise.

## L'antifascisme et l'antiracisme comme mécanismes d'intégration

Le rassemblement de Saint-Denis illustre un mécanisme plus général. L'antifascisme et l'antiracisme fonctionnent, dans cet écosystème, comme des leviers d'intégration politique. On ne demande pas aux participants de soutenir le programme de LFI. On leur demande de venir « contre le racisme ». Mais venir « contre le racisme » au rassemblement de Bagayoko, c'est objectivement venir en soutien à LFI.

Bagayoko lui-même a formulé la chose avec une clarté involontaire : « La cause que nous défendons est au-dessus des divergences. » Autrement dit : taisez vos critiques, rangez-vous, le combat antiraciste exige l'unité — c'est-à-dire la soumission au cadre défini par LFI.

Et tout le monde obéit. RP obéit en ajoutant « riposte ouvrière et populaire » dans son communiqué. LO obéit en silence. Les syndicats obéissent par réflexe. Le mécanisme est rodé.

C'est exactement le mécanisme du Front populaire tel que Trotsky l'analysait dans les années 1930 : la bourgeoisie radicale fixe le cadre, les organisations ouvrières s'y intègrent au nom de l'unité « antifasciste », et la question du pouvoir ouvrier est évacuée. En 2026, LFI joue le rôle du Parti radical, et RP, LO, NPA-R jouent le rôle des partis ouvriers qui acceptent la discipline du front interclassiste.

Pour prendre une analogie délibérément brutale : si un chef d'État est victime d'une insulte raciste ou antisémite, l'insulte est condamnable. Mais condamner l'insulte ne signifie pas se rallier politiquement au chef d'État. On peut — on doit — combattre le racisme tout en maintenant une critique politique de celui qui en est la cible. Confondre la solidarité humaine contre le racisme et le ralliement politique, c'est précisément le piège dans lequel ces organisations tombent — ou plutôt se jettent — à chaque occasion.

## La fonction de ce grand parti : empêcher le parti révolutionnaire

Ce grand parti — LFI, RP, LO, NPA-R, directions CGT et Solidaires — a une fonction historique précise. Il occupe le terrain pour empêcher qu'un véritable parti révolutionnaire ne se construise.

Un parti révolutionnaire, un parti bolchevique, se construit sur des bases claires : le défaitisme révolutionnaire face à l'impérialisme de son propre pays ; la construction d'organes de pouvoir ouvrier — comités d'usine, conseils, soviets ; le travail en direction des soldats ; l'armement du peuple et l'autodéfense ouvrière ; la gestion exclusivement ouvrière des caisses de protection sociale, sans le patronat et sans l'État ; le financement de la protection sociale intégralement à la charge du capital ; le droit des peuples colonisés par la France à la sécession et le retrait des troupes françaises ; la dénonciation des directions syndicales comme agents de la collaboration de classe ; le programme transitionnel comme chaîne reliant les revendications immédiates à la question du pouvoir ; le front unique du peuple travailleur et non le front populaire interclassiste ; le combat contre toutes les oppressions — racisme, oppression des femmes, oppression coloniale — sur des bases de classe et non sur les grilles de la petite bourgeoisie universitaire.

Aucune composante de ce grand parti ne construit rien de tout cela en pratique. Et ce n'est pas par oubli ou par insuffisance. C'est parce que construire un parti bolchevique exigerait de rompre avec l'écosystème — de sortir de la famille, de quitter le parti au sens large, de tracer une frontière de classe qui mettrait LFI du côté bourgeois et les directions syndicales du côté de la collaboration.

Cette rupture, aucune de ces organisations ne veut la faire. Elles préfèrent coexister dans le même espace, avec leurs nuances, leurs spécificités, leurs petites boutiques — mais sans jamais poser la question qui fâche : de quel côté de la barricade êtes-vous ?

## Ce que serait un parti qui ne fait pas partie

Un parti révolutionnaire, face au rassemblement de Saint-Denis, aurait condamné les propos racistes de CNews dans ses propres tracts, ses propres meetings, ses propres publications — sans se rendre au rassemblement organisé par LFI. Il aurait posé la question du racisme comme une question de classe : le racisme est une arme de la bourgeoisie pour diviser les travailleurs, et le combat contre le racisme passe par l'organisation indépendante des travailleurs, noirs et blancs, immigrés et français, dans leurs propres organes de lutte — pas derrière un maire bourgeois.

Un parti révolutionnaire dénoncerait Solidaires pour ses convois vers l'Ukraine et son soutien à l'armement de l'OTAN. Il construirait des fractions communistes dans la CGT et dans Solidaires pour combattre la collaboration de classe des directions. Il poserait la question du contrôle ouvrier sur la production d'armement à Marignane, à MBDA, à Naval Group, à Dassault, à Thales — pas dans des articles théoriques, mais dans les ateliers, les comités d'entreprise, les assemblées de travailleurs.

Un parti révolutionnaire exigerait la suppression de la cotisation ouvrière et le financement intégral de la Sécurité sociale par le capital. Il revendiquerait l'éviction du patronat des caisses et la gestion exclusivement ouvrière. Il dénoncerait les syndicats qui siègent dans les fonds de pension tout en défilant « contre la capitalisation ».

Un parti révolutionnaire défendrait le droit des peuples des DOM-TOM à se séparer de la France et exigerait le retrait des troupes françaises de ces territoires.

Un parti révolutionnaire poserait la question de l'armement du peuple et de l'autodéfense ouvrière, comme le faisait la CGT révolutionnaire d'avant 1914.

Un parti révolutionnaire mènerait le combat contre le racisme, contre l'oppression des femmes, contre l'oppression coloniale — sur des bases de classe, pas avec les catégories de la sociologie petite-bourgeoise.

Ce parti n'existe pas encore. Sa construction est la tâche de l'heure.

## Conclusion : nommer les choses

Il faut nommer les choses. Il existe en France un grand parti de la gauche bourgeoise. Ce parti comprend LFI comme centre de gravité, le PS et les écologistes comme aile droite, et RP, LO, NPA-R comme aile gauche. Les directions de la CGT et de Solidaires en sont le bras syndical. Ce parti n'a pas de carte unique, mais il a une pratique commune : occuper le terrain, canaliser la colère, empêcher la rupture.

Ce grand parti est soudé par des structures communes (les syndicats), par des rassemblements communs (Saint-Denis), par des idéologies communes (antiracisme politique, théorie décoloniale, néoféminisme), et par une absence commune : aucune de ses composantes ne pose concrètement la question du pouvoir ouvrier, du défaitisme révolutionnaire, de l'armement du peuple, de la gestion ouvrière des caisses sociales, du droit des colonies à la sécession.

Ses composantes se disputent — comme se disputent les tendances à l'intérieur de n'importe quel parti. Les uns trouvent les autres trop modérés, les autres trouvent les uns trop sectaires. Mais au moment décisif — le 4 avril à Saint-Denis comme à chaque grande occasion — tout le monde est là, au même endroit, dans le même cortège, derrière le même appel.

Ce grand parti n'est pas un allié des travailleurs. C'est l'obstacle principal à la construction d'un parti qui poserait réellement la question du pouvoir ouvrier. Tant que les travailleurs les plus combatifs, les plus conscients, les plus déterminés, seront enfermés dans cet écosystème — militants LO dans la CGT et dans SUD, militants RP dans Solidaires, militants NPA-R dans les comités locaux — ils resteront prisonniers d'un cadre qui interdit la rupture.

La tâche politique de l'heure n'est pas de rejoindre ce grand parti ni d'en constituer une énième tendance. La tâche est de s'en arracher, de tracer une frontière de classe nette, et de construire — enfin — le parti qui manque : un parti du front unique du peuple travailleur, un parti du programme transitionnel, un parti qui ne fait pas partie de la famille bourgeoise mais qui se construit contre elle.

François Chesnais : Le capitalisme est mort parce qu'il a atteint des limites infranchissables en termes d'accumulation du capital…

Robert Paris — 2026-04-15T22:42:00Z

François Chesnais :
Le capitalisme est mort parce qu'il a atteint des limites infranchissables en termes d'accumulation du capital…

Chesnais est un des rares économistes marxistes à avoir reconnu en 2007-2008 la fin du capitalisme. Contrairement à ce que l'on pourrait imaginer, ceux qui se revendiquent du marxisme, qu'ils soient militants politiques, économistes ou écrivains, sont loin de reconnaitre en 2007-2008 l'épisode final du capitalisme comme système dynamique dont les récessions et les crises sont les respirations, les ponctuations, indispensables au fonctionnement. Depuis 2008, toute crise est immédiatement combattue à fond par les Etats et banques centrales car elle mettrait en cause tout le système. Plus question de laisser un seul grand capitaliste chuter. Cela signifie que cette date marque le mot « fin » non seulement pour les crises capitalistes dites classiques mais aussi pour le capital non financier, pour la mondialisation, pour le développement industriel, pour la démocratie capitaliste, pour les relations internationales pacifiques, pour la stabilité mondiale, pour la démocratie, pour lé développement de la santé et on en passe. A la base de cette chute historique définitive, il y a la limite atteinte de l'accumulation du capital issue du travail humain productif. Depuis 2008, la part du capital qui n'est pas investie dans la production n'a pas cessé de grandir, y compris en Chine ! Bien sûr, dans les périodes de récession et de crise, cette part augmentait mais de manière peu durable. Désormais, cette part augmente sans cesse. La finance a tout envahi. La spéculation aussi. Et l'ensemble ne tient plus qu'à des manipulations de plus en plus hasardeuses des Etats et des banques centrales, au coup par coup, en aveugle. La classe capitaliste a conscience qu'elle est dépassée par la nouvelle situation. Cela ne veut pas dire qu'elle va déclarer forfait, bien entendu, et laisser la place au prolétariat révolutionnaire et au socialisme.

Ce que je mets en discussion est de savoir si la crise économique et financière mondiale de 2007-2008 peut simplement être vue comme une « très grande crise » d'un capitalisme encore capable de s'ouvrir une nouvelle longue phase de reproduction élargie à l'échelle du « marché mondial enfin constitué », ou au contraire le point de départ du moment historique où le capitalisme rencontrerait des limites qu'il ne pourrait plus repousser.

Dans le livre III du Capital Marx argumente que « la production capitaliste tend sans cesse à dépasser les limites qui lui sont immanentes, mais elle n'y parvient qu'en employant les moyens, qui de nouveau, et à une échelle plus imposante, dressent devant elle les mêmes barrières »[5]. La question posée est de savoir si la production capitaliste s'affronte désormais à des barrières qu'elle ne peut plus ou pas dépasser même temporairement. On serait en présence de deux formes de limites infranchissables ayant de très fortes implications pour la reproduction du capital et la gestion de l'ordre bourgeois, surtout pour la vie civilisée. L'une, attenant aux effets de l'automatisation, remonte au 19° siècle et a un caractère immanent, interne au mouvement du capital sur lequel Marx a fortement insisté. L'autre, attenant à la destruction par la production capitaliste, des équilibres éco-systémiques, notamment de la biosphère, n'a pas été prévue par Marx et a d'abord été définie comme limite externe.

Commençons par la première au sujet de laquelle Ernest Mandel a défendu dès 1986 la thèse d'un changement qualitatif. La maximisation du profit, elle-même sans limite, repose sur la maximisation du montant de plus-value ou survaleur produite et réalisée. Elle suppose contradictoirement l'emploi du plus grand nombre possible de prolétaires et le recours à la mécanisation, donc le remplacement du travail vivant (celui des salariés) par le travail mort (les machines), autrement la diminution de la quantité de travail vivant nécessaire pour mettre en valeur un capital déterminé. De ce fait écrit Marx,

« l'extension de la production s'affirme sous un double aspect : elle pousse à l'accroissement du surtravail, c'est-à-dire à la diminution du temps indispensable à la reproduction de la force de travail ; elle restreint le nombre d'ouvriers nécessaires pour mettre en mouvement un capital donné »[6].

C'est là que se trouve la cause de la baisse du taux de profit. La situation du capitalisme étant encore celle d'un système connaissant des technologies bien moins drastiquement « labour saving » qu'aujourd'hui et ayant encore la planète à conquérir, Marx pouvait écrire que si « l'accroissement du capital dépend à la fois de sa masse et du taux du profit », la situation était celle où « le développement de la production capitaliste provoque la baisse du taux du profit, mais comme il comporte la mise en œuvre de capitaux de plus en plus considérables, il en augmente la masse ». L'action de « ces influences contradictoires » s'affirmant « périodiquement par des crises, qui sont des irruptions violentes après lesquelles l'équilibre se rétablit momentanément »[7].

C'est l'idée d'un changement de la force respective des influences contradictoires que défend Mandel, sous la forme d'une analyse des conséquences de ce qu'il appelait le « robotisme », alors à ses tout débuts. En 1986 dans sa préface à l'édition Penguin Books du Volume III du Capital Mandel argumente que

« l'extension de l'automatisation au-delà d'une certaine limite mène, inévitablement, d'abord à une réduction du volume total de la valeur produite, puis à une réduction du volume de la survaleur réalisée. » Il y voyait une « limite infranchissable » porteuse d'une « tendance du capitalisme à l'effondrement final » [8].

Bien plus récemment le rapport de l'automatisation avec la crise mondiale de 2007-2008 a été exposé en 2011 par un auteur marxiste au parcours très différent, le chef de fil du groupe Krisis, Robert Kurz. Kurz parle de « production réelle insuffisante de survaleur » (…) sur fond d'une nouvelle rupture structurelle dans le développement capitaliste, marquée par la troisième révolution industrielle (la microélectronique) et de « ‘limite interne du capital' qui finit par devenir une limite absolue. »[9]

La seconde barrière a été progressivement cernée théoriquement par les débats au sein de l'écologie politique étatsunienne, notamment entre James O'Connor, John Belamy Foster, Joel Kovel et Jason Moore. Ils ont commencé avec l'article de 1988 de James O'Connor sur la « seconde contradiction » du capitalisme. Dans le cas de l'écologie, les débats sur les « limites absolues » auxquels on revient plus loin, portent d'une part sur l'ampleur des effets sur le taux de profit de la diminution des ressources naturelles non-renouvelables et de l'autre sur les conséquences autrement sérieuses de l'incapacité du capitalisme de freiner l'avancée du changement climatique, le mode de production capitaliste ayant développé un type de rapport à son environnement qui transforme la biosphère au point de menacer les rapports civilisés.[10]

La question de l'avenir du capitalisme est devenue une question suffisamment pressante pour que Michael Roberts consacre le dernier chapitre de son récent livre à la « possibilité que le capitalisme ait atteint sa date de péremption », alors qu'il l'avait simplement évoquée jusque-là au détour de phrases épisodiques dans les articles sur son blog. Après beaucoup de tergiversations, il conclut que « la Longue Dépression n'est pas une espèce de crise finale », qu'il y a « toujours plus d'êtres humains à exploiter » et qu'il y « aura toujours des innovations technologiques pour lancer un nouveau Kondratiev » alors qu'il aligne dans ce même chapitre des éléments qui suggèrent le contraire. Il estime que « le capitalisme récupérera à un moment donné la santé », proposant pour terminer une définition bien particulière de la barbarie, comme « une chute à un niveau de productivité du travail et dans des conditions de vie précapitalistes » qui contraste singulièrement avec celle que Mandel donne plus bas[11].

Les enjeux politiques

La rencontre par le capitalisme de limites qu'il ne peut pas franchir ne signifie en aucune manière la fin de la domination politique et sociale de la bourgeoisie, encore moins sa mort, mais elle ouvre la perspective que celle-ci entraine l'humanité dans la barbarie. L'enjeu est que celles et ceux qui sont exploités par la bourgeoisie ou qui n'ont pas partie liée avec elle, trouvent les moyens de se dégager de son parcours mortifère.

Les implications sociales et politiques d'une « stagnation séculaire » bien plus sérieuse dans ses fondements que celle des années 1930 sont difficiles à mesurer mais évidemment immenses, d'autant plus que la situation peut basculer en cas de rupture d'un point de l'écosystème sous l'effet du changement climatique. Une croissance très faible du PIB mondial, et plus encore du PIB per capita pose déjà de très grands problèmes aux bourgeoisies. Le marché mondial est fait de groupes industriels et bancaires en concurrence brutale et d'oligarchies nationales profondément rivales.

La politique de Donald Trump traduit une situation où entre bourgeoisies tous les coups sont désormais permis. Au plan interne la croissance des inégalités (revenus, patrimoines, accès à l'éducation et à la santé) s'accroissent et leurs conséquences toujours plus difficiles à gérer. Mandel parlait en 1986 « des défis croissants de toutes les relations bourgeoises fondamentales et des valeurs de la société dans son ensemble » consécutive à une « augmentation du chômage de masse et des secteurs marginalisés de la population, du nombre de ceux qui ‘abandonnent' et de tous ceux que le développement ‘final' de la technologie capitaliste expulse du processus de production. » Pour celles et ceux « d'en bas » qui vivent dans une société mondialisée dominée par le capitalisme de part en part, les implications sont extrêmement sérieuses au plan quotidien comme à l'horizon historique.

En effet Mandel écrivait que

« la tendance du capitalisme à l'effondrement final (….) n'est pas nécessairement favorable à une forme supérieure d'organisation sociale ou de civilisation. Précisément en fonction de la dégénérescence propre du capitalisme, les phénomènes de décadence culturelle, de régression dans les domaines de l'idéologie et du respect des droits de l'homme se multiplient en accompagnant la suite des crises multiformes avec lesquelles cette dégénérescence nous fera face (nous fait déjà face F.C.). »

Marqué par les formes prises par la barbarie au 20° siècle, Mandel pensait que

« la barbarie, en tant qu'un résultat possible de l'effondrement du système, est une perspective beaucoup plus concrète et précise aujourd'hui qu'elle ne l'a été dans les années 1920 ou 1930. Même les horreurs d'Auschwitz et de Hiroshima apparaîtront minimes par rapport aux horreurs que l'humanité devra affronter dans la décrépitude continue du système. Dans ces circonstances, la lutte pour une issue socialiste prend la signification d'une lutte pour la survie de la civilisation humaine et du genre humain. »[12]

Mandel modérait cette perspective catastrophique avec ce message d'espoir inspiré par le Programme de transition :

« Le prolétariat, comme Marx l'a montré, unit tous les prérequis pour conduire cette lutte avec succès ; aujourd'hui cela reste plus vrai que jamais. Et il a au moins le potentiel pour acquérir également les prérequis subjectifs pour une victoire du socialisme mondial. La réalisation de ce potentiel dépendra, en dernière analyse, des efforts conscients des marxistes révolutionnaires, s'intégrant aux luttes spontanées périodiques du prolétariat pour réorganiser la société selon les principes socialistes et le conduisant vers des objectifs précis : la conquête du pouvoir d'État et la révolution sociale radicale. Je ne vois pas plus de raisons pour être plus pessimiste aujourd'hui sur le résultat de cette entreprise que Marx ne l'était lorsqu'il écrivait le Capital. »[13]

En 1986, la possibilité que l'effondrement de la bureaucratie soviétique dégage la voie à la « révolution politique » en URSS et les démocraties populaires était encore ouverte, et le mouvement contemporain de mondialisation du capital était à peine lancée. La situation dans laquelle nous sommes est toute autre. Les processus de dépassement du capitalisme et de passage à la société libérée de la propriété privée qui étaient contenus, semblait-il, dans le mouvement même du capital et que les gens de ma génération enseignions aux jeunes militants, ont perdu leur validité, y compris ceux présentés par Marx lui-même[14]. La bifurcation par rapport à la direction actuelle de la route où l'humanité est engagée dépendra exclusivement de la lutte, donc de l'état des rapports politiques de classe entre les travailleurs largo sensu et la bourgeoisie (les « rapports de force »). Or au plan global, ils sont pour l'instant très défavorables aux premiers.

Quelques traits originaux de la crise économique et financière ouverte en 2007-2008

Avant de parler plus en détail de la manière et du degré auxquels les deux barrières sont infranchissables, il faut caractériser la crise économique et financière mondiale commencée en 2007-2008. Il existe entre marxistes travaillant de par le monde anglophone et des hétérodoxes étatsuniens comme Krugman et Stiglitz, un consensus, large mais bien sûr très flou, pour dire qu'il s'agit une très grande crise, d'une importance analogue à celle de 1929. Certains la caractérisent comme « structurelle » ou « systémique ». Mais même chez ceux-ci, la très grande majorité des économistes critiques ou anticapitalistes attend qu'elle prenne fin, qu'à un moment donné il y ait une reprise de l'accumulation. Chez les économistes de langue française les termes « structurel » et « systémique » renvoient peu ou prou (surtout le premier) à la théorie de la Régulation, dont les tenants sont divisés sur la nature de la crise actuelle[15].

Je cherche à éviter ces termes, en particulier « structurel » fortement connoté au fordisme, en prenant appui sur des remarques de Paul Mattick :

« Si la crise trouve sa raison dernière dans le capitalisme lui-même, chaque crise particulière se distingue de celle qui l'a précédée, précisément à cause des transformations permanentes qui affectent à l'échelle mondiale les relations de marché et la structure du capital. Dans ces conditions, on ne peut déterminer d'avance ni les crises elles-mêmes ni leur durée et gravité, et cela d'autant moins que les symptômes de crise apparaissent postérieurement à la crise elle-même et ne font que la rendre manifeste aux yeux de l'opinion publique. On ne peut pas non plus ramener la crise à des facteurs « purement économiques », quoiqu'elle survienne bel et bien de façon « purement économique », c'est-à-dire prenne sa source dans des rapports sociaux de production travestis en formes économiques. La concurrence internationale, qui se mène également avec des moyens politiques et militaires, réagit sur le développement économique, de même que celui-ci stimule à son tour les diverses formes de concurrence. Aussi ne peut-on comprendre chaque crise concrète que dans le rapport qu'elle entretient avec le développement de la société globale. »[16]

De façon télégraphique on peut retenir les particularités suivantes de la crise de 2007-2008.

(1) Elle a éclaté au terme d'une très longue phase, soixante-dix ans (donc sans parallèle dans l'histoire du capitalisme) d'accumulation ininterrompue. La crise de 1974-1976 avec son double dip de 1980-1982, a entrainé un changement de rythme dans les pays capitalistes avancés, mais pas entamé la dynamique de reproduction élargie au niveau mondial. A la différence de Jean-Marie Harribey, Michel Husson, Esther Jeffers, Frédéric Lemaire et Dominique Plihon, dans le livre tout récent d'Attac[17], je ne pense pas que les trois décennies séparant 1976 et 2007 soient une sorte de crise « structurelle » permanente aux épisodes multiformes. La période qui commence en 1982 voit les bourgeoisies emmenées par Reagan et Thatcher non seulement se lancer contre la classe ouvrière à des rythmes différents selon les pays, mais se tourner vers le marché mondial et en achever la construction complète avec la réintégration de la Chine.

(2) Il ne faut jamais perdre de vue que la phase fordiste d'abord et la longue période d'accumulation ont eu lieu dans les conditions historiques très particulières, en l'occurrence à la suite de la Grande dépression des années 1930, avec ses conséquences de fermeture massive de capacités de production et au lendemain de la Seconde guerre mondiale avec ses destructions à très, très grande échelle. Le terrain pour l'investissement rentable était déblayé. Autre dimension très importante aussi, le capital a pu puiser dans un stock encore peu exploité de technologies créatrices de grands secteurs industriels ainsi dans une réserve de connaissances scientifiques aux potentialités encore peu exploitées. Même l'affaiblissement politique passager de 1945 de la bourgeoisie face à la classe ouvrière a joué en faveur de la relance de l'accumulation. Sans les concessions que le capital a été contraint de faire au prolétariat, il n'y aurait jamais eu de régulation « fordiste ».

Lire Chesnais :

https://www.contretemps.eu/chesnais-limites-capitalisme/

https://alencontre.org/economie/economie-mondiale-une-situation-systemique-qui-est-specifique-a-la-financiarisation-comme-phase-historique.html

https://www.marxists.org/francais/chesnais/limites_infranchissables.pdf
https://www.marxists.org/francais/chesnais/entretien.htm

https://classiques.uqam.ca/contemporains/chesnais_francois/crise_suraccumulation_mondiale/crise_suraccumulation_mondiale_texte.html

http://hussonet.free.fr/fct17.pdf

https://www.pressegauche.org/Francois-Chesnais-une-contribution-incontournable-a-l-analyse-du-capitalisme

http://gesd.free.fr/chesnais143.pdf

http://pinguet.free.fr/agone1996.pdf

https://theorie-regulation.org/wp-content/uploads/2012/12/03_chesnais.pdf

https://classiques.uqam.ca/contemporains/chesnais_francois/Contribution_debat_capitalisme_XXe_siecle/Contribution_debat_capitalisme_XXe_siecle_texte.html

http://gesd.free.fr/fc101.pdf

https://alencontre.org/economie/le-capital-financier-et-ses-limites-autour-du-livre-de-francois-chesnais.html

http://pinguet.free.fr/fcinp6.pdf

file :///C :/Users/Dell/Downloads/chesnais-2008-quelques-detours-par-la-theorie.pdf

https://iris-recherche.qc.ca/blogue/economie-et-capitalisme/finance-capital-today-le-plus-recent-livre-de-francois-chesnais/

Guerres impérialistes et droit des peuples à disposer d'eux-mêmes

Karob, Robert Paris — 2026-04-14T22:13:00Z

Guerres impérialistes et droit des peuples à disposer d'eux-mêmes…

Comment résolvez-vous la question actuelle du droit des peuples à disposer d'eux-mêmes face aux visées impérialistes dans les guerres actuelles, que ce soit à Gaza, en Ukraine ou en Iran ou encore en Europe ? C'est la question que nous pose une lectrice et c'est un sujet d'une brûlante actualité dont nous avons pensé qu'il méritait un éditorial.

Elle nous dit par exemple : « suppose que tu es ukrainien et que tu ne veux pas être militairement occupé par la Russie, quelle est ta position politique ? » ou encore « tu vis en France et tu ne veux pas non plus d'une invasion ou d'un bombardement russe, comment lutter ? » Elle rajoute : « c'est quand même ce que défendent les révolutionnaires communistes : le droit des peuples à disposer d'eux-mêmes, non ? » Sa question : « il faut quand même, quelles que soient les critiques qu'on peut faire à Zélensky ou à Macron, se préparer à se défendre militairement. Il faut quand même aider le peuple ukrainien à se défendre lui aussi. Non ? »

La première remarque à faire : Zélensky, pas plus que Macron ou les autres dirigeants européens (ou que Biden) n'agissent pas pour défendre le peuple ukrainien ou les peuples européens contre l'impérialisme russe. Ils défendent les impérialismes européens ou attaquent l'impérialisme russe (suivant qu'on imagine celui qui est l'attaquant et celui qui est le défenseur mais dans une guerre entre impérialismes cela n'a aucune importance de déterminer qui est le premier).

Un impérialisme est parfaitement capable de tirer argument du droit du peuple à disposer de lui-même pour imposer sa dictature comme Hitler avec l'invasion de l'Autriche au nom des sentiments nationaux allemands des Autrichiens ou encore « la défense des sudètes », tout comme l'impérialisme français avec « le soutien au peuple biafrais » contre le Nigéria. Ou encore avec la défense par les impérialismes français et allemand de l'Alsace-Lorraine.

Ainsi, l'impérialisme français se préoccuperait du droit du peuple ukrainien à ne pas être russe et pas du droit du peuple corse ou du peuple calédonien à ne pas être français ? Balivernes ! Quand il a organisé le génocide rwandais, l'impérialisme français se préoccupait-il des droits de l'ethnie Hutu ?

On peut aussi discuter à perte de vue sur qui a débuté une guerre (est-ce le Hamas ou Israël, est-ce l'Ukraine ou la Russie, est-ce Israël ou l'Iran, etc…), sur qui est plus agressif, plus dangereux, plus oppressif, tel impérialisme ou tel autre, sur qui défend le peuple et qui l'attaque. Avec l'impérialisme, notre réponse doit être : l'ennemi principal, c'est l'ensemble des impérialismes sans aucune distinction. Cela signifie tous les Etats capitalistes riches qui dominent le monde, pillent les richesses agricoles, minières et pétrolières, exportent leurs capitaux, dominent toutes les économies des pays riches comme des pays pauvres qu'ils pillent. Le pilier de l'ordre oppressif mondial, c'est l'impérialisme ! C'est contre lui que le prolétariat révolutionnaire doit diriger ses coups. Cela suppose de ne participer à aucune entente nationale, à aucun front national aux côtés de son propre impérialisme, de ne souhaiter aucune victoire de celui-ci.

Depuis qu'existe l'impérialisme et qu'il mène des guerres, en somme depuis la période qui a précédé la première guerre mondiale, ce dernier a mené des guerres au nom du « droit des peuples à disposer d'eux-mêmes » sans nullement défendre réellement les droits d'aucun peuple. Dans la première guerre mondiale, aucun camp ne défendait les droits d'un peuple. Par contre, dans la même période, les travailleurs révolutionnaires russes menés par le parti de Lénine et de Trotsky ont mené une politique fondée sur une stratégie offensive contre l'impérialisme appelée « défaitisme révolutionnaire » et qu'on peut résumer par : « ton principal ennemi est ton propre camp impérialiste, tu dois combattre pour sa défaite, pour casser son armée, pour détruire cet impérialisme, pour que les soldats et autres forces armées se dissolvent, refusent d'obéir à leur hiérarchie, s'organisent aux côtés du peuple travailleur révolutionnaire, comme lui en soviets et pour la prise de pouvoir de ceux-ci en détruisant tout l'ancien appareil d'Etat. » Lénine et Trotsky ont toujours défendu cette politique et c'est cela qui leur a permis d'obtenir le soutien des peuples opprimés de l'ancien empire tsariste, « cette prison des peuples »…

C'est justement ce que change le fait qu'il s'agisse d'une guerre internationale entre des impérialismes qu'il s'agit de discuter. Non pas que cela signifie que le droit des peuples n'aurait plus cours mais parce que l'Etat qui prend partie pour l'un des impérialismes n'a pas le soutien du camp prolétarien. Mais surtout parce que l'objectif essentiel, tout particulièrement dans chaque pays impérialiste, du prolétariat révolutionnaire doit être de renverser son propre impérialisme ou celui de son propre camp impérialiste. Cela signifie qu'un travailleur ou qu'un révolutionnaire d'Europe doit renverser l'impérialisme européen, qu'un travailleur américain doit renverser l'impérialisme américain tout autant qu'un travailleur russe ou chinois doit renverser les impérialismes russes ou chinois.

Oui mais, direz-vous, quand la guerre est là et que la révolution prolétarienne n'y est pas, qu'est-ce qu'on fait ? On ne peut pas se laisser occuper, terroriser, massacrer, tuer, violer par des armées étrangères et impérialistes sans rien faire pour se défendre sous prétexte qu'il faut attendre la révolution sociale qui renversera tous les impérialismes ! On peut quand même s'appuyer sur son Etat national, fût-il capitaliste, pour éviter le pire, non ?

Non ! Pas quand on est un travailleur révolutionnaire conscient !

On doit soutenir et participer à la lutte contre la guerre, contre les impérialismes, pour le droit des peuples mais pas soutenir les Etats qui choisissent l'un des impérialismes.

Par exemple récemment du Mali au Burkina Faso et au Niger, le mouvement ouvrier aurait dû soutenir les peuples africains qui ne voulaient plus de la domination néocoloniale française mais pas les chefs d'état militaires africains qui en profitaient pour pactiser avec les impérialismes russe ou chinois.

L'anti-impérialisme des révolutionnaires ne consiste pas à choisir un impérialisme soi-disant meilleur que l'autre. Il n'y a pas d'impérialisme démocratique et surtout pas quand il est en guerre. Il n'y a pas d'union sacrée avec l'impérialisme, pas de défense nationale juste, pas de guerre juste, pas de solidarité avec notre pire ennemi !

La lutte dite « de Maidan » en Ukraine contre la domination russe et la dictature était une lutte à laquelle il fallait participer et que le prolétariat révolutionnaire aurait dû diriger de manière révolutionnaire, c'est-à-dire en s'en prenant aussi aux oligarques et exploiteurs ukrainiens, en désarmant l'armée ukrainienne, en organisant des conseils de soldats comme des conseils de travailleurs. De même que bien d'autres luttes des pays de l'Est ou des luttes récentes depuis 2011 dans le monde entier, il y avait une politique révolutionnaire à mener et qui ne l'a pas été.

Quand une question nationale devient brûlante, cela ne signifie pas qu'il faille l'isoler des autres questions sociales et politiques, de tout ce qui nécessite la révolution pour être résolu.

Par contre, cela ne signifie pas que, là où les dictatures sont tombées, il faille soutenir les suivantes. Ni qu'il faille accepter des « guerres pour la paix », des « guerres pour renverser la dictature », des « guerres pour en finir avec un chef d'état dangereux », etc… Ne jamais soutenir son propre impérialisme même s'il se prétend démocratique est une règle de base.

La question du « droit des peuples à disposer d'eux-mêmes » a été manipulée dans tous les sens par les grandes puissances. J'ai déjà cité le cas de l'impérialisme français avec le Biafra. Il est remarquable que la France soit aussi touchée du droit des peuples quand il s'agit des Ukrainiens mais pas du tout des Africains par exemple ! La Russie aussi prétend défendre les Ukrainiens : les pro-Russie du Donbass ! En fait, nous ne devons reconnaitre le droit des peuples que lorsque ce sont les peuples eux-mêmes mobilisés, en lutte et en révolution qui luttent pour. Et jamais quand ce sont les oppresseurs et les exploiteurs qui se cachent derrière…

De l'Ukraine au Mali, l'impérialisme ne fait pas la guerre pour défendre le droit des peuples

La première question à comprendre dans la situation actuelle du monde, c'est que les guerres n'ont plus un simple caractère local mais toujours un caractère mondial, même s'il s'agit d'un affrontement classique comme entre Israéliens et Palestiniens, ou entre Congolais et Rwandais, ou entre Arméniens et Azéris ou entre Thaïlandais et Cambodgiens ou encore entre Ethiopiens et Erythréens. Désormais, dans tous ces conflits sont polarisés, pilotés, détournés, armés, financés, dirigés par les deux grands blocs impérialistes : d'un côté les USA, le Japon, la Corée du sud, les Emirats et l'Arabie saoudite ainsi qu'Israël avec l'Europe (et quelques autres comme Canada, Australie, etc), de l'autre Iran, Russie et Chine (et quelques autres). Même quand cela ne leur plait pas, tous doivent s'aligner d'un côté ou d'un autre.

Le principal adversaire de la guerre impérialiste est la révolution sociale prolétarienne et cela pour une raison très simple : si les impérialismes se lancent dans la guerre entre eux, c'est parce qu'ils estiment que la révolution devient un danger à court terme et qu'elle peut mener au triomphe du prolétariat (même si ce dernier n'a pas encore conscience de représenter un tel danger). C'est parce que la crise de la domination de la bourgeoisie, celle au sens objectif, c'est-à-dire la stabilité du système capitaliste, est menacée de manière critique que les classes dirigeantes envisagent volontiers des recours extrêmement violents comme la guerre mondiale, le fascisme, la dictature militaire, les bains de sang et les répressions massives (ou les attaques pandémiques massives !).

Toutes les conflagrations mondiales ont eu comme précédent des menaces révolutionnaires liées à une crise aiguë de l'économie capitaliste.

La question nationale (dont le droit des peuples à disposer d'eux-mêmes fait partie) est une des contradictions non résolues du système capitaliste qui peuvent devenir de vraies fractures permettant de renverser tout le système. Non seulement les travailleurs révolutionnaires ne doivent pas s'en détourner en se contentant de réprouver le nationalisme petit et grand bourgeois mais ils ne doivent pas avoir de réticences à s'en servir dans un but révolutionnaire comme de toutes les contradictions du système. Cette stratégie s'appelle la conception dialectique de « la révolution permanente ».

La seule perspective face à la guerre inter-impérialiste et les tentatives fascistes et dictatoriales qui découlent de l'effondrement du capitalisme mondial, c'est le pouvoir des soviets de travailleurs des villes et des campagnes, de femmes, de jeunes et de petits soldats renversant l'impérialisme, tous les impérialismes !

Lire encore sur le droit des peuples à disposer d'eux-mêmes et sur la question nationale et sur la perspective actuelle des conseils ouvriers :

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3241

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7879

https://www.matierevolution.fr/spip.php?breve178

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article6796

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article1622

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article313

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2591

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5743

Conclusion : comment aider les peuples qui luttent aux quatre coins du monde ? En renversant d'abord notre propre impérialisme et déjà en le combattant, en le minant, en le discréditant, en le désarmant !

Chassons le racisme ne peut signifier que chassons l'impérialisme, sauf pour LFI !

Karob — 2026-04-13T22:25:00Z

De Bamako à Saint-Denis, travailleurs de France et d'Afrique, chassons la bourgeoisie françafricaine !

### Ou, comme dirait Malcolm X, le « nègre de maison » de l'impérialisme français

## Antiracisme d'apparat et intégration à l'État : le cas Bagayoko

*Gilets Jaunes Poitiers / matierevolution.fr*

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## I. Le racisme est réel — et il ne suffit pas

Posons d'abord ce qui doit être posé sans ambiguïté.

Depuis son élection au premier tour des municipales le 15 mars 2026, Bally Bagayoko, nouveau maire LFI de Saint-Denis, a été la cible d'une campagne raciste violente et systématique.

Dès le soir de sa victoire, ses propos sur LCI ont été déformés. Sur BFM, on l'a accusé de liens avec le narcotrafic — une accusation lancée par le maire PS sortant Mathieu Hanotin lui-même pendant la campagne, reprise ensuite par Valeurs actuelles et BFM. Le PS, premier fournisseur de munitions à la droite : la gauche bourgeoise pave la voie à la droite bourgeoise, et l'union sacrée se referme sur le dos des travailleurs.

Puis CNews a pris le relais. Et ici, il faut être précis — parce que la précision est ce qui distingue l'analyse de classe du moralisme.

Le psychologue Jean Doridot a déclaré en plateau que « l'homo sapiens » est « un mammifère social, de la famille des grands singes », et que « dans toute collectivité, dans toute tribu — nos ancêtres chasseurs-cueilleurs vivaient en tribus — il y a un chef qui a pour mission d'installer son autorité ». Le philosophe Michel Onfray a parlé d'attitude de « mâle dominant ».

**Pris isolément, ces propos ne sont pas racistes.** C'est biologiquement exact : les humains sont des primates, des hominidés. Nous partageons plus de 98 % de notre ADN avec les chimpanzés. Darwin n'a rien inventé là-dessus. Marx avait voulu dédier le Capital à Darwin. Le matérialisme historique inclut le matérialisme biologique — et nous, révolutionnaires, n'avons aucune raison de le nier. Doridot parle de l'autorité d'un maire, pas de l'autorité d'un maire noir. Onfray utilise un concept d'éthologie — le mâle dominant — qui n'est pas en soi racialisé.

**Ce qui est raciste, ce n'est pas ce que Doridot et Onfray disent. C'est l'opération que CNews réalise avec ce qu'ils disent.**

Le mécanisme est précis et il faut le nommer :

**Premier mécanisme : le montage.** CNews diffuse ces propos en boucle, en montrant à chaque fois le visage de Bagayoko — un homme noir. La séquence visuelle fait le travail que les mots ne font pas : « grands singes » + visage noir + « tribu » + « chasseurs-cueilleurs » = activation de tout l'imaginaire colonial qui, pendant un siècle et demi, a appliqué *spécifiquement* la comparaison simienne aux personnes noires. Taubira et le journal *Minute* en 2013, les chants racistes dans les stades, une longue et ignoble tradition. CNews n'a pas besoin de dire « ce noir est un singe ». Il suffit de mettre le mot et l'image côte à côte, et le téléspectateur fait le lien. C'est plus dangereux qu'une insulte directe — parce que ça permet à CNews de dire « on n'a jamais tenu de propos racistes » et, formellement, ils n'ont pas tort.

**Deuxième mécanisme : le darwinisme social.** « Tribu primitive », « mâle dominant », « ancêtres chasseurs-cueilleurs » appliqués à l'organisation politique contemporaine — ce n'est pas Darwin. C'est Spencer : le darwinisme social comme légitimation des hiérarchies existantes, des dominations coloniales, des inégalités de classe. Une vérité scientifique utilisée comme couverture pour un ciblage colonial. Ce qui est dégueulasse, c'est le contexte, pas le contenu.

**Voilà ce que nous condamnons : pas la biologie, mais l'opération idéologique.** L'utilisation calculée de vérités scientifiques dans un dispositif médiatique qui les transforme en armes racistes. C'est plus intelligent qu'une insulte — et c'est exactement pour ça que c'est plus dangereux.

Mais le combattre ne signifie pas soutenir LFI, ni valider le cadre politique dans lequel s'inscrit le rassemblement du 4 avril. Il existe deux façons radicalement opposées de combattre le racisme : l'antiracisme de classe, qui l'articule à l'exploitation et à la lutte des travailleurs ; et l'antiracisme politique autonome, qui le traite comme une oppression compatible avec le maintien du rapport capitaliste, utilisable comme carburant électoral.

La séquence qui va de l'élection de Bagayoko au rassemblement du 4 avril est une séquence d'antiracisme politique autonome. Nous la dénonçons comme substitut à la lutte de classe — tout en condamnant sans réserve le racisme qui en est le prétexte.

Cette position sera attaquée des deux côtés. La droite dira que critiquer LFI revient à couvrir le racisme. LFI dira que refuser son cadre revient à faire le jeu du RN. Ces deux attaques symétriques sont le signe que la ligne est juste.

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## II. Ce que le racisme de CNews est réellement

Démontons le mythe central que LFI entretient : l'idée que la France « n'arrive pas à intégrer l'idée qu'un enfant des quartiers populaires puisse accéder aux responsabilités. »

C'est faux historiquement — et cette fausseté n'est pas un détail.

La France a eu des représentants noirs depuis 1793. Jean-Baptiste Belley, ancien esclave de Saint-Domingue, siège à la Convention nationale. Blaise Diagne, Sénégalais, est élu député en 1914 — il finira sous-secrétaire d'État aux Colonies, recruteur de tirailleurs pour la boucherie impérialiste de 14-18. Gaston Monnerville, Guyanais, préside le Sénat de la République pendant 22 ans sous de Gaulle. Aimé Césaire est député de la Martinique pendant 47 ans. Des ministres noirs, arabes et juifs traversent toute l'histoire des républiques françaises.

La bourgeoisie française sait parfaitement coopter des personnalités issues des colonies, de l'immigration ou des minorités — à condition qu'elles gèrent *dans son cadre*. La question n'a jamais été la couleur de peau en tant que telle. Elle a toujours été : quelle classe représentes-tu, dans quel cadre gères-tu ?

Ce qui est insupportable à la bourgeoisie à Saint-Denis, ce n'est pas Bagayoko en soi. Soyons clairs : LFI n'est pas un danger pour le capital. Le PS gérait Saint-Denis dans le cadre de l'État bourgeois — LFI gérera Saint-Denis dans le même cadre. Bagayoko sera un bon gestionnaire, comme Hanotin était un bon gestionnaire. La bourgeoisie n'a rien à craindre de lui.

Alors pourquoi CNews l'attaque-t-elle ? Pas par peur. Par calcul. Bolloré a besoin de l'épouvantail LFI. Le schéma Macron pour 2027 repose sur trois forces : le centre républicain (lui), et les deux « extrêmes » — RN à droite, LFI à gauche. Pour que ce schéma fonctionne, il faut que LFI fasse peur. Il faut des images de maires noirs qui « appellent à faire allégeance », de « tribus » et de « grands singes ». CNews ne combat pas Bagayoko — CNews le construit en épouvantail. Et Bagayoko accepte le rôle, parce que l'épouvantail lui sert aussi : plus il est attaqué par la droite, plus il se pose en champion antiraciste, plus il prépare 2027 pour Mélenchon.

Le racisme de CNews est réel. Mais sa fonction n'est pas la haine spontanée — c'est la construction du théâtre politique dont le capital a besoin. Et dans ce théâtre, Bagayoko et Bolloré jouent chacun leur partition. Ils ne sont pas adversaires — ils sont complémentaires.

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## III. Comme dirait Malcolm x : le nègre de maison

Malcolm X, dans son discours *Message to the Grassroots* (Detroit, 1963), posait une distinction que toute la gauche institutionnelle s'emploie à faire oublier : celle entre le *house Negro* — le nègre de maison — et le *field Negro* — le nègre des champs.

Le nègre de maison vivait près du maître. Il mangeait ses restes, s'habillait de ses vieux habits. Quand le maître tombait malade, il demandait : « Qu'est-ce qu'on a, patron ? » Quand la maison prenait feu, il se précipitait pour éteindre l'incendie. Il disait « notre maison ». Il aimait le maître plus que le maître ne s'aimait lui-même.

Le nègre des champs, lui, priait pour que le vent souffle plus fort.

Bagayoko, comme dirait Malcolm, est un nègre de maison. Et la maison qu'il défend, c'est l'État impérialiste français.

Car que fait Bagayoko face aux attaques racistes ? Il organise un rassemblement devant la mairie. Il appelle à saisir l'Arcom. Il demande la fermeture de CNews par le régulateur de l'État. Il invoque « les valeurs humanistes qui nous rassemblent ». Il invoque « la République ».

Le nègre de maison dit « notre maison ».

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## IV. La filiation : Mélenchon — Mitterrand — l'État

Bagayoko est élu sous l'étiquette de La France Insoumise, mouvement structuré autour de Jean-Luc Mélenchon.

Or Mélenchon, présent le 4 avril à Saint-Denis pour déclarer que « Bally Bagayoko parle pour nous tous », ne cache pas sa filiation politique. Il la revendique. À propos de François Mitterrand : « C'était notre chef… notre premier de cordée… »

Ce n'est pas un détail biographique. C'est un aveu politique. Et Bagayoko, en acceptant l'investiture de ce mouvement, en accepte l'héritage.

François Mitterrand, le « chef » de Mélenchon :

— A entretenu des relations personnelles durables avec René Bousquet, organisateur de la rafle du Vél d'Hiv. 13 000 Juifs déportés, dont 4 000 enfants. Mitterrand a dîné avec Bousquet jusque dans les années 1980, alors qu'il était président de la République.

— A couvert et poursuivi les pratiques françafricaines. François-Xavier Verschave, dans *La Françafrique, le plus long scandale de la République* (1998), a documenté ce système dans le détail. Sur Mitterrand, Verschave est formel : « On croit qu'il va changer les choses, mais pas du tout : Mitterrand suivait les traces de Foccart depuis 1948. » Le réseau Mitterrand n'est pas une rupture avec la Françafrique gaulliste — c'est sa continuation. Jean-Christophe Mitterrand, fils du président, est nommé à la cellule Afrique de l'Élysée — le familialisme françafricain au sommet de l'État. Verschave décrit une « nébuleuse d'acteurs économiques, politiques et militaires, en France et en Afrique, organisée en réseaux et lobbies, et polarisée sur l'accaparement de deux rentes : les matières premières et l'Aide publique au développement ». À peine 2 à 3 % de l'aide publique française au développement sert réellement à lutter contre la pauvreté — le reste alimente les réseaux. Soutien aux dictatures africaines, maintien du franc CFA, interventions militaires, assassinats — depuis les indépendances, l'armée française a mené plus d'une vingtaine d'interventions armées au sud du Sahara. Voilà la « République » de Mélenchon. Voilà la « maison » de Bagayoko. Le père de Bagayoko est Malien. Le Mali a été l'un des terrains de jeu de cet impérialisme françafricain — du franc CFA aux interventions militaires, de Serval à Barkhane. Bagayoko le sait. Il n'en dit rien.

— Porte une responsabilité qualifiée de « lourde et accablante » par la commission Duclert dans le génocide des Tutsis au Rwanda en 1994. Un million de morts. L'État français a armé, formé et soutenu les génocidaires. Verschave encore : « La France a soutenu au Rwanda un régime en pleine dérive nazie, progressivement ordonné à une "solution finale du problème tutsi". Elle a financé, équipé et formé les unités militaires qui, avec leurs excroissances miliciennes, ont exécuté le génocide. » Après le 6 avril 1994, Paris a accueilli avec les honneurs Agathe Habyarimana et les instigateurs des massacres. L'opération Turquoise a neutralisé la disqualification politique des génocideurs.

— A ordonné le sabotage du Rainbow Warrior, acte de terrorisme d'État.

Voilà « la maison ». Et quand cette maison est attaquée, Bagayoko ne dit rien. Pas un mot. Pas une ligne. Pas un souffle.

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## V. L'ennemi du prolétariat immigré

Qu'on ne s'y trompe pas : Bagayoko n'est pas un allié maladroit du prolétariat immigré. Il en est l'ennemi politique.

Car sa fonction est précisément d'empêcher que la colère légitime des travailleurs immigrés, des prolétaires des quartiers populaires, ne se tourne contre l'État lui-même — contre ses structures, contre l'appareil impérialiste qui organise à la fois l'exploitation ici et le pillage là-bas.

Son antiracisme dit : « Le problème, c'est le regard qu'on porte sur nous. Fermons CNews. Saisissons l'Arcom. Défendons la République. » Bagayoko appelle à « réaffirmer les valeurs humanistes qui nous rassemblent » — les valeurs humanistes de l'État de Mitterrand, de Bousquet, du Rwanda, de la Françafrique. Voilà ses « valeurs ».

La politique révolutionnaire dit : « Le problème, c'est l'État qui nous exploite, et le même État qui pille l'Afrique, et c'est le même État, et c'est la même classe qui en profite. »

Regardons les conditions matérielles concrètes du prolétariat de Saint-Denis — celles dont personne ne parle le 4 avril. Saint-Denis est l'une des villes les plus pauvres d'Île-de-France. Taux de pauvreté parmi les plus élevés de France. Chômage massif, précarité généralisée, logements insalubres, déserts médicaux, écoles sous-dotées, transports dégradés. Les travailleurs du 93 — français, maliens, marocains, algériens, antillais, en grande majorité racisés — subissent une exploitation et une ségrégation spatiale héritées directement du capitalisme colonial.

Le 4 avril ne mobilise pas sur une seule de ces questions. Pas un mot sur les loyers, les salaires, l'hôpital public du 93, les conditions de travail dans les entrepôts logistiques et les chantiers du BTP qui emploient la majorité des travailleurs de la ville. Le rassemblement mobilise sur la dignité d'un élu — Bagayoko en tant que symbole.

C'est exactement là que se trouve la substitution. Bagayoko sépare ce que l'impérialisme a uni. Il isole la question raciale de la question de classe. Il transforme une contradiction explosive — celle du prolétariat immigré face à l'État impérialiste de l'ancienne métropole — en revendication morale compatible avec l'ordre existant.

C'est exactement ce que le maître attend du nègre de maison.

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## VI. L'antiracisme politique : diviser la classe ouvrière sous couvert de la défendre

Car c'est là le fond de l'affaire, et il faut le dire sans détour : l'antiracisme politique — celui de Bagayoko, de LFI, du PIR, de SOS Racisme avant eux — n'est pas un antiracisme insuffisant. C'est un instrument de division de la classe ouvrière.

Comment ça fonctionne ? Le mécanisme est simple et dévastateur.

L'antiracisme politique pose que le sujet de la lutte n'est pas la classe ouvrière mais « les racisés » — c'est-à-dire une catégorie définie par la couleur de peau, pas par la position dans les rapports de production. Le travailleur malien du chantier de Saint-Denis et le patron malien de l'entreprise de BTP qui l'exploite sont rangés dans la même catégorie. Le prolétaire blanc de la zone aéroportuaire de Roissy, qui subit les mêmes cadences, les mêmes salaires de misère, le même mépris patronal que son collègue noir ou arabe, est rangé de l'autre côté. L'unité de classe est brisée. La solidarité de production est remplacée par la solidarité de peau.

Le résultat est double — et dans les deux cas, c'est le capital qui gagne.

Du côté des travailleurs racisés : la colère est canalisée vers la « reconnaissance », la « représentation », la « visibilité » — c'est-à-dire vers des objectifs compatibles avec le maintien du rapport capitaliste. On peut avoir un maire noir à Saint-Denis, un préfet noir en Seine-Saint-Denis, un PDG noir au CAC 40 — et les travailleurs noirs de Saint-Denis continueront à vivre dans la misère. Les États-Unis le démontrent chaque jour : la « diversité » des élites coexiste parfaitement avec la surexploitation de masse des travailleurs noirs. Obama a été président. Les Noirs américains sont toujours au bas de l'échelle.

Du côté des travailleurs blancs : l'antiracisme politique les désigne implicitement comme le problème — ou au mieux comme des alliés qui doivent « se déconstruire », « reconnaître leurs privilèges », « se taire et écouter ». Le travailleur blanc de Roissy qui gagne le SMIC, qui vit dans un HLM dégradé, qui n'a jamais eu de « privilège » de sa vie, se retrouve renvoyé dans le camp des oppresseurs. Il ne comprend pas. Il se détourne. Et c'est le RN qui le ramasse. L'antiracisme politique fabrique mécaniquement l'électorat du RN — et c'est une des raisons pour lesquelles le capital le tolère si bien.

Bagayoko incarne cette mécanique. Derrière son apparence d'homme de gauche, derrière son sourire, derrière sa posture d'« enfant des quartiers populaires », sa fonction est de tromper le prolétariat d'origine immigrée en lui faisant croire que la lutte contre le racisme passe par l'intégration à l'État — alors que l'État est précisément la machine qui produit le racisme. Et simultanément, sa fonction est de couper ce prolétariat de ses alliés naturels — les travailleurs blancs qui subissent la même exploitation — en substituant la solidarité de peau à la solidarité de classe.

Fred Hampton avait compris cela il y a plus d'un demi-siècle. Sa Rainbow Coalition unissait les Black Panthers, les Young Lords portoricains et les Young Patriots — des Blancs pauvres des Appalaches — sur une base de classe. Hampton disait : « On va combattre le racisme par la solidarité. » Pas par la séparation. Pas par l'identité. Par la solidarité de classe. Et c'est pour ça que le FBI l'a assassiné — parce qu'un mouvement qui unit les races sur une base de classe est la chose la plus dangereuse qui soit pour le capitalisme.

L'antiracisme de Bagayoko fait exactement l'inverse de ce que faisait Hampton. Il sépare ce que Hampton unissait. Il divise ce que Hampton rassemblait. Et il appelle ça « la lutte contre le racisme ».

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## VII. Les deux bras du schéma Macron : Deranque et Bagayoko

La séquence Saint-Denis ne s'analyse pas isolément. Elle commence deux mois plus tôt, le 14 février à Lyon, avec la mort du militant néofasciste Quentin Deranque lors d'affrontements en marge d'une conférence de Rima Hassan. Sa mort est immédiatement instrumentalisée pour criminaliser LFI et construire le récit de « la violence des extrêmes ». L'Assemblée nationale observe une minute de silence — geste symbolique jamais accordé aux victimes de crimes racistes.

Deux mois plus tard, l'affaire Bagayoko. Après que la séquence Deranque a positionné LFI comme « extrême violente », la séquence Bagayoko permet à LFI de se reconstruire en pôle antiraciste — et à Bagayoko d'annoncer qu'il fera de la lutte antiraciste « le cœur de la présidentielle 2027 ».

Ces deux séquences s'inscrivent dans le schéma des trois forces théorisé par Macron : le centre républicain (lui), et les deux « extrêmes ». LFI accepte ce cadre en jouant le rôle de « l'extrême gauche » dans le théâtre Macron. Le 4 avril le renforce : LFI = pôle antiraciste, RN = pôle raciste, Macron = arbitre républicain. C'est exactement ce dont Macron a besoin pour 2027.

Et Bagayoko, le Obama de Saint-Denis, joue sa partition dans cette pièce. Comme Obama jouait la sienne dans le bipartisme américain. Comme Mandela jouait la sienne dans la transition sud-africaine.

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## VIII. La question noire en France — celle que Bagayoko refuse de poser

Car si Bagayoko posait vraiment la question du racisme structurel, s'il la posait sérieusement, en militant et non en candidat à 2027, voici ce qu'il poserait :

**Y a-t-il une question noire en France ?**

Et la réponse est oui. Mais elle ne se trouve pas dans les insultes de CNews. Elle se trouve dans les structures de l'État que Bagayoko défend.

La Guadeloupe, la Martinique, la Guyane, la Réunion, Mayotte — ces territoires sont encore aujourd'hui, maintenant, en 2026, sous domination coloniale française. Pas au figuré. Au sens propre : économies de comptoir, dépendance totale à la métropole, vie chère structurelle, services publics dégradés, chômage massif. En Guadeloupe, les révoltes contre la gestion de l'eau — une ressource de base, l'eau — ont éclaté parce que l'État français est incapable d'assurer l'approvisionnement en eau potable d'un territoire qu'il administre depuis quatre siècles. En Martinique, le chlordécone — un pesticide interdit mais que l'État a autorisé pendant des années dans les bananeraies, empoisonnant les sols, les eaux et la population. 90 % de la population antillaise est contaminée. C'est un scandale sanitaire colonial — et la justice française a prononcé un non-lieu en 2023. À la Réunion, les mobilisations contre la vie chère se heurtent aux mêmes structures néocoloniales. À Mayotte, la misère est telle que l'État envoie la police détruire les bidonvilles au lieu de construire des logements.

Voilà le racisme structurel. Voilà la question noire en France. Pas les insultes de Doridot sur CNews — la domination coloniale qui continue, ici même, dans la République, sur des territoires administrés par l'État français.

Le 4 avril, Bagayoko avait l'occasion de poser cette question. De dire : la France maintient des colonies. De dire : la Guadeloupe, la Martinique, la Réunion ont droit à l'autodétermination. De dire : le chlordécone est un crime colonial. De lier son combat antiraciste à Saint-Denis à la réalité coloniale qui continue dans les DOM-TOM.

Il ne l'a pas fait. Pas un mot.

Pourquoi ? Parce que LFI ne remet pas en cause l'intégrité territoriale de la République. Parce que Mélenchon se présente aux élections — y compris dans les circonscriptions ultramarines. Parce que la « France insoumise » n'est insoumise qu'à l'intérieur du cadre de l'État français — elle ne remet jamais en cause l'existence de ce cadre.

L'antiracisme de Bagayoko s'arrête là où commence la question coloniale réelle. C'est un antiracisme de métropole, pour la métropole, dans le cadre de la métropole. La Françafrique, les DOM-TOM, le franc CFA, le pillage de l'Afrique — tout cela est hors de son champ de vision. Parce que tout cela est hors du champ électoral de LFI.

Un antiracisme qui refuse de poser la question coloniale n'est pas un antiracisme. C'est de la communication électorale.

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## IX. Une fonction historique connue

Car la technique est éprouvée. L'intégration de figures issues des peuples dominés dans les institutions impérialistes est aussi vieille que l'impérialisme lui-même.

**Blaise Diagne**, premier député africain élu en 1914 : il n'a pas combattu le colonialisme depuis l'Assemblée. Il a organisé le recrutement massif de tirailleurs sénégalais — chair à canon pour les intérêts du capital français. Sa présence au Parlement a renforcé l'empire. Elle lui a donné un visage noir.

**Barack Obama**, premier président noir des États-Unis : poursuite des guerres impérialistes, drones au Pakistan et au Yémen, expulsions massives d'immigrés, maintien intégral de l'appareil sécuritaire américain. La couleur de peau a changé. La politique n'a pas bougé d'un millimètre. Obama déclarait dans son discours d'adieu en 2017 : « Nous devons être les gardiens de notre démocratie. » Sa démocratie. Celle qui bombarde le Yémen, qui expulse les sans-papiers, qui maintient Guantánamo. La maison du maître, et Obama qui la défend. Les États-Unis sont l'exemple le plus avancé : une société parfaitement « diverse » dans ses élites peut maintenir intacte l'exploitation de masse des travailleurs racisés.

**Nelson Mandela** : sorti de prison quand la bourgeoisie sud-africaine et l'impérialisme international ont compris que l'apartheid ne pouvait plus tenir et que la révolution menaçait. Mandela n'a pas été libéré pour faire la révolution. Il a été libéré pour l'empêcher. Dans son discours d'investiture le 10 mai 1994, Mandela appelait à « agir ensemble en tant que peuple uni, pour la réconciliation nationale, pour la construction de la nation, pour la naissance d'un monde nouveau. » Réconciliation — avec qui ? Avec les mêmes propriétaires des mines, les mêmes capitalistes qui avaient profité de l'apartheid pendant un siècle. Résultat : fin de l'apartheid juridique, maintien intégral de l'apartheid économique. Les mines sont restées aux mêmes propriétaires. Les townships n'ont pas bougé. La « nation arc-en-ciel » — un arc-en-ciel qui couvrait une structure de classe intacte.

Bagayoko est le dernier maillon de cette chaîne. Plus modeste en taille, identique en fonction : canaliser la révolte, lui donner un visage qui rassure, l'enfermer dans les cadres existants.

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## X. L'autre tradition — les Noirs dans le mouvement ouvrier révolutionnaire

Car il y a noir et noir. Comme il y a blanc et blanc. La question n'a jamais été la couleur de peau — elle a toujours été le camp de classe.

Et c'est précisément ce que l'antiracisme de Bagayoko efface : l'existence d'une tradition révolutionnaire noire, ancrée non pas dans l'identité raciale mais dans le mouvement ouvrier international, dans l'Internationale Communiste, dans le marxisme. Des militants noirs qui n'ont pas cherché à s'intégrer à la maison du maître mais à la détruire. Et que l'État a assassinés pour cette raison.

Cette tradition ne commence pas avec eux. Elle commence avec Marx, qui écrivait dans *Le Capital* en 1867 : « Le travail sous peau blanche ne peut s'émanciper là où le travail sous peau noire est stigmatisé. » Elle se poursuit avec Lénine, dont les thèses sur la question coloniale au 2e Congrès de l'Internationale Communiste en 1920 posaient : « Les communistes doivent soutenir directement le mouvement révolutionnaire parmi les nations opprimées — par exemple l'Irlande, les Nègres d'Amérique, etc. » Et avec Trotsky, qui discutait avec C.L.R. James en 1939 à Coyoacán de la question de la libération noire aux États-Unis, dans le cadre du Programme de transition.

Marx, Lénine, Trotsky étaient blancs. Mais ils posaient la question noire comme question de classe — pas comme question identitaire. Et c'est dans leur sillage que des militants noirs ont rejoint le mouvement ouvrier révolutionnaire.

Faisons-les parler. Leurs mots valent tous les programmes de LFI réunis.

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**Malcolm X** — on l'a dit — convergeait dans sa dernière année avec le Socialist Workers Party, parti trotskyste américain. Il intervenait au Militant Labor Forum, dont il disait : « The Militant newspaper is one of the best in New York City. In fact, it is one of the best anywhere you go today. » (Janvier 1965, un mois avant son assassinat.) Il déclarait : « On ne peut pas avoir le capitalisme sans le racisme. » Et : « Il est impossible que le capitalisme survive. » Quand un journaliste lui demandait ce qu'il pensait du socialisme, Malcolm répondait : « Est-ce que c'est bon pour les Noirs ? » Le journaliste lui répondait que ça semblait l'être. Malcolm concluait : « Alors je suis pour. »

Il était en train de comprendre que la libération noire passait par la destruction du capitalisme, pas par l'intégration à ses institutions. Le 21 février 1965, il est assassiné. Le FBI, via le programme COINTELPRO, avait infiltré son entourage. L'État l'a tué au moment précis où il devenait dangereux — c'est-à-dire au moment où il unissait la question noire et la question de classe.

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**Fred Hampton** — dirigeant des Black Panthers de Chicago, marxiste-léniniste explicite. À 20 ans, il construit la Rainbow Coalition : une alliance de classe entre les Black Panthers (Noirs), les Young Lords (Portoricains) et les Young Patriots (Blancs pauvres des Appalaches). Hampton ne laissait aucune ambiguïté sur sa position politique :

« Nous disons que la priorité de cette lutte, c'est la classe. Que Marx et Lénine et Che Guevara, et tous ceux qui ont connu ou pratiqué la révolution, ont toujours dit qu'une révolution est une lutte de classe. »

« On ne combat pas le racisme par le racisme — on le combat par la solidarité. On ne combat pas le capitalisme par le capitalisme noir — on le combat par le socialisme. »

« Nous ne sommes pas une organisation raciste, parce que nous comprenons que le racisme est une excuse utilisée par le capitalisme, et nous savons que le racisme n'est rien d'autre qu'un sous-produit du capitalisme. »

« Quand je parle des masses, je parle des masses blanches, je parle des masses noires, et des masses brunes, et des masses jaunes aussi. »

Et il ajoutait : « Je crois que je mourrai en révolutionnaire dans la lutte révolutionnaire prolétarienne internationale. »

Il avait raison. Le 4 décembre 1969, un infiltré du FBI, William O'Neal, drogue Hampton. La police de Chicago entre dans son appartement à 4h45 du matin et tire 99 balles. Hampton est abattu dans son lit, à côté de sa compagne enceinte de huit mois. Il avait 21 ans. L'État n'a pas tué Hampton parce qu'il était noir. Il l'a tué parce qu'il unissait les races sur une base de classe. Le FBI le considérait comme « la plus grande menace pour la sécurité intérieure du pays ».

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**C.L.R. James** — marxiste noir trinidadien, trotskyste, auteur des *Jacobins noirs* (1938) sur la révolution haïtienne de Toussaint Louverture — la seule révolution d'esclaves victorieuse de l'histoire, contre la France. En 1939, James discute directement avec Trotsky à Coyoacán (Mexique) de la question de la libération noire aux États-Unis.

James posait le problème avec une clarté que Bagayoko devrait méditer :

« La question raciale est subordonnée à la question de classe en politique, et penser l'impérialisme en termes de race est désastreux. Mais négliger le facteur racial comme simplement accessoire est une erreur à peine moins grave que d'en faire le facteur fondamental. »

Tout est dit dans cette phrase. La race n'est pas rien — mais elle est subordonnée à la classe. Bagayoko fait exactement l'inverse : il fait de la race le facteur fondamental et de la classe un accessoire. James ajoutait : « La lutte pour le socialisme est la lutte pour la démocratie prolétarienne. » Et il rappelait, en relisant la révolution haïtienne : « Mon expérience antillaise et mon étude du marxisme m'avaient fait voir ce qui avait échappé à tous les auteurs précédents : que ce sont les esclaves qui avaient fait la révolution. »

Pas les « représentants ». Pas les « élus ». Pas les « maires ». Les esclaves eux-mêmes. La classe en mouvement.

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**Claude McKay** — poète et militant jamaïcain, premier militant noir des Amériques à prendre la parole à un Congrès de l'Internationale Communiste. En novembre 1922, au 4e Congrès à Moscou, McKay s'adresse aux délégués du monde entier. Il rencontre Lénine. Et voici ce qu'il dit à la tribune de l'Internationale :

« Je sens que ma race est honorée par cette invitation faite à l'un de ses membres de parler à ce Quatrième Congrès de la Troisième Internationale. Ma race est honorée en cette occasion, non pas parce qu'elle est différente de la race blanche et de la race jaune, mais parce qu'elle est spécialement une race de travailleurs, de bûcherons et de porteurs d'eau. »

Une race de travailleurs. Pas une race de « racisés ». Pas une identité. Une classe. McKay posait devant Lénine ce que Bagayoko refuse de poser devant Mélenchon.

Et McKay ajoutait, sur les communistes américains eux-mêmes : « Ils doivent d'abord s'émanciper des idées qu'ils entretiennent envers les Nègres avant de pouvoir atteindre les Nègres avec quelque propagande radicale que ce soit. » La question du racisme dans le mouvement ouvrier n'est pas niée — elle est posée comme condition de la lutte commune, pas comme substitut à cette lutte.

McKay a pris ses distances avec le mouvement communiste dans les années 1930, critiquant à juste titre la mainmise stalinienne sur les partis communistes. Son parcours ultérieur a ses limites. Mais en 1922, à la tribune de l'Internationale, il posait la question noire sur le terrain de classe et de l'internationalisme prolétarien — ce que Bagayoko, un siècle plus tard, refuse de faire.

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**Harry Haywood** — communiste noir américain, formé à l'Université communiste des travailleurs d'Orient (KUTV) à Moscou. Au 6e Congrès de l'Internationale Communiste en 1928, c'est Haywood qui fait adopter la résolution sur le droit à l'autodétermination des Noirs aux États-Unis — dans le cadre des thèses de Lénine sur la question nationale. Haywood ne demandait pas un « antiracisme ». Il posait la question nationale noire comme question de classe, dans le cadre de la révolution prolétarienne.

Haywood est ensuite devenu un apparatchik stalinien, défenseur de la ligne de Moscou à chaque tournant — y compris les plus criminels. Sa trajectoire ultérieure illustre précisément la dégénérescence bureaucratique du mouvement communiste que Trotsky analysait au même moment. Mais en 1928, à la tribune du Komintern, il portait une résolution qui articulait la question noire à la question de classe dans un cadre internationaliste — ce qui reste infiniment plus avancé que tout ce que LFI a jamais produit sur le sujet.

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**Voilà la tradition que Bagayoko efface.** Tout au long du XXe siècle, des militants noirs ont rejoint le mouvement ouvrier révolutionnaire — pas pour s'intégrer à l'État bourgeois, mais pour le détruire. Ils n'ont pas demandé la « représentation ». Ils ont posé que la libération noire était impossible sans la destruction du capitalisme, et que la révolution prolétarienne était impossible sans la libération noire. Les deux ensemble, ou rien.

Malcolm X l'avait compris. Fred Hampton l'avait compris. C.L.R. James, Claude McKay, Harry Haywood l'avaient compris avant eux — dans le cadre théorique de Marx, de Lénine et de Trotsky.

Bagayoko, lui, organise un rassemblement devant la mairie avec Mélenchon et Tondelier pour « défendre les valeurs républicaines ».

La différence entre ces deux traditions n'est pas une différence de degré. C'est une différence de nature. L'une conduit à la révolution. L'autre conduit à 2027.

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## XI. LFI : hors du mouvement ouvrier

Il faut le dire sans détour : LFI n'est pas un courant ouvrier dévié qu'il faudrait « pousser à gauche ». C'est un parti qui n'a jamais appartenu au mouvement ouvrier.

Même Kautsky, même l'aile droite de la 2e Internationale, avait un ancrage organique dans le mouvement ouvrier, une théorie de classe, une base syndicale réelle. LFI n'a rien de tout ça. C'est un vote identitaire de gauche — il capte une appartenance sans programme de classe, sans base syndicale, sans enracinement au point de production.

La filiation juste : Millerand (1899), premier « socialiste » à entrer dans un gouvernement bourgeois avec Gallifet, massacreur de la Commune. Blum (1936), gestion de crise du capital, accords Matignon pour éteindre la grève générale, non-intervention criminelle en Espagne républicaine.

LFI, c'est ce mélange : phraséologie radicale héritée du républicanisme de gauche, pratique d'union sacrée implicite — notamment sur l'impérialisme français. Le porte-avions Charles de Gaulle dans le détroit d'Ormuz, le budget Lecornu de réarmement, la « France puissance » : silence ou ambiguïté coupable.

LFI n'est pas une opposition trop timide au capitalisme. C'est un obstacle à la construction d'une opposition réelle. Pourquoi ? Parce que LFI absorbe exactement l'énergie sociale dont la classe ouvrière a besoin pour construire son indépendance politique. Les travailleurs des quartiers populaires qui se révoltent contre le racisme, la précarité, la police — cette énergie, LFI la capte et la convertit en vote présidentiel. Elle ne laisse rien derrière elle : pas d'organisation ouvrière, pas de comités de travailleurs, pas d'ancrage syndical. Elle consomme le potentiel militant sans rien construire de durable.

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## XII. La complicité de l'extrême gauche

Révolution Permanente a obtenu 2 sièges sur 59 au conseil municipal de Saint-Denis — elle est en opposition, pas dans la majorité. Pendant la campagne, RP avait critiqué les insuffisances programmatiques de Bagayoko. On ne peut pas préjuger de ses votes au conseil.

Le problème est ailleurs : c'est la subordination politique au cadre LFI sur le terrain national. RP dénonce LFI dans sa presse — « gauche bourgeoise ». Mais le 4 avril, ses élus marchent aux côtés de Mélenchon et Tondelier, appellent à une « riposte ouvrière et populaire » sous la bannière de Bagayoko, dans un rassemblement dont le cadre est entièrement celui de LFI. La dénonciation est rhétorique ; la pratique est la subordination.

C'est exactement la position que Trotsky analysait pour le PCF en 1936 vis-à-vis du Front Populaire. Le PCF n'était pas au gouvernement Blum — et pourtant sa politique d'autolimitation a désarmé la classe ouvrière. La forme diffère ; la logique est la même.

LO fait mieux sur un point : son article du 1er avril dit que l'élection de Bagayoko « ne changera pas grand-chose à ce que vivent les habitants des cités. » C'est la démarcation correcte vis-à-vis de l'illusion électorale. Mais LO non plus ne développe pas de programme transitoire. Sa démarcation est verbale, pas programmatique.

Le pattern est structurel : à chaque « urgence » — mort de Deranque, affaire Bagayoko, budget Lecornu — l'extrême gauche suspend sa critique et vient au secours de LFI. Il y a toujours une urgence. L'indépendance programmatique est toujours remise à plus tard. Le parti révolutionnaire ne se construit jamais. C'est le centrisme classique selon Trotsky : radical dans les textes, conciliant dans la pratique, incapable de rompre au moment décisif.

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## XIII. La riposte prolétarienne

Contre le racisme d'État : pas « défendre les valeurs républicaines ». Pas « fermer CNews via l'Arcom ». L'Arcom est un instrument de l'État bourgeois — une fermeture administrative de CNews pourrait demain frapper un média ouvrier. La réponse est l'expropriation sans indemnité des groupes médiatiques concentrés — Bolloré, Bouygues, Lagardère —, leur mise sous contrôle des travailleurs de l'information.

Contre la police de classe : pas retirer les LBD à la police municipale — c'est le programme de dissolution des forces de répression spécialisées, d'armement du peuple travailleur organisé. Ce programme n'a rien à voir avec la gestion municipale de LFI.

Contre le schéma des 3 forces : l'indépendance de classe totale, hors de tous les partis bourgeois — y compris LFI. Refuser que le 4 avril soit le premier acte de la campagne présidentielle 2027.

Contre la substitution : articuler systématiquement racisme et exploitation. Montrer que le sujet de la transformation sociale est la classe ouvrière dans sa diversité réelle — pas des identités fragmentées sans rapport de production commun. Les travailleurs de Saint-Denis — employés des grandes surfaces, personnel hospitalier, ouvriers des chantiers et des entrepôts logistiques, travailleurs de la zone aéroportuaire — ont besoin de comités de travailleurs, pas de rassemblements républicains.

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## Conclusion

Malcolm X avait un mot pour décrire ceux qui luttent contre le racisme des mots tout en défendant le système qui le produit.

Bagayoko combat le racisme des regards, des insultes, des chroniqueurs de CNews. C'est un combat réel. Mais il ne touche pas à la machine. Il ne touche pas à l'État. Il ne touche pas à l'impérialisme. Il ne touche pas aux structures. Il siège dans la maison du maître, et quand la maison est attaquée, il la défend.

Le prolétariat immigré n'a rien à attendre de lui. Pas plus que le prolétariat noir américain n'avait quoi que ce soit à attendre d'Obama. Pas plus que la classe ouvrière noire sud-africaine n'avait quoi que ce soit à attendre de Mandela. Pas plus que les tirailleurs sénégalais n'avaient quoi que ce soit à attendre de Blaise Diagne.

Mais le prolétariat a tout à attendre de ceux qui, noirs comme blancs, ont combattu pour détruire le système qui produit le racisme. Malcolm X, assassiné au moment où il convergeait avec les marxistes. Fred Hampton, assassiné à 21 ans parce qu'il unissait les races sur une base de classe. C.L.R. James, qui a relié la révolution haïtienne à la révolution prolétarienne mondiale. Claude McKay, qui a porté la question noire à la tribune de l'Internationale Communiste devant Lénine. Harry Haywood, qui a fait adopter le droit à l'autodétermination des Noirs dans le cadre du Komintern.

Ces hommes étaient noirs. Bagayoko aussi est noir. La différence entre eux n'est pas la couleur de peau — c'est le camp de classe. Et c'est cette vérité-là que l'antiracisme de Bagayoko est construit pour masquer.

Chaque Doridot, chaque Onfray, chaque éditorialiste de CNews qui animalise un homme noir ne fait qu'exprimer crûment ce que l'État français pratique quotidiennement sous des formes policées : discrimination à l'embauche, contrôles au faciès, ségrégation spatiale, surexploitation des travailleurs immigrés, pillage de l'Afrique.

Bagayoko combat le racisme des mots. Nous combattons le racisme des structures. Et les structures, c'est l'État dans lequel il siège, la République qu'il invoque, la maison dont il a les clés.

Comme dirait Malcolm : quand la maison du maître brûle, le nègre de maison pleure. Le nègre des champs, lui, se demande pourquoi il a fallu si longtemps.

**Contre le racisme — oui. Pour la lutte de classe — toujours. Les deux ensemble, ou rien.**

**Des deux côtés — du côté des maîtres comme du côté des révolutionnaires — il y a des Blancs et des Noirs. La ligne de fracture n'est pas la race. C'est la classe.**

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*Gilets Jaunes Poitiers — matierevolution.fr / matierevolution.org*

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**Sources et lectures complémentaires :**

– [La question noire et la lutte de classe](https://www.matierevolution.fr/spip.php?article134)
– [Colonialisme et impérialisme français](https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2513)
– [La Françafrique, histoire d'un pillage organisé](https://www.matierevolution.fr/spip.php?article121)
– [L'antiracisme, piège ou combat ?](https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7056)
– [La question coloniale et le mouvement ouvrier](https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2021)
– [Impérialisme et oppression nationale](https://www.matierevolution.fr/spip.php?article1717)
– [La fonction de la social-démocratie](https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5316)
– [Luttes sociales et prolétariat immigré](https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7864)
– [Mitterrand et la Françafrique](https://www.matierevolution.fr/spip.php?article3579)
– [Le Rwanda et la responsabilité française](https://www.matierevolution.fr/spip.php?article2258)
– [L'État français et ses guerres](https://www.matierevolution.fr/spip.php?article8684)
– [Impérialisme français contemporain](https://www.matierevolution.fr/spip.php?article8658)
– François-Xavier Verschave, *La Françafrique, le plus long scandale de la République*, Stock, 1998
– François-Xavier Verschave, *Complicité de génocide ? La politique de la France au Rwanda*, La Découverte, 1994
– C.L.R. James, *Les Jacobins noirs*, 1938
– George Breitman (éd.), *Malcolm X Speaks*, Merit Publishers, 1965
– Mélenchon sur Mitterrand : [vidéo 1](https://www.youtube.com/watch?v=0o2pGBZdMMg) — [vidéo 2](https://www.youtube.com/watch?v=KpqO9Af0Z1Q)

Le plus grand massacre raciste et esclavagiste...

Karim, Robert Paris — 2026-04-12T22:27:00Z

Le plus grand massacre raciste et esclavagiste des années 1970 à 2000 : celui des Noirs de Mauritanie en 1989

https://www.hrw.org/legacy/french/reports/mauritania/mauritania.htm

https://www.youtube.com/watch?v=g2pY8ackqlQ

https://www.youtube.com/watch?v=dDISSDQAPjo

https://www.youtube.com/watch?v=7lc5YO-R1VM

https://www.youtube.com/watch?v=VrhN_TJ2TDA

https://www.youtube.com/watch?v=NmNpzmtHs8k

https://www.youtube.com/watch?v=E4zB3d_xCbc

https://menarights.org/en/documents/mauritanie-30-ans-apres-le-massacre-dinal-retour-sur-les-annees-de-braise

https://www.matierevolution.org/spip.php?article3524

https://www.franceinfo.fr/monde/afrique/mali/conflit-ethnique-de-1989-14000refugies-mauritaniens-vivent-encore-au-senegal_3824415.html

https://fr.wikipedia.org/wiki/Conflit_s%C3%A9n%C3%A9galo-mauritanien

https://www.gisti.org/spip.php?article3541

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article7841

https://www.hrw.org/legacy/french/reports/mauritania/mauritania.htm

https://fr.wikipedia.org/wiki/Conflit_s%C3%A9n%C3%A9galo-mauritanien

https://www.franceinfo.fr/monde/afrique/mali/conflit-ethnique-de-1989-14000refugies-mauritaniens-vivent-encore-au-senegal_3824415.html

https://horizon.documentation.ird.fr/exl-doc/pleins_textes/pleins_textes_4/sci_hum/35104.pdf

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article5639

https://www.youtube.com/watch?v=Yn1RwcISmaE

https://www.youtube.com/watch?v=oQPxBDPwWe8

https://www.youtube.com/watch?v=c34b2udiVbA

https://www.youtube.com/watch?v=cWhldSJ4JwY

https://www.youtube.com/watch?v=93QZCrYRe-I

Bally Bagayoko, plus fort que la lutte des classes ?

Karob — 2026-04-11T22:06:00Z

EXPULSIONS À SAINT-DENIS : LA LUTTE SPECTACULAIRE SANS LUTTE DE CLASSE

Le 1er avril 2026, au lendemain de la fin de la trêve hivernale, le nouveau maire LFI de Saint-Denis, Bally Bagayoko, signe un arrêté interdisant toute expulsion locative sans solution de relogement préalable — applicable jusqu'au 31 octobre, date de la prochaine trêve. Moins de 48 heures plus tard, le préfet de Seine-Saint-Denis saisit le tribunal administratif de Montreuil pour en obtenir la suspension, estimant le texte « non conforme à la loi ».

La séquence est bouclée avant d'avoir commencé.

Elle illustre une forme politique précise : ce que Guy Debord appelait la spectacularisation des rapports sociaux. La France Insoumise, avec le soutien d'organisations comme Révolution Permanente, met en scène une opposition aux expulsions qui reste entièrement inscrite dans le cadre qu'elle prétend contester.

Elle produit une image de lutte — sans produire la lutte elle-même. Autrement dit : une lutte spectaculaire sans lutte de classe.

I. LE LOGEMENT COMME RAPPORT SOCIAL, NON COMME PROBLÈME MORAL

Il faut partir du matérialisme historique : la question du logement n'est pas une anomalie du système. Elle en est le produit nécessaire.

Le logement est une marchandise. Son accès est déterminé par la capacité à payer, donc par la position dans les rapports de production. L'expulsion n'est pas un dysfonctionnement : c'est l'expression juridique du droit de propriété privée, garanti par l'État bourgeois.

Friedrich Engels l'a établi dès 1872 dans *La Question du logement* : tant que subsiste le mode de production capitaliste, la pénurie de logements pour les classes populaires est structurelle. Elle ne peut être résolue par des réformes partielles ou des aménagements municipaux, mais uniquement par la suppression de la propriété privée des moyens de production — et donc du sol et du logement.

Les chiffres parlent d'eux-mêmes : en 2025, plus de 30 500 ménages ont été expulsés avec le concours de la force publique, en hausse significative par rapport aux années précédentes. La Seine-Saint-Denis figure parmi les départements les plus touchés. Ce n'est pas une crise conjoncturelle. C'est la structure capitaliste à l'œuvre.

L'État n'est pas extérieur à ce processus. Il en est l'opérateur :
– il garantit la propriété
– il organise juridiquement l'expulsion
– il mobilise la force publique pour l'exécuter

L'État bourgeois ne corrige pas ce rapport social : il le rend effectif.

II. L'ARRÊTÉ MUNICIPAL : UN GESTE SANS BASE MATÉRIELLE

Un maire ne dispose d'aucun pouvoir réel sur l'exécution des décisions de justice en matière d'expulsion. Ce pouvoir appartient à l'appareil d'État central : préfecture, police, justice.

L'affaire Bagayoko le confirme en temps réel. L'arrêté est signé le 1er avril. Le préfet saisit la justice le 3 avril. Moins de 48 heures. Ce n'est pas une surprise : des arrêtés similaires avaient déjà été pris — et annulés — à Bagneux et Gennevilliers dans les Hauts-de-Seine. La maire communiste de Bagneux l'a signé à nouveau à son arrivée, sachant parfaitement qu'il serait contesté. Le rituel est connu de tous ses participants.

La question devient alors : **à quoi sert un acte politique sans base matérielle ?**

Il ne sert pas à transformer les rapports de force. Il sert à occuper une position dans le champ politique, à incarner une opposition symbolique, à capter une partie de la colère sociale pour la réorienter vers un terrain institutionnel maîtrisé.

Le maire lui-même l'a formulé sans le vouloir : il avait promis dans son programme de campagne d'agir « *avec la préfecture* pour empêcher les expulsions ». Agir *avec* l'appareil qui organise les expulsions pour empêcher les expulsions — telle est la contradiction fondatrice de toute la démarche.

C'est une politique de **substitution** : on remplace l'organisation des masses par une posture d'État.

III. LE MILLERANDISME CONTEMPORAIN : ADMINISTRER L'ORDRE EXISTANT AU NOM DES EXPLOITÉS

Cette logique s'inscrit dans une tradition historique précise : celle du millerandisme, que le socialisme révolutionnaire a combattu dès la fin du XIXe siècle.

Alexandre Millerand, socialiste français, entre en 1899 dans un gouvernement bourgeois aux côtés du général Galliffet, responsable de la répression sanglante de la Commune de Paris. Il prétend alors « transformer l'État de l'intérieur », « défendre les travailleurs depuis les institutions ».

Vladimir Lénine, Rosa Luxemburg et l'ensemble du mouvement socialiste révolutionnaire ont dénoncé cette démarche comme une **trahison de classe** : participer à la gestion de l'État bourgeois, c'est se soumettre à sa logique, c'est administrer l'exploitation au lieu de la combattre.

La logique actuelle de LFI reproduit ce schéma :

– **Participation aux institutions bourgeoises** sans perspective de rupture avec l'ordre existant
– **Gestion locale de l'État** présentée comme levier de transformation sociale
– **Subordination de l'organisation de classe à la stratégie électorale**
– **Illusion qu'on peut utiliser l'appareil d'État bourgeois contre la bourgeoisie**

La formule de Clémence Guetté, députée LFI, le résume parfaitement : « *Dans les villes insoumises, on ne met pas des familles à la rue.* » Entendre : la protection des travailleurs dépend de la couleur politique de l'édile, non de leur organisation autonome. La lutte de classe est remplacée par la bonne volonté de l'élu.

Comme l'ont montré Lénine et Luxemburg, l'État n'est pas un outil neutre qu'on peut retourner. Il est l'organe de domination d'une classe sur une autre. L'État n'est pas transformé. C'est la politique qui est absorbée par lui.

IV. CE QUE DEVRAIT ÊTRE UN PROGRAMME RÉVOLUTIONNAIRE SUR LE LOGEMENT

Face à cette impasse, le Programme d'action du Front Unique du Peuple Travailleur (FUPT) propose une série de revendications transitoires ancrées dans les rapports de force réels — non dans les compétences formelles des institutions bourgeoises.

Ces revendications ne partent pas des limites du cadre légal existant. Elles partent des besoins des travailleurs et construisent le rapport de force nécessaire pour les imposer :

**Revendications immédiates :**
– Moratoire immédiat sur toutes les expulsions locatives pour les ménages prolétaires, non par arrêté municipal révocable, mais par mobilisation organisée
– Gel des loyers pour les résidences principales, applicable immédiatement
– Annulation des dettes locatives accumulées pendant les crises (chômage, maladie, COVID, inflation)
– Réquisition d'office de tous les logements vacants appartenant à des propriétaires institutionnels (foncières, banques, compagnies d'assurances)

**Revendications transitoires :**
– Socialisation du parc immobilier des grands propriétaires sous contrôle des comités de locataires
– Création de comités de défense des locataires dans chaque immeuble et chaque quartier, dotés d'un pouvoir d'intervention réel
– Production de logements sociaux de qualité sous contrôle ouvrier, financée par l'imposition du capital
– Droit au logement garanti — non par une déclaration de principes, mais par un appareil d'État ouvrier issu de l'organisation de classe

La différence avec l'arrêté Bagayoko est fondamentale : ces revendications visent à **organiser les masses** et à **construire un rapport de force**, non à substituer une posture institutionnelle à l'action collective.

C'est la méthode du programme transitoire tel que Trotsky l'a défini en 1938 : partir des besoins immédiats des travailleurs pour les relier, par une chaîne de revendications intermédiaires, à la perspective de renversement de l'ordre capitaliste.

V. L'ABSENCE D'AUTO-ORGANISATION PROLÉTARIENNE : LE POINT DÉCISIF

Si l'objectif était réellement d'empêcher les expulsions, la méthode serait radicalement différente.

Elle supposerait :

– **L'organisation autonome des locataires** dans les immeubles et les quartiers
– **La constitution de comités de défense populaires** capables d'intervenir physiquement lors des expulsions
– **La coordination à l'échelle de la ville et au-delà** pour mutualiser les forces
– **L'auto-défense collective** face à l'appareil répressif de l'État
– **La politisation des luttes** autour de la question de la propriété privée et de l'État

Rien de cela n'apparaît. Significativement, l'association Droit au Logement Plaine Commune, qui avait organisé un rassemblement devant la mairie avant les élections, se déclare satisfaite de l'arrêté et annonce qu'elle « restera mobilisée pour que d'autres mesures suivent ». La mobilisation de masse se transforme en attente de mesures institutionnelles. L'organisation autonome se dissout dans le soutien à l'élu.

Ce n'est pas un oubli. **C'est une ligne politique.**

Car organiser réellement les habitants signifie produire une force autonome, sortir du cadre institutionnel, accepter un affrontement concret avec l'État. Or le réformisme repose sur l'inverse : **substituer l'action de l'État à l'action des masses**.

Une population organisée cesse d'être une base électorale. Elle devient une force politique indépendante. C'est précisément ce qui est évité.

C'est la différence fondamentale entre une politique révolutionnaire et une politique réformiste :

– **Le réformisme substitue l'action de l'État à l'action des masses**
– **Le socialisme scientifique construit l'auto-organisation prolétarienne comme condition de toute transformation réelle**

Comme l'a établi Karl Marx, l'émancipation des travailleurs ne peut être que l'œuvre des travailleurs eux-mêmes. Aucune délégation institutionnelle ne peut remplacer ce processus.

VI. LA FONCTION DU SPECTACLE : MONTRER SANS TRANSFORMER

La séquence fonctionne selon une logique que Guy Debord a analysée dans *La Société du Spectacle* :

1. Une mesure symbolique est annoncée
2. Un conflit institutionnel est mis en scène
3. Les soutiens politiques se mobilisent
4. La médiatisation produit un effet de lutte
5. La situation matérielle reste inchangée

À Saint-Denis, la confirmation est immédiate et complète. L'arrêté est signé le 1er avril. Le préfet le conteste le 3 avril. Les communiqués s'accumulent. Clémence Guetté salue « un maire exemplaire ». La Ligue des Libertés exige l'annulation. Les tribunes se multiplient.

Pendant ce temps, les expulsions reprennent leur cours légal — comme dans toutes les villes où ce type d'arrêté a déjà été tenté et annulé.

Ce mécanisme correspond exactement à ce que Debord décrivait : **le spectacle n'est pas un mensonge, c'est une réalité inversée**. La lutte apparaît — sans exister matériellement. Le conflit est réel dans sa dimension médiatique et institutionnelle. Mais il reste sans prise sur les rapports de production.

VII. LA CANALISATION DE LA COLÈRE SOCIALE

Ce type d'initiative remplit une fonction précise dans la reproduction de l'ordre existant : **canaliser la colère sociale vers des formes inoffensives**.

Le mécanisme est le suivant :

1. Une colère réelle existe — 30 500 expulsions en 2025, des familles à la rue, des enfants déscolarisés
2. Elle est captée par une initiative institutionnelle (l'arrêté municipal)
3. Elle est redirigée vers un conflit entre institutions (mairie contre préfecture, maire contre tribunal administratif)
4. Elle se décharge dans le spectacle politique (communiqués, pétitions, déclarations d'élus)
5. Elle ne débouche sur aucune organisation autonome ni rapport de force réel

**Résultat** : la tension sociale est neutralisée sans que les rapports de production ne soient menacés. Elle est transformée en soutien politique, en indignation médiatique, en conflit encadré. Elle ne devient jamais une force autonome.

C'est exactement le rôle historique de la social-démocratie et de ses héritiers : **empêcher que la lutte de classe ne devienne révolutionnaire**.

VIII. LE RÔLE DES SOUTIENS « RADICAUX » COMME CAUTION

Le soutien apporté par des organisations comme Révolution Permanente, qui se réclament du trotskisme et de la critique radicale du capitalisme, aggrave encore la confusion.

En validant ce type de démarche sans en critiquer les limites de classe, ces organisations :

– **Légitiment une politique réformiste** en lui donnant une apparence radicale
– **Brouillent la distinction entre réforme et révolution**
– **Désarment théoriquement les militants** en rendant indistincte la frontière entre gestion institutionnelle et organisation de classe
– **Participent à la subordination du mouvement ouvrier aux stratégies électorales**

Il y a là un **décalage structurel** :

– **Dans le discours** : critique de l'État, de la propriété, du capitalisme
– **Dans la pratique** : soutien à une initiative qui reste entièrement inscrite dans le cadre institutionnel bourgeois, et que l'État conteste au tribunal en moins de 48 heures

Ce décalage n'est pas accidentel. Il traduit l'absence d'une ligne politique de classe claire, fondée sur le socialisme scientifique.

**Il faut pourtant distinguer deux positions possibles :**

Une organisation révolutionnaire peut soutenir la mobilisation des habitants *contre les expulsions* — c'est la tactique du front unique : s'unir sur un objectif concret sans abandonner son indépendance politique. Mais soutenir la mobilisation ne signifie pas valider l'arrêté comme méthode. Au contraire, cela impose de dire clairement que l'arrêté ne remplace pas l'organisation de masse, qu'il sera annulé, et que la seule protection réelle passe par les comités de locataires et le rapport de force collectif.

RP ne fait pas cette distinction. Elle valide l'arrêté comme un acquis, la mairie LFI comme un levier, Bagayoko comme un allié. Le radicalisme de façade devient caution du réformisme.

IX. LE RAPPORT DE FORCE COMME CATÉGORIE CENTRALE

Le matérialisme historique enseigne une vérité simple : **aucune transformation sociale n'est possible sans rapport de force réel**.

Un rapport de force ne se décrète pas. Il ne se construit pas par des communiqués ou des arrêtés. Il se construit par :

– **L'organisation collective**
– **La coordination des luttes**
– **La capacité d'action directe**
– **La conscience de classe**
– **L'autonomie politique vis-à-vis des institutions bourgeoises**

Or tout cela suppose une politique qui ne cherche pas à gérer l'État bourgeois, mais à le **détruire** et à lui substituer le pouvoir organisé de la classe ouvrière.

C'est la leçon de toutes les révolutions : **le pouvoir ne se partage pas, il se prend**.

X. UNE SÉQUENCE DÉJÀ BOUCLÉE

La séquence s'est déroulée conformément à sa logique interne — et en moins de 72 heures :

1. L'arrêté est signé le 1er avril
2. L'État le conteste le 3 avril
3. La polémique est alimentée — Guetté, Bilongo, la Ligue des Libertés
4. Les soutiens se mobilisent symboliquement
5. La situation revient à son point de départ

**Pendant ce temps** :

– Les expulsions continuent leur cours légal
– Les habitants de Saint-Denis restent isolés
– Le droit de propriété reste intact
– L'appareil d'État reste inchangé
– Le prolétariat reste désorganisé

Le réel ne bouge pas.

Ce n'est pas la première fois. Bagneux, Gennevilliers : même arrêté, même annulation, même séquence spectaculaire. Ce rituel politique périodique remplit une fonction précise : donner l'apparence d'une résistance sans produire la résistance elle-même.

XI. CONCLUSION : RÉFORME OU RÉVOLUTION, SPECTACLE OU LUTTE DE CLASSE

L'enjeu n'est pas de savoir si les intentions de Bally Bagayoko sont sincères. Ce débat est secondaire et moralisant.

La seule question pertinente est celle posée par Rosa Luxemburg en 1900 : **réforme ou révolution ?**

Soit on cherche à aménager le capitalisme par des réformes partielles, en espérant transformer progressivement l'État bourgeois — et alors on reste prisonnier de sa logique. L'arrêté du 1er avril, annulé le 3, en est la démonstration vivante.

Soit on construit une politique de classe visant à **renverser l'ordre existant** par l'organisation autonome du prolétariat — et alors on rompt avec toute illusion réformiste.

**Il n'y a pas de troisième voie.**

Soit la lutte est organisée, autonome, matérielle.
Soit elle est représentée, médiatisée, institutionnalisée.

Dans le premier cas, elle transforme.
Dans le second, elle met en scène.

Une opposition qui n'organise pas n'est pas une opposition.
Un conflit sans rapport de force est une représentation.

**Sans auto-organisation, il n'y a pas de lutte de classe. Il n'y a que son spectacle.**

Un arrêté municipal signé en sachant qu'il sera annulé, sans aucune organisation de masse, sans aucun rapport de force réel, sans aucune perspective révolutionnaire, ne transforme rien. Il met en scène un conflit sans en modifier l'issue.

La preuve est faite en moins de 48 heures.

**Et tant que cette logique prévaut, le réel continue — intact.**

*La critique du millerandisme n'est pas une question historique. C'est une question actuelle. Chaque fois qu'un courant politique prétend défendre les exploités depuis les institutions bourgeoises, il reproduit cette logique. Chaque fois qu'on substitue l'action de l'État à l'organisation de classe, on désarme le prolétariat.*

*Ce n'est pas à Bagneux, ni à Gennevilliers, ni à Saint-Denis que les expulsions seront arrêtées. Ce sera par les comités de locataires, les brigades de défense populaire, la grève des loyers organisée — et au bout du chemin, par la destruction du droit de propriété capitaliste.*

*Le socialisme scientifique ne consiste pas à gérer l'État bourgeois, mais à le détruire.*

Carburants, taxes, salaires : pourquoi l'extrême gauche rate la question centrale

Karob — 2026-04-10T22:13:00Z

CARBURANT, TAXES, SALAIRES : POURQUOI L'EXTRÊME GAUCHE RATE LA QUESTION CENTRALE

INTRODUCTION — UNE RÉPONSE QUI PASSE À CÔTÉ DU PROBLÈME

Face à la hausse du carburant, à l'inflation et à la dégradation continue du niveau de vie, les organisations d'extrême gauche — NPA Révolutionnaire, Révolution Permanente, Lutte Ouvrière — avancent une réponse qui paraît évidente : augmenter les salaires et les indexer sur les prix.

À première vue, la revendication semble légitime. Mais dès qu'on la replace dans la réalité concrète du système économique et fiscal, ses limites apparaissent — et avec elles, ses contradictions fondamentales.

Car en se cantonnant à cette seule exigence, ces organisations esquivent la question centrale : qui organise la hausse des prix, et par quels mécanismes le racket sur le peuple travailleur est rendu durable ?

Sans abolition des taxes bourgeoises, il n'y a pas de front unique possible.

I — LES GILETS JAUNES : UNE COMPRÉHENSION IMMÉDIATE DU PROBLÈME

Bien avant ces débats, le mouvement des Gilets Jaunes avait posé la question autrement — directement, depuis le terrain.

Le point de départ n'était pas une théorie : c'était une réalité vécue, quotidienne, insupportable. La taxe carbone.

Ce que le mouvement a saisi immédiatement, c'est que :

– la hausse du carburant n'était pas seulement un phénomène de marché ;

– elle passait par un racket organisé par l'État bourgeois ;

– il fallait donc attaquer ce prélèvement à la source.

La revendication était simple, lisible, immédiatement partageable : refus de la taxe. Fin du racket.

Mais au-delà de sa lisibilité, cette revendication avait une portée politique majeure : elle unifiait des couches sociales que les organisations d'extrême gauche traitent habituellement de manière séparée à savoir salariés, indépendants, artisans, agriculteurs, travailleurs précaires.

Elle constituait ainsi une base concrète de front unique du peuple travailleur — non pas proclamée, mais construite dans les faits.

II — UNE EXTRÊME GAUCHE QUI RÉDUIT LA RÉPONSE AUX SALAIRES

À l'inverse, les organisations d'extrême gauche actuelles centrent leur intervention sur deux axes : la hausse des salaires et leur indexation sur l'inflation.

Ce choix n'est pas anodin.

Il réduit l'ensemble du problème à une seule dimension : le revenu salarial. Or la hausse du carburant — et plus largement l'inflation du coût de la vie — mobilise un ensemble de mécanismes bien plus large : les prix, le racket fiscal, les marges, les circuits de distribution, et les politiques publiques qui en encadrent le fonctionnement.

En ne traitant qu'un seul de ces aspects, ces organisations proposent une réponse qui laisse intact le cœur du problème — le mécanisme de prélèvement organisé qu'elles prétendent combattre.

III — UNE COUPURE AVEC UNE PARTIE DU PEUPLE TRAVAILLEUR

Cette focalisation sur le salariat a une conséquence politique immédiate et grave.

Elle exclut de fait une fraction considérable du peuple travailleur : artisans, indépendants, agriculteurs, petits transporteurs. Pour ces catégories, la hausse du carburant n'est pas une question de revenu nominal — c'est le racket fiscal qui pèse directement sur leur coût de production, sur leur survie économique concrète.

En ne partant pas de cette réalité-là, l'extrême gauche :

– ne s'adresse pas à ces couches sociales ;

– ne formule aucune revendication susceptible de les rassembler ;

– interdit toute unification en amont.

Elle empêche ainsi la constitution d'un véritable front unique du peuple travailleur — non par accident, mais par la logique même de son orientation corporatiste — une orientation qui défend les intérêts d'une fraction du peuple travailleur, pas du peuple travailleur dans son ensemble

IV — LE « CONTRÔLE OUVRIER » SANS ORGANES DE POUVOIR

Certaines organisations, notamment Révolution Permanente, avancent le mot d'ordre de contrôle ouvrier. Il faut examiner ce que ce terme recouvre en pratique.

Dans les faits : pas de comités de travailleurs définis, pas de structures autonomes, pas de mécanismes concrets d'intervention. La revendication existe dans le discours, mais sans corps organisationnel pour la porter la rendant ainsi inopérante et surtout sans danger pour le grand capital et grand patronat.

Le résultat est sans ambiguïté : le contrôle ouvrier reste un mot d'ordre vide de contenu opérationnel.

Un contrôle qui ne s'appuie sur aucun organe réel, à savoir les comités d'usine, les comités de production, les soviets de travailleurs, n'est pas un contrôle — c'est une formule. Et une formule ne produit ni pouvoir effectif, ni capacité d'intervention, ni fin du racket.

V — UNE PRATIQUE QUI PASSE PAR L'ÉTAT

Si l'extrême gauche a abandonné le terrain de la lutte pour l'abolition des taxes ou impôts directs et indirects sur le travail c'est par adaptation et intégration au sein des directions syndicales intégrées à la république bourgeoise. Elles n'iront pas au-dela de ce que les directions syndicales tolèrent en leur sein soit en abandonnant certaines revendication ou en vidant de l'autres de leurs contenu radical. Pour preuve, la CGT reconnait le droit à l'Etat capitaliste de prleveer l'impot et les taxes et ne le remet nullement en cause. Au mieux demande t'elle comme la CGT Énergie un encadrement des prix, limitation des marges, régulation publique mais surtout ne combat pas l'Etat et son racket aux services du capitalistes.

Autrement dit :

– au lieu d'organiser une intervention directe des travailleurs sur les mécanismes qui les écrasent,

– on s'adresse à l'État — le même État qui organise le racket — pour qu'il régule ce que les travailleurs ne contrôlent pas.

La contradiction est flagrante : l'extrême gauche demande donc des hausses de salaire pour continuer à pouvoir payer le racket. Et l'absence de critique des directions syndicales qui demandent à l'État bourgeois de corriger les effets du racket qu'il organise lui-même, revient objectivement à soutenir la continuité du racket — qu'elles le disent ou non.

VI — L'ABANDON DE L'ABOLITION DES TAXES

Le point le plus révélateur est donc ce silence sur une revendication pourtant centrale : l'abolition des taxes bourgeoises pesant sur le travail.

Cette revendication n'est pas une invention récente. Elle figure explicitement dans le programme du Parti Ouvrier Français, formulé par Karl Marx. Elle n'est donc pas étrangère à la tradition du mouvement ouvrier révolutionnaire — c'est l'extrême gauche actuelle qui l'a abandonnée.

Elle est décisive parce que dans le cas du carburant, les taxes représentent entre 50 % et 60 % du prix à la pompe.Ce n'est pas une composante du prix — c'est le racket lui-même, inscrit dans la loi, prélevé à chaque plein.

Ne pas l'attaquer, c'est laisser intact le mécanisme central.

VII — UNE REVENDICATION QUI TOURNE EN BOUCLE

Dans ces conditions, réclamer une hausse des salaires sans remettre en cause le racket fiscal revient à une contradiction structurelle :

Augmenter les revenus pour compenser un prélèvement qu'on maintient. C'est demander à être mieux indemnisé du racket — pas à en sortir.

Le travailleur paie davantage de taxes avec un salaire plus élevé ; les prix s'ajustent ; le racket continue. La revendication tourne en boucle sans jamais toucher aux causes. Elle combat les conséquences sans toucher aux mécanismes.

VIII — UNE FONCTION POLITIQUE : MAINTENIR LE RACKET FISCAL

Ce positionnement ne relève pas d'un simple oubli ou d'une erreur tactique. Il s'inscrit dans une logique cohérente, qui découle de l'intégration progressive de ces organisations aux appareils syndicaux et aux structures institutionnelles.

Des directions syndicales parties prenantes de la gestion sociale ne peuvent porter des revendications qui :

– remettent en cause la fiscalité bourgeoise ;

– attaquent directement le racket organisé par l'État ;

– sortent du cadre de la négociation réglementée.

La contrainte n'est pas d'abord idéologique — elle est structurelle. Elle est inscrite dans le rapport d'intégration lui-même. Ces organisations défendent le cadre qui les fait exister.

IX — UNE JUSTIFICATION IDÉOLOGIQUE DU RACKET

Cette contrainte structurelle trouve sa traduction idéologique dans certains discours, notamment ceux de Nathalie Arthaud, qui présentent l'impôt comme nécessaire au financement des services publics.

Appeler l'impôt bourgeois « financement des services publics », c'est habiller le racket en solidarité nationale.

La réalité contemporaine contredit pourtant cette affirmation point par point : montée en puissance des budgets militaires, logique d'économie de guerre, dégradation continue des services publics. Le racket fiscal ne sert pas principalement à financer ces services — il finance le réarmement, la dette, et la reproduction du système dans son ensemble.

Défendre la fiscalité existante au nom des services publics, c'est valider le mécanisme de prélèvement en utilisant précisément ce que ce mécanisme détruit.

X — UNE POLITIQUE QUI EMPÊCHE LE FRONT UNIQUE

Pris dans sa totalité, le positionnement de l'extrême gauche actuelle produit un résultat politique clair :

– une base sociale limitée au salariat organisé ;

– aucune revendication capable d'unifier les couches travailleuses dans leur ensemble ;

– une dépendance organique à la médiation étatique ;

– le racket fiscal maintenu intact.

Il ne s'agit pas d'une insuffisance de degré. Il s'agit d'une orientation qui agit objectivement contre la formation d'un front unique du peuple travailleur.

CONCLUSION — UNE IMPASSE POLITIQUE

Le problème n'est pas que ces organisations manquent de radicalité dans le ton.

Le problème est qu'elles s'inscrivent dans une logique cohérente : répondre par le salaire, éviter la question du racket fiscal, passer par l'État, rester dans le cadre existant. Elles ne combattent pas le système — elles en corrigent les effets en laissant les causes intactes.

À l'inverse, une politique fondée sur les conditions matérielles réelles — comme l'avait fait le mouvement des Gilets Jaunes dans son élan initial — pose immédiatement la question qui dérange :

Qui rackette ? Sur quoi ? Et au nom de quoi ?

Sans abolition des taxes bourgeoises, il n'y a pas de front unique possible.

C'est seulement à partir de cette question que peut se constituer une véritable unité du peuple travailleur — non comme abstraction programmatique, mais comme force politique réelle, une force sociale capable de prendre conscience d'elle dans la lutte qu'elle mènera contre l'Etat et le capitalisme et capable de prendre la mesure des tâches qui lui incombe à savoir renverser l'ancienne société bourgeoise qui nous entraine dans sa tombe et ériger le pouvoir du peuple travailleur et des comités fédérés.

Quand le FBI considérait Einstein comme un dangereux révolutionnaire communiste

Robert Paris — 2026-04-09T22:05:00Z

Quand le FBI considérait Einstein comme un dangereux révolutionnaire communiste infiltré aux USA

Albert Einstein
Pourquoi le socialisme ?

1949

Est-il convenable qu'un homme qui n'est pas versé dans les questions économiques et sociales exprime des opinions au sujet du socialisme ? Pour de multiples raisons je crois que oui.

Considérons d'abord la question au point de vue de la connaissance scientifique. Il pourrait paraître qu'il n'y ait pas de différences méthodologiques essentielles entre l'astronomie, par exemple, et l'économie : les savants dans les deux domaines essaient de découvrir les lois généralement acceptables d'un groupe déterminé de phénomènes, afin de rendre intelligibles, d'une manière aussi claire que possible, les relations réciproques existant entre eux. Mais en réalité de telles différences existent. La découverte de lois générales en économie est rendue difficile par la circonstance que les phénomènes économiques observés sont souvent influencés par beaucoup de facteurs qu'il est très difficile d'évaluer séparément. En outre, l'expérience accumulée depuis le commencement de la période de l'histoire humaine soi-disant civilisée a été — comme on le sait bien — largement influencée et délimitée par des causes qui n'ont nullement un caractère exclusivement économique. Par exemple, la plupart des grands États dans l'histoire doivent leur existence aux conquêtes. Les peuples conquérants se sont établis, légalement et économiquement, comme classe privilégiée du pays conquis. Ils se sont attribués le monopole de la terre et ont créé un corps de prêtres choisis dans leur propre rang. Les prêtres, qui contrôlèrent l'éducation, érigèrent la division de la société en classes en une institution permanente et créèrent un système de valeurs par lequel le peuple fut dès lors, en grande partie inconsciemment, guidé dans son comportement social.

Mais la tradition historique date pour ainsi dire d'hier ; nulle part nous n'avons dépassé ce que Thorstein Veblen appelait « la phase de rapine » du développement humain. Les faits économiques qu'on peut observer appartiennent à cette phase et les lois que nous pouvons en déduire ne sont pas applicables à d'autres phases. Puisque le but réel du socialisme est de dépasser la phase de rapine du développement humain et d'aller en avant, la science économique dans son état actuel peut projeter peu de lumière sur la société socialiste de l'avenir.

En second lieu, le socialisme est orienté vers un but éthico-social. Mais la science ne peut pas créer des buts, encore moins peut-elle les faire pénétrer dans les êtres humains ; la science peut tout au plus fournir les moyens par lesquels certains buts peuvent être atteints. Mais les buts mêmes sont conçus par des personnalités animées d'un idéal moral élevé et — si ces buts ne sont pas mort-nés, mais vivants et vigoureux — sont adoptés et portés en avant par ces innombrables êtres humains qui, à demi inconscients, déterminent la lente évolution de la société.

Pour ces raisons nous devrions prendre garde de ne pas surestimer la science et les méthodes scientifiques quand il s'agit de problèmes humains ; et nous ne devrions pas admettre que les spécialistes soient les seuls qui aient le droit de s'exprimer sur des questions qui touchent à l'organisation de la société.

D'innombrables voix ont affirmé, il n'y a pas longtemps, que la société humaine traverse une crise, que sa stabilité a été gravement troublée. Il est caractéristique d'une telle situation que des individus manifestent de l'indifférence ou, même, prennent une attitude hostile à l'égard du groupe, petit ou grand, auquel ils appartiennent. Pour illustrer mon opinion je veux évoquer ici une expérience personnelle. J'ai récemment discuté avec un homme intelligent et d'un bon naturel sur la menace d'une autre guerre, qui, à mon avis, mettrait sérieusement en danger l'existence de l'humanité, et je faisais remarquer que seule une organisation supranationale offrirait une protection contre ce danger. Là-dessus mon visiteur me dit tranquillement et froidement : « Pourquoi êtes-vous si sérieusement opposé à la disparition de la race humaine ? »

Je suis sûr que, il y a un siècle, personne n'aurait si légèrement fait une affirmation de ce genre. C'est l'affirmation d'un homme qui a vainement fait des efforts pour établir un équilibre dans son intérieur et qui a plus ou moins perdu l'espoir de réussir. C'est l'expression d'une solitude et d'un isolement pénibles dont tant de gens souffrent de nos jours. Quelle en est la cause ? Y a-t-il un moyen d'en sortir ?

Il est facile de soulever des questions pareilles, mais il est difficile d'y répondre avec tant soit peu de certitude. Je vais néanmoins essayer de le faire dans la mesure de mes forces, bien que je me rende parfaitement compte que nos sentiments et nos tendances sont souvent contradictoires et obscurs et qu'ils ne peuvent pas être exprimés dans des formules aisées et simples.

L'homme est en même temps un être solitaire et un être social. Comme être solitaire il s'efforce de protéger sa propre existence et celle des êtres qui lui sont le plus proches, de satisfaire ses désirs personnels et de développer ses facultés innées. Comme être social il cherche à gagner l'approbation et l'affection de ses semblables, de partager leurs plaisirs, de les consoler dans leurs tristesses et d'améliorer leurs conditions de vie. C'est seulement l'existence de ces tendances variées, souvent contradictoires, qui explique le caractère particulier d'un homme, et leur combinaison spécifique détermine dans quelle mesure un individu peut établir son équilibre intérieur et contribuer au bien-être de la société. Il est fort possible que la force relative de ces deux tendances soit, dans son fond, fixée par l'hérédité. Mais la personnalité qui finalement apparaît est largement formée par le milieu où elle se trouve par hasard pendant son développement, par la structure de la société dans laquelle elle grandit, par la tradition de cette société et son appréciation de certains genres de comportement. Le concept abstrait de « société » signifie pour l'individu humain la somme totale de ses relations, directes et indirectes, avec ses contemporains et les générations passées. Il est capable de penser, de sentir, de lutter et de travailler par lui-même, mais il dépend tellement de la société — dans son existence physique, intellectuelle et émotionnelle — qu'il est impossible de penser à lui ou de le comprendre en dehors du cadre de la société. C'est la « société » qui fournit à l'homme la nourriture, les vêtements, l'habitation, les instruments de travail, le langage, les formes de la pensée et la plus grande partie du contenu de la pensée ; sa vie est rendue possible par le labeur et les talents de millions d'individus du passé et du présent, qui se cachent sous ce petit mot de « société ».

Il est, par conséquent, évident que la dépendance de l'individu à la société est un fait naturel qui ne peut pas être supprimé — exactement comme dans le cas des fourmis et des abeilles. Cependant, tandis que tout le processus de la vie des fourmis et des abeilles est fixé, jusque dans ses infimes détails, par des instincts héréditaires rigides, le modèle social et les relations réciproques entre les êtres humains sont très variables et susceptibles de changement. La mémoire, la capacité de faire de nouvelles combinaisons, le don de communication orale ont rendu possibles des développements parmi les êtres humains qui ne sont pas dictés par des nécessités biologiques. De tels développements se manifestent dans les traditions, dans les institutions, dans les organisations, dans la littérature, dans la science, dans les réalisations de l'ingénieur et dans les œuvres d'art. Ceci explique comment il arrive que l'homme peut, dans un certain sens, influencer sa vie par sa propre conduite et comment, dans ce processus, la pensée et le désir conscients peuvent jouer un rôle.

L'homme possède à sa naissance, par hérédité, une constitution biologique que nous devons considérer comme fixe et immuable, y compris les impulsions naturelles qui caractérisent l'espèce humaine. De plus, pendant sa vie il acquiert une constitution culturelle qu'il reçoit de la société par la communication et par beaucoup d'autres moyens d'influence. C'est cette constitution culturelle qui, dans le cours du temps, est sujette au changement et qui détermine, à un très haut degré, les rapports entre l'individu et la société. L'anthropologie moderne nous a appris, par l'investigation des soi-disant cultures primitives, que le comportement social des êtres humains peut présenter de grandes différences, étant donné qu'il dépend des modèles de culture dominants et des types d'organisation qui prédominent dans la société. C'est là-dessus que doivent fonder leurs espérances tous ceux qui s'efforcent d'améliorer le sort de l'homme : les êtres humains ne sont pas, par suite de leur constitution biologique, condamnés à se détruire mutuellement ou à être à la merci d'un sort cruel qu'ils s'infligent eux-mêmes.
Si nous nous demandons comment la structure de la société et l'attitude culturelle de l'homme devraient être changées pour rendre la vie humaine aussi satisfaisante que possible, nous devons constamment tenir compte du fait qu'il y a certaines conditions que nous ne sommes pas capables de modifier. Comme nous l'avons déjà mentionné plus haut, la nature biologique de l'homme n'est point, pour tous les buts pratiques, sujette au changement. De plus, les développements technologiques et démographiques de ces derniers siècles ont créé des conditions qui doivent continuer. Chez des populations relativement denses, qui possèdent les biens indispensables à leur existence, une extrême division du travail et une organisation de production très centralisée sont absolument nécessaires. Le temps, qui, vu de loin, paraît si idyllique, a pour toujours disparu où des individus ou des groupes relativement petits pouvaient se suffire complètement à eux-mêmes. On n'exagère pas beaucoup en disant que l'humanité constitue à présent une communauté planétaire de production et de consommation.

Je suis maintenant arrivé au point où je peux indiquer brièvement ce qui constitue pour moi l'essence de la crise de notre temps. Il s'agit du rapport entre l'individu et la société. L'individu est devenu plus conscient que jamais de sa dépendance à la société. Mais il n'éprouve pas cette dépendance comme un bien positif, comme une attache organique, comme une force protectrice, mais plutôt comme une menace pour ses droits naturels, ou même pour son existence économique. En outre, sa position sociale est telle que les tendances égoïstes de son être sont constamment mises en avant, tandis que ses tendances sociales qui, par nature, sont plus faibles, se dégradent progressivement. Tous les êtres humains, quelle que soit leur position sociale, souffrent de ce processus de dégradation. Prisonniers sans le savoir de leur propre égoïsme, ils se sentent en état d'insécurité, isolés et privés de la naïve, simple et pure joie de vivre. L'homme ne peut trouver de sens à la vie, qui est brève et périlleuse, qu'en se dévouant à la société.

L'anarchie économique de la société capitaliste, telle qu'elle existe aujourd'hui, est, à mon avis, la source réelle du mal. Nous voyons devant nous une immense société de producteurs dont les membres cherchent sans cesse à se priver mutuellement du fruit de leur travail collectif — non pas par la force, mais, en somme, conformément aux règles légalement établies. Sous ce rapport, il est important de se rendre compte que les moyens de la production — c'est-à-dire toute la capacité productive nécessaire pour produire les biens de consommation ainsi que, par surcroît, les biens en capital — pourraient légalement être, et sont même pour la plus grande part, la propriété privée de certains individus.

Pour des raisons de simplicité je veux, dans la discussion qui va suivre, appeler « ouvriers » tous ceux qui n'ont point part à la possession des moyens de production, bien que cela ne corresponde pas tout à fait à l'emploi ordinaire du terme. Le possesseur des moyens de production est en état d'acheter la capacité de travail de l'ouvrier. En se servant des moyens de production, l'ouvrier produit de nouveaux biens qui deviennent la propriété du capitaliste. Le point essentiel dans ce processus est le rapport entre ce que l'ouvrier produit et ce qu'il reçoit comme salaire, les deux choses étant évaluées en termes de valeur réelle. Dans la mesure où le contrat de travail est « libre », ce que l'ouvrier reçoit est déterminé, non pas par la valeur réelle des biens qu'il produit, mais par le minimum de ses besoins et par le rapport entre le nombre d'ouvriers dont le capitaliste a besoin et le nombre d'ouvriers qui sont à la recherche d'un emploi. Il faut comprendre que même en théorie le salaire de l'ouvrier n'est pas déterminé par la valeur de son produit.

Le capital privé tend à se concentrer en peu de mains, en partie à cause de la compétition entre les capitalistes, en partie parce que le développement technologique et la division croissante du travail encouragent la formation de plus grandes unités de production aux dépens des plus petites. Le résultat de ces développements est une oligarchie de capitalistes dont la formidable puissance ne peut effectivement être refrénée, pas même par une société qui a une organisation politique démocratique. Ceci est vrai, puisque les membres du corps législatif sont choisis par des partis politiques largement financés ou autrement influencés par les capitalistes privés qui, pour tous les buts pratiques, séparent le corps électoral de la législature. La conséquence en est que, dans le fait, les représentants du peuple ne protègent pas suffisamment les intérêts des moins privilégiés. De plus, dans les conditions actuelles, les capitalistes contrôlent inévitablement, d'une manière directe ou indirecte, les principales sources d'information (presse, radio, éducation). Il est ainsi extrêmement difficile pour le citoyen, et dans la plupart des cas tout à fait impossible, d'arriver à des conclusions objectives et de faire un usage intelligent de ses droits politiques.

La situation dominante dans une économie basée sur la propriété privée du capital est ainsi caractérisée par deux principes importants : premièrement, les moyens de production (le capital) sont en possession privée et les possesseurs en disposent comme ils le jugent convenable ; secondement, le contrat de travail est libre. Bien entendu, une société capitaliste pure dans ce sens n'existe pas. Il convient de noter en particulier que les ouvriers, après de longues et âpres luttes politiques, ont réussi à obtenir pour certaines catégories d'entre eux une meilleure forme de « contrat de travail libre ». Mais, prise dans son ensemble, l'économie d'aujourd'hui ne diffère pas beaucoup du capitalisme « pur ».

La production est faite en vue du profit et non pour l'utilité. Il n'y a pas moyen de prévoir que tous ceux qui sont capables et désireux de travailler pourront toujours trouver un emploi ; une « armée » de chômeurs existe déjà. L'ouvrier est constamment dans la crainte de perdre son emploi. Et puisque les chômeurs et les ouvriers mal payés sont de faibles consommateurs, la production des biens de consommation est restreinte et a pour conséquence de grands inconvénients. Le progrès technologique a souvent pour résultat un accroissement du nombre des chômeurs plutôt qu'un allégement du travail pénible pour tous. L'aiguillon du profit en conjonction avec la compétition entre les capitalistes est responsable de l'instabilité dans l'accumulation et l'utilisation du capital, qui amène des dépressions économiques de plus en plus graves. La compétition illimitée conduit à un gaspillage considérable de travail et à la mutilation de la conscience sociale des individus dont j'ai fait mention plus haut.

Je considère cette mutilation des individus comme le pire mal du capitalisme. Tout notre système d'éducation souffre de ce mal. Une attitude de compétition exagérée est inculquée à l'étudiant, qui est dressé à idolâtrer le succès de l'acquisition comme une préparation à sa carrière future.

Je suis convaincu qu'il n'y a qu'un seul moyen d'éliminer ces maux graves, à savoir, l'établissement d'une économie socialiste, accompagnée d'un système d'éducation orienté vers des buts sociaux. Dans une telle économie, les moyens de production appartiendraient à la société elle-même et seraient utilisés d'une façon planifiée. Une économie planifiée, qui adapte la production aux besoins de la société, distribuerait le travail à faire entre tous ceux qui sont capables de travailler et garantirait les moyens d'existence à chaque homme, à chaque femme, à chaque enfant. L'éducation de l'individu devrait favoriser le développement de ses facultés innées et lui inculquer le sens de la responsabilité envers ses semblables, au lieu de la glorification du pouvoir et du succès, comme cela se fait dans la société actuelle.

Il est cependant nécessaire de rappeler qu'une économie planifiée n'est pas encore le socialisme. Une telle économie pourrait être accompagnée d'un complet asservissement de l'individu. La réalisation du socialisme exige la solution de quelques problèmes socio-politiques extrêmement difficiles : comment serait-il possible, en face d'une centralisation extrême du pouvoir politique et économique, d'empêcher la bureaucratie de devenir toute-puissante et présomptueuse ? Comment pourrait-on protéger les droits de l'individu et assurer un contrepoids démocratique au pouvoir de la bureaucratie ?

La clarté au sujet des buts et des problèmes du socialisme est de la plus grande importance à notre époque de transition. Puisque, dans les circonstances actuelles, la discussion libre et sans entrave de ces problèmes a été soumise à un puissant tabou, je considère que la fondation de cette revue est un important service rendu au public.

Einstein, l'armement nucléaire et le FBI (par Jean Pestieau)

Albert Einstein (né le 14 mars 1878) a été le physicien le plus important du 20e siècle par les découvertes révolutionnaires qu'il a accomplies entre 1905 et 1925 [1]. Résident aux Etats-Unis de 1933 à 1955, son prestige n'a fait que s'amplifier dans le grand public, non seulement par sa renommée scientifique mais toujours plus par ses prises de position et actions dans le domaine politico-moral.

Ici, nous allons considérer (l'évolution de) la position d'Einstein vis-à-vis de l'armement nucléaire des Etats-Unis entre 1939 et 1955. En même temps, par son combat anti-fasciste et anti-raciste et surtout par son rejet clair et net de l'anticommunisme couplé à son opposition déterminée à l'armement nucléaire des Etats-Unis, Einstein est devenu, après 1945, la bête noire de Edgar Hoover, le maître du FBI, la Police fédérale des Etats-Unis. Celui-ci avait fait constituer un dossier secret contre Einstein de 1800 (mille huit cent) pages [2] afin de pouvoir le discréditer, voire le faire expulser des Etats-Unis !

Pendant la 1ère guerre mondiale, alors en Allemagne, Einstein avait résolument rejeté la guerre qui n'était qu'une vaste boucherie des peuples. Il s'était mis à dos les bellicistes de tout poil. C'était un pacifiste. Mais, avec la montée de l'agressivité fasciste et surtout avec la prise du pouvoir du nazisme en Allemagne en 1933, sa position change : il faut résister au fascisme par les armes. Pendant la guerre d'Espagne (1936-1939), il prend nettement parti pour le camp républicain espagnol contre le camp fasciste de Franco. Il est un ardent partisan de la brigade internationale US, la Brigade Abraham Lincoln - organisée par les communistes - qui était partie se battre en Espagne du côté républicain. Franco prend le pouvoir en 1939 parce qu'il a reçu l'aide militaire de Mussolini et Hitler tandis que les grandes puissances occidentales (France, Royaume-Uni et Etats-Unis) laissaient faire tout en empêchant les Républicains d'être soutenus pleinement par les communistes et les antifascistes du monde entier.

Le 10 novembre 1938, c'est la « Nuit de Cristal » en Allemagne où trente mille Juifs sont arrêtés et envoyés dans les camps de concentration de Dachau, Oranienburg-Sachsenhausen et Buchenwald. Là, ils rejoignirent des communistes, des syndicalistes, des socialistes et autres antifascistes. Fin 1938, les Nazis ont la Tchécoslovaquie dans leur main. La France, le Royaume-Uni et les Etats-Unis ne lèvent même pas le petit doigt.

A la même époque, d'éminents physiciens nucléaires savent, à partir des découvertes (fission nucléaire et possibilité des réactions en chaîne) faites à la fin 1938, notamment en Allemagne, qu'il est en principe possible de concevoir une bombe nucléaire des milliers de fois plus puissantes qu'une bombe classique. Einstein est alarmé d'autant plus qu'il vient d'apprendre que l'uranium extrait des mines de Tchécoslovaquie est retiré de la vente et est retenu par l'Allemagne. Il en conclut logiquement qu'il ne faut pas laisser l'exclusivité de l'arme nucléaire aux Nazis. Il est hanté par la question : jusqu'où les Etats-Unis laisseront-ils faire l'Allemagne d'Hitler ?

C'est ainsi que le 2 août 1939, Einstein envoie une lettre au président des Etats-Unis, Roosevelt, afin de le persuader de mettre en oeuvre un programme de développement d'une bombe nucléaire avant que les Allemands ne construisent la leur. Ce n'est que le 3 octobre que Roosevelt reçoit la lettre d'Einstein. Devant le peu de réaction, Einstein envoie une nouvelle lettre alarmante au président Roosevelt le 7 mars 1940. Ce n'est qu'en octobre 1941 - les Etats-Unis ne sont entrés dans la deuxième Guerre mondiale qu'en décembre 1941 - que Roosevelt donne son feu vert pour le lancement du programme nucléaire.

L'Administration étasunienne n'a pas une position antifasciste ferme durant la deuxième Guerre mondiale. Einstein en est morfondu. En septembre 1942, par exemple, au début de la bataille de Stalingrad, il écrit : « Pourquoi Washington a-t-il aidé à étrangler l'Espagne loyaliste [républicaine] ? Pourquoi a-t-il un représentant officiel dans la France fasciste ?(...) Pourquoi garde-t-il des relations avec l'Espagne franquiste ? Pourquoi aucun effort n'est fait pour aider la Russie qui en a le plus grand besoin ? Ce gouvernement est largement contrôlé par des financiers dont la mentalité est proche de l'état d'esprit fasciste. Si Hitler n'était pas en plein délire, il aurait pu avoir de bonnes relations avec les puissances occidentales » [3]

Lorsque le mastodonte nazi qui semblait imbattable est stoppé à Stalingrad, Einstein déclare : « Sans la Russie, ces chiens sanguinaires allemands auraient atteint leur but ou, en tout cas, en seraient proches. (...) Nos enfants et nous avons une énorme dette de gratitude envers le peuple russe qui a enduré tant d'immenses pertes et de souffrances. La manière dont (la Russie) a mené sa guerre a prouvé son excellence dans tous les domaines de l'industrie et de la technique. (...). Dans le sacrifice sans compter et l'abnégation de chacun, je vois une preuve d'une détermination générale à défendre ce qu'ils ont gagné (...) finalement, un fait qui revêt une importance particulière à nos yeux, à nous les Juifs. En Russie, l'égalité de tous les peuples et de tous les groupes culturels n'est pas qu'une parole en l'air : elle existe vraiment dans la réalité. (...) »[4]

Pourquoi Einstein est-il écarté du programme de mise au point de la Bombe ? Einstein a été écarté du programme de développement des premières bombes nucléaires non pas d'abord parce qu'il était considéré par le FBI et les autorités militaires US comme un anti-fasciste prônant amitié et aide à l'URSS. En effet, plusieurs physiciens de premier plan qui ont travaillé à la bombe, avaient les mêmes positions politiques qu'Einstein. Sans eux, la Bombe n'aurait pu être mise au point en un temps record. Un autre argument avancé par un des principaux responsables de la mise au point de la Bombe, Hans Bethe (Prix Nobel de physique 1967), est qu' « on avait besoin d'experts en physique nucléaire et en explosifs. Einstein, bien qu'il soit le plus grand physicien du siècle n'a jamais travaillé dans ses domaines » [5] Cet argument ne tient guère car Einstein, à la même époque, a résolu plusieurs problèmes dans le domaine des explosifs classiques pour la Marine US.

La vérité est que le FBI et les autorités militaires soupçonnaient, à juste titre, qu'Einstein ne voulait la Bombe US que pour une seule raison : ne pas permettre à Hitler de terroriser le monde entier avec sa Bombe à lui. Autrement, Einstein était contre la Bombe. Si Einstein avait été membre de l'équipe qui a mis au point les premières bombes nucléaires, avec son énorme prestige, il aurait pu mettre à mal le projet d'utiliser la Bombe à d'autres fins que celle de défier la possible Bombe de Hitler. Quand, à la fin 1944, il est apparu que Hitler n'avait pas la Bombe, plusieurs scientifiques anti-fascistes qui travaillaient à la mise au point de la Bombe US ont demandé qu'elle ne soit pas utilisée contre le Japon ou contre tout autre pays. Mais ils étaient subjugués et conditionnés par leurs dirigeants militaires. Ils n'ont pas été au-delà de la protestation intellectuelle. Ils ont continué à travailler.

Seul le physicien nucléaire britannique, J Rotblat (Prix Nobel de la Paix en 1995), a eu le courage de ne plus collaborer au projet. Si Einstein avait fait partie de l'équipe, il aurait pu mettre à mal les projets de l'Administration US, du FBI et de l'Armée US. Aussi, Einstein a été laissé dans une quasi ignorance de la mise au point de la Bombe jusqu'au bombardement d'Hiroshima (6 août 1945) et de Nagasaki (9 août 1945). Einstein, après Hiroshima et Nagasaki Einstein condamna immédiatement le bombardement nucléaire du Japon, l'attribuant à la politique étrangère antisoviétique du Président Truman qui, en avril 1945, avait remplacé le Président Roosevelt décédé. Pendant la guerre, il avait soutenu avec enthousiasme l'alliance de Roosevelt avec Moscou contre le nazisme [6].

En mai 1946, se constitue le « Comité d'urgence des scientifiques atomistes » (Emergency Committee of Atomic Scientists - ECAS). Son but est d'abord de récolter des fonds pour d'autres groupes antinucléaires. A l'exception d'Einstein, tous les membres de l'ECAS ont travaillé à la construction de la Bombe. Parmi eux, les prix Nobel, Harold Urey, Linus Pauling, Hans Bethe. L'appui de l'opinion étasunienne à l'arme nucléaire, mal assuré dès le départ, décline considérablement au cours des deux années qui suivent Hiroshima. En octobre 1947, un sondage Gallup montre que la tendance en faveur de la bombe était tombée de 69% en 1945 à 55%, et que le sentiment antinucléaire avait plus que doublé, passant de 17% à 38%.[7] Le 23 juin 1946, Einstein déclare au New York Times : « De nombreuses personnes dans d'autres pays regardent maintenant l'Amérique avec une grande méfiance, non seulement à cause de la bombe mais parce qu'elles craignent qu'elle ne devienne impérialiste ; (...) Nous continuons à fabriquer des bombes (atomiques), et les bombes fabriquent la haine et la défiance. Nous gardons les secrets (de la fabrication de la bombe) et les secrets nourrissent la méfiance ».

A partir du début de la Guerre froide (1946), l'hystérie anticommuniste et la chasse aux sorcières n'a cessé de croître, alimentée notamment par l'annonce surprenante en 1949 de ce que l'URSS possédait également la Bombe et par la Guerre de Corée (1950 - 1953). Qui est contre l'arme nucléaire est immédiatement soupçonné de travailler contre les Etats-Unis. Le 12 février 1950, Einstein apparaît à la TV où il met en garde contre la mise au point de la bombe à hydrogène (appelée aussi bombe H ou bombe thermonucléaire) par les Etats-Unis. Il déclare qu'elle sera mille fois plus destructrice que la bombe atomique.[8]. Cette émission fait entrer en fureur les anticommunistes bellicistes US comme Edgar Hoover. C'est en 1952 que la bombe à hydrogène sera testée par les Etats-Unis. L'URSS suivra en 1953, à la stupeur des Etats-Unis. La prétention étasunienne d'avoir droit absolu de vie et de mort nucléaire sur le monde avait vécu. Mais la virulence anticommuniste avait de belles années devant elle.

Le 10 mars 1954, Einstein - âgé de 75 ans - écrit à ce sujet : « A mes yeux, la ‘'conspiration communiste'' est surtout un slogan (...) qui rend (les gens) totalement sans défense. A nouveau, je suis bien obligé de repenser à l'Allemagne de 1932, dont le corps social démocratique avait déjà été affaibli par des moyens similaires, de sorte que (...) Hitler eut très facilement la possibilité de lui asséner son coup fatal. Je suis de même convaincu que celui-ci suivra le même chemin, à moins que des gens avisés et capables de sacrifice viennent le défendre » [8] Le 28 mars 1954, il écrit à la reine Elisabeth de Belgique : « Je suis devenu une sorte d'enfant terrible dans ma nouvelle patrie, cela à cause de mon incapacité à garder le silence et à avaler tout ce qui se passe ici. De plus, j'estime que les personnes plus âgées qui n'ont quasiment rien à perdre devraient avoir envie de s'exprimer en faveur des jeunes et de ceux qui sont soumis à de bien plus grandes contraintes. J'aime penser que cela puisse les aider » [9]

Einstein s'inquiète de la manière dont la plupart des intellectuels occidentaux restent sans réagir à la fois devant l'Histoire et devant le reste du monde : « Rien ne m'étonne autant que le fait que la mémoire de l'homme soit si courte quand il s'agit d'événements politiques » (Lettre à la reine Elisabeth de Belgique, 2 janvier 1955) [10] Juste, avant sa mort (18 avril 1955), il signe le célèbre Manifeste pour la paix Russell-Einstein (voir annexe). Note : Le terme « bombe atomique » a été mis sur le marché, en 1945, par les militaires US pour la faire accepter par l'opinion publique. Le terme exact est en fait « bombe nucléaire » mais il paraissait trop rébarbatif !

[1] Jean Pestieau et Jean-Pierre Kerckhofs, Einstein, "La personnalité du 20e siècle", 7 mars 2005, http://www.ecoledemocratique.org/ar... ?id_article=249 - 42k.

[2] Fred Jerome, "Einstein ... Un traître pour le FBI. Les secrets d'un conflit", Editions Frison-Roche, Paris, 2005. La lecture de ce livre est particulièrement recommandée. Fred Jerome, The Einstein File : J. Edgar Hoover's Secret War Against the World's Most Famous Scientist, St.Martin's Griffin Edition, New York, 2003, http://www.theeinsteinfile.com/

[3] Fred Jerome, "Einstein ... Un traître pour le FBI. Les secrets d'un conflit", p.58

[4] ibidem, p.175

[5] ibidem, p.70

[6] ibidem, p.80

[7] ibidem, p.87

[8] ibidem, p.179

[9] ibidem, p.282

[10] ibidem, p.178

Source : https://www.gauchemip.org/spip.php?article830

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