Le matérialisme dialectique et le destin de l’humanité

Avertissement : c’est une traduction google : désolé des contresens !

C. L. R. James - 1947

Le matérialisme dialectique et le destin de l’humanité

L’humanité a manifestement atteint la fin de quelque chose. La crise est absolue. La civilisation bourgeoise s’effondre, et même pendant qu’elle s’effondre, elle consacre ses principales énergies à la préparation d’autres holocaustes. Ce ne sont pas des États éloignés de la périphérie, mais des régimes luttant pour le pouvoir mondial qui atteignent les stades de barbarie les plus avancés connus de l’histoire. Quels États civilisés ont jamais approché l’Allemagne nazie et la Russie stalinienne dans des mensonges officiels, des meurtres officiels et la brutalisation et la corruption systématiques de leur population ? Seul un empirisme superficiel peut ne pas voir que de telles sociétés monstrueuses ne sont pas le produit d’une particularité nationale (le caractère allemand) ou d’un système de gouvernement (le « communisme ») mais font partie intégrante de notre civilisation. Tout ce qui est apparu dans ces sociétés monstrueuses est endémique dans chaque nation contemporaine.Des millions d’Américains savent que l’Allemagne nazie et la Russie stalinienne n’auront rien à apprendre à la bourgeoisie américaine lorsqu’elle se verra menacée par les ouvriers révolutionnaires américains cherchant l’expression complète de la démocratie qu’est le socialisme. Le rêve du progrès est devenu la peur du progrès. Les hommes rétrécissent de terreur à l’indice des découvertes scientifiques. Si l’on savait demain que la couronne de la réalisation technique humaine, les processus de fabrication de l’énergie atomique, avait été perdue de façon irrécupérable, cette catastrophe scientifique serait saluée comme la plus grande fortune des décennies.

Mais le sceau de la banqueroute de la civilisation bourgeoise est la banqueroute de sa pensée. Ses intellectuels vont et viennent en couinant comme des poules dans une basse-cour quand un avion passe au-dessus. Pas un seul philosophe ou publiciste n’a de lumière à jeter sur une crise dans laquelle se trouve impliqué le sort non d’une civilisation mais de la civilisation elle-même. Les théories keynésiennes font désormais partie de l’histoire de l’économie. Les ridicules « quatre libertés » de feu le président Roosevelt prennent leur place avec les trois principesde Sun Yat-Sen (le beau-père de Chiang Kai-shek), les mille ans du Reich hitlérien et le « socialisme en un seul pays » de Staline. Le bavardage de Sidney Hook et Harold Laski est réduit au silence par l’immensité de leurs propres insuffisances. La pensée a abdiqué. Le monde est sans gouvernail. Toutes les illusions ont été détruites. « L’homme est enfin contraint d’affronter avec sobriété ses conditions réelles de vie et ses relations avec les siens. Et face à cela, la bourgeoisie n’a rien à dire.

La façon de penser est ancrée dans la société. La pensée bourgeoise s’est effondrée parce que la société bourgeoise s’est effondrée. Nous avons appris par une dure nécessité la vérité du dicton suivant de Trotsky :

« Hegel dans sa Logique a établi une série de lois : changement de quantité en qualité, développement par contradictions, conflit de contenu et de forme, interruption de continuité, changement de possibilité en inévitable, etc., qui sont tout aussi importantes pour la pensée théorique que l’est le syllogisme simple pour des tâches plus élémentaires. (Trotsky, Défense du marxisme )

Hegel définit ainsi le principe de Contradiction :

"La contradiction est la racine de tout mouvement et de toute vie, et ce n’est que dans la mesure où elle contient une contradiction que quelque chose bouge et a une impulsion et une activité." ( Hegel, Science de la Logique , Vol. 2, p. 67 )

La première chose à noter est que Hegel fait peu d’efforts pour le prouver. Quelques lignes plus tard, il dit :

"En ce qui concerne l’affirmation selon laquelle la contradiction n’existe pas, qu’elle est inexistante, nous pouvons ignorer cette affirmation."

Nous rencontrons ici l’un des principes les plus importants de la logique dialectique, et celui qui a été constamment mal compris, vilipendé ou menti. La dialectique pour Hegel était une méthode strictement scientifique. Il peut parler de lois inévitables, mais il insiste d’emblée sur le fait que la preuve de la dialectique comme méthode scientifique est que les lois prouvent leur correspondance avec la réalité. La dialectique de Marx est du même caractère. Ainsi il exclut du Capital ce qui devint plus tard La Critique de l’économie politique parce qu’il tenait pour acquis ce que seuls l’argumentation détaillée et le développement logique du Capitalpourrait prouver. Plus précisément encore, dans sa célèbre lettre à Kugelmann sur la théorie de la valeur, il ridiculise l’idée de devoir « prouver » la théorie de la valeur travail. Si la théorie de la valeur travail s’avérait être le moyen par lequel les rapports réels de la société bourgeoise pouvaient être démontrés dans leur mouvement, d’où ils venaient, ce qu’ils étaient et où ils allaient, c’était la preuve de la théorie. Ni Hegel ni Marx n’ont compris d’autre preuve scientifique.

Demander une preuve des lois, comme Burnham l’a laissé entendre, ou prouver qu’elles sont « fausses » comme Sidney Hook a essayé de le faire, c’est méconnaître complètement la logique dialectique. Hegel a compliqué la question par sa recherche d’un système complètement fermé englobant tous les aspects de l’univers ; ce qu’aucun marxiste n’a jamais fait. Les cris frénétiques que la dialectique de Marx est une sorte de religion ou de construction téléologique, prouvant inévitablement la victoire du socialisme, proviennent généralement d’hommes qui défendent frénétiquement l’inévitabilité de la démocratie bourgeoise contre la révolution prolétarienne.

Un marxiste aussi convaincu que Trotsky a rappelé aux révolutionnaires en 1939 que les marxistes n’étaient pas des fatalistes :

« Si, dit-il, le prolétariat international, à la suite de l’expérience de toute notre époque et de la nouvelle guerre actuelle, se révèle incapable de devenir le maître de la société, cela signifierait l’effondrement de tout espoir de révolution socialiste, car il est impossible d’en attendre une autre condition plus favorable. »

L’attente marxiste du socialisme née des contradictions du capitalisme se serait révélée être une utopie.

La loi de contradiction est ce que l’on peut appeler pour le moment une « hypothèse » de groupement de faits empiriques. Tous les hommes utilisent des hypothèses pour regrouper les faits. C’est en cela que consiste la logique. Les hypothèses bourgeoises sont pour la plupart inconscientes. Ce sont l’inéluctabilité de la société bourgeoise, la division naturelle du travail, plus particulièrement des hommes en capitalistes et ouvriers, le progrès technique en expansion constante, la production en expansion constante, la démocratie en expansion constante, la culture en expansion constante. Mais au cours des trente dernières années, ceux-ci sont tombés en poussière dans leurs mains. Ils n’ont pas d’hypothèses auxquelles ils peuvent croire et c’est pourquoi ils ne peuvent pas penser. Les faits historiques, grands et petits, portent continuellement des coups fracassants au fondement de leur système logique. Il ne leur reste plus que la logique de la mitrailleuse,et l’empirisme grossier de la violence policière.

Tout autre est le mode de pensée du marxisme. Il comprend ses propres lois logiques. Pour les marxistes, la loi logique fondamentale est la nature contradictoire de tous les phénomènes et en premier lieu de la société humaine. La dialectique enseigne que dans toutes les formes de société que nous avons connues, le développement croissant des richesses matérielles entraîne la dégradation croissante de la grande masse de l’humanité. Le capitalisme, étant le plus grand système de production de richesse connu à ce jour, a poussé ses contradictions à un niveau jamais connu auparavant. C’est ainsi que le moment où le système mondial du capitalisme a démontré les plus grandes puissances productives de l’histoire est exactement la période où la barbarie menace d’engloutir toute la société.Les anti-dialecticiens restent absolument abasourdis devant le spectacle de la maîtrise de la nature pour le progrès humain et la dégradation de la nature humaine par cette maîtrise même. Plus les moyens de transport sont grands, moins les hommes sont autorisés à voyager. Plus les moyens de communication sont grands, moins les hommes échangent librement leurs idées. Plus les possibilités de vivre sont grandes, plus les hommes vivent dans la terreur de l’anéantissement de masse. La bourgeoisie ne peut l’admettre, car l’admettre, c’est elle-même sanctionner la fin de la civilisation bourgeoise.car l’admettre, c’est eux-mêmes sanctionner la fin de la civilisation bourgeoise.car l’admettre, c’est eux-mêmes sanctionner la fin de la civilisation bourgeoise.

D’où la paralysie complète de la pensée bourgeoise. Pourtant, jamais on n’a pensé à un caractère fondamental si nécessaire à l’humanité. Comme l’a récemment écrit notre tendance politique :

« C’est précisément le caractère de notre époque et la maturité de l’humanité qui effacent l’opposition entre théorie et pratique, entre les préoccupations intellectuelles des « éduqués » et des masses. Tous les grands concepts philosophiques, depuis la nature de l’univers physique (énergie atomique) en passant par la structure et la fonction des systèmes productifs (libre entreprise, « socialisme » ou « communisme »), la nature du gouvernement (l’État contre l’individu) , au destin de l’homme (l’humanité peut-elle survivre ?), ce ne sont plus de la « théorie », mais sont sur le marché, liées les unes aux autres de sorte qu’elles ne peuvent pas être séparées, des questions dont dépend la vie quotidienne de millions de millions de personnes. » (dans « La société socialiste envahissante »)

Jamais des questions aussi universelles n’ont été posées par l’ensemble du monde civilisé. Jamais des réponses aussi inadéquates n’ont été données. Tout ce à quoi la bourgeoisie peut répondre est la question purement technique de la fabrication de l’énergie atomique, et elle souhaite qu’elle ne le puisse pas.

Or, c’est précisément parce que cette contradiction de la société a atteint son paroxysme dans la Russie stalinienne que l’analyse matérialiste dialectique de la Russie est la clé la plus importante de la perspective de la civilisation mondiale.

La seconde loi du matérialisme dialectique est le changement de la quantité en qualité. A un certain stade, une contradiction en développement, pour ainsi dire, éclate, et les deux éléments de la contradiction sont ainsi modifiés. Dans l’histoire de la société, ces explosions sont appelées révolution. Toutes les tendances économiques, sociales et politiques de l’époque trouvent un point d’achèvement qui devient le point de départ de nouvelles tendances. La révolution russe est l’une de ces explosions. Mais l’examen de la révolution russe implique à la fois les lois du développement par les contradictions et le changement de la quantité en qualité.

Examinons la révolution russe dans certaines de ses caractéristiques les plus importantes, telles qu’elles seraient acceptées par la plupart des observateurs, à l’exception des réactionnaires purs et durs.

La révolution a été la plus grande explosion d’énergie sociale et de créativité que nous ayons jamais vue. Auparavant, la Révolution française avait étonné l’humanité par la rapidité et la grandeur de ses réalisations. A tel point qu’à ce jour, le 14 juillet 1789 est probablement la date la plus connue de la grande majorité de l’humanité. Mais la révolution russe a dépassé la révolution française. Une combinaison d’ouvriers et de paysans, les classes les plus basses de l’humanité, a déchiré un gouvernement établi par les racines et a accompli le plus grand bouleversement social de l’histoire. Partis de rien, ils ont créé un nouvel État, créé une armée de millions, défendu le nouveau régime contre la famine, le blocus et les guerres d’intervention sur tous les fronts. Ils ont réorganisé l’économie. Ils ont fait de la Russie un État moderne.Ils ont adopté et essayé honnêtement d’appliquer une série de lois sur l’éducation populaire, l’égalité des femmes, la répudiation de la superstition religieuse, la santé mentale sexuelle, le contrôle ouvrier de la production, qui constituaient toutes le plus grand potentiel de démocratie et d’illumination que le monde ait jamais vu. . Ils ont organisé une Internationale Communiste mondiale consacrée à la réalisation des mêmes idéaux dans le monde entier. Le déclin progressif et l’échec final sont traités dans le texte. Mais les réalisations sont de l’histoire, impérissables et d’une importance permanente pour l’humanité. Prise dans son ensemble, la période héroïque de la révolution russe est l’épisode le plus glorieux de l’histoire de l’humanité.tout cela constituait le plus grand potentiel de démocratie et d’illumination que le monde ait jamais vu. Ils ont organisé une Internationale Communiste mondiale consacrée à la réalisation des mêmes idéaux dans le monde entier. Le déclin progressif et l’échec final sont traités dans le texte. Mais les réalisations sont de l’histoire, impérissables et d’une importance permanente pour l’humanité. Prise dans son ensemble, la période héroïque de la révolution russe est l’épisode le plus glorieux de l’histoire de l’humanité.tout cela constituait le plus grand potentiel de démocratie et d’illumination que le monde ait jamais vu. Ils ont organisé une Internationale Communiste mondiale consacrée à la réalisation des mêmes idéaux dans le monde entier. Le déclin progressif et l’échec final sont traités dans le texte. Mais les réalisations sont de l’histoire, impérissables et d’une importance permanente pour l’humanité. Prise dans son ensemble, la période héroïque de la révolution russe est l’épisode le plus glorieux de l’histoire de l’humanité.Prise dans son ensemble, la période héroïque de la révolution russe est l’épisode le plus glorieux de l’histoire de l’humanité.Prise dans son ensemble, la période héroïque de la révolution russe est l’épisode le plus glorieux de l’histoire de l’humanité.

Lénine, le chef de la révolution, a toujours affirmé que l’une des plus grandes réalisations était l’établissement d’un nouveau type de démocratie, les Soviets des députés ouvriers, soldats et paysans, qui a su libérer les énergies créatrices du grand masses du peuple. Selon lui, leur simple administration de l’État rendrait impossible l’existence future du capitalisme. Cette administration par les masses n’est « pas encore » du socialisme, mais ce n’est plus du capitalisme. "C’est un pas formidable vers le socialisme, un pas à partir duquel, si la démocratie complète est conservée, aucun recul vers le capitalisme ne serait possible sans la violence la plus atroce perpétrée contre les masses". (« La menace de catastrophe ») Le capital, sous forme de capital d’État, règne à nouveau en Russie. La démocratie n’a pas été retenue. Mais cela n’a été fait qu’au prix de la condition prévue par Lénine. La violence la plus atroce a été perpétrée contre les masses populaires. Ainsi, la révolution russe, telle qu’elle s’est développée et déclinée, nous montre les deux extrêmes les plus violents que nous ayons connus dans l’histoire. C’est seulement le matérialisme dialectique qui peut unir ces extrêmes dans une connexion logique et intelligible. C’est le pouvoir créateur, les désirs démocratiques, l’expansion de la personnalité humaine, le record des réalisations que fut la révolution russe. Ce sont eux qui ont provoqué la violence, les atrocités, l’État organisé sous le nom de Murder Incorporated. Seule une telle violence aurait pu réprimer une telle démocratie.

On peut voir la lueur dans les yeux de l’ennemi de la révolution prolétarienne. Sans perspective, lui-même, intellectuellement impuissant devant la barbarie contemporaine, se livrant à des contraires insensés comme les yogis et les commissaires, ou cherchant avec diligence dans ses propres contorsions la solution aux problèmes du monde, il s’empresse d’utiliser le fait de la dégénérescence russe comme un argument irréfutable contre les idées du bolchevisme. Patience, mon ami, patience.

Le « bolchevisme », dit Trotsky, « est avant tout une philosophie de l’histoire et une conception politique ». Sans la philosophie, la conception politique tombe à terre. Nous devons aborder la philosophie étape par étape. Nous sommes arrivés à ce point. La violence et les crimes atroces qui caractérisent maintenant l’État de Staline sont la réponse nécessaire et inévitable à la ferveur révolutionnaire et à l’organisation et à l’expression démocratiques du peuple russe. Pas le peuple russe en général, cependant, mais le peuple russe tel qu’il s’est développé et s’est exprimé lors de la révolution socialiste de 1917. Ce n’est pas seulement un phénomène russe. La révolution russe est le point culminant d’une série de révolutions qui se sont déroulées selon certaines lois. Brièvement:La révolution britannique du XVIIe siècle n’a touché qu’une petite partie de la population – quelques bourgeois révolutionnaires, fermiers et petits-bourgeois révolutionnaires et un petit nombre d’artisans, et d’autres dans quelques petites villes. Ils ne pouvaient pas créer le nouveau, mais ils pouvaient détruire l’ancien. L’œuvre de la révolution étant accomplie, la contre-révolution, héritière du nouvel ordre social, s’établit par une simple invitation au retour de Charles II. Une poignée de personnes seulement ont été punies. Avec le développement de l’économie et sa socialisation, c’est-à-dire l’interdépendance croissante de toutes les classes de la production, la révolution française embrasse la grande masse de la nation. La révolution détruit la féodalité et établit l’État moderne.et d’autres dans les quelques et petites villes. Ils ne pouvaient pas créer le nouveau, mais ils pouvaient détruire l’ancien. L’œuvre de la révolution étant accomplie, la contre-révolution, héritière du nouvel ordre social, s’établit par une simple invitation au retour de Charles II. Une poignée de personnes seulement ont été punies. Avec le développement de l’économie et sa socialisation, c’est-à-dire l’interdépendance croissante de toutes les classes de la production, la révolution française embrasse la grande masse de la nation. La révolution détruit la féodalité et établit l’État moderne.et d’autres dans les quelques et petites villes. Ils ne pouvaient pas créer le nouveau, mais ils pouvaient détruire l’ancien. L’œuvre de la révolution étant accomplie, la contre-révolution, héritière du nouvel ordre social, s’établit par une simple invitation au retour de Charles II. Une poignée de personnes seulement ont été punies. Avec le développement de l’économie et sa socialisation, c’est-à-dire l’interdépendance croissante de toutes les classes de la production, la révolution française embrasse la grande masse de la nation. La révolution détruit la féodalité et établit l’État moderne.Une poignée de personnes seulement ont été punies. Avec le développement de l’économie et sa socialisation, c’est-à-dire l’interdépendance croissante de toutes les classes de la production, la révolution française embrasse la grande masse de la nation. La révolution détruit la féodalité et établit l’État moderne.Une poignée de personnes seulement ont été punies. Avec le développement de l’économie et sa socialisation, c’est-à-dire l’interdépendance croissante de toutes les classes de la production, la révolution française embrasse la grande masse de la nation. La révolution détruit la féodalité et établit l’État moderne.

Son œuvre fondamentale accomplie, « l’ordre » doit être rétabli dans la société par la contre-révolution, héritière du nouveau régime, mais cette fois ce sont des millions de personnes éveillées. C’est le grand corps de la nation qui doit être discipliné. Pas de retour doux de la royauté, pas de pardon, pas d’amnistie mutuelle. Seule la police militaire-dictature de Napoléon peut tenir ce pays. La contradiction entre la révolution et la contre-révolution s’est accentuée.

La société s’est établie sur de nouvelles bases. Mais la contradiction entre les classes grandit. Si la révolution en Russie était le développement le plus large et le plus profond de la révolution du XVIIe siècle, le régime stalinien est le développement similaire de la contre-révolution. La révolution allemande de 1918 n’a pas renversé la propriété bourgeoise. Mais le prolétariat allemand, infiniment plus grand et plus développé que le russe, avait derrière lui une longue histoire de réalisation et d’organisation démocratiques. Après la révolution, son organisation s’est poursuivie et s’est élargie. C’est pourquoi la contre-révolution nazie était aussi brutale qu’elle l’était. Mais si le prolétariat allemand en 1918 avait établi un État soviétique englobant les ouvriers, les prolétaires agricoles et les semi-prolétaires, les rangs inférieurs de la petite-bourgeoisie et de l’intelligentsia sympathique,alors, logiquement parlant, l’une des deux choses se serait produite. Soit la nouvelle formation démocratique aurait continué de se renforcer, éveillant les réserves les plus profondes de pouvoir social et d’aspirations du peuple allemand déjà hautement développé et se répandant dans toute l’Europe ; soit ceci, soit autre chose. Les atrocités et la violence qui auraient été nécessaires pour réprimer une révolution prolétarienne allemande réussie et la réponse qu’elle aurait suscitée chez les peuples allemands et européens auraient dépassé les crimes d’Hitler tout comme Hitler a dépassé les crimes de Napoléon.Soit la nouvelle formation démocratique aurait continué de se renforcer, éveillant les réserves les plus profondes de pouvoir social et d’aspirations du peuple allemand déjà hautement développé et se répandant dans toute l’Europe ; soit ceci, soit autre chose. Les atrocités et la violence qui auraient été nécessaires pour réprimer une révolution prolétarienne allemande réussie et la réponse qu’elle aurait suscitée chez les peuples allemands et européens auraient dépassé les crimes d’Hitler tout comme Hitler a dépassé les crimes de Napoléon.Soit la nouvelle formation démocratique aurait continué de se renforcer, éveillant les réserves les plus profondes de pouvoir social et d’aspirations du peuple allemand déjà hautement développé et se répandant dans toute l’Europe ; soit ceci, soit autre chose. Les atrocités et la violence qui auraient été nécessaires pour réprimer une révolution prolétarienne allemande réussie et la réponse qu’elle aurait suscitée chez les peuples allemands et européens auraient dépassé les crimes d’Hitler tout comme Hitler a dépassé les crimes de Napoléon.Les atrocités et la violence qui auraient été nécessaires pour réprimer une révolution prolétarienne allemande réussie et la réponse qu’elle aurait suscitée chez les peuples allemands et européens auraient dépassé les crimes d’Hitler tout comme Hitler a dépassé les crimes de Napoléon.Les atrocités et la violence qui auraient été nécessaires pour réprimer une révolution prolétarienne allemande réussie et la réponse qu’elle aurait suscitée chez les peuples allemands et européens auraient dépassé les crimes d’Hitler tout comme Hitler a dépassé les crimes de Napoléon.

La barbarie omniprésente du régime stalinien ne doit donc pas être attribuée à telle ou telle faiblesse de la théorie du « communisme » ou à un aspect partiel de l’État stalinien. Étape par étape, nous avons vu la révolution et la contre-révolution se développer en Europe au cours des siècles. A chaque nouvelle étape de développement, la révolution et la contre-révolution assument une nouvelle qualité avec la nouvelle qualité du développement social. Précisément parce que la révolution russe a assumé une nouvelle qualité en tentant d’établir une démocratie universelle, la contre-révolution russe assume une nouvelle qualité de barbarie universelle dans le sens où elle embrasse tous les aspects de l’État russe.

À ce stade, essayer de séparer les aspects progressistes d’un ennemi du développement humain aussi global et omniprésent que l’est l’État stalinien, c’est détruire la méthode dialectique à la racine. Hegel a compris les limites à l’intérieur desquelles on pouvait désigner une corruption comme partielle :

« La Réforme résulta de la corruption de l’Église. Cette corruption n’était pas un phénomène accidentel ; ce n’est pas le simple abus de pouvoir et de domination. Un état de choses corrompu est très fréquemment représenté comme un « abus » ; on tient pour acquis que le fondement était bon - le système, l’institution elle-même sans défaut - mais que la passion, l’intérêt subjectif, bref la volonté arbitraire des hommes a utilisé ce qui en soi était bon pour favoriser son propre égoïsme. se termine, et qu’il suffit d’éliminer ces éléments adventices. Sur cette représentation, l’institut en question échappe à l’obstruction, et le mal qui le défigure lui apparaît comme quelque chose d’étranger. Mais quand l’abus accidentel d’une bonne chose se produit réellement, il se limite à la particularité.Une corruption grande et générale affectant un corps d’une portée aussi vaste et globale qu’une Église est une tout autre chose. ... La corruption de l’Église était une croissance indigène. » (dans « Philosophie de l’histoire »)

La révolution russe est l’achèvement d’un processus historique, le développement de la société de classe. Sa relation avec la révolution passée peut être éclairée par les lois des changements de quantité en qualité. La révolution britannique, bien qu’elle ait montré la voie au reste de l’Europe, n’avait qu’une importance secondaire à l’échelle internationale. La Révolution française a secoué toute l’Europe jusque dans ses fondements et a établi les lignes logiques selon lesquelles révolution et contre-révolution lutteraient en Europe pour le siècle suivant. C’est dans la nature même de la société moderne et de la révolution russe que la Russie d’aujourd’hui est le symbole de tout le destin de la civilisation moderne. Il n’y a plus d’étape. Soit la révolution réussit à englober le monde entier, soit le monde entier s’effondre dans la contre-révolution et la barbarie.Tout le chemin de la civilisation occidentale depuis deux mille ans a atteint une étape ultime en Russie. Il n’y a pas de contournement. Il n’y a pas de troisième alternative.

Par conséquent, en tant que matérialistes dialectiques, nous ne nous lamentons pas, ne sous-estimons ni ne tentons en aucune façon de minimiser le caractère monstrueux du régime stalinien. Nous rejetons totalement toute idée que ce qui s’y trouve ait un caractère socialiste quelconque. Mais nous en tirons pour la Russie elle-même et pour le monde entier une conclusion ultime, universelle. La barbarie n’est pas à venir. C’est là.

Dans notre brochure précédemment citée, nous avons écrit :

« Les meurtres sans fin, la destruction des peuples, les passions bestiales, le sadisme, les cruautés et les convoitises, toutes les manifestations de la barbarie des trente dernières années sont sans précédent dans l’histoire. Mais cette barbarie n’existe que parce que rien d’autre ne peut supprimer la volonté de sacrifice, les instincts démocratiques et la puissance créatrice des grandes masses populaires. »

Ce sont les deux forces en conflit. La philosophie de l’histoire qu’est le bolchevisme se fonde sur la destruction de la barbarie par le triomphe inévitable de la révolution socialiste. Il y a même des révolutionnaires qui nient cela. Pour eux, il n’est pas scientifique de croire à l’inévitabilité. Une telle croyance implique que la dialectique est une religion ou un mysticisme. Pour eux, l’attitude scientifique correcte est de réserver son jugement. Or ceux-là mêmes s’avèrent être les mystiques et les praticiens d’une religiosité mal dissimulée.

S’ils reconnaissent la faillite de la démocratie bourgeoise, s’ils acceptent le besoin d’universalité dans les masses, s’ils reconnaissent que la barbarie est la seule force qui peut supprimer ce besoin, alors refuser d’accepter l’inévitabilité du socialisme ne laisse que l’un des deux choix. . Soit la fatalité de la barbarie, c’est-à-dire l’acceptation du principe de fatalité qu’ils viennent de rejeter, soit l’espoir, la foi, la croyance que l’histoire offrira une issue à l’impasse. C’est la négation d’une philosophie de l’histoire, c’est-à-dire la négation d’une méthode de pensée dont le seul nom est irrationalisme ou mysticisme.

Les négationnistes de l’inévitabilité du socialisme peuvent être mis en déroute à la fois historiquement et logiquement.

Marx a développé ses doctrines philosophiques dans les années qui ont précédé les révolutions de 1848. La révolution était visiblement en marche. Pourtant, la société était dominée par l’expérience de la grande révolution française qui avait accompli de tels miracles mais n’avait pas réussi à atteindre l’universalité (liberté, égalité et fraternité), et malgré tous ses sacrifices et effusions de sang, s’était soldée par le triomphe de la contre-révolution. L’expérience de 1830 n’avait fait que multiplier à la fois les craintes et les espoirs qu’avait engendrés l’expérience colossale de la Révolution française. Dans cette période si semblable à la nôtre, la philosophie sort de l’étude, notamment en Allemagne, et tente d’apporter quelques réponses aux problèmes qui secouent la société.

Les socialistes utopiques de tous bords se distinguaient précisément par ceci, qu’ils discutaient interminablement de la possibilité par opposition à l’inévitabilité de la révolution socialiste. Ils étaient torturés par ces doutes parce que, après l’expérience de la Révolution française et son échec évident à soulager les conditions des grandes masses populaires, ils avaient eux-mêmes perdu foi dans l’inéluctabilité du socialisme. Ce qui n’est qu’une autre façon de dire l’inévitabilité de l’accomplissement par le peuple de l’expression de soi complète, de la démocratie complète, du socialisme. Dans la mesure où leurs croyances étaient le résultat d’une spéculation théorique, ils avaient, selon les mots de Marx, perdu la capacité de puiser dans l’expérience du passé de l’homme pour établir des perspectives pour l’avenir de l’homme.

Le résultat fut un chaos complet, un désordre, une confusion dans leurs propres pensées avec une incapacité absolue à relever le défi de la révolution qui approchait. C’est dans cet ulcère que Marx a enfoncé le couteau du socialisme scientifique. Le bolchevisme est une philosophie de l’histoire. Marx s’est d’abord clarifié philosophiquement. Comme il l’écrivait à Ruge en 1843 :

« Presque plus grands que les obstacles extérieurs apparaissent dans les difficultés intérieures. Car s’il n’y a aucun doute sur le « d’où », la confusion est d’autant plus grande sur le « où ». Non seulement une anarchie générale a éclaté parmi les réformateurs ; chacun d’eux aussi doit avouer lui-même qu’il n’a pas une conception exacte de ce qui doit être. C’est précisément en cela que se trouve l’avantage du nouveau mouvement, que nous n’anticipons pas dogmatiquement le nouveau monde mais entendons trouver le nouveau dans la critique de l’ancien monde. Jusqu’à présent, les philosophes ont eu la solution de toutes les énigmes couchées dans leurs bureaux et le monde exotérique muet n’a eu qu’à rester bouche bée pour que les tartes de la sagesse prêtes à l’emploi volent dans leur bouche. La philosophie est devenue mondaine,et la preuve la plus décisive en est que la conscience philosophique a été entraînée dans l’angoisse de la lutte non seulement superficiellement mais complètement. Si la construction de l’avenir et la préparation de tous les temps n’est pas notre affaire, c’est d’autant plus sûr ce que nous avons à achever à présent, c’est-à-dire la critique la plus implacable de toutes les choses existantes, implacable tant au sens où la critique ne craint aucun résultat et craint encore moins les conflits avec les pouvoirs existants. »

Nous sommes confrontés à la même situation aujourd’hui dans le mouvement radical et révolutionnaire. En 1947, cependant, la philosophie n’est pas seulement mondaine. Face au caractère universel de la crise, le monde est conduit à devenir philosophique. Elle est obligée d’examiner dans leur nature et dans l’ensemble de leurs relations (c’est-à-dire philosophiquement), l’économie, la politique, la science et même la nature même de l’univers et de la société. Toute l’agitation sur la possibilité de la barbarie, les troisièmes alternatives, le mysticisme de l’inéluctabilité du socialisme, ce ne sont plus ce qu’ils étaient au temps de Marx, mais infiniment plus : la terreur devant les contradictions destructrices de la société moderne, les doutes sur la capacité de le prolétariat pour les résoudre.Ceci n’est rien de plus qu’une défense de la société bourgeoise dans la mesure où la société bourgeoise peut encore donner aux penseurs suffisamment de liberté pour substituer l’analyse de leurs propres pensées à une intervention positive dans le chaos de la société.

Jusqu’ici historiquement. Logiquement, l’inéluctabilité du socialisme est l’inverse absolu de la religion ou du mysticisme. C’est une nécessité de pensée consciemment construite. Comme nous l’avons cité dans l’article sur la Rétrogression historique, Hegel a reconnu que sans s’accrocher à son objectif ultime, il est impossible de penser correctement.

« Retenir le positif dans son négatif, et le contenu de la présupposition dans le résultat, est la partie la plus importante de la cognition rationnelle : aussi seulement la réflexion la plus simple est nécessaire pour fournir la conviction de la vérité absolue et de la nécessité de cette exigence, tandis qu’avec en ce qui concerne les exemples de preuves, toute la Logique en consiste. » (dans « Logique », tome II, p. 476 )

Précisément parce qu’ils s’en tenaient au présupposé de l’inéluctabilité de la société bourgeoise, les penseurs bourgeois des premiers temps du capitalisme ont apporté leur formidable contribution à la science de la pensée humaine. Même sans perspective philosophique, la bourgeoisie a au moins une réalité, le maintien du pouvoir contre les ouvriers et les bourgeoisies rivales. Mais sans présupposer l’inéluctabilité du socialisme, c’est-à-dire sans penser toujours en termes de victoire des masses, penser chez les hostiles à la société bourgeoise doit devenir une forme de scolastique et de gnosticisme, d’auto-agitation et de caprice.

Il y a plus de cent ans, Hegel disait que la réflexion la plus simple montrera la nécessité de retenir le positif dans le négatif, la présupposition dans le résultat, l’affirmation qui est contenue dans toute négation, le futur qui est dans le présent. C’est l’un des signes du stade avancé du développement humain qu’il ne s’agit plus d’une simple question philosophique mais d’une question concrète. A quiconque n’accepte pas la société bourgeoise, la réflexion la plus simple montre qu’il est impossible non seulement de penser mais d’entreprendre une action positive soutenue dans le monde d’aujourd’hui à moins de postuler la victoire complète des grandes masses populaires. Qu’est-ce que cela sinon l’exemplification dans la vie de la théorie logique, l’inévitabilité du socialisme ? L’État stalinien, l’État nazi et, à des degrés divers, tous les États aujourd’hui, fondées sur la propriété et les privilèges, sont la négation de la démocratie complète du peuple. C’est cet État qui doit être détruit, c’est-à-dire c’est cet État qui doit être nié par la révolution prolétarienne. Ainsi, l’inévitabilité du socialisme est l’inévitabilité de la négation de la négation, la troisième et la plus importante loi de la dialectique. J’ai dit plus haut que les lois de la dialectique sont des « hypothèses ».

Tout pragmatique deweyite qui se frotte les mains de joie devant ce marxisme « raisonnable » est voué à une désillusion grossière. La « dialectique », disait Lénine, « est la théorie de la connaissance de (Hegel et) du marxisme ». Jusqu’ici je l’ai traité comme une théorie de la connaissance, comme un mode de pensée, examinant plus ou moins empiriquement la société contemporaine et la révolution russe, et montrant comment, par l’approche dialectique, un certain ordre, une certaine perspective, une certaine compréhension sortir d’eux, montrant également pourquoi la bourgeoisie ne peut rien faire de sens que de s’accrocher au pouvoir.

Mais les hypothèses de Marx n’étaient pas des hypothèses en général. Ils n’ont pas été obtenus empiriquement, utilisés à titre provisoire, rejetés sinon satisfaisants, expérimentaux ou instrumentalistes. C’étaient des abstractions logiques organisées selon la méthode de Hegel et reflétant le mouvement de la société humaine. Ce n’est pas simple. Mais elle est restée trop longtemps occultée et négligée.

La dialectique est une théorie de la connaissance, mais précisément pour cette raison, c’est une théorie de la nature de l’homme. Hegel et le marxisme ne sont pas d’abord parvenus à une théorie de la connaissance qu’ils ont appliquée à la nature et à la société. Ils sont arrivés à une théorie de la connaissance à partir de leur examen des hommes dans la société. Leur première question était : Qu’est-ce que l’homme ? Quelle est la vérité sur lui ? D’où vient-il et où va-t-il ? Ils ont d’abord répondu à cette question parce qu’ils savaient que sans réponse à cette question générale, ils ne pourraient pas penser à des questions particulières.

Hegel et Marx, chacun à leur manière, croyaient que l’homme est destiné à la liberté et au bonheur. Ils ne l’ont pas souhaité (ou ils l’ont fait, cela n’a pas d’importance). Ils sont arrivés à cette conclusion en examinant l’histoire de l’homme dans sa totalité. L’homme pour Marx n’était pas l’homme chrétien ni l’homme de la Révolution française (ni la police secrète ensanglantée de Staline). Le concept d’homme était une idée en constante évolution qui se dirigeait vers une sorte d’exhaustivité. Quand Marx a dit qu’avec la réalisation de la révolution socialiste la « vraie » histoire de l’humanité commencera, il n’était pas rhétorique ou inspirant (ou optimiste). Il était strictement et sobrement scientifique.

La vérité est le tout. Le tout, cependant, n’est que la nature essentielle atteignant sa plénitude par le processus de son propre développement. De l’Absolu, il faut dire qu’il est essentiellement un résultat, qu’il n’est qu’à la fin ce qu’il est en vérité.

Ainsi Hegel dans la « Phénoménologie de l’esprit » ; Marx a travaillé sur les mêmes principes. La nature essentielle de l’homme ne devenait claire qu’à mesure qu’elle approchait de sa plénitude dans la société bourgeoise. C’est dans la société bourgeoise que l’on a pu voir ce qu’est réellement l’homme. Et ce n’est « qu’au bout » de la société bourgeoise que l’on peut voir ce qu’est l’homme en vérité. C’est donc dans la barbarie contemporaine que l’on voit le plus clairement quelle est la nature « réelle » de l’humanité. Le besoin et le désir de socialisme, de démocratie totale, de liberté totale, c’est la nature « réelle » de l’homme. C’est ce qui explique son passé. Mais elle ne pouvait s’exprimer dans les circonstances concrètes des âges passés que dans la mesure où les circonstances objectives le permettaient. L’homme a-t-il doncsouffrir à travers tous ces siècles pour produire l’homme accompli ? Les défenseurs de la société bourgeoise sont prêts à défendre et à faire rage contre toutes ces souffrances injustifiées de l’humanité passée dans leur opposition farouche à la révolution prolétarienne qui soulagera l’humanité actuelle. Ils n’auront rien pour se consoler. « La vérité est le tout. » Toutes les différentes étapes constituent la nature de l’homme. Continue Hegel :

"Et c’est précisément en cela que consiste sa nature, qui est d’être actuel, sujet ou devenir de soi, développement de soi."

L’homme est le sujet, ce qui se développe. Le sujet devient de plus en plus réel, et donc la vérité sur l’homme devient plus profonde et plus large, plus universelle, plus complexe, plus concrète. L’universalité complète, la démocratie complète en ce sens que tout homme est capable de faire ce que fait tout autre homme, c’est l’étape ultime. La révolution russe a été un pas imparfait, limité, handicapé mais néanmoins décisif dans cette direction. La nature de l’homme devient donc la recherche de cette plénitude et le dépassement des obstacles qui se dressaient et se dressaient sur son chemin. L’histoire passée devient alors intelligible et, ce qui est plus important, la voie vers la solution des problèmes accablants d’aujourd’hui s’ouvre.

Si aujourd’hui nous disons que maintenant nous savons ce qu’est l’homme « réel », c’est parce que nous le voyons comme une totalité, comme le résultat de tout son passé. Mais à partir de là, nous faisons un autre pas. La crise terrible de la civilisation est le résultat du fait que l’homme est enfin réel, il est devenu lui-même, complètement développé. Mais l’ancien type de monde qui l’a développé ne peut le contenir. Il doit le traverser. Ce monde était un monde dans lequel il était soumis à la nature. C’est dans l’assujettissement de la nature qu’il s’est pleinement réalisé, négation continue des obstacles qui ont entravé son développement. Ceci étant accompli, sa véritable histoire commencera. Il nie tout ce qui l’a précédemment entravé, c’est-à-dire l’a nié, dans la pleine réalisation de sa nature inhérente. Le socialisme est la négation de toutes les négations précédentes. Il est évident que ce sont de grandes conceptions.Mais la mort d’une civilisation mondiale n’est pas une mince affaire.

La conception étant énoncée, il faut maintenant non plus la prouver (seule la vie peut le faire) mais montrer d’où elle vient.

La civilisation occidentale, et par conséquent, la dialectique hégélienne commence avec le christianisme. C’est le christianisme qui a établi l’universalité sous sa forme la plus abstraite, cette universalité même que nous voyons maintenant concrètement s’efforcer d’exprimer dans le prolétariat du monde contemporain. Les très premiers chrétiens ou « primitifs » ont tenté une universalité extrêmement concrète, commune des biens et égalité absolue. Mais il s’est vite effondré. L’universalité abstraite a été établie par ce christianisme historique qui a remplacé l’empire romain. Le christianisme a uni tous les hommes, avant la naissance, dans l’universalité du péché originel, et après la mort, dans la possibilité d’une rédemption universelle dans le ciel. Elle évitait ainsi soigneusement une universalité concrète.C’était la religion des millions de personnes libérées de l’esclavage par l’effondrement de l’empire romain. Les circonstances étroites et difficiles de leur vie matérielle étaient compensées par la conception subjective d’un au-delà dans lequel tous leurs besoins matériels seraient satisfaits ou, mieux encore, il n’y aurait aucun besoin de satisfactions matérielles. Mais, si extrême qu’elle fût, l’homme s’établit pour la première fois comme homme universel. Hegel exprime l’idée dans toute sa plénitude dans lel’homme s’établit pour la première fois comme homme universel. Hegel exprime l’idée dans toute sa plénitude dans lel’homme s’établit pour la première fois comme homme universel. Hegel exprime l’idée dans toute sa plénitude dans sa « Philosophie de l’histoire » :

« L’homme, fini pour lui-même, est pourtant à la fois l’Image de Dieu et une fontaine d’infini en lui-même. Il est l’objet de sa propre existence – a en lui une valeur infinie, un destin extérieur. Par conséquent, il a sa véritable demeure dans un monde suprasensoriel – une subjectivité infinie, acquise uniquement par une rupture avec la simple existence et violation naturelles, et par son travail pour briser leur pouvoir de l’intérieur... Ces conditions ne sont pas encore un ordre concret. , mais simplement les premiers principes abstraits, qui sont gagnés par l’instrumentalisation de la religion chrétienne pour l’État séculier. Premièrement, sous le christianisme, l’esclavage est impossible ; car l’homme en tant qu’homme – dans l’essence abstraite de sa nature – est contemplé en Dieu ; chaque unité de l’humanité est un objet de la grâce de Dieu et du dessein divin ; « Dieu veut que tous les hommes soient sauvés.« Excluant totalement toute spécialité, l’homme, en et pour lui-même – dans sa simple qualité d’homme – a donc une valeur infinie ; et cette valeur infinie abolit ipso facto toute particularité attachée à la naissance ou au pays. »

C’est ce que Hegel appelle un universel abstrait. L’histoire de l’humanité n’est que cet universel abstrait qui se concrétise.

Le socialisme international est l’incarnation concrète du principe abstrait du christianisme. Et le christianisme est apparu et le socialisme international apparaît maintenant parce qu’ils sont de la nature même de l’homme. Appeler la reconnaissance de cette téléologie et religion est un signe de la plus grande ignorance, ou, n’est pas ignorance, mais une détermination à tout prix à défendre la société bourgeoise contre la philosophie du bolchevisme aujourd’hui afin de ne pas avoir à la défendre contre les désordres révolutionnaires de demain. Avoir été chrétien et être socialiste est l’expression d’un besoin d’universalité concrète qui n’est pas tant dans la nature même de l’homme.

Et la dialectique se fonde là-dessus précisément parce qu’elle n’est ni religieuse ni téléologique. Si ceci, scientifiquement parlant, n’est pas la nature de l’homme, alors que proposent à la place les adversaires de la dialectique ? L’un ou l’autre homme a exprimé ces désirs et ces buts par accident, c’est-à-dire qu’ils n’ont aucune signification, car il aurait pu exprimer des buts entièrement différents et avoir des besoins entièrement différents, et il le fera peut-être demain. Ou ces besoins et objectifs ne sont pas la nature de l’homme mais sont venus d’une agence extérieure ou de Dieu.

Ce n’est que dans le sens décrit ci-dessus que la dialectique parle de la liberté et du bonheur étant le but de l’existence de l’homme. But, non pas au sens religieux, mais au sens où, si nous examinons l’histoire de l’homme à travers les siècles, il a recherché ces buts. Il est donc difficile de dire quel autre but a son existence, et l’anti-dialecticien se retrouve avec l’alternative que la vie de l’homme n’a aucun but du tout, ce qui n’est qu’une autre façon de s’adapter à la société existante, la société bourgeoise.

Le principe logique d’universalité contient en lui une contradiction logique, la contradiction de l’abstrait et du concret. Cette contradiction logique est le reflet direct des circonstances objectives dans lesquelles vivaient les hommes du christianisme primitif. Leur situation physique et matérielle était au plus bas niveau possible. Et donc, pour faire de leur existence une totalité, ils devaient la remplir de cette formidable abstraction. Ainsi s’établit la contradiction logique fondamentale dans l’universel entre concret et abstrait, entre objectif et subjectif, entre réel et idéal, entre contenu et forme. Mais les deux ensemble forment un tout et n’ont aucun sens l’un sans l’autre. Ils sont opposés mais interpénétrés. Pour l’homme chrétien, la conception du ciel était réelle et nécessaire,partie intégrante de son existence dans le monde objectif. Ceux qui accusent la dialectique d’être une religion ne comprennent ni la dialectique ni la religion. L’histoire de l’homme est son effort pour concrétiser l’universel abstrait. Il cherche constamment à détruire, à écarter, c’est-à-dire à nier ce qui entrave son mouvement vers la liberté et le bonheur. L’homme est le sujet de l’histoire. "(Le) sujet, (l’homme) est la négativité pure et simple." C’est un principe cardinal du mouvement dialectique. Le processus est moléculaire, jour après jour, ne s’arrête jamais, est continu. Mais à un certain stade, la continuité est interrompue. Les changements moléculaires atteignent une universalité et explosent en une nouvelle qualité, un changement révolutionnaire.L’histoire de l’homme est son effort pour concrétiser l’universel abstrait. Il cherche constamment à détruire, à écarter, c’est-à-dire à nier ce qui entrave son mouvement vers la liberté et le bonheur. L’homme est le sujet de l’histoire. "(Le) sujet, (l’homme) est la négativité pure et simple." C’est un principe cardinal du mouvement dialectique. Le processus est moléculaire, jour après jour, ne se reposant jamais, continu. Mais à un certain stade, la continuité est interrompue. Les changements moléculaires atteignent une universalité et explosent en une nouvelle qualité, un changement révolutionnaire.L’histoire de l’homme est son effort pour concrétiser l’universel abstrait. Il cherche constamment à détruire, à écarter, c’est-à-dire à nier ce qui entrave son mouvement vers la liberté et le bonheur. L’homme est le sujet de l’histoire. "(Le) sujet, (l’homme) est la négativité pure et simple." C’est un principe cardinal du mouvement dialectique. Le processus est moléculaire, jour après jour, ne se reposant jamais, continu. Mais à un certain stade, la continuité est interrompue. Les changements moléculaires atteignent une universalité et explosent en une nouvelle qualité, un changement révolutionnaire. » C’est un principe cardinal du mouvement dialectique. Le processus est moléculaire, jour après jour, ne se reposant jamais, continu. Mais à un certain stade, la continuité est interrompue. Les changements moléculaires atteignent une universalité et explosent en une nouvelle qualité, un changement révolutionnaire. » C’est un principe cardinal du mouvement dialectique. Le processus est moléculaire, jour après jour, ne se reposant jamais, continu. Mais à un certain stade, la continuité est interrompue. Les changements moléculaires atteignent une universalité et explosent en une nouvelle qualité, un changement révolutionnaire.

Avant l’explosion révolutionnaire, les buts de la lutte peuvent se poser en termes partiels, possibles. C’est l’impossibilité de continuer à faire cela qui interrompt la continuité.

La révolution, précisément parce qu’elle est une révolution, exige tout pour tous les hommes. C’est une tentative de sauter du domaine de la nécessité objective au domaine de la liberté objective.

Mais dans les circonstances objectives limitées où le faible niveau de productivité a confiné la société, ce qui est exigé par, de et pour tous les hommes, seuls quelques hommes peuvent l’avoir. L’universalité concrète devient donc la propriété de quelques hommes, d’une classe. Ils sont donc contraints d’user de violence objective contre les exclus et de substituer une universalité abstraite à l’universalité concrète dont la masse a été privée. Mais l’absence d’universalité concrète globale limite aussi l’universalité de quelques-uns. Leur propre universalité concrète commence donc à être limitée et ses limites substituées par des abstractions. C’est le processus hégélien de « médiation ». Le nouvel État instauré après la révolution, l’idéologie qui l’accompagne, sont une forme de médiation entre l’abstrait et le concret, l’idéal et le réel, etc.

La médiation prend généralement la forme du pouvoir de l’État, et les combinaisons idéologiques spécifiques de l’abstrait et du concret pour lier les nouvelles relations sont développées par la philosophie de l’époque. Un nouvel équilibre dans le processus de développement de l’homme s’est établi. A un stade ultérieur, le même processus de développement sera répété dans la tentative de nier le stade réel de l’homme précédemment établi. Il y aura la révolution de masse pour l’universalité indifférenciée, la différenciation de classe dans sa réalisation, la division de la nation en facteurs opposés, et la tentative de réaliser dans l’idéologie la réconciliation des facteurs opposés. L’homme n’est pas seulement ce qu’il fait mais ce qu’il pense et ce qu’il vise. Mais cela ne peut être jugé que par le concret, ce qui se passe réellement. La vérité est toujours concrète.Mais c’est le concret vu à la lumière de l’ensemble.

Dans la page décisive de la préface à la « Phénoménologie », Hegel écrit :

« En tant que sujet, c’est la négativité pure et simple, et justement par là un processus de dédoublement de ce qui est simple et indifférencié, un processus de duplication et d’opposition des facteurs, qui (processus) à son tour est la négation de cette diversité indifférente et de l’opposition de facteurs qu’elle entraîne. ... C’est le processus de son propre devenir, le cercle qui présuppose sa fin pour but, et a sa fin pour commencement, il ne devient concret et actuel qu’en s’accomplissant, et par la fin qu’il entraîne. »

Marx exprime concrètement justement cette généralisation hégélienne concentrée lorsqu’il dit :

« Pour chaque nouvelle classe qui se met à la place d’un dirigeant avant d’être obligée, simplement pour réaliser son but, de représenter son intérêt comme l’intérêt commun de tous les membres de la société, mis sous une forme idéale, elle donner à ses idées la forme de l’universalité et les représenter comme les seules rationnelles, universellement valables. La classe qui fait la révolution apparaît d’emblée, simplement parce qu’elle s’oppose à une classe, non en tant que classe, mais en tant que représentante de toute la société ; il apparaît comme toute la masse de la société face à la seule classe dirigeante. Il peut le faire parce que, pour commencer, son intérêt est vraiment plus lié à l’intérêt commun de toutes les autres classes non dirigeantes, parce que sous la pression des conditions, son intérêt n’a pas encore pu se développer comme l’intérêt particulier d’une classer.Sa victoire profite donc aussi à de nombreux individus d’autres classes qui ne sont pas en train de conquérir une position dominante, mais seulement dans la mesure où elle met désormais ces individus en mesure de s’élever dans la classe dirigeante. ... Chaque nouvelle classe n’accomplit donc son hégémonie que sur une base plus large que celle de la classe dirigeante auparavant, en échange de quoi l’opposition de la classe non dirigeante contre la nouvelle classe dirigeante se développe plus tard d’autant plus fortement et profondément . Ces deux choses déterminent le fait que la lutte à mener contre cette nouvelle classe dirigeante, à son tour, vise à une négation plus décidée et plus radicale des conditions antérieures de la société que ne le pourraient toutes les classes antérieures qui cherchaient à régner. [mais seulement dans la mesure où il met maintenant ces individus en mesure de s’élever dans la classe dirigeante. ... Chaque nouvelle classe n’accomplit donc son hégémonie que sur une base plus large que celle de la classe dirigeante auparavant, en échange de quoi l’opposition de la classe non dirigeante contre la nouvelle classe dirigeante se développe plus tard d’autant plus fortement et profondément . Ces deux choses déterminent le fait que la lutte à mener contre cette nouvelle classe dirigeante, à son tour, vise à une négation plus décidée et plus radicale des conditions antérieures de la société que ne le pourraient toutes les classes antérieures qui cherchaient à régner. [mais seulement dans la mesure où il met maintenant ces individus en mesure de s’élever dans la classe dirigeante. ... Chaque nouvelle classe n’accomplit donc son hégémonie que sur une base plus large que celle de la classe dirigeante auparavant, en échange de quoi l’opposition de la classe non dirigeante contre la nouvelle classe dirigeante se développe plus tard d’autant plus fortement et profondément . Ces deux choses déterminent le fait que la lutte à mener contre cette nouvelle classe dirigeante, à son tour, vise à une négation plus décidée et plus radicale des conditions antérieures de la société que ne le pourraient toutes les classes antérieures qui cherchaient à régner. [en échange de quoi l’opposition de la classe non dirigeante contre la nouvelle classe dirigeante se développe par la suite d’autant plus fortement et profondément. Ces deux choses déterminent le fait que la lutte à mener contre cette nouvelle classe dirigeante, à son tour, vise à une négation plus décidée et plus radicale des conditions antérieures de la société que ne le pourraient toutes les classes antérieures qui cherchaient à régner. [en échange de quoi l’opposition de la classe non dirigeante contre la nouvelle classe dirigeante se développe par la suite d’autant plus fortement et profondément. Ces deux choses déterminent le fait que la lutte à mener contre cette nouvelle classe dirigeante, à son tour, vise à une négation plus décidée et plus radicale des conditions antérieures de la société que ne le pourraient toutes les classes antérieures qui cherchaient à régner ». (dans « Idéologie allemande »)

Cette organisation du développement historique n’est pas tombée du ciel. C’est le résultat du concept de dialectique élaboré par Hegel et sans la dialectique cela ne pourrait pas du tout se faire. C’est ce Hegel que Burnham appelle « l’archi-muddler » de la pensée humaine. C’est à partir de l’examen de ce processus, les conflits se développant entre abstrait et concret, subjectif et objectif, l’universel abstrait assumant un certain contenu qui se concentre dans une forme spéciale, la forme s’imprégnant progressivement d’un nouveau contenu jusqu’à ce qu’elle puisse le contenir n’est plus et explose, c’est à partir de l’examen de tout cela dans la société et la nature mais surtout dans sa réflexion idéologique en philosophie que Hegel élabore la signification des catégories et le mouvement de sa « Logique ». De même que les catégories économiques de Marx étaient en réalité des catégories sociales, de même les catégories logiques, les contradictions, etc., de Hegel étaient le reflet des catégories sociales et du mouvement social. Hegel, et pour de très bonnes raisons de son temps, a conduit sa Logique à un idéalisme impossible et fantastique sur l’esprit du monde, etc. Mais la base de son travail était solidement matérialiste. Il explique lui-même que :

La communauté de principe qui lie réellement entre eux les individus d’une même classe et en vertu de laquelle ils sont pareillement liés à d’autres existences, prend une forme dans la conscience humaine ; et cette forme est la pensée ou l’idée qui comprend sommairement les constituants du caractère générique. Chaque universel dans la pensée a un principe générique correspondant dans la Réalité, auquel il donne une expression ou une forme intellectuelle. ( dans « La philosophie de l’histoire »)

Marx et Engels le savaient. Ils pouvaient reporter la dialectique hégélienne sous une forme matérialiste parce qu’elle était dérivée à l’origine non pas de la religion mais d’une étude des étapes de l’homme dans la nature et la société et le reflet de ces étapes dans la pensée humaine. La dialectique de la négativité, la négation de la négation, l’inévitabilité du socialisme sont un point culminant dans la pensée logique des processus sociaux qui ont maintenant culminé dans la société contemporaine. Vous cherchez en vain dans les écrits de Hook, professeur de philosophie à l’Université de New York et Burnham, membre de la même faculté, la moindre compréhension de cela.

Le commencement de ce processus pour le monde moderne est le christianisme et le commencement « présuppose sa fin comme but ». Pour Hegel, ces étapes sont l’œuvre de l’esprit universel.

Marx est ici son opposé diamétralement. Marx est un matérialiste dialectique. Pour lui, et dès l’origine, ces étapes révolutionnaires concrètes sont l’œuvre des grandes masses populaires cherchant sans cesse la concrétisation de l’universalité à mesure que le développement des forces productives crée les circonstances objectives et les désirs subjectifs qui les animent.

Hegel pouvait voir l’universel abstrait, la relation entre l’abstrait et le concret dans le christianisme historique et la relation en développement dans l’histoire humaine. Marx a vu cela, mais parce qu’il était plus proche de la fin, il pouvait voir davantage le « vrai » homme. Parce qu’il avait vu le prolétariat révolutionnaire, il a pu compléter l’analyse dialectique des étapes précédentes par la reconnaissance du rôle des masses révolutionnaires.

Ceux-ci apparaissent au tout début de l’histoire.

Dans son introduction aux « Luttes de classe en France », Engels écrit :

« Ce parti de révolte, de ceux connus sous le nom de Christian, était aussi fortement représenté dans l’armée ; des légions entières étaient chrétiennes. Lorsqu’on leur a ordonné d’assister aux cérémonies sacrificielles de l’église établie païenne, afin d’y rendre les honneurs, les soldats rebelles ont eu l’audace de coller des emblèmes particuliers - une croix - sur leurs casques en signe de protestation. Même les cruautés de caserne habituelles de leurs officiers supérieurs étaient infructueuses. L’empereur Dioclétien ne pouvait plus regarder tranquillement pendant que l’ordre, l’obéissance et la discipline dans son armée étaient minés. Il intervint énergiquement, pendant qu’il était encore temps. Il a fait passer une loi antisocialiste, je devrais dire antichrétienne. Les réunions des rebelles étaient interdites, leurs salles de réunion étaient fermées voire démolies, les insignes chrétiens, croix, etc.,étaient comme les mouchoirs rouges en Saxe, interdits. Les chrétiens étaient déclarés incapables d’occuper des fonctions dans l’État, ils ne devaient même pas être autorisés à devenir caporaux. Comme il n’y avait pas à cette époque de juges aussi bien formés au « respect des personnes » que le suppose le projet de loi anti-révolte de Herr von Koller, il était interdit d’emblée aux chrétiens de demander justice devant les tribunaux. Cette loi d’exception était également sans effet. Les chrétiens l’arrachèrent des murs avec mépris ; ils auraient même brûlé au-dessus de sa tête le palais de l’Empereur à Nicomédie. Puis ce dernier s’est vengé par la grande persécution des chrétiens en l’an 303, selon notre chronologie. C’était le dernier du genre. Et c’était si efficace que dix-sept ans plus tard, l’armée était composée en grande majorité de chrétiens,et l’autocrate qui succéda à tout l’empire romain, Constantin, appelé le Grand par les prêtres, proclama le christianisme religion d’État. »

Les révolutionnaires chrétiens, cependant, ne luttaient pas pour établir la papauté médiévale. La papauté médiévale fut une médiation à laquelle se rallièrent les forces dirigeantes de la société pour étrangler la quête d’universalité des masses chrétiennes. Dans un sens, la papauté ne faisait que continuer l’Imperium romain et, selon l’expression de Hobbes, n’était en effet « rien d’autre que le fantôme de l’Empire romain décédé assis couronné sur la tombe de celui-ci ».

Mais c’était bien plus que cela. Le christianisme primitif avait commencé comme une révolte de masse qui avait cherché à établir la communauté des hommes sur terre. À l’époque de Grégoire le Grand, lorsque la papauté a commencé à assumer les fonctions de l’Empire romain déchu et déchu, la papauté commençait sa carrière comme une combinaison de l’Empire et de l’énorme impact de la révolution de masse. C’était le fantôme de l’empire romain et le symbole vivant du Christ sur Terre. Le ciel était trop abstrait pour satisfaire complètement les masses populaires. L’Église leur garantit, en échange de l’obéissance, la vie future heureuse. Mais il s’occupait aussi de la vie sur terre et remplissait les fonctions d’enseignant, de protecteur et de pourvoyeur pour les pauvres, les malades et les nécessiteux. Il servait de médiateur entre la société et le ciel et entre les dirigeants séculiers de la société et les masses.Elle secourait les pauvres et était un centre d’apprentissage et d’amélioration de l’agriculture. Dans la méthode par laquelle elle s’est établie, dans sa médiation des classes opposées et sa manipulation de l’abstrait concret, la papauté médiévale, en tant que point culminant de la révolution chrétienne, contient en embryon tout le développement jusqu’à l’âge moderne. La méthode matérialiste dialectique, fruit d’une étape plus proche de la fin, est infiniment supérieure à la dialectique de Hegel. Constamment, les événements contemporains jettent une lumière pénétrante dans le passé et éclairent ainsi l’avenir. C’est, par exemple, l’histoire concrète des trente dernières années de révolutions prolétariennes qui permet pour la première fois de saisir pleinement le sens de la Renaissance.Mais l’étude matérialiste dialectique de la Renaissance enfonce le dernier clou dans le cercueil de ceux qui hésitent devant la conception de la négation de la négation, l’inéluctabilité du socialisme et la dictature du prolétariat.

La principale caractéristique idéologique du début de la Renaissance peut être utilement désignée par le terme populaire d’« humanisme ». Les villes médiévales ont produit une civilisation brillante. Avec l’accroissement de la richesse, résultant principalement du capitalisme commercial, surgissent des classes d’hommes que la contradiction paléochrétienne entre objectif et subjectif, abstrait et concret, n’est plus tenable. Ce n’est pas seulement une question de richesse objective. L’idée d’universalité devient plus concrète en raison de la

« position énergétique que l’homme est sensé occuper dans son pouvoir subjectif sur les choses extérieures et matérielles du monde naturel, dans laquelle il se sent libre et acquiert ainsi un droit absolu. » (Hegel, « Philosophie de l’histoire » )

La papauté est elle-même médiatisée. Elle s’humanise, c’est-à-dire plus complètement laïque, et prend ainsi le chemin de sa propre ruine. Saint Thomas d’Aquin avait déjà commencé la rationalisation de la foi, la rendant raisonnable par un abus brillant et profond des écrits d’Aristote. Dante, qu’Engels appelle l’un des premiers hommes modernes, quoique profondément religieux, voulait substituer l’empereur au pape. La monarchie nationale commence à se substituer à l’autorité papale.

Jusqu’ici tout va bien. Mais, et ici la dialectique marxiste s’écarte nettement de la dialectique hégélienne, le nouvel universel s’est établi et a pris sa forme par des révolutions du prolétariat européen si violentes que l’Europe n’a revu qu’à la période qui s’ouvrit en 1917. Ce n’est que récemment que les bourgeois les historiens ont commencé à les reconnaître. Les historiens de la société socialiste en feront à terme l’un des grands chapitres de l’histoire humaine.

Comme toujours dans les périodes critiques, il y eut une série de révolutions paysannes en Europe tout au long du XIVe siècle. Ils étaient d’une portée et d’un pouvoir énormes, certains d’entre eux semi-socialistes. Mais ils n’ont pas été décisifs. Les révolutions décisives furent les révolutions des ouvriers et de la petite bourgeoisie des villes. Si l’expression n’avait pas déjà été appropriée par les marxistes pour la révolution du prolétariat socialiste, il serait parfaitement exact de dire qu’à l’intérieur des diverses municipalités les ouvriers ont visé, consciemment et dans certains cas l’ont effectivement réalisé, la dictature du prolétariat. . Dans la seconde moitié du XIVe siècle, ces révolutions balayèrent l’Europe d’un bout à l’autre.

A Salonique, les marins et les artisans ont régné sur les riches, les propriétaires terriens, les magnats du commerce et le clergé pendant dix ans. En Italie, la lutte entre le « gros » et le « mince ». A Bologne, à Gênes, à Sienne, les masses ont cherché à obtenir la maîtrise absolue du pouvoir municipal. A Florence, sous la direction de Michel Lando, ils organisent la célèbre révolte des Ciompi et instaurent la dictature du prolétariat qu’ils appellent « peuple de Dieu ».

Rome et d’autres villes ont connu des batailles similaires. Mais c’est dans les Lowlands, dans les villes de Gand, d’Ypres et de Bruges que les ouvriers ont fait les efforts les plus désespérés pour établir leur propre dictature. L’histoire révolutionnaire a grand besoin d’une étude des incidents qui se déroulent autour de la famille van Artevelde. À maintes reprises au cours d’une période de décennies, les travailleurs se sont soulevés. Plus d’une fois ils ont établi leur dictature, ils ont proclamé l’égalité des fortunes et la suppression de toute autorité, sauf celle des peuples qui vivent de travaux manuels. Ils ont vaincu à plusieurs reprises la fleur de la chevalerie féodale. On rapporte qu’à Gand, les ouvriers allèrent jusqu’à planifier l’extermination complète de la bourgeoisie et des nobles à l’exception des enfants de six ans. Dans les villes allemandes de Cologne, Strasbourg, Aix-la-Chapelle, Lübeck,Stettin et bien d’autres, à Barcelone, à Valence et dans les autres villes d’Espagne, les mêmes combats désespérés eurent lieu.

La classe ouvrière et ses alliés les plus proches se sont battus pendant cinquante ans dans toute l’Europe pour établir la démocratie prolétarienne. La raison pour laquelle ils n’ont pas réussi à obtenir des succès substantiels était due non seulement au faible niveau de production, mais au fait qu’ils n’ont combattu qu’en tant que membres de municipalités isolées. Certains d’entre eux visaient en effet hardiment à une révolution prolétarienne internationale. Mais leur temps n’était pas encore venu.

Que Boissonade, un historien bourgeois, s’exprime dans le dernier paragraphe de sa « Vie et oeuvre dans l’Europe médiévale ». Le lecteur doit lire attentivement et noter en particulier les mots que nous avons soulignés :

« Pour la première fois, les masses, cessant d’être de simples troupeaux sans droits ni pensées propres, devinrent des associations d’hommes libres, fiers de leur indépendance, conscients de la valeur et de la dignité de leur travail, aptes par leur activité intelligente à collaborer dans tous les domaines. , politiques, économiques et sociales, dans les tâches que les aristocrates se croyaient seuls capables d’accomplir. Non seulement la puissance de production fut centuplée par leurs efforts, mais la société se régénéra par l’afflux incessant d’un sang neuf et vigoureux. La sélection sociale est désormais mieux assurée. C’est grâce au dévouement et à l’esprit de ces masses médiévales que les nations ont pris conscience d’elles-mêmes, car ce sont elles qui ont fait triompher le patriotisme national, de même que leur patriotisme local avait jadis brûlé pour la ville ou le village.Le martyre d’une paysanne des marais lorrains sauva la première des grandes nations, la France, devenue la plus brillante patrie de la civilisation au moyen âge. Ils donnèrent aux États modernes leurs premières armées, supérieures à celles de la chevalerie féodale. Ce sont surtout eux qui ont préparé l’avènement de la démocratie et légué aux masses laborieuses les instruments de leur pouvoir, les principes de liberté et d’association. Le travail, autrefois méprisé et déprécié, devint une puissance d’une force incomparable dans le monde, et sa valeur sociale devint de plus en plus reconnue. C’est du Moyen Age que cette évolution capitale prend sa date, et c’est ce qui fait que cette période, si souvent méconnue, et si pleine d’une activité confuse mais singulièrement puissante,le plus important dans l’histoire universelle du travail avant les grands changements qu’ont connus les XVIIIe et XIXe siècles. »

C’était la classe ouvrière il y a cinq cents ans. Ils n’étaient pas des prolétaires au sens moderne du terme. Ils étaient, pour la plupart, des ouvriers libres dans les corporations. Ils ne fonctionnaient pas dans l’organisation socialisée du travail moderne. Mais notez, MM. anti-dialecticiens et anti-marxistes, que ces ouvriers, il y a cinq cents ans, dans toute l’Europe, se croyaient « aptes par leur activité intelligente à collaborer dans tous les domaines, politique, économique et social aux tâches. que les aristocrates se croyaient seuls capables d’accomplir ». C’est ce que croient aujourd’hui des millions de prolétaires dans le monde entier. Ils se battront pour cela. Nous pensons qu’ils réussiront. Tu crois quoi ? Leurs ancêtres d’il y a cinq cents ans n’étaient pas aussi développés que les ouvriers d’aujourd’hui. Mais ils se sont battus pour une égalité complète, pour une démocratie complète,pour l’universalité. Ils ont échoué, mais ils ont jeté les bases de ce que nous appelons le libéralisme. Certains d’entre vous en vivent encore, même s’ils sont devenus maigres. La bourgeoisie a fait rallier les seigneurs féodaux, terrorisés par ces ouvriers, derrière la monarchie absolue et l’État national. L’humanisme et l’État national de la monarchie absolue étaient des médiations du désir prolétarien de masse d’universalité non plus au ciel mais sur terre. L’humanisme était la substitution d’une culture libérale aux riches à la place de l’expression de soi complète souhaitée par les travailleurs ; l’État national, disciplinant l’Église, complétait la protection objective concrète de la richesse par des prétentions subjectives abstraites d’être l’arbitre de la justice, le gardien de l’ordre public et le protecteur de tout le peuple. Les contradictions, les antagonismes dans la quête de l’universalité étaient devenus plus aigus que jamais.

Ainsi, Messieurs les sceptiques et les sceptiques et les ricaneurs de la dialectique, vous commencerez peut-être à voir que ce en quoi les dialecticiens croient n’est pas le résultat de la religion. Nous avons une certaine conception de la nature de l’homme fondée sur l’histoire. Quand Marx et Engels ont écrit sur la révolution prolétarienne à propos de la négation de la négation, quand ils ont écrit qu’au stade actuel de la société, soit l’homme accomplirait cette révolution, soit la société se déchirerait, ils n’étaient pas guidés par le des dislocations de la « psyché » de Marx comme le pense Edmund Wilson ou par n’importe quelle triade hégélienne ou religiosité historique, comme l’est l’opinion de Burnham et Hook. C’était une déduction logique de l’expérience de l’histoire. La lutte des masses pour l’universalité n’a pas commencé hier. Un intellectuel comme Dewey croit que la quête des hommes est la quête de la certitude.L’intellectuel croit que tous les hommes sont des intellectuels. C’est faux. Les hommes ne recherchent pas la certitude intellectuelle. La quête est la quête de masse de l’universalité dans l’action et dans la vie. C’est la force motrice de l’histoire. Et l’histoire a atteint un point culminant parce que cette quête a atteint un point culminant.

L’espace oblige à une compression rapide des prochaines grandes étapes du processus de développement social - la réforme protestante et la révolution française. Le capitalisme naissant a exproprié le travailleur agricole et, en créant le travail salarié, a éloigné les masses plus loin de l’universalité qu’elles ne l’avaient jamais été. L’humanisme avait traîné l’universalité du ciel sur la terre et avait par là fait de la contradiction entre le réel et l’idéal un antagonisme intolérable. Le nouveau prolétariat ne pouvait pas jouer un grand rôle dans les luttes de la réforme protestante, comme l’avaient fait les ouvriers mûrs des villes médiévales. Les classes qui prenaient la tête étaient donc la bourgeoisie, la petite bourgeoisie et les paysans. Concentrons-nous sur un exemple marquant et familier, la révolution anglaise.

Les puritains nous donnent la clé pour comprendre toute la période à la lumière de la lutte pour la démocratie. La révolution de Dewey avait brisé à jamais les prétentions du Pape en tant que médiateur entre Dieu et l’homme. Il a placé la responsabilité du salut moral de l’individu carrément sur l’homme individuel. Comme le dit Hegel :

« C’est l’essence de la Réforme : l’homme est dans sa nature même destiné à être libre », et à sa manière particulière mais profonde, il résume l’histoire moderne. "Le temps, depuis cette époque, n’a eu d’autre travail à faire que l’imprégnation formelle du monde de ce principe, en amenant la Réconciliation implicite (dans le christianisme) à une réalisation objective et explicite. »

Si vous le mettez à l’envers et dites que le développement objectif de l’homme dans la société a été les diverses étapes par lesquelles diverses classes ont cherché à réaliser la liberté implicite dans le christianisme, une grande vérité aura été saisie.

Mais la masse des hommes ne pense pas et n’agit certainement pas en ces termes. Les puritains des villes et des campagnes, petits-bourgeois et semi-prolétaires, exclus de la liberté par l’État, tentèrent d’établir la démocratie dans la religion. Les sectes tentèrent chacune de former une communauté sociale dans laquelle l’individu exercerait la nouvelle liberté, illimitée sauf par l’égale liberté des autres hommes. Jacques Ier d’Angleterre ne les a pas mal compris. Il savait ce que signifiait leur anti-ecclésiastique. À tous leurs arguments en faveur de la liberté religieuse, il répondait invariablement : « Pas d’évêque, pas de roi ». Leur faiblesse était une faiblesse sociale, le manque d’organisation qui reflétait le caractère dispersé de leur travail. Mais quand la grande bourgeoisie et quelques aristocrates libéraux ont commencé la révolution,et les petits fermiers et les petits maîtres des villes organisés en armée, les puritains montraient quelles passions sociales se cachaient derrière leurs psaumes. En 1646, las des hésitations de leurs chefs bourgeois et aristocratiques, ils s’emparent de la personne du roi et le tiennent en otage. Ils ont alors entamé des négociations avec Cromwell et dans les documents jumeaux, l’accord du Peuple et des Chefs des Propositions, ils ont avancé un programme pour une démocratie parlementaire telle qu’elle n’a même pas été proposée en Angleterre jusqu’au mouvement chartiste deux cents ans plus tard. . Ils l’ont proposé à Cromwell ; et dans la discussion avec Cromwell et son beau-frère, Ireton, ils ont soulevé la question de la propriété comme un obstacle à la démocratie de la manière la plus simple. Ce n’étaient pas les Niveleurs, ni les Diggers, qui étaient l’extrême gauche.C’était le gros de l’armée. Ils furent réprimés par une combinaison de fraude et de force, mais Cromwell, frappant à gauche, fut obligé de frapper aussi à droite. Charles Ier a été exécuté et la monarchie a été détruite. Dans l’expression familière, ce n’est pas la monarchie mais la royauté qui revient à la restauration. La monarchie en Grande-Bretagne avait disparu pour toujours, détruite par les démocrates religieux. Ils ont occupé le pouvoir pendant onze ans, mais comme toujours, et particulièrement dans ce cas, ils étaient trop peu nombreux pour représenter la nation et l’ancien processus de médiation a repris. Ils avaient ouvert la voie au capitalisme, et nulle part l’antagonisme n’était plus aigu entre le capitalisme en développement et les masses de la nation qu’en Angleterre.a été obligé de frapper à droite aussi. Charles Ier a été exécuté et la monarchie a été détruite. Dans l’expression familière, ce n’est pas la monarchie mais la royauté qui revient à la restauration. La monarchie en Grande-Bretagne avait disparu pour toujours, détruite par les démocrates religieux. Ils ont occupé le pouvoir pendant onze ans, mais comme toujours, et particulièrement dans ce cas, ils étaient trop peu nombreux pour représenter la nation et l’ancien processus de médiation a repris. Ils avaient ouvert la voie au capitalisme, et nulle part l’antagonisme n’était plus aigu entre le capitalisme en développement et les masses de la nation qu’en Angleterre.a été obligé de frapper à droite aussi. Charles Ier a été exécuté et la monarchie a été détruite. Dans l’expression familière, ce n’est pas la monarchie mais la royauté qui revient à la restauration. La monarchie en Grande-Bretagne avait disparu pour toujours, détruite par les démocrates religieux. Ils ont occupé le pouvoir pendant onze ans, mais comme toujours, et particulièrement dans ce cas, ils étaient trop peu nombreux pour représenter la nation et l’ancien processus de médiation a repris. Ils avaient ouvert la voie au capitalisme, et nulle part l’antagonisme n’était plus aigu entre le capitalisme en développement et les masses de la nation qu’en Angleterre.Ils ont occupé le pouvoir pendant onze ans, mais comme toujours, et particulièrement dans ce cas, ils étaient trop peu nombreux pour représenter la nation et l’ancien processus de médiation a repris. Ils avaient ouvert la voie au capitalisme, et nulle part l’antagonisme n’était plus aigu entre le capitalisme en développement et les masses de la nation qu’en Angleterre.Ils ont occupé le pouvoir pendant onze ans, mais comme toujours, et particulièrement dans ce cas, ils étaient trop peu nombreux pour représenter la nation et l’ancien processus de médiation a repris. Ils avaient ouvert la voie au capitalisme, et nulle part l’antagonisme n’était plus aiguë entre le capitalisme en développement et les masses de la nation qu’en Angleterre.

L’histoire de la Révolution française est familière à tous les marxistes et les conclusions de notre argumentation principale sont donc faciles à tirer.

L’intervention des masses, sa portée et sa puissance, les désirs sociaux, la capacité d’accomplissement et de sacrifice, se sont révélés à une Europe instruite qui n’avait pas rêvé que l’extérieur minable des ouvriers et des paysans et du peuple cachait des énergies si colossales et de telles besoins sociaux. La quête de l’universalité n’était plus un secret. Liberté, égalité et fraternité étaient les mots d’ordre de la révolution. Si la Réforme avait cherché à instaurer une liberté de religion « démocratique », la Révolution française a tenté d’instaurer une liberté sociale de démocratie politique. Si de la responsabilité de l’individu pour son propre salut avait surgi la démocratie, de sa liberté politique, a surgi le communisme. La dictature de Robespierre était une tentative pour établir le règne de la vertu. Mais les masses françaises, non seulement Babeuf, vu et étaient prêts pour ce qui était nécessaire, une réglementation drastique et même la confiscation des biens des riches. Le problème moderne était posé. Mais c’était le vieux problème sous une forme nouvelle et plus aggravée, plus contradictoire.

Quand la Révolution française fut terminée et que les hommes eurent le temps de réfléchir, on s’aperçut que la révolution de la raison et la lutte puissante pour la liberté, l’égalité et la fraternité avaient laissé les hommes plus éloignés que jamais. Derrière l’égalité formelle devant la loi, la production capitaliste accumulait richesse d’un côté et misère, subordination et dégradation de l’autre à une échelle jusqu’alors inconnue. L’universalité des hommes, l’honneur, la loyauté, l’humanisme, la liberté, l’égalité, la fraternité, la démocratie, tout cela était aussi abstrait pour la masse des hommes que le ciel des premiers papes. Ces idéaux avaient une certaine existence parmi les classes dirigeantes, mais l’homme pensant pouvait voir que les besoins et les privations de la masse exclue atteignaient avec un effet dévastateur sur l’humanité des dirigeants. Les masses avaient essayé de faire d’un État un État populaire.Le résultat avait été la création d’un monstre comme on n’en avait jamais vu auparavant et qui dépassait de loin en portée et en puissance l’état de monarchie absolue. C’est dans les affres de cette contradiction qui secouait toute l’Europe que Hegel, l’aboutissement des philosophes classiques allemands, se mit à étudier le problème de la destinée humaine et élabora une théorie de la connaissance. Hegel a reconnu ce pour quoi les hommes luttaient et il a reconnu que la Révolution française était un point culminant dans cette lutte.Hegel a reconnu ce pour quoi les hommes luttaient et il a reconnu que la Révolution française était un point culminant dans cette lutte.Hegel a reconnu ce pour quoi les hommes luttaient et il a reconnu que la Révolution française était un point culminant dans cette lutte.

Hegel a compris Adam Smith et Ricardo. Il a compris la fragmentation et la déshumanisation de l’homme dans le processus de production capitaliste. Bon nombre des pages les plus célèbres de Marx dans Le Capital ont pour origine directe certaines des descriptions de Hegel des travailleurs dans l’industrie capitaliste. C’était, pour Hegel, la dernière barrière infranchissable à toute communauté d’association entre les hommes. Par conséquent, l’universalité pour la masse des hommes était impossible. Au moyen de sa méthode dialectique, il tire les conclusions nécessaires. Nous qui vivons vers la fin de l’époque d’Hitler et de Staline, pouvons mieux comprendre les conclusions de Hegel que la plupart des hommes des générations précédentes, à l’exception de Marx.

L’universalité pour la masse des hommes était impossible. Seul l’État, disait Hegel, pouvait incarner l’universalité pour la communauté. Mais, en particulier, l’État était une défense contre les masses révolutionnaires.

Hegel les avait vus ainsi que leurs activités dans l’histoire européenne et maintenant la Révolution française avait montré que rien ne pourrait jamais en sortir. C’était le cas et ce le serait un jour. A chaque étape, quelques individus choisis représentaient l’esprit abstrait de l’humanité. L’universalité devait être limitée à ces derniers. C’était la base de l’idéalisme de Hegel. Mais avec la clairvoyance d’un grand spécialiste de l’histoire à la fois passée et contemporaine, et par la maîtrise de sa méthode, il a analysé et mené à terme son analyse. L’État devrait organiser la production. Le chaos de la production capitaliste devrait être discipliné en organisant les industries séparées en corporations. L’État serait l’État des corporations. L’universalité étant impossible à tous les hommes, la bureaucratie d’État incarnerait l’universalité et représenterait la communauté.Hegel ne connaissait pas le prolétariat moderne. Il opérait donc sur la base de l’inéluctabilité de la subordination prolétarienne. Mais accordez-lui cette prémisse et sa méthode dialectique montre qu’il a fait une anticipation étonnante en pensant à la fin inévitable de la société bourgeoise – l’État totalitaire. Hegel ne doit pas être mal jugé. Il a écrit et proposé au nom de la liberté et de la raison. Mais ceux qui aujourd’hui se moquent de lui et de sa dialectique ne sont même pas dignes d’essuyer la poussière de ses livres. À ce jour, à l’exception des écrits des grands marxistes, aucun écrivain depuis la Révolution française n’a autant à dire qui soit indispensable à la pensée moderne et en particulier à la politique moderne.Mais accordez-lui cette prémisse et sa méthode dialectique montre qu’il a fait une anticipation étonnante en pensant à la fin inévitable de la société bourgeoise – l’État totalitaire. Hegel ne doit pas être mal jugé. Il a écrit et proposé au nom de la liberté et de la raison. Mais ceux qui aujourd’hui se moquent de lui et de sa dialectique ne sont même pas dignes d’essuyer la poussière de ses livres. À ce jour, à l’exception des écrits des grands marxistes, aucun écrivain depuis la Révolution française n’a autant à dire qui soit indispensable à la pensée moderne et en particulier à la politique moderne.Mais accordez-lui cette prémisse et sa méthode dialectique montre qu’il a fait une anticipation étonnante en pensant à la fin inévitable de la société bourgeoise – l’État totalitaire. Hegel ne doit pas être mal jugé. Il a écrit et proposé au nom de la liberté et de la raison. Mais ceux qui aujourd’hui se moquent de lui et de sa dialectique ne sont même pas dignes d’essuyer la poussière de ses livres. À ce jour, à l’exception des écrits des grands marxistes, aucun écrivain depuis la Révolution française n’a autant à dire qui soit indispensable à la pensée moderne et en particulier à la politique moderne.Mais ceux qui aujourd’hui se moquent de lui et de sa dialectique ne sont même pas dignes d’essuyer la poussière de ses livres. À ce jour, à l’exception des écrits des grands marxistes, aucun écrivain depuis la Révolution française n’a autant à dire qui soit indispensable à la pensée moderne et en particulier à la politique moderne.Mais ceux qui aujourd’hui se moquent de lui et de sa dialectique ne sont même pas dignes d’essuyer la poussière de ses livres. À ce jour, à l’exception des écrits des grands marxistes, aucun écrivain depuis la Révolution française n’a autant à dire qui soit indispensable à la pensée moderne et en particulier à la politique moderne.

C’est là que Marx a commencé. Il était aussi impossible d’aller plus loin dans la voie de Hegel qu’il est impossible d’aller plus loin que l’état totalitaire de l’histoire contemporaine. Au-delà des deux, il n’y a que la pourriture.

Marx a dû abandonner la quête de l’universalité ou lui trouver une nouvelle base.

Une longue lignée de penseurs européens, Ricardo, Fourier, Saint-Simon, Feuerbach, et les économistes classiques, l’effervescence en Europe qui précéda l’explosion révolutionnaire de 1848, et, ce que Hegel n’avait jamais vu, l’émergence du prolétariat en tant que force sociale – celles-ci ont donné à Marx, déjà maître du système de Hegel, l’impulsion du nouveau système.

Les hommes avaient cherché l’universalité dans le ciel, dans la liberté de religion, dans la liberté de la politique. La politique avait échoué. Ni Hegel ni Marx ne se sont jamais fait d’illusions sur la démocratie bourgeoise comme solution aux désirs et aspirations inextinguibles des hommes.

Rien n’est plus révélateur du caractère philosophique du marxisme et de sa continuité organique de la tradition des grands philosophes européens que la méthode par laquelle Marx a rejeté la politique démocratique. Pour Marx, la politique démocratique bourgeoise était une fraude, mais comme toutes les grandes panacées depuis le christianisme, c’était une expression du besoin éternel conditionné historiquement. Le processus productif du capitalisme refusait aux hommes toute communauté réelle. Et la politique démocratique, comme la religion, était une forme de médiation par laquelle les hommes obtenaient l’illusion qu’ils étaient tous membres d’une même communauté sociale, une illusion d’universalité. Comment ne pas se souvenir de l’insistance d’Hitler sur le fait que son régime tyrannique représentait la communauté folklorique. Plus le régime nazi privait les masses de tous les droits de l’homme,plus il était impératif de substituer une abstraction d’abstractions pour créer la totalité de l’existence, un sens de l’universalité, sans laquelle les hommes ne peuvent vivre.

Marx renversa Hegel sur tous les points. Ce n’était pas une construction intellectuelle. Les hommes le faisaient et le faisaient tout autour de lui depuis des années.

Hegel considérait l’histoire objective comme la manifestation successive d’un esprit du monde. Marx a placé le mouvement objectif dans le processus de production. Hegel avait été poussé à considérer la quête perpétuelle de l’universalité comme nécessairement limitée au processus de la connaissance. Marx a inversé cette tendance et a enraciné la quête de l’universalité dans la nécessité du développement libre et complet de toutes les caractéristiques inhérentes et acquises de l’individu dans le travail productif et intellectuel. Hegel avait fait du moteur de l’histoire l’œuvre de quelques individus doués dans lesquels se concentrait le mouvement social. Marx a avancé l’idée que ce n’est que lorsque les idées s’emparèrent des masses que le processus de l’histoire se déplaçait. Hegel redoutait la révolte de la masse moderne. Marx a fait de la révolution prolétarienne moderne la force motrice de l’histoire moderne.

Hegel plaça la future tutelle de la société entre les mains de la bureaucratie. Marx considérait la société future comme vouée à la ruine, sauf sous la domination du prolétariat et la disparition de la distinction entre travail intellectuel et travail manuel.

C’était le conflit. C’est le conflit aujourd’hui. Le prolétariat, disait Marx, est révolutionnaire ou il n’est rien. Le prolétariat, disait-il, vaincra ou la société se détruira. La bureaucratie telle que conçue par Hegel, il la soumet à une analyse impitoyable. Que le lecteur pense à l’Allemagne hitlérienne et à la Russie stalinienne et comprenne à quel point la bataille entre le dernier des grands philosophes bourgeois et le premier philosophe de la révolution prolétarienne a été profonde, réaliste, anticipatrice de la crise absolue. Les anti-dialecticiens suffisants n’ont pas encore rattrapé ce conflit entre les maîtres de la dialectique il y a plus de cent ans.

La conception hégélienne de l’histoire n’est autre que l’expression spéculative du dogme germano-chrétien de l’opposition de l’esprit et des manières, de Dieu et du monde. Cette opposition s’exprime dans l’histoire, dans le monde humain lui-même, comme quelques individus choisis, esprits actifs, face au reste de l’humanité, la masse sans esprit. La conception hégélienne de l’histoire présuppose un esprit abstrait ou absolu qui se développe de telle sorte que l’humanité n’est qu’une masse portant cet esprit inconsciemment ou inconsciemment. Dans l’histoire exotérique empirique, il voit une histoire ésotérique spéculative. L’histoire de l’humanité se transforme en histoire de l’esprit abstrait de l’humanité, au-delà des hommes réels.

Parallèlement à cette doctrine hégélienne, s’est développée en France la théorie des doctrinaires proclamant la souveraineté de la raison en opposition à la souveraineté du peuple, afin d’exclure les masses et de gouverner seuls. Il en résulte que si l’activité des masses actuelles n’est que l’activité d’une masse d’individus humains, l’universalité abstraite, raison, esprit, possède une expression abstraite épuisée dans quelques individus. Cela dépend de la position et de la force d’imagination de chaque individu s’il passera comme représentant de « l’esprit ». (Marx, « La Sainte Famille »)

Hegel avait observé le développement inconscient du processus de médiation. La bureaucratie de son État corporatif était une médiation finale consciente. Marx, dans la « Critique de la philosophie du droit de Hegel » relevé le défi. Le passage qui suit aurait pu être étrange ou difficile il y a vingt ans, pas aujourd’hui. Le lecteur doit se rappeler que Hegel et Marx avaient des présupposés communs – la reconnaissance de la quête de l’universalité, la reconnaissance que la Révolution française avait amené la médiation perpétuelle des contradictions croissantes à un stade final. L’essence du passage est que si Hegel croyait que la bureaucratie peut et doit être une médiation pour l’universalité, Marx montre que la contradiction entre l’objectif et le subjectif, entre l’idéal et le réel, le concret et l’abstrait, a maintenant atteint un tel stade, que le l’universalité de la bureaucratie ne peut avoir de réalité. La quête de l’universalité, incarnée dans les masses, constituant la grande masse de la nation, interdit toute médiation.La bureaucratie est obligée de devenir objectivement l’incarnation du matérialisme le plus grossier et subjectivement, selon ses termes, l’incarnation de l’hypocrisie la plus grossière.

Voici le passage avec certains mots soulignés :

« Le ‘formalisme étatique’ qu’est la bureaucratie, c’est l’ ‘État comme formalisme’ et comme tel formalisme Hegel l’a décrit. Puisque ce ‘formalisme étatique’ se constitue comme un pouvoir réel et que son propre contenu matériel devient lui-même, il va de soi que la bureaucratie est un réseau d’illusions pratiques ou l’ « illusion de l’État » . L’esprit bureaucratique est un esprit théologique tout à fait jésuitique. Les bureaucrates sont les jésuites et les théologiens de l’État. La bureaucratie est la « république prêtre ». (dans « Critique de la philosophie du droit de Hegel »)

Puisque la bureaucratie est essentiellement l’ « État en tant que formalisme », elle l’est aussi dans sa finalité. Ainsi, l’objectif réel de l’État apparaît à la bureaucratie comme un objectif contre l’État. L’esprit de la bureaucratie est l’ « esprit formel de l’État ». Elle fait donc de l’ « esprit formel de l’État » ou du vide actuel de l’esprit de l’État un impératif catégorique. La bureaucratie est ainsi conduite à la fin et au but ultimes de l’État. Puisque la bureaucratie fait de sa finalité formelle son contenu, elle entre partout en conflit avec le réelfins. Il faut donc substituer la forme au contenu, le contenu à la forme. Les finalités de l’Etat se transforment en finalités administratives ou la finalité administrative en finalités d’Etat. La bureaucratie est un cercle dont personne ne peut sortir. Sa hiérarchie est une hiérarchie de connaissances. Le sommet confie aux cercles inférieurs un aperçu de choses particulières, et les cercles inférieurs confient au sommet des aperçus de l’universel et ainsi ils échangent mutuellement.

La bureaucratie est l’État imaginaire à côté de l’État réel, le spiritisme d’État. Tout a donc un double sens, réel et bureaucratique, car le savoir est double, savoir réel et bureaucratique (la volonté aussi). L’essence réelle est traitée selon son essence bureaucratique, selon son autre essence spirituelle mondaine. La bureaucratie a en sa possession l’essence de l’État, l’essence spirituelle de la société, c’est sa propriété privée. L’esprit général de la bureaucratie est le secret, le mystère, gardé à l’intérieur par la hiérarchie, à l’extérieur comme la corporation fermée. L’esprit apparent de l’État, l’opinion de l’État, apparaît donc à la bureaucratie comme une trahison à ses mystères. L’autorité est donc le principe de sa connaissance, et la divinisation de l’autorité est son principe.En lui-même, cependant, le spiritualisme devient un matérialisme grossier, le matérialisme de l’obéissance passive, de la croyance en l’autorité, le mécanisme d’un comportement formel fixe, de principes fixes, d’observations, de traditions. Quant au bureaucrate individuel, la finalité de l’État devient une finalité privée, une chasse aux postes supérieurs, aux carrières. Premièrement, il considère la vie réelle comme matérielle, car l’esprit de cette vie a son existence exclusive dans la bureaucratie. La bureaucratie doit donc procéder pour rendre la vie aussi matérielle que possible. Deuxièmement, il est matériel pour lui-même, c’est-à-dire en tant qu’il devient objet de manipulation bureaucratique, car son esprit lui est prescrit, sa finalité lui est extérieure, son existence est l’existence de l’administration. L’État n’existe désormais que comme esprits fixes de diverses charges,dont le lien est la subordination et l’obéissance passive. La science réelle apparaît comme sans contenu, la vie réelle est comme morte, car le savoir imaginaire et le vivant imaginaire passent pour l’essence. Le bureaucrate doit donc croire jésuitiquement avec l’état actuel, que ce soit ce jésuitisme maintenant conscient, ou inconscient. Il est cependant nécessaire qu’aussitôt que son contraire connaisse, il parvienne aussi à la conscience de soi et au jésuitisme déterminé.

Telle est l’anatomie politique de la bureaucratie stalinienne. Dans la revue Après dix ans , je n’ai pu évoquer que brièvement (tels sont les procès des minorités politiques) sur la déshumanisation de la bureaucratie russe elle-même. La bureaucratie russe, comme la bureaucratie nazie en son temps, représente essentiellement l’opposition à l’universalité du peuple dans chaque sphère de la vie. Comme le dit le même article :

« Dans la société socialiste ou dans une société en transition vers le socialisme, la politique, la science, l’art, la littérature, l’éducation deviennent tous véritablement sociaux. L’individu est capable d’exercer ses dons au maximum de ses capacités, pour devenir véritablement universel, en raison de la vie essentiellement collective de la société dans laquelle il vit. Regardez la société stalinienne. Aucun individu n’est plus « politique » que l’individu dans la société stalinienne. »

Nulle part l’art, la littérature, l’éducation, la science ne sont aussi intégrés à la « société ». C’est l’apparence. En réalité, jamais auparavant il n’y a eu une telle prostitution de toutes ces choses pour la corruption et la suppression du producteur direct, avec la dégradation résultante des producteurs et des gestionnaires.

Hitler appelait son État la plus vraie démocratie, sa communauté était la communauté populaire de toute la nation. Son régime était le « socialisme ». Le régime stalinien va plus loin. L’État possède toutes les vertus.

La conception internationaliste du bien-être humain est maintenue par la connexion avec les partis communistes corrompus et dépravés et l’appel constant aux masses du monde. L’État garantit une démocratie « authentique », une liberté d’expression « authentique ». La science, l’art et la littérature, comme la production, n’existent que pour servir tous les peuples. L’État n’administre que les biens qui appartiennent à tout le peuple. La liberté, l’égalité (dans la limite du raisonnable) et la fraternité, l’honneur, la loyauté, la chevalerie, la cordialité, sont la possession de tout le peuple (sauf les trotskystes). Le leader est le leader car il possède toutes ces qualités à un degré superlatif. Tout opposant à la moindre de ces prétentions devient aussitôt un ennemi dépourvu de toutes ces vertus et propre à l’extermination.La totalité de l’abstraction ne s’explique que par la totalité de la privation. Aujourd’hui, cet État n’est pas seulement confiné à la Russie en tant que phénomène isolé. Il se répand. Trotsky a enseigné que la croissance de l’État stalinien était due à la lutte pour la consommation. Nous ne pouvons pas du tout accepter cela. L’État stalinien est l’expression la plus complète de l’État de classe – non pas le début déformé de quelque chose de nouveau, mais le point culminant, la forme finale de l’ancien. Croire que cet État n’a de racines que dans la consommation et non dans l’ensemble du système productif, c’est faire peser sur les concepts du socialisme marxiste un fardeau qu’ils ne peuvent porter indéfiniment. L’État stalinien est un État de classe, le point culminant de l’ancien, pas sous aucune forme ni le début, même déformé, du nouveau.Aujourd’hui, cet État n’est pas seulement confiné à la Russie en tant que phénomène isolé. Il se répand. Trotsky a enseigné que la croissance de l’État stalinien était due à la lutte pour la consommation. Nous ne pouvons pas du tout accepter cela. L’État stalinien est l’expression la plus complète de l’État de classe – non pas le début déformé de quelque chose de nouveau, mais le point culminant, la forme finale de l’ancien. Croire que cet État n’a de racines que dans la consommation et non dans l’ensemble du système productif, c’est faire peser sur les concepts du socialisme marxiste un fardeau qu’ils ne peuvent porter indéfiniment. L’État stalinien est un État de classe, le point culminant de l’ancien, pas sous aucune forme ni le début, même déformé, du nouveau.Aujourd’hui, cet État n’est pas seulement confiné à la Russie en tant que phénomène isolé. Il se répand. Trotsky a enseigné que la croissance de l’État stalinien était due à la lutte pour la consommation. Nous ne pouvons pas du tout accepter cela. L’État stalinien est l’expression la plus complète de l’État de classe – non pas le début déformé de quelque chose de nouveau, mais le point culminant, la forme finale de l’ancien. Croire que cet État n’a de racines que dans la consommation et non dans l’ensemble du système productif, c’est faire peser sur les concepts du socialisme marxiste un fardeau qu’ils ne peuvent porter indéfiniment. L’État stalinien est un État de classe, le point culminant de l’ancien, pas sous aucune forme ni le début, même déformé, du nouveau.Trotsky a enseigné que la croissance de l’État stalinien était due à la lutte pour la consommation. Nous ne pouvons pas du tout accepter cela. L’État stalinien est l’expression la plus complète de l’État de classe – non pas le début déformé de quelque chose de nouveau, mais le point culminant, la forme finale de l’ancien. Croire que cet État n’a de racines que dans la consommation et non dans l’ensemble du système productif, c’est faire peser sur les concepts du socialisme marxiste un fardeau qu’ils ne peuvent porter indéfiniment. L’État stalinien est un État de classe, le point culminant de l’ancien, pas sous aucune forme ni le début, même déformé, du nouveau.Trotsky a enseigné que la croissance de l’État stalinien était due à la lutte pour la consommation. Nous ne pouvons pas du tout accepter cela. L’État stalinien est l’expression la plus complète de l’État de classe – non pas le début déformé de quelque chose de nouveau, mais le point culminant, la forme finale de l’ancien. Croire que cet État n’a de racines que dans la consommation et non dans l’ensemble du système productif, c’est faire peser sur les concepts du socialisme marxiste un fardeau qu’ils ne peuvent porter indéfiniment. L’État stalinien est un État de classe, le point culminant de l’ancien, pas sous aucune forme ni le début, même déformé, du nouveau.Croire que cet État n’a de racines que dans la consommation et non dans l’ensemble du système productif, c’est faire peser sur les concepts du socialisme marxiste un fardeau qu’ils ne peuvent porter indéfiniment. L’État stalinien est un État de classe, le point culminant de l’ancien, pas sous aucune forme ni le début, même déformé, du nouveau.Croire que cet État n’a de racines que dans la consommation et non dans l’ensemble du système productif, c’est faire peser sur les concepts du socialisme marxiste un fardeau qu’ils ne peuvent porter indéfiniment. L’État stalinien est un État de classe, le point culminant de l’ancien, pas sous aucune forme ni le début, même déformé, du nouveau.

Les abstractions des démocraties bourgeoises sont précisément du même genre, différentes non par la qualité mais seulement par le degré. Des expressions comme le « siècle de l’homme ordinaire » et les « quatre libertés » sont des abstractions pour satisfaire la suppression de besoins objectifs. La Société des Nations de 1919 devient l’Organisation des Nations Unies de 1947. Plus la négation du besoin est concrète, plus la médiation subjective devient abstraite, vide et flamboyante.

Il existe aujourd’hui une école de marxistes qui prêchent la doctrine ridicule qu’en Russie aujourd’hui la politique gouverne la production. En réalité, la production gouverne la politique. En apparence, l’État s’empare du capital. En réalité, le capital s’empare de l’État, et à la médiation des antagonismes de la vie sociale et politique se superposent les antagonismes de la production capitaliste elle-même. Dans sa forme la plus développée, c’est la capitale de l’État.

C’est cet État moderne, négation de l’universalité pour tant de millions, qui est à nier. La négation de ceci est la négation de la négation. L’agent de cette négation est le prolétariat révolutionnaire. Lorsque les millions de personnes modernes s’emparent de cet État, elles nient la racine de leur dégradation, la production elle-même, car contrôler l’état du capitalisme d’État, c’est contrôler la production elle-même. À ce moment, l’État commence à dépérir.

Je peux résumer le mieux par une citation d’un article que j’ai écrit dans New International de juin 1944 :

« Mais le trait marquant du monde contemporain est que les principes pour lesquels le christianisme se tenait à ses meilleurs jours sont maintenant considérés comme des questions de vie ou de mort par l’ouvrier moyen. Ce n’est pas du tout un accident, même si nous ne pouvons qu’énoncer les faits ici. La civilisation européenne doit devenir une unité ? Des centaines de millions de travailleurs européens savent que cela doit être réalisé ou le continent périra. Égalité des nations ? Cela aussi, les grandes masses européennes le désirent passionnément, non pas comme un idéal, mais pour pouvoir vivre en paix. Un gouvernement central pour représenter les intérêts de tous ? En 1935 encore, Lord Cecil pouvait obtenir onze millions de voix lors d’un plébiscite en Grande-Bretagne soutenant l’idée d’une Société des Nations. Et quand les travailleurs disent une Société des Nations et une sécurité collective, ils le pensent vraiment. Et cette première tentative de secourir les pauvres, aider les affligés, instruire les ignorants ? La grande masse des travailleurs des pays européens conçoit les Partis Travaillistes comme faisant exactement cela, dans les conditions du monde moderne. »

Nos anti-dialecticiens croient que la négation de la négation et l’inévitabilité du socialisme sont la religion. Mais lorsqu’on essaie de pénétrer dans leur philosophie de l’histoire, on rencontre de plus en plus le vide ou les combinaisons les plus arbitraires de phénomènes historiques, liés par des bouts de ficelle, par une analyse subjective et un déterminisme grossier qui a même parfois la présomption de s’appeler marxisme. . Pour nous, il n’y a pas de philosophie de l’histoire sans marxisme, et il ne peut y avoir de marxisme sans dialectique. Dans l’article cité ci-dessus, j’ai continué :

« Celui qui veut exposer la méthode marxiste doit saisir toute la signification de ce soulèvement précoce des masses lorsque le christianisme a proclamé son message. Nous devons veiller non seulement à la primitivité et à la simplicité de ses objectifs, mais à leur étendue globale. Puis petit à petit, à travers les siècles, on voit une partie de l’objectif se concrétiser pour une partie de la population, puis une autre partie pour une autre partie. Les idées naissent de conditions concrètes pour s’incarner partiellement dans les classes sociales et donner lieu à de nouvelles interrelations entre la spirale du réel et de l’idéal, du contenu et de la forme. Telle est la dialectique à laquelle Marx a donné une base matérialiste solide dans le processus de production en développement. Au fur et à mesure que la société se développe, les possibilités de développement individuel de l’homme deviennent de plus en plus grandes,mais le conflit des classes devient de plus en plus aigu. Nous nous trouvons aujourd’hui dans un état extrême de ces phénomènes interdépendants du développement social. Lorsqu’un ouvrier moderne réclame le droit à la liberté d’expression, le droit à la presse libre, à la liberté de réunion, à l’emploi continu, à l’assurance sociale, aux meilleurs soins médicaux, à la meilleure éducation, il réclame en réalité la « république sociale ». Spinoza et Kant seraient consternés par ce que l’ouvrier moyen tient pour acquis aujourd’hui. Mais il ne les exige pas en tant qu’individu ou de la manière primitive que faisaient les premiers chrétiens. En Amérique, par exemple, il y a quelque treize millions de travailleurs organisés pour rien d’autre que la préservation et l’extension de ces valeurs. Ce sont les valeurs de la civilisation moderne. Ils sont incarnés dans la toile et la texture mêmes de la vie des masses populaires.Jamais des valeurs aussi précieuses n’ont été si résolument tenues comme nécessaires pour achever de vivre par une partie si substantielle et si puissante de la société. Le socialisme signifie simplement l’expansion et l’accomplissement complets de ces valeurs dans la vie de l’individu. Cela ne peut être atteint que par la lutte la plus impitoyable de toute la classe contre ses maîtres capitalistes. La réalisation de cette nécessité est le prélude final à la pleine conscience de soi. »

Vous croyez encore, messieurs, que ces idées et conclusions sont le résultat d’une religion dialectique ? Passez votre chemin. Dieu soit avec vous. Amen.

Le bolchevisme est avant tout une philosophie de vie et une conception politique. La conception politique est la préparation organisée de la révolution prolétarienne. Lénine a été à l’origine du bolchevisme, le marxisme de notre temps. Le monde devait être sauvé par la raison, mais la raison n’était pas dans la tête des philosophes et des intellectuels, mais dans les actions des masses. Le monde tel que nous le connaissons, sous le contrôle de ses maîtres actuels, est déraisonnable, chaotique, dépourvu d’énergie et de force créatrice, gangrené, barbare. Pour Lénine, la raison, l’ordre, la créativité historique, résidaient précisément dans les forces qui détruiraient le vieux monde. Voici comment il voyait les conseils des ouvriers, les soviets et les actions révolutionnaires des masses en 1905 :

« L’ancien pouvoir, en tant que dictature de la minorité, ne pouvait se maintenir qu’à l’aide de stratagèmes policiers, qu’en empêchant et en détournant les masses de participer au gouvernement, de contrôler le gouvernement. L’ancien pouvoir se méfiait constamment des masses, craignait la lumière, se maintenait par la tromperie. Le nouveau pouvoir, en tant que dictature de l’écrasante majorité, ne pouvait et ne se maintenait qu’en gagnant la confiance des grandes masses, qu’en attirant, de la manière la plus libre, la plus large et la plus énergique, toutes les masses dans l’œuvre du gouvernement. . Rien de caché, rien de secret, aucun règlement, aucune formalité. Vous êtes un travailleur ? Vous souhaitez vous battre pour libérer la Russie d’une poignée de voyous policiers ? Alors tu es notre camarade. Choisissez votre délégué immédiatement, immédiatement. Choisissez ce que vous pensez le mieux.Nous l’accepterons volontiers et volontiers comme membre à part entière de notre soviet des députés ouvriers, de notre comité des paysans, de notre soviet des députés soldats, etc., etc. tout ce qui est en vue des masses, qui est accessible aux masses, qui jaillit directement des masses ; c’est l’organe direct des masses et de leur volonté. Telle fut la nouvelle puissance, ou plutôt son embryon, car la victoire de l’ancienne puissance piétina bientôt les tendres pousses de cette nouvelle plante. (c’est l’organe direct des masses et de leur volonté. Telle fut la nouvelle puissance, ou plutôt son embryon, car la victoire de l’ancienne puissance piétina bientôt les tendres pousses de cette nouvelle plante. (c’est l’organe direct des masses et de leur volonté. Telle fut la nouvelle puissance, ou plutôt son embryon, car la victoire de l’ancienne puissance piétina bientôt les tendres pousses de cette nouvelle plante. » (Oeuvres choisies , vol. VII, p. 252–3)
Il y a d’innombrables personnes opposées à la société bourgeoise, comme ils le pensent, mais qui craignent le soulèvement des masses prolétariennes de cette obéissance passive, qui est précisément la base de la société bourgeoise. Ils veulent le socialisme mais veulent être sûrs de l’ordre, du système, de la raison. Lénine avait une conception différente de l’endroit où l’ordre devait être recherché :

« Quand l’histoire de l’humanité avance à la vitesse d’une locomotive (l’intellectuel petit-bourgeois) appelle cela un « tourbillon », un « déluge », la « disparition » de tous les « principes et idées ». Quand l’histoire avance à la vitesse d’un cheval et d’une charrette, il l’appelle raison, système. Alors les masses elles-mêmes, avec toute leur primitivité vierge, leur détermination simple et grossière, commencent à faire l’histoire pour appliquer directement et immédiatement « les principes et les théories », la bourgeoisie prend peur et gémit que « la raison est mise au second plan ». (N’est-ce pas tout le contraire, héros philistins ? N’est-ce pas précisément dans de tels moments de l’histoire que se déploie la raison des masses plutôt que la raison des individus isolés ? N’est-ce pas précisément à ces moments-là que la raison des masses devient une force vivante et active,et pas une force de fauteuil ?) Quand l’action directe des masses est écrasée par les fusillades, les exécutions, les flagellations, le chômage et la famine, quand les insectes de la science professorale, subventionnée par Dubasov, sortent des mailles du filet et commencent à parler au nom de la peuple, au nom des masses, et vendent et trahissent les intérêts de ces dernières à quelques privilégiés – les chevaliers du philistinisme imaginent qu’une époque de paix et de progrès calme s’est installée, que « le tour du sens et de la raison a maintenant Répète. (Lénine,et vendre et trahir les intérêts de ces derniers à quelques privilégiés – les chevaliers du philistinisme imaginent qu’une époque de paix et de progrès calme s’est installée, que « le tour du sens et de la raison est maintenant revenu. (Lénine,et vendre et trahir les intérêts de ces derniers à quelques privilégiés – les chevaliers du philistinisme imaginent qu’une époque de paix et de progrès calme s’est installée, que « le tour du sens et de la raison est maintenant revenu. » (Lénine, Oeuvres choisies , vol. VII, p. 260-1)

Le monde bourgeois est totalement rejeté. Seul ce qui le détruit est raisonnable. Mais la raison des masses n’était pas seulement destructrice. C’était destructeur du monde bourgeois. Mais c’était lui-même une « puissante force créatrice ».

« Le fait est que ce sont précisément les périodes révolutionnaires qui se distinguent par leur plus grande ampleur, leur plus grande richesse, leur plus grande intelligence, leur activité plus grande et plus systématique, une plus grande audace et une plus grande vivacité de créativité historique par rapport aux périodes de progrès philistin, cadet, réformiste. Mais M. Blank and Co. imagine le contraire. Ils font passer la pauvreté pour une richesse historique-créatrice. Ils considèrent l’inactivité des masses opprimées et opprimées comme le triomphe de l’activité systématique des bureaucrates et de la bourgeoisie. Ils crient à la disparition du sens et de la raison, lorsque la mise au rebut des projets de loi parlementaires par toutes sortes de bureaucrates et de « penny-a-liners » libéraux cède la place à une période d’activité politique directe par les « gens ordinaires »,qui à leur manière simple détruisent directement et immédiatement les organes d’oppression du peuple, s’emparent du pouvoir, s’approprient ce qui était considéré comme la propriété de toutes sortes de pilleurs du peuple en un mot, précisément quand le sens et la raison de millions des opprimés s’éveille, non seulement pour lire des livres, mais pour agir, pour vivre l’action humaine, pour la créativité historique. » (Lénine, Oeuvres choisies , vol. VII, p. 261-2)

C’est la raison créatrice pendant la révolution et c’est la raison créatrice après la révolution. Les lecteurs des articles suivants de cette brochure et des documents de notre tendance sauront que pour nous, la planification économique de la nouvelle société doit être le résultat de la même créativité et de la même énergie des masses exprimées à travers leurs soviets, leurs conseils, leur parti. ou des fêtes. Comme nous l’avons montré dans notre brochure, c’était la conception de Lénine. Pour nous donc, une fois que les masses en Russie ont été totalement subordonnées à la bureaucratie, alors le capital en tant que force économique a repris le dessus et la loi économique objective s’est réaffirmée. Les prolétaires du XIVe siècle ont échoué, mais les masses d’aujourd’hui partent d’une société dans laquelle la socialisation du procès de travail est le trait dominant de l’économie. L’éducation, la formation,la discipline, la conscience sociale, les besoins matériels et spirituels de millions de personnes ont atteint des proportions étonnantes. Ce sont les nouvelles forces économiques. Ils sont mondiaux. Si les révolutions antérieures étaient des sommets marquants dans un monde dont la périphérie était large, arriérée et stagnante, il n’en est plus ainsi aujourd’hui. Aussi disparates que soient les niveaux économiques des États-Unis et de la Chine, le monde est aujourd’hui un système et une unité sociale. Le besoin d’universalité de l’homme individuel n’est qu’une partie du besoin d’universalité dans le monde en général ;il n’en est pas ainsi aujourd’hui. Aussi disparates que soient les niveaux économiques des États-Unis et de la Chine, le monde est aujourd’hui un système et une unité sociale. Le besoin d’universalité de l’homme individuel n’est qu’une partie du besoin d’universalité dans le monde en général ;il n’en est pas ainsi aujourd’hui. Aussi disparates que soient les niveaux économiques des États-Unis et de la Chine, le monde est aujourd’hui un système et une unité sociale. Le besoin d’universalité de l’homme individuel n’est qu’une partie du besoin d’universalité dans le monde en général ;

« Ce n’est qu’avec ce développement universel des forces productives que s’établit une relation universelle entre les hommes qui produit dans toutes les nations simultanément le phénomène de la masse « sans propriété » (concurrence universelle), rend chaque nation dépendante des révolutions des autres, et a finalement mis des individus historiques du monde et empiriquement universels à la place des individus locaux. »

Ainsi écrivait Marx dans « L’Idéologie allemande », en 1846. Aujourd’hui, nous en sommes à la fin.

Ce serait une grave erreur de ne pas tenter de montrer, même brièvement, le lien théorique entre ces concepts et l’activité pratique de construction d’une organisation révolutionnaire. Le dialecticien est souvent sérieusement renversé par le fait que les grandes masses ouvrières ne semblent pas penser d’une manière qui corresponde à ces idées. Il devrait se rappeler que le nombre de ceux qui pensaient à la révolution socialiste en Russie en février 1917 était pitoyablement peu nombreux. Il n’y avait pas un seul républicain en France le 14 juillet 1789. Combien de Pères fondateurs prônent l’indépendance en 1776 ? Les anticipations de ces idées s’accumulent puis, dans des conditions appropriées, explosent en une nouvelle qualité.

Mais avec les masses, la question va encore plus loin. Ils ne pensent pas comme les intellectuels et cela, les intellectuels doivent comprendre. Dans l’une de ses pages les plus remarquables, Lénine avoue qu’à un moment critique de la révolution russe, il accomplissait la tâche la plus critique de toutes, évaluant les événements de juillet afin de changer la politique et l’organisation du Parti bolchevik. Il vivait dans une famille ouvrière. L’hôtesse a mis du pain sur la table. « Regardez, dit l’hôte, quel bon pain. « Ils » n’osent plus nous donner de mauvais pain maintenant. Et nous avions presque oublié qu’on pouvait manger du bon pain à Petrograd. Que Lénine lui-même continue :

« J’ai été étonné de cette évaluation de classe des journées de juillet. Mon esprit tournait autour de la signification politique de l’événement, pesant son importance par rapport au cours général des événements, analysant la situation qui avait donné lieu à ce zigzag de l’histoire et la situation qu’il allait créer. Et débattre de la manière dont nous devons modifier nos slogans et notre appareil de parti afin de les adapter à la nouvelle situation. Quant au pain, moi qui n’avais jamais éprouvé de besoin, je n’y ai jamais pensé. Le pain me semblait une évidence, un sous-produit, pour ainsi dire, du travail d’un écrivain. Fondamentalement, l’esprit aborde la lutte des classes pour le pain par une analyse politique et un chemin extraordinairement compliqué et impliqué.

Mais ce représentant de la classe opprimée, bien que l’un des travailleurs les mieux payés et les mieux éduqués, a pris le taureau par les cornes avec cette simplicité et cette franchise étonnantes, avec cette ferme résolution et cette perspicacité étonnamment claire, qui est aussi éloignée de votre comme les étoiles dans le ciel. » (Lénine, Oeuvres choisies , vol. VI, pp. 280-81)

La phrase clé de ce passage est « bien que l’un des travailleurs les mieux payés et les mieux éduqués ». Les ouvriers mieux payés et bien éduqués sont très souvent corrompus par l’éducation bourgeoise. Ce sont les grands millions, très souvent désorganisés en syndicats mais « disciplinés, et unis et organisés par le mécanisme même de la production capitaliste » lui-même qui constituent les bataillons les plus héroïques, les plus sacrifiés du nouvel ordre social. Ils n’abordent pas les grandes questions par un chemin compliqué et engagé « comme le font les intellectuels. Leur méthode d’expression la plus efficace est l’action, correspondant à l’étonnante simplicité, à la franchise... à une résolution ferme et à une perspicacité étonnamment claire » de leur discours lorsqu’ils parlent. Pendant de longues années, ils apparaissent entièrement subordonnés aux idées bourgeoises et à la place que la société bourgeoise leur a réservée.Mais ils ont leurs propres idées et dans la crise continue et le déclin catastrophique de la société, ils sont entrés à plusieurs reprises dans le domaine de l’histoire au cours des dernières décennies avec des effets bouleversants. Depuis 1917, aucune victoire durable n’a été la leur mais l’avenir est avec eux ou il n’y a pas d’avenir.

La politique révolutionnaire consiste en une relation consciente entre les besoins de la situation objective et l’état de développement des masses. Mais décisive est toujours la situation objective, le monde d’aujourd’hui, et une conception superficielle du stade de développement des masses peut être un piège terrible pour les imprudents. Les conditions objectives de notre monde exigent des solutions universelles. Il est absolument impossible de proposer un programme prolétarien pour contrer l’impérialisme du « Plan Marshall » sans opposer un plan international de construction économique socialiste. C’est le monde dans lequel nous vivons.

En Europe, des salaires adéquats, des prix stables, la nourriture, le logement et le chauffage ne sont plus des questions partielles. Toute satisfaction raisonnable des besoins du peuple exige une réorganisation totale de l’économie, un plan de réhabilitation continentale et une association étroite avec la puissance économique des États-Unis. La paix est indivisible. Le besoin d’universalité s’étend du foyer au monde entier.

Mais le même besoin existe intensément. C’est le crime du capitalisme qu’il n’utilise que partiellement les hommes. Les bureaucraties ouvrières qui ne font appel aux hommes que pour voter ou envoyer des télégrammes, ne mobilisent que partiellement de vastes réserves d’énergie créatrice qui réclament leur libération. Les économies en faillite qui ne peuvent mobiliser l’universel contenu dans l’homme moderne sont vouées à rester en faillite. Cela et rien d’autre que cela peut reconstruire la vaste épave qu’est le monde moderne. Objectivement et subjectivement, la solution de la crise exige une mobilisation totale de toutes les forces de la société. Les solutions partielles ne font que créer de nouveaux troubles dans l’économie ; les demandes partielles, en tant que telles, parce qu’elles sont des abstractions de la réalité, ne conduisent qu’à la déception ;les revendications partielles des dirigeants envers les travailleurs ne parviennent pas à mobiliser leurs énergies et les laissent avec un sentiment de frustration et de désespoir. Ainsi, non seulement le concept, mais le besoin d’universalité règnent dans toutes les phases de la société.

C’était le thème constant de Trotsky avant qu’il ne soit assassiné en 1940. Dans les périodes précédentes, les socialistes luttaient pour des revendications partielles et tenaient devant les masses la révolution sociale comme un objectif lointain. Aujourd’hui, ces jours sont révolus. Les révolutionnaires tiennent toujours devant les masses le concept de la révolution prolétarienne mais ne négligent pas d’arracher telle et telle revendication partielle pour améliorer la position des travailleurs et les mobiliser pour la lutte finale.
C’est seulement la raison. L’intellectuel moderne, une fois rompu avec les conceptions bourgeoises, se trouve devant un vaste monde nouveau d’idées. Mais il ne peut poursuivre et présenter ces idées dans leur essence intérieure qu’avec l’inévitable universalité du prolétariat révolutionnaire à l’esprit. Sans cela il n’y a pas de dialectique, et sans dialectique, la pensée s’enlise bientôt dans la désintégration chaotique du monde moderne. Il en est tout autrement du matérialiste dialectique. Dans ses envolées les plus audacieuses, il est conscient qu’il ne dépassera pas la véritable histoire de l’humanité qui se prépare par les masses révolutionnaires.

Source :

https://translate.google.fr/translate?u= https://www.marxists.org/archive/james-clr/index.htm