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Plekhanov Le développement de la vision moniste de l’histoire

samedi 11 septembre 2021, par Robert Paris

Plekhanov

Le développement de la vision moniste de l’histoire

(1895)

Chapitre I Le matérialisme français du XVIIIe siècle

« Si vous rencontrez aujourd’hui, dit M. Mikhailovsky, un jeune homme... qui, même avec une certaine hâte inutile, vous informe qu’il est un « matérialiste », cela ne signifie sens, dans lequel nous avions autrefois des admirateurs de Buchner et Moleschott. Très souvent, la personne avec qui vous parlez ne s’intéresse nullement au côté métaphysique ni au côté scientifique du matérialisme, et en a même une idée très vague. Ce qu’il veut dire, c’est qu’il est un adepte de la théorie du matérialisme économique, et cela dans un sens particulier et conditionnel. [1]

Nous ne savons pas quel genre de jeunes hommes M. Mikhailovsky a rencontré. Mais ses propos peuvent donner l’impression que l’enseignement des représentants du « matérialisme économique » a un lien avec le matérialisme « au sens philosophique général ». Est-ce vrai ? Le « matérialisme économique » est-il vraiment et pauvre en contenu comme il semble à M. Mikhailovsky ?

Une brève esquisse de l’histoire de cette doctrine répondra.

Qu’est-ce que le « matérialisme au sens philosophique général » ?

Le matérialisme est l’opposé direct de l’ idéalisme . L’idéalisme s’efforce d’expliquer tous les phénomènes de la Nature, toutes les qualités de la matière, par telles ou telles qualités de l’ esprit . Le matérialisme agit exactement à l’opposé. Il essaie d’expliquer les phénomènes psychiques par telles ou telles qualités de la matière , par telle ou telle organisation du corps humain ou, plus généralement, du corps animal . Tous ces philosophes aux yeux desquels le facteur premier est la matière appartiennent au camp des matérialistes ; et tous ceux qui considèrent un tel facteur comme l’ esprit sont des idéalistes .

C’est tout ce que l’on peut dire du matérialisme en général, du « matérialisme au sens philosophique général », comme le temps a construit sur son principe fondamental les superstructures les plus variées, qui ont donné au matérialisme d’une époque un tout autre aspect du matérialisme de un autre.

Le matérialisme et l’idéalisme épuisent les tendances les plus importantes de la pensée philosophique. Il est vrai qu’à côté d’eux ont presque toujours existé des systèmes dualistes d’un genre ou d’un autre, qui reconnaissent l’ esprit et la matière comme des substances séparées et indépendantes . Le dualisme n’a jamais su répondre de manière satisfaisante à l’inévitable question : comment ces deux substances distinctes, qui n’ont rien de commun entre elles, pourraient-elles s’influencer ? C’est pourquoi les penseurs les plus cohérents et les plus profonds ont toujours été enclins au monisme , c’est-à-dire à expliquer les phénomènes à l’aide d’ un seul principe ( monos en grec signifie « un »). Tout idéaliste cohérentest moniste au même titre que tout matérialiste conséquent . A cet égard, il n’y a pas de différence, par exemple, entre Berkeley et Holbach. L’un était un idéaliste conséquent , l’autre un matérialiste non moins conséquent , mais tous deux étaient également monistes ; l’un et l’autre ont également bien compris l’inutilité de la vision dualiste du monde , qui est encore à ce jour, peut-être la plus répandue.

Dans la première moitié de notre siècle, la philosophie était dominée par le monisme idéaliste . Dans sa seconde moitié triompha dans la science avec laquelle la philosophie s’était entre-temps complètement fondue – le monisme matérialiste , bien que loin d’un monisme toujours cohérent et franc.

Nous n’avons pas besoin d’exposer ici toute l’histoire du matérialisme. Pour notre propos, il suffira de considérer son développement à partir de la seconde moitié du siècle dernier. Et même ici, il sera important pour nous d’avoir en vue principalement l’une de ses tendances - la plus importante - à savoir, le matérialisme d’Holbach, d’Helvétius et de leurs partisans.

Les matérialistes de ce courant ont mené une vive polémique contre les penseurs officiels de l’époque qui, faisant appel à l’autorité de Descartes (qu’ils peuvent difficilement avoir bien compris), affirmaient que l’homme a certaines idées innées , c’est-à-dire telles qu’elles apparaissent indépendamment de son vivre. Contestant ce point de vue, les matérialistes français ne faisaient en effet qu’exposer l’enseignement de Locke qui, à la fin du XVIIe siècle, prouvait déjà qu’il n’y a « pas de principes innés ». Mais exposant son enseignement, les matérialistes français lui donnèrent une forme plus cohérente, mettant des points sur des « i » que Locke ne souhaitait pas aborder, étant un libéral anglais bien élevé. Les matérialistes français étaient des sensationnalistes intrépides, cohérents d’un bout à l’autre, c’est-à-dire qu’ils considéraient toutes les fonctions psychiques de l’homme comme des sensations transformées . Il serait vain d’examiner ici dans quelle mesure, dans tel ou tel cas particulier, leurs arguments sont satisfaisants du point de vue de la science actuelle. Il va de soi que les matérialistes français ne savaient pas grand-chose de ce qui est maintenant connu de tout écolier : il suffit de rappeler les vues d’Holbach sur la chimie et la physique, même s’il connaissait bien les sciences naturelles de son âge. Mais le service incontestable et indispensable des matérialistes français réside dans le fait qu’ils pensaient constamment du point de vue de la science de leur époque.– et c’est tout ce que l’on peut et doit exiger des penseurs. Il n’est pas surprenant que la science de notre époque ait dépassé les matérialistes français du siècle dernier : ce qui est important, c’est que les adversaires de ces philosophes étaient des gens arriérés même par rapport à la science d’alors . Certes, les historiens de la philosophie opposent généralement aux vues des matérialistes français la vue de Kant, à qui, bien entendu, il serait étrange de reprocher l’ignorance. Mais cette contraposition est tout à fait injustifiée, et il ne serait pas difficile de montrer que Kant et les matérialistes français ont adopté, pour l’essentiel, le même point de vue [2], mais s’en sont servi différemment et sont donc arrivés à des conclusions différentes, en accord avec les différentes caractéristiques des relations sociales sous l’influence desquelles ils vivaient et pensaient. Nous savons que cette opinion sera trouvée paradoxale par des gens habitués à croire chaque mot des historiens de la philosophie. Il n’y a aucune possibilité de le prouver ici par un argument circonstanciel, mais nous ne refusons pas de le faire, si nos adversaires l’exigeaient.

Quoi qu’il en soit, chacun sait que les matérialistes français considéraient toute l’activité psychique de l’homme comme des sensations transformées (sensations transformes). Considérer l’activité psychique de ce point de vue signifie considérer toutes les notions, toutes les conceptions et tous les sentiments de l’homme comme le résultat de l’ influence de son environnement sur lui . Les matérialistes français ont adopté ce point de vue même. Ils déclaraient constamment, très ardemment et tout à fait catégoriquement que l’homme, avec ses vues et ses sentiments, est ce que son environnement, c’est-à-dire en premier lieu la Nature , et en second lieu la société., fais de lui. « L’homme est tout éducation », affirme Helvétius, désignant par le mot éducation l’ensemble de l’influence sociale. Cette conception de l’homme comme fruit de son environnement était la principale base théorique des revendications progressistes des matérialistes français. Car en effet, si l’homme dépend de son milieu, s’il lui doit toutes les qualités de son caractère, alors il lui doit aussi ses défauts ; et par conséquent si vous voulez combattre ses défauts, vous devez changer de façon appropriée son environnement, et de plus son environnement social.l’environnement en particulier, car la Nature ne rend l’homme ni mauvais ni bon. Mettre les gens dans des relations sociales raisonnables, c’est-à-dire dans des conditions où l’instinct de conservation de chacun cesse de le pousser à lutter contre le reste : coordonnez les intérêts de l’homme individuel avec les intérêts de la société dans son ensemble - et la vertu apparaîtra d’elle-même, comme une pierre tombe d’elle-même sur la terre lorsqu’elle perd tout appui. La vertu exige, non pas d’être prêchée , mais d’être préparée par l’arrangement raisonnable des relations sociales. Par le verdict enjoué des conservateurs et des réactionnaires du siècle dernier, la morale des matérialistes français est jusqu’à nos jours considérée comme une morale égoïste.moralité. Eux-mêmes en donnèrent une définition beaucoup plus vraie : à leurs yeux, cela passait entièrement à la politique .

La doctrine selon laquelle le monde spirituel de l’homme représente le fruit de son environnement a souvent conduit les matérialistes français à des conclusions auxquelles ils ne s’attendaient pas eux-mêmes. Ainsi, par exemple, ils disaient parfois que les vues de l’homme n’ont absolument aucune influence sur sa conduite, et que par conséquent la diffusion d’une idée ou d’une autre dans la société ne peut pas changer d’un cheveu son destin ultérieur. Nous montrerons plus loin en quoi une telle opinion s’est trompée, mais à ce stade tournons notre attention vers un autre côté des vues des matérialistes français.

Si les idées d’un homme particulier sont déterminées par son environnement, alors les idées de l’ humanité , dans leur développement historique, sont déterminées par le développement de l’environnement social, par l’ histoire des relations sociales . Dès lors, si l’on songeait à dresser un tableau des « progrès de la raison humaine », et si l’on ne se limitait pas à la question « comment ? (de quelle manière s’est déroulée l’avancée historique de la raison ?) , et nous sommes posés la question toute naturelle du « pourquoi ? (pourquoi cette avancée a-t-elle eu lieu de cette manière et pas autrement ?), il faudrait commencer par l’histoire de l’environnement, l’histoire du développement des relations sociales. Le centre de gravité de nos recherches se déplacerait ainsi, en tout cas dans les premiers stades, vers l’étude des lois du développement social. Les matérialistes français se sont heurtés de plein fouet à ce problème, mais se sont avérés incapables non seulement de le résoudre mais même de l’énoncer correctement.

Chaque fois qu’ils ont commencé à parler du développement historique de l’humanité, ils ont oublié leur vision sensationnaliste de « l’homme » en général et, comme tous les philosophes des « lumières » de cette époque, ils ont affirmé que le monde (c’est-à-dire les relations sociales de l’humanité) est régie par des opinions (c’est l’opinion qui gouverne le monde) . [3] En cela réside la contradiction radicale dont souffrait le matérialisme du XVIIIe siècle, et qui, dans le raisonnement de ses partisans, se divisait en toute une série de contradictions secondaires et dérivées, de même qu’un billet de banque s’échange contre de la petite monnaie. .

Thèse . L’homme, avec toutes ses opinions , est le produit de son environnement , et principalement de son environnement social. C’était la conclusion inévitable de la proposition fondamentale de Locke : il n’y a pas de principes innés .

Antithèse. L’environnement , avec toutes ses qualités, est le produit des opinions. C’est la conclusion inévitable de la proposition fondamentale de la philosophie historique des matérialistes français : c’est l’opinion qui gouverne le monde.

De cette contradiction radicale découlent, par exemple, les contradictions dérivées suivantes :

Thèse . L’homme considère comme bonnes les relations sociales qui lui sont utiles. Il considère comme mauvaises les relations qui lui sont nuisibles. Les opinions des gens sont déterminées par leurs intérêts . « L’opinion chez un peuple est toujours déterminée par un intérêt dominant », dit Suard. [4] Ce que nous avons ici n’est même pas une conclusion des enseignements de Locke, c’est simplement la répétition de ses paroles : « Aucun principe pratique inné... Vertu généralement approuvé ; non pas parce qu’inné, mais parce que profitable... Le Bien et le Mal... ne sont que Plaisir ou Douleur, ou ce qui nous occasionne ou procure Plaisir ou Douleur. [5]

Antithèse . Les relations existantes semblent utiles ou nuisibles aux personnes, selon le système général d’opinions des personnes concernées. Selon les termes du même Suard, tout peuple « ne veut, n’aime, n’approuve que ce qu’il croit etre utile ». Par conséquent, en dernier ressort, tout se réduit à nouveau aux opinions qui gouvernent le monde.

Thèse . Ceux qui se trompent beaucoup pensent que la morale religieuse – par exemple, le commandement d’aimer son prochain – a même partiellement favorisé l’amélioration morale de l’humanité. De tels commandements, comme les idées en général, sont tout à fait dépourvus de pouvoir sur les hommes. Tout dépend de l’environnement social et des relations sociales. [6] Antithèse . L’expérience historique nous montre « que les opinions sacrées ont été la source véritable des maux du genre humain » – et c’est tout à fait compréhensible, car si les opinions gouvernent généralement le monde, alors les opinions erronées le gouvernent comme des tyrans sanguinaires.

Il serait facile d’allonger la liste des contradictions similaires des matérialistes français, héritées d’eux par de nombreux « matérialistes au sens philosophique général » de notre époque. Mais ce serait inutile. Regardons plutôt de plus près le caractère général de ces contradictions.

Il y a des contradictions et des contradictions. Quand MVV se contredit à chaque étape de ses Destins du capitalisme ou dans le premier volume de ses Conclusions d’une enquête économique sur la Russie, ses péchés contre la logique ne peuvent avoir d’importance qu’en tant que « document humain » : le futur historien de la littérature russe, après avoir relevé ces contradictions, devra s’occuper de la question extrêmement intéressante, au sens de la psychologie sociale, de savoir pourquoi , avec tout leur caractère indubitable et évident, ils sont restés inaperçus pour beaucoup et beaucoup de lecteurs de MVV. Au sens direct, les contradictions de l’écrivain mentionné sont aussi stériles que le célèbre figuier. Il y a des contradictions d’un autre caractère. Tout aussi indubitables que les contradictions de MVV, elles se distinguent de ces dernières par le fait qu’elles n’endorment pas la pensée humaine, elles ne retardent pas son développement, mais la poussent plus loin, et la poussent parfois si fort que , dans leurs conséquences,elles se révèlent plus fécondes que les théories les plus harmonieuses. De telles contradictions, on peut dire selon les mots de Hegel : Der Widerspruch ist das Fortleitende (la contradiction ouvre la voie). C’est justement parmi celles-ci qu’il faut à juste titre placer les contradictions du matérialisme français au XVIIIe siècle.

Examinons leur contradiction principale : les opinions des hommes sont déterminées par leur environnement ; l’environnement est déterminé par les opinions . De cela, il faut dire ce que Kant a dit de ses « antinomies » – la thèse est aussi juste que l’ antithèse. Car il ne fait aucun doute que les opinions des hommes sont déterminées par le milieu social qui les entoure. Il est tout aussi certain qu’aucun peuple ne s’accommodera d’un ordre social qui contredit toutes ses vues : il se révoltera contre un tel ordre et le reconstruira selon ses propres idéaux. Par conséquent, il est également vrai que les opinions gouvernent le monde. Mais alors en quoi deux propositions, vraies en elles-mêmes, peuvent-elles se contredire ? L’explication est très simple. Ils se contredisent uniquement parce que nous les considérons d’un point de vue incorrect. De ce point de vue, il semble – et doit inévitablement sembler – que si la thèse est juste, alors l’antithèse se trompe, et vice versa. Mais une fois que vous découvrirez un point de vue correct, la contradiction disparaîtra,et chacune des propositions qui vous troublent prendra un aspect nouveau. Il s’agira d’un complément ou, plus exactement,conditionner l’autre proposition, ne pas l’exclure du tout ; et si cette proposition était fausse, alors également fausse serait l’autre proposition, qui vous a semblé auparavant être son antagoniste. Mais comment découvrir un point de vue aussi correct ?

Prenons un exemple. On disait souvent, surtout au xvme siècle, que la constitution d’un peuple donné était conditionnée par les mœurs de ce peuple ; et c’était tout à fait justifié. Lorsque les vieilles mœurs républicaines des Romains ont disparu, leur république a cédé la place à une monarchie. Mais d’un autre côté, on affirmait non moins fréquemment que les mœurs d’un peuple donné sont conditionnées par sa constitution. Cela aussi ne peut pas être mis en doute le moins du monde. Et en effet, comment les mœurs républicaines ont-elles pu apparaître chez les Romains de l’époque, par exemple, d’Héliogabale ? N’est-il pas évident que les mœurs des Romains pendant l’Empire devaient représenter quelque chose de tout à fait opposé aux vieilles mœurs républicaines ? Et s’il est clair, alors nous arrivons à la conclusion générale que la constitution est conditionnée par les mœurs,et les mœurs – par la constitution. Mais alors c’est une conclusion contradictoire. Nous y sommes probablement arrivés à cause du caractère erroné de l’une ou l’autre de nos propositions. Lequel en particulier ? Remue-toi la tête comme tu veux, tu ne découvriras rien de mal ni dans l’un ni dans l’autre ; ils sont tous deux irréprochables, car en réalité les mœurs de chaque peuple influent sur sa constitution, et en ce sens sont sa cause, tandis que d’autre part elles sont conditionnées par la constitution, et en ce sens sont sails sont tous deux irréprochables, car en réalité les mœurs de chaque peuple influent sur sa constitution, et en ce sens sont sa cause, tandis que d’autre part elles sont conditionnées par la constitution, et en ce sens sont sails sont tous deux irréprochables, car en réalité les mœurs de chaque peuple influent sur sa constitution, et en ce sens sont sa cause, tandis que d’autre part elles sont conditionnées par la constitution, et en ce sens sont saconséquence . Où donc est la sortie ? D’ordinaire, dans des questions de ce genre, on se borne à découvrir l’ interaction : les mœurs influencent la constitution et la constitution influence les mœurs. Tout devient clair comme la lumière du jour, et les gens qui ne se contentent pas d’une telle clarté trahissent une tendance à l’unilatéralité digne de toute condamnation. C’est ainsi que raisonnent presque tous nos intellectuels à l’heure actuelle. Ils regardent la vie sociale du point de vue de l’interaction : chaque côté de la vie influence tous les autres et, à son tour, subit l’influence de tous les autres. Seul un tel point de vue est digne d’un « sociologue » pensant, tandis que ceux qui, comme les marxistes, continuent à chercher des raisons plus profondes ou autres pour le développement social, ne voient tout simplement pas à quel point la vie sociale est compliquée. Les écrivains français des Lumières se sont également portés à ce point de vue, lorsqu’ils ont senti la nécessité de mettre en ordre logique leurs vues sur la vie sociale et de résoudre les contradictions qui les prenaient le dessus. Les esprits les plus systématiques d’entre eux (on ne parle pas ici de Rousseau, qui en général avait peu de points communs avec les écrivains des Lumières) n’allèrent pas plus loin. Ainsi, par exemple,c’est ce point de vue d’interaction qu’entretient Montesquieu dans ses œuvres célèbres : Grandeur et Décadence des Romains et De l’Esprit des Lois.[7] Et ceci, bien sûr, est un point de vue justifiable. L’interaction existe sans aucun doute entre tous les aspects de la vie sociale. Mais malheureusement ce point de vue justifiable explique très peu, pour la simple raison qu’il ne donne aucune indication sur l’origine des forces en interaction . Si la constitution elle-même présuppose les mœurs qu’elle influence, alors ce n’est évidemment pas à la constitution que ces mœurs doivent leur première apparition. Il faut en dire autant des mœurs : si elles présupposent déjà la constitution qu’elles influencent, alors il est clair que ce ne sont pas elles qui l’ont créée. Afin de se débarrasser de cette confusion, nous devons découvrir le facteur historique qui a produit à la fois les mœurs du peuple donné et sa constitution, et ainsicréé la possibilité même de leur interaction . Si nous découvrons un tel facteur, nous révélerons le point de vue correct que nous recherchons, et alors nous résoudrons sans difficulté la contradiction qui nous embrouille.

En ce qui concerne la contradiction fondamentale des matérialistes français, cela signifie ce qui suit. Les matérialistes français se sont bien trompés quand, contredisant leur vision habituelle de l’histoire, ils ont dit que les idées ne veulent rien dire , puisque l’environnement veut tout dire .. Non moins erronée était leur conception habituelle de l’histoire (c’est l’opinion qui gouverne le monde), qui proclamait que les opinions étaient la principale raison fondamentale de l’existence d’un environnement social donné. Il existe incontestablement une interaction entre les opinions et l’environnement. Mais l’investigation scientifique ne peut s’arrêter à reconnaître cette interaction, car l’interaction est loin de nous expliquer les phénomènes sociaux. Pour comprendre l’histoire de l’humanité, c’est-à-dire en l’espèce l’histoire de ses opinions, d’une part, et l’histoire des relations sociales qu’elle a traversées dans son développement, d’autre part, il faut s’élever au-dessus des point de vue de l’interaction, et découvrir, si possible, ce facteur qui détermine à la fois le développement de l’environnement social et le développement des opinions. Le problème des sciences sociales au XIXe siècle était précisément de découvrir ce facteur.

Le monde est régi par les opinions.Mais alors, les opinions ne restent pas inchangées. Quelles conditions leurs changements ? « La diffusion des lumières », répondait, dès le XVIIe siècle, La Mothe le Vayer. C’est l’expression la plus abstraite et la plus superficielle de l’idée que les opinions dominent le monde. Les écrivains des Lumières du XVIIIe siècle s’y tenaient fermement, le complétant parfois par des réflexions mélancoliques que le sort des Lumières, malheureusement, est en général très peu fiable. Mais la prise de conscience qu’une telle vue était insuffisante pouvait déjà être remarquée parmi les plus talentueux d’entre eux. Helvétius remarqua que le développement de la connaissance est subordonné à certaines lois, et que, par conséquent, il y a des causes cachées et inconnues dont il dépend. Il fit une tentative du plus haut intérêt, toujours pas évaluée à sa juste valeur,expliquer le développement social et intellectuel de l’homme enses besoins matériels . Cette tentative s’est soldée, et pour de nombreuses raisons, par un échec. Mais elle resta en quelque sorte un testament pour les penseurs du siècle suivant qui voudront peut-être continuer l’œuvre des matérialistes français.

Chapitre II

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Notes de bas de page

[1] Russkoïe Bogatstvo , janvier 1894, Section II, p. 98.

[2] [La déclaration de Plekhanov selon laquelle « Kant et les matérialistes français adoptent, pour l’essentiel, le même point de vue » est erronée. Contrairement à l’agnosticisme et à l’idéalisme subjectif de Kant, les matérialistes français du XVIIIe siècle croyaient à la connaissance du monde extérieur.]

[3] « J’entends par opinion le résultat de la masse de vérités et d’erreurs répandues dans une nation : un résultat qui détermine ses jugements, son respect ou son mépris, son amour ou sa haine, qui forme ses penchants et ses coutumes, ses vices et ses vertus. – en un mot, ses manières. C’est l’opinion dont il faut dire qu’elle gouverne le monde. Suard, Mélanges de Littérature , Paris, An XII, tome III, p.400.

[4] Suard, tome III, p.401.

[5] Essai sur la compréhension humaine , Livre I, Ch.3 ; Livre II, Ch.20, 21, 28.

[6] Ce principe est repris plus d’une fois dans le Système de la Nature de Holbach . Elle est exprimée aussi par Helvétius lorsqu’il dit : « Supposons que j’aie répandu l’opinion la plus stupide, d’où découlent les conséquences les plus révoltantes ; si je n’ai rien changé aux lois, je ne changerai rien non plus aux mœurs » ( De l’Homme , Section VII, Ch.4). La même opinion est fréquemment exprimée dans sa Correspondance littéraire par Grimm, qui vécut longtemps parmi les matérialistes français et par Voltaire, qui combattit les matérialistes. Dans son Philosophe ignorant, comme dans bien d’autres ouvrages, le « patriarche de Ferney » s’est efforcé de démontrer que pas un seul philosophe n’avait encore influencé la conduite de ses voisins, puisque ceux-ci étaient guidés dans leurs actes par des coutumes et non par la métaphysique.

[7] Holbach dans sa Politique naturelle se place du point de vue de l’interaction entre les mœurs et la constitution. Mais comme il a là à traiter de questions pratiques, ce point de vue l’entraîne dans un cercle vicieux : pour améliorer les mœurs il faut perfectionner la constitution, et pour l’améliorer, il faut améliorer les mœurs. Holbach est sauvé de ce cercle par un bon prince imaginaire, qui était désiré par tous les écrivains des Lumières, et qui, apparaissant comme deus ex machina, a résolu la contradiction, améliorant à la fois les mœurs et la constitution.

Chapitre II Historiens français de la Restauration

« Une des conclusions les plus importantes que l’on puisse tirer de l’étude de l’histoire, c’est que le gouvernement est la cause la plus efficace du caractère des peuples ; que les vertus ou les vices des nations, leur énergie ou leur faiblesse, leurs talents, leurs lumières ou leur ignorance, ne sont presque jamais la conséquence du climat ou des qualités de la race particulière, mais sont l’ouvrage des lois ; que la nature a tout donné à tout le monde, tandis que le gouvernement conserve ou détruit, chez les hommes qui lui sont soumis, les qualités qui constituaient à l’origine l’héritage commun de la race humaine. En Italie, il ne se produisit aucun changement ni de climat ni de race (L’afflux des barbares était trop insignifiant pour altérer la qualité de ces derniers) : « La nature était la même pour les Italiens de tous âges ; seuls les gouvernements ont changé – et ces changements ont toujours précédé ou accompagné des changements dans le caractère national.

Sismondi contestait ainsi la doctrine qui faisait dépendre le sort historique des peuples uniquement du milieu géographique. [1] Ses objections ne sont pas infondées. En fait, la géographie est loin de tout expliquer dans l’histoire, simplement parce que celle-ci est l’ histoire , c’est-à-dire parce que, selon les termes de Sismondi, les gouvernements changent malgré le fait que l’environnement géographique reste inchangé. Mais ceci en passant : nous nous intéressons ici à une tout autre question.

Le lecteur a probablement déjà remarqué que, comparant le caractère immuable de l’environnement géographique à la variabilité des destins historiques des peuples, Sismondi relie ces destins à un facteur principal – le « gouvernement », c’est-à-dire avec les institutions politiques du pays donné . Le caractère d’un peuple est entièrement déterminé par le caractère du gouvernement. Certes, ayant posé cette proposition catégoriquement, Sismondi la modifie immédiatement et très essentiellement : les changements politiques, dit-il, ont précédé les changements de caractère national ou les ont accompagnés.. Ici, le caractère du gouvernement semble plutôt déterminé par le caractère du peuple. Mais dans ce cas la philosophie historique de Sismondi rencontre la contradiction que nous connaissons déjà, et qui a confondu les écrivains français des Lumières : les mœurs d’un peuple donné dépendent de sa constitution ; la constitution dépend de leurs mœurs. Sismondi sut aussi peu résoudre cette contradiction que les écrivains des Lumières : il fut forcé de fonder ses arguments tantôt sur l’une, tantôt sur l’autre branche de cette antinomie. Mais quoi qu’il en soit, ayant une fois décidé de l’une d’elles - à savoir celle qui proclame que le caractère d’un peuple dépend de son gouvernement - il attribua à la conception de gouvernement un sens exagérément large : à ses yeux, elle embrassaitabsolument toutes les qualités du milieu social donné , toutes les particularités des relations sociales concernées. Il serait plus exact de dire qu’à ses yeux absolument toutes les qualités du milieu social concerné étaient l’œuvre du « gouvernement », le résultat de la constitution. C’est le point de vue du XVIIIe siècle. Quand les matérialistes français voulaient exprimer brièvement et avec force leur conviction de l’influence toute-puissante de l’environnement sur l’homme, ils disaient : c’est la législation qui fait tout. Mais quand ils parlaient de législation, ils pensaient presque exclusivement à la législation politique, au système de gouvernement . Parmi les oeuvres du célèbre Jean-Baptiste Vico il y a un petit article intituléEssai d’un système de jurisprudence, dans lequel le droit civil des Romains est expliqué par leurs révolutions politiques . [2] Bien que cet Essai ait été écrit au tout début du XVIIIe siècle, le point de vue qu’il exprime sur les rapports entre le droit civil et le système de gouvernement a prévalu jusqu’à la Restauration française. Les écrivains des Lumières réduisaient tout à la « politique ».

Mais l’activité politique du « législateur » est de toute façon une activité consciente , quoique naturellement pas toujours opportune. L’activité consciente de l’homme dépend de ses « opinions ». C’est ainsi que les écrivains français des Lumières, sans s’en apercevoir eux-mêmes, revenaient à l’idée de la toute - puissance des opinions , même dans les cas où ils voulaient insister sur l’idée de la toute - puissance de l’environnement .

Sismondi adoptait encore le point de vue du XVIIIe siècle. [3] Les jeunes historiens français avaient déjà des opinions différentes.

Le cours et l’issue de la Révolution française, avec ses surprises qui ont déconcerté les penseurs les plus « éclairés », ont prouvé une réfutation, graphique au plus haut degré, de l’idée que les opinions étaient omnipotentes. Alors beaucoup sont devenus assez désillusionnés sur le pouvoir de la « raison » tandis que d’autres qui ne cédaient pas à la désillusion ont commencé à incliner d’autant plus à accepter l’idée de la toute-puissance de l’ environnement , et à étudier le cours de son développement. Mais à l’époque de la Restauration, l’environnement commença aussi à être examiné d’un point de vue nouveau : les grands événements historiques avaient tellement ridiculisé, tant les « législateurs » et des constitutions politiques, qu’il semblait déjà étrange de faire dépendre désormais de celles-ci, comme facteur de base, toutes les qualités d’un milieu social particulier. Désormais, les constitutions politiques ont commencé à être considérées comme quelque chose de dérivé, comme une conséquence et non comme une cause .

« La majorité des écrivains, des savants, des historiens ou des publicistes », dit Guizot dans son Essais sur l’histoire de France , [4]« ont tenté d’expliquer l’état de la société, le degré ou la nature de sa civilisation, par ses institutions politiques. Il serait plus sage de commencer par l’étude de la société elle-même, afin d’apprendre et de comprendre ses institutions politiques. Avant de devenir une cause, les institutions sont une conséquence ; la société les crée avant de commencer à changer sous leur influence ; et au lieu de juger de la condition d’un peuple d’après le système ou les formes de son gouvernement, il faut d’abord rechercher la condition du peuple, afin de juger ce que doit être et ce que pourrait être son gouvernement... La société, sa composition, le mode de vie des individus selon leur position sociale, les relations des diverses classes de personnes, en un mot, la condition civile des hommes(l’état des personnes) - telle est sans doute la première question qui retient l’attention de l’historien qui veut savoir comment vivaient les peuples, et du publiciste qui veut savoir comment ils étaient gouvernés. [5]

Cette vue est directement opposée à la vue du Vice. Ce dernier a expliqué l’histoire du droit civil par des révolutions politiques. Guizot explique l’ordre politique par les conditions civiles, c’est-à-dire par le droit civil. Mais l’historien français va encore plus loin dans son analyse de la « composition sociale ». Il affirme que, parmi tous les peuples apparus sur l’arène historique après la chute de l’Empire romain d’Occident, la « condition civile » des hommes était étroitement liée aux relations agraires (état des terres), et donc à l’étude de leurs relations agraires. doit précéder l’étude de leur état civil.« Pour comprendre les institutions politiques, il faut étudier les différentes strates existant dans la société et leurs relations mutuelles. Pour comprendre ces différentes couches sociales, il faut connaître la nature et les rapports de la propriété foncière. [6] C’est sous cet angle que Guizot étudie l’histoire de France sous les deux premières dynasties. Il la présente comme l’histoire de la lutte de diverses couches sociales à l’époque. Dans son histoire de la Révolution anglaise, il fait un nouveau pas en avant, représentant cet événement comme la lutte de la bourgeoisie contre l’aristocratie, et reconnaissant ainsi tacitement que pour expliquer la vie politique d’un pays particulier, il est nécessaire d’étudier non seulement ses rapports agraires, mais aussi tous ses rapports de propriété en général. [7]

Une telle vision de l’histoire politique de l’Europe était loin d’être alors la propriété exclusive de Guizot. Elle a été partagée par de nombreux autres historiens, parmi lesquels on citera Augustin Thierry et Mignet.

Dans ses Vues des révolutions d’Angleterre, Thierry représente l’histoire des révolutions anglaises comme la lutte de la bourgeoisie contre l’aristocratie. « Tous ceux dont les ancêtres comptaient parmi les conquérants de l’Angleterre », écrit-il à propos de la première Révolution, « quittèrent son château et se rendirent au camp royal, où il prit une position appropriée à son rang. Les habitants des villes et des ports affluèrent vers le camp opposé. Alors on aurait pu dire que les armées se rassemblaient, l’une au nom de l’ oisiveté et de l’ autorité , l’autre au nom du travail et de la liberté.. Tous les oisifs, quelle que soit leur origine, tous ceux qui ne cherchaient dans la vie que la jouissance, assurée sans travail, se ralliaient sous la bannière royale, défendant des intérêts semblables aux leurs ; et au contraire, ceux des descendants des anciens conquérants qui s’occupaient alors de l’industrie se joignirent au Parti des Communes. [8]

Le mouvement religieux de l’époque n’était, selon Thierry, que le reflet d’intérêts laïcs positifs. « Des deux côtés, la guerre a été menée pour des intérêts positifs. Tout le reste était extérieur ou prétexte. Les hommes qui défendaient la cause des sujets étaient pour la plupart des presbytériens, c’est-à-dire qu’ils ne voulaient aucune soumission même en religion. Ceux qui ont adhéré au parti opposé appartenaient à la foi anglicane ou catholique ; c’est parce que, même dans le domaine religieux, ils ont lutté pour l’autorité et pour l’imposition d’impôts sur les hommes. Thierry cite à ce propos les paroles suivantes de Fox dans son Histoire du règne de Jacques II : « Les Whigs considéraient toutes les opinions religieuses en vue de la politique... Même dans leur haine du papisme, [ils] ne considéraient pas tant la superstition, ou l’idolâtrie imputée de cette secte impopulaire, que sa tendance à établir un pouvoir arbitraire dans l’état." [9]

Pour Mignet, « le mouvement de la société est déterminé par les intérêts dominants. Au milieu d’obstacles divers, ce mouvement tend vers sa fin, s’arrête une fois cette fin atteinte, et cède la place à un autre mouvement d’abord imperceptible, et qui ne se manifeste que lorsqu’il devient prédominant. Telle fut la marche du développement de la féodalité. La féodalité existait dans les besoins de l’homme alors qu’elle n’existait pas encore en fait – la première époque ; à la seconde époque, il existait en fait, cessant peu à peu de correspondre aux besoins des hommes, c’est pourquoi son existence de fait prit fin, en définitive. Pas une seule révolution n’a encore eu lieu d’une autre manière. [dix]

Dans son histoire de la Révolution française, Mignet envisage les événements précisément sous l’angle des « besoins » des différentes classes sociales. La lutte de ces classes est, selon lui, le moteur des événements politiques. Naturellement, une telle vue ne pouvait pas être du goût des éclectiques, même en ce bon vieux temps où leur cerveau fonctionnait beaucoup plus qu’aujourd’hui. Les éclectiques reprochaient aux partisans des nouvelles théories historiques du fatalisme, des préjugés en faveur d’un système (esprit de système). Comme cela arrive toujours dans de tels cas, les éclectiques n’ont pas du tout remarqué les côtés vraiment faibles des nouvelles théories, mais en retour avec la plus grande énergie ont attaqué leurs côtés incontestablement forts. Cependant, cela est aussi vieux que le monde lui-même, et est donc de peu d’intérêt.Beaucoup plus intéressante est la circonstance que ces nouvelles vues ont été défendues par leSaint-Simoniste Bazard, l’un des plus brillants représentants du socialisme de l’époque.

Bazard ne considérait pas le livre de Mignet sur la Révolution française comme parfait. Son défaut était, à ses yeux, cela entre autre ; il représentait l’événement qu’il décrivait comme un fait distinct, sans aucun lien avec « cette longue chaîne d’efforts qui, ayant renversé l’ancien ordre social, devait faciliter l’établissement du nouveau régime ». Mais le livre a aussi des mérites incontestables. « L’auteur s’est donné pour tâche de caractériser les partis qui, l’un après l’autre, dirigent la révolution, de révéler le lien de ces partis avec diverses classes sociales, de montrer quel enchaînement particulier d’événements les place les uns après les autres au chef du mouvement, et comment finalement ils disparaissent. Ce même « esprit de système et de fatalisme »,que les éclectiques font reproche aux historiens de la nouvelle tendance, distingue avantageusement, selon Bazard, l’œuvre de Guizot et de Mignet des œuvres « des historiens de la littérature (c’est-à-dire des historiens soucieux uniquement de la beauté du style) qui, en malgré leur nombre, n’ont pas fait avancer d’un pas la science historique depuis le XVIIIe siècle ».[11]

Si l’on avait demandé à Augustin Thierry, Guizot ou Mignet, est-ce que les mœurs d’un peuple créent sa constitution, ou, au contraire, est-ce que sa constitution crée ses mœurs, chacun d’eux aurait répondu que, si grande et si incontestable soit l’interaction des mœurs d’un peuple et de sa constitution, en dernière analyse, l’une et l’autre doivent leur existence à un troisième facteur, plus profond, « la condition civile des hommes, leurs rapports de propriété ».

Ainsi serait résolue la contradiction qui embrouillait les philosophes du XVIIIe siècle, et toute personne impartiale reconnaîtrait que Bazard a raison de dire que la science a fait un pas en avant, en la personne des représentants des nouvelles conceptions de l’histoire. .

Mais nous savons déjà que la contradiction mentionnée n’est qu’un cas particulier de la contradiction fondamentale des vues sur la société tenues au XVIIIe siècle : (1) l’homme avec toutes ses pensées et ses sentiments est le produit de l’environnement ; (2) l’environnement est la création de l’homme, le produit de ses « opinions ». Peut-on dire que les nouvelles conceptions de l’histoire ont résolu cette contradiction fondamentale du matérialisme français ? Examinons comment les historiens français de la Restauration ont expliqué l’origine de cet état civil, de ces rapports de propriété, dont l’étude approfondie pouvait seule, selon eux, fournir la clef de la compréhension des événements historiques.

Les relations de propriété des hommes appartiennent à la sphère de leurs relations juridiques ; la propriété est d’abord une institution juridique. Dire que la clé de compréhension des phénomènes historiques doit être recherchée dans les rapports de propriété des hommes, c’est dire que cette clé réside dans les institutions du droit. Mais d’où viennent ces institutions ? Guizot dit à juste titre que les constitutions politiques étaient une conséquence avant de devenir une cause ; que la société les a d’abord créés puis a commencé à changer sous leur influence. Mais ne peut-on pas en dire autant des relations de propriété ? N’étaient-ils pas à leur tour une conséquence avant de devenir une cause ? La société n’a-t-elle pas d’abord dû les créer avant d’en éprouver sur elle-même l’influence décisive ?

A ces questions tout à fait raisonnables, Guizot donne des réponses fort peu satisfaisantes.

La condition civile des peuples apparus sur l’arène historique après la chute de l’Empire romain d’Occident était en relation causale la plus étroite avec la propriété foncière [12] : le rapport de l’homme à la terre déterminait sa position sociale. Pendant toute l’époque de la féodalité, toutes les institutions de la société étaient déterminées en dernière analyse par les relations agraires. Quant à ces relations elles, selon les mots du même Guizot, « d’abord, pendant la première période après l’invasion des barbares », étaient déterminées par la position sociale du propriétaire : « la terre qu’il occupait acquérait tel ou tel caractère. , selon le degré de force du propriétaire. [13]Mais qu’est-ce qui déterminait alors la position sociale du propriétaire terrien ? Qu’est-ce qui déterminait « d’abord, pendant la première période après l’invasion des barbares » le plus ou moins grand degré de liberté, le plus ou moins grand degré de pouvoir du propriétaire ? Étaient-ce des relations politiques antérieures entre les conquérants barbares ? Mais Guizot nous a déjà dit que les relations politiques sont une conséquence et non une cause. Pour comprendre la vie politique des barbares à l’époque précédant la chute de l’empire romain, il faudrait, suivant les conseils de notre auteur, étudier leur état civil, leur ordre social, les rapports des diverses classes en leur sein. , et ainsi de suite ; et une telle étude nous amènerait une fois de plus à la question de ce qui détermine les rapports de propriété des hommes,ce qui crée les formes de propriété existant dans une société donnée. Et il est évident que nous ne gagnerions rien si, pour expliquer la position des diverses classes dans la société, nous commencions à nous référer aux degrés relatifs de leur liberté et de leur pouvoir. Ce ne serait pas une réponse, mais une répétition de la question sous une forme nouvelle, avec quelques détails.

La question de l’origine des rapports de propriété n’est même pas susceptible de s’être posée dans l’esprit de Guizot sous la forme d’un problème scientifique, strictement et exactement formulé. On a vu qu’il lui était bien impossible de ne pas avoir tenu compte de la question, mais la confusion même des réponses qu’il y donna témoigne du flou avec lequel il la concevait. En dernière analyse, le développement des formes de propriété s’expliquait par Guizot par une référence exceptionnellement vague à la nature humaine . Il n’est pas étonnant que cet historien, que les éclectiques accusaient de vues trop systématiques, se soit lui-même avéré être un peu éclectique, par exemple dans ses ouvrages sur l’histoire des civilisations.

Augustin Thierry, qui a examiné la lutte des sectes religieuses et des partis politiques du point de vue des « intérêts positifs » de diverses classes sociales et passionnément sympathisé avec la lutte du tiers-état contre l’aristocratie, a expliqué l’origine de ces classes et de ces rangs. en conquête. « Tout cela date d’une conquête ; il y a une conquête la-dessous » (tout cela date d’une conquête ; il y a une conquête au fond), dit-il des rapports de classe et d’état chez les peuples modernes, qui sont exclusivement l’objet de son écriture. Il a sans cesse développé cette idée de diverses manières, à la fois dans ses articles et dans ses ouvrages savants ultérieurs. Mais outre le fait que la « conquête » – acte politique international – renvoyait Thierry au point de vue du XVIIIe siècle, qui expliquait toute vie sociale par l’activité du législateur, c’est-à-dire de l’autorité politique, tout fait de conquête soulève la question : pourquoi ses conséquences sociales étaient-elles celles-ci et non celles-là ? Avant l’invasion des barbares allemands, la Gaule avait déjà vécu une conquête romaine. Les conséquences sociales de cetteconquête étaient très différentes de celles qui furent produites par la conquête allemande . Les conséquences sociales de la conquête de la Chine par les Mongols ressemblaient fort peu à celles de la conquête de l’Angleterre par les Normands. D’où viennent ces différences ? Dire qu’ils sont déterminés par des différences dans la structure sociale des divers peuples qui entrent en conflit à des moments différents, c’est ne rien dire, car ce qui détermine cette structure sociale reste inconnu. Se référer dans cette question à quelques conquêtes antérieures, c’est entrer dans un cercle vicieux. Quel que soit le nombre de conquêtes que vous énumérez, vous arriverez néanmoins à la longue à la conclusion inévitable que dans la vie sociale des peuples, il y a quelque X, quelque inconnue, qui non seulement n’est pas déterminée par les conquêtes, mais qui sur lele contraire lui-même conditionne les conséquences des conquêtes et même fréquemment, peut-être toujours, les conquêtes elles - mêmes , et est la raison fondamentale des conflits internationaux. Thierry dans son Histoire de la conquête de l’Angleterre par les Normandslui-même signale, sur la base de monuments anciens, les motifs qui guidaient les Anglo-Saxons dans leur lutte désespérée pour leur indépendance. « Il faut combattre, dit un des comtes, quel que soit le danger pour nous ; car ce que nous avons à considérer n’est pas si nous accepterons et recevrons un nouveau seigneur... Il en est tout autrement. Le duc de Normandie a donné nos terres à ses barons, à ses chevaliers et à tous ses hommes, dont la plupart lui ont déjà rendu hommage pour eux : ils chercheront tous leur don si leur duc devient notre roi ; et lui-même sera tenu de leur livrer nos terres, nos femmes et nos filles : tout cela leur est promis d’avance. Ils viennent, non seulement nous ruiner, mais aussi ruiner nos descendants, et nous ravir le pays de nos ancêtres », etc. De son côté,Guillaume le Conquérant dit à ses compagnons : « Combattez bien et faites tout mourir ; car si nous conquérons, nous serons tous riches. Ce que je gagne, vous le gagnerez ; si je conquiers, vous vaincrez ; si je prends cette terre, tu l’auras.[14] Ici, il est tout à fait clair que la conquête n’était pas une fin en soi et que « sous elle » se trouvaient certains intérêts « positifs », c’est-à-dire économiques . La question est : qu’est-ce qui a donné à ces intérêts la forme qu’ils avaient alors ? Pourquoi indigènes et conquérants étaient-ils précisément enclins au système féodal de propriété foncière et à aucun autre ? Les « conquêtes » n’expliquent rien dans ce cas.

Dans l’ Histoire du tiers état de Thierry , et dans toutes ses esquisses d’histoire intérieure de la France et de l’Angleterre, nous avons déjà un tableau assez complet de l’avancée historique de la bourgeoisie. Il suffit d’étudier même ce tableau pour voir combien insatisfaisante est la conception qui fait dépendre de la conquête l’origine et le développement d’un système social donné : ce développement a progressé tout à fait en désaccord avec les intérêts et les souhaits de l’aristocratie féodale, c’est-à-dire des conquérants. et leurs descendants.

On peut dire sans exagération que, dans ses recherches historiques, Thierry lui-même a beaucoup fait pour réfuter ses propres vues sur le rôle historique des conquêtes. [15]

Chez Mignet, nous retrouvons la même confusion. Il parle de l’influence de la propriété foncière sur les formes politiques. Mais de quoi dépendent les formes de propriété foncière, pourquoi elles se développent dans telle ou telle direction, ce Mignet ne le sait pas. En dernière analyse, lui aussi fait dépendre les formes de propriété foncière de la conquête . [16]

Il sent que ce ne sont pas des conceptions abstraites telles que « conquérants » et « vaincus », mais des personnes possédant une chair vivante, ayant des droits définis et des relations sociales dont nous avons affaire dans l’histoire des conflits internationaux ; mais ici aussi, son analyse ne va pas très loin. « Lorsque deux peuples vivant sur le même sol se mêlent, dit-il, ils perdent leurs côtés faibles et se communiquent leurs côtés forts. [17]

Ce n’est pas profond, ni tout à fait clair.

Face à la question de l’origine des rapports de propriété, chacun des historiens français de l’époque de la Restauration que nous avons évoqués aurait probablement tenté, comme Guizot, d’échapper à la difficulté à l’aide de références plus ou moins ingénieuses à " nature humaine » .

La conception de la « nature humaine » comme la plus haute autorité qui tranche tous les « cas épineux » dans le domaine du droit, de la morale, de la politique et de l’économie, a été héritée dans son intégralité par les écrivains du XIXe siècle des écrivains des Lumières de la siècle précédent.

Si l’homme, lorsqu’il apparaît dans le monde, n’apporte pas avec lui une réserve préparée d’« idées pratiques » innées ; si la vertu est respectée, non parce qu’elle est innée chez les gens, mais parce qu’elle est utile, comme l’affirmait Locke ; si le principe d’utilité sociale est la loi suprême, comme disait Helvétius ; si l’homme est la mesure des choses partout où il est question de relations humaines mutuelles, alors il est tout à fait naturel d’en tirer la conclusion que la nature de l’homme est le point de vue à partir duquel nous devrions évaluer des relations données comme étant utiles ou nuisibles, rationnelles. ou irrationnel. C’est de ce point de vue que les écrivains des Lumières du XVIIIe siècle discutèrent à la fois de l’ordre social existant et des réformes qu’ils jugeaient souhaitables. La nature humaine était pour eux l’argument le plus important dans leurs discussions avec leurs adversaires.Combien grande était à leurs yeux l’importance de cet argument est illustrée excellemment, par exemple, par l’observation suivante de Condorcet : « Les idées de justice et de loi se forment invariablement sous une forme identique chez tous les êtres acquérir des idées. Par conséquent, ils seront identiques. Certes, il arrive que les gens les déforment (les alterent). « Mais tout homme qui pense correctement arrivera tout aussi inévitablement à certaines idées en morale qu’en mathématiques. Ces idées sont le résultat nécessaire de la vérité irréfutable que les hommes sont des êtres perspicaces et rationnels. En réalité, les vues sur la société des écrivains français des Lumières ne se déduisaient pas, bien entendu, de cette vérité plus que maigre, mais leur étaient suggérées par leur environnement.L’« homme » qu’ils avaient en vue ne se distinguait pas seulement par sa capacité à percevoir et à penser : sa « nature » exigeait un système bourgeois défini de société (les œuvres de Holbach comprenaient justement ces exigences qui plus tard furent mises en œuvre par la Constituante). Assemblée). Sa « nature » prescrivait le libre-échange, la non-ingérence de l’État dans les relations de propriété des citoyens (laissez faire, laissez passer !),[18] etc., etc. Les écrivains des Lumières regardaient la nature humaine à travers le prisme des besoins et des relations sociales particulières. Mais ils ne se doutaient pas que l’histoire avait mis quelque prisme devant leurs yeux. Ils s’imaginaient qu’à travers leurs lèvres la « nature humaine » elle-même parlait, enfin comprise et évaluée à sa juste valeur, par les représentants éclairés de l’humanité.

Tous les écrivains du XVIIIe siècle n’avaient pas une conception identique de la nature humaine. Parfois, ils différaient très fortement entre eux sur ce sujet. Mais tous étaient également convaincus qu’une vision correcte de cette nature seule pouvait fournir la clé de l’explication des phénomènes sociaux.

Nous disions plus haut que de nombreux écrivains français des Lumières avaient déjà remarqué une certaine conformité au droit dans le développement de la raison humaine. Ils ont été amenés à l’idée de cette conformité au droit d’abord par l’ histoire de la littérature : « quel peuple, demandent-ils, n’a pas été d’abord poète et ensuite seulement penseur ? [19]Mais comment expliquer une telle succession ? Par les besoins de la société, qui déterminent le développement même du langage, répondirent les philosophes. « L’art de la parole, comme tous les autres arts, est le fruit de besoins et d’intérêts sociaux », a affirmé l’abbé Arnaud, dans l’allocution qui vient d’être mentionnée en note de bas de page. Les besoins sociaux changent et, par conséquent, le cours du développement des « arts » change aussi. Mais qu’est-ce qui détermine les besoins sociaux ? Les besoins sociaux, les besoins des hommes qui composent la société, sont déterminés par la nature de l’homme. C’est donc dans cette nature qu’il faut chercher l’explication de tel et non tel cours du développement intellectuel.

Pour jouer le rôle du critère le plus élevé, la nature humaine devait évidemment être considérée comme fixée une fois pour toutes, comme invariable . Les écrivains des Lumières la considéraient en effet comme telle, comme le lecteur pouvait le voir d’après les paroles de Condorcet citées plus haut. Mais si la nature humaine est invariable, comment alors peut-elle servir à expliquer le cours du développement intellectuel ou social de l’humanité ? Quel est le processus de tout développement ? Une série de changements. Ces changements peuvent-ils s’expliquer à l’aide de quelque chose d’invariable, de fixé une fois pour toutes ? Est-ce la raison pour laquelle une grandeur variable change, qu’une grandeur constante reste inchangée ? Les écrivains des Lumières ont compris que cela ne pouvaitqu’il en soit ainsi, et pour sortir de leur difficulté, ils ont fait remarquer que la grandeur constante elle-même s’avère variable, dans certaines limites. L’homme traverse des âges différents : enfance, jeunesse, maturité, etc. A ces différents âges, ses besoins ne sont pas identiques : « Dans son enfance, l’homme n’a que ses sentiments, son imagination et sa mémoire : il ne cherche qu’à s’amuser et n’a besoin que de chansons et d’histoires. L’âge des passions réussit : l’âme a besoin d’être émue et agitée. Alors l’intelligence s’étend et la raison se renforce : ces deux facultés ont à leur tour besoin d’exercice, et leur activité s’étend à tout ce qui est capable d’éveiller la curiosité.

Ainsi se développe l’homme individuel : ces changements sont conditionnés par sa nature ; et justement parce qu’ils sont dans sa nature, ils doivent être remarqués dans le développement spirituel de toute l’humanité . C’est par ces changements qu’il faut expliquer la circonstance que les peuples commencent par l’épopée et finissent par la philosophie. [20]

Il est facile de voir que des « explications » de ce genre, qui n’expliquaient rien du tout, ne faisaient qu’imprégner la description du cours du développement intellectuel de l’homme d’un certain pittoresque (la comparaison met toujours plus vivement en valeur la qualité de l’objet étant décrit). Il est aisé de voir également qu’en donnant des explications de ce genre, les penseurs du XVIIIe siècle contournaient le cercle vicieux évoqué plus haut : l’environnement crée l’homme, l’homme crée l’environnement. Car en effet, d’une part, il est apparu que le développement intellectuel de l’humanité, c’est-à-dire le développement de la nature humaine, était dû aux besoins sociaux, et d’autre part il s’est avéré que le développement des besoins sociaux s’explique par l’évolution de la nature humaine.

On voit ainsi que les historiens français de la Restauration n’ont pas réussi non plus à éliminer cette contradiction : elle n’a fait que prendre avec eux une forme nouvelle.

Chapitre III

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Notes de bas de page

[1] Histoire des Républiques italiennes du moyen âge , Paris, t. I, Introduction, pp.v-vi.

[2] Nous traduisons du français le titre de l’article, et nous nous empressons de remarquer ce faisant que l’article lui-même ne nous est connu que par certains extraits français. Nous n’avons pas pu découvrir le texte original italien, car il n’a été imprimé, à notre connaissance, que dans une édition des œuvres de Vico (1818) ; il manque déjà à l’édition milanaise en six volumes de 1835. Cependant, ce qui est important en l’espèce, ce n’est pas de savoir comment Vice s’acquittait de la tâche qu’il s’était assignée, mais de quelle tâche il s’agissait .

On anticipera d’ailleurs ici un reproche que des critiques avisés s’empresseront probablement de nous adresser : « Vous utilisez indistinctement les termes ’écrivains des Lumières’ et ’matérialistes’, pourtant loin d’être tous les ’lumières’ étaient matérialistes ; beaucoup d’entre eux, par exemple Voltaire, ont vigoureusement combattu les matérialistes. C’est tellement ; mais d’un autre côté, Hegel a démontré depuis longtemps que les écrivains des Lumières qui se sont soulevés contre le matérialisme n’étaient eux-mêmes que des matérialistes inconsistants .

[3] Il a commencé à travailler à l’histoire des républiques italiennes en 1796.

[4] Première édition parue en 1821.

[5] Essais (dixième édition). Paris. 1860, pp.73-74.

[6] Idem. , p.75-76.

[7]La lutte des partis religieux et politiques en Angleterre au XVIIe siècle « était un écran pour la question sociale, la lutte de diverses classes pour le pouvoir et l’influence. Il est vrai qu’en Angleterre ces classes n’étaient pas aussi nettement délimitées et moins hostiles les unes aux autres que dans d’autres pays. Le peuple n’avait pas oublié que de puissants barons avaient combattu non seulement pour la leur, mais pour la liberté du peuple. Les gentilshommes campagnards et les bourgeois des villes siégeaient pendant trois siècles ensemble au parlement au nom des Communes anglaises. Mais au cours du siècle dernier de grands changements s’étaient produits dans la force relative des diverses classes de la société, qui ne s’étaient pas accompagnés de changements correspondants dans le système politique... La bourgeoisie, la noblesse paysanne, les fermiers et les petits propriétaires terriens, très nombreux à cet instant,n’avaient pas sur le cours des affaires publiques une influence proportionnée à leur importance dans le pays. Ils avaient grandi, mais pas été élevés. C’est pourquoi dans cette couche, comme dans d’autres couches situées au-dessous d’elle, apparut un esprit d’ambition fier et puissant, prêt à saisir le premier prétexte qu’il rencontrait pour éclater ».Discours sur l’histoire de la révolution d’Angleterre ,Berlin, 1850, pp.9-10. Comparez les six volumes entiers du même auteur relatifs à l’histoire de la première révolution anglaise et les esquisses de la vie de diverses personnalités publiques de cette époque. Guizot y abandonne rarement le point de vue de la lutte des classes.

[8] Dix ans d’études historiques , sixième volume des uvres complètes de Thierry (10e éd.), p.66.

[9] [Londres, 1808, p.275].

[10] De la féodalité des institutions de Saint-Louis et de l’influence de la législation de ce prince , Paris. 1822, pp.76-77.

[11] Considérations sur l’histoire dans Le Producteur , partie IV.

[12] C’est-à-dire avec les peuples modernes seulement ? Cette restriction est d’autant plus étrange que déjà les écrivains grecs et romains avaient vu le lien étroit entre la vie civile et politique de leurs pays, et les relations agraires. Cependant, cette étrange limitation n’empêchait pas Guizot de faire dépendre la chute de l’Empire romain de son économie étatique. Voir son premier « Essai » : Du regime municipal dans l’empire romain au V-me siecle de l’ere chretienne .

[13] C’est-à-dire que la propriété foncière portait tel ou tel caractère juridique , c’est-à-dire que sa possession impliquait un degré plus ou moins grand de dépendance, selon la force et la liberté du propriétaire ( loc. cit. , p.75).

[14] Histoire de la conquête, etc. , Paris, tI, pp.296 et 300.

[15] Il est intéressant de noter que les saint-simonistes voyaient déjà ce côté faible des vues historiques de Thierry. Ainsi, Bazard, dans l’article cité plus haut, remarque que la conquête a exercé en réalité beaucoup moins d’influence sur le développement de la société européenne que ne le pensait Thierry. « Toute personne comprenant les lois du développement de l’humanité voit que le rôle de la conquête est assez subordonné. » Mais dans ce cas Thierry est plus proche des vues de son ancien professeur Saint-Simon que ne l’est Bazard : Saint-Simon examine l’histoire de l’Europe occidentale à partir du XVe siècle du point de vue de l’évolution des relations économiques, mais explique les l’ordre du Moyen Âge simplement comme le produit de la conquête.

[16] De la féodalité , p.50.

[17] Idem. , p.212.

[18] Vrai, pas toujours. Parfois, au nom de la même nature, les philosophes conseillaient au législateur « d’aplanir les inégalités de propriété ». C’était une des nombreuses contradictions des écrivains français des Lumières. Mais cela ne nous concerne pas ici. Ce qui est important pour nous, c’est le fait que la « nature abstraite de l’homme » était dans chaque cas donné un argument en faveur des aspirations bien concrètes d’une couche déterminée de la société, et de plus, de la société bourgeoise .

[19] Grimm, Correspondance littéraire d’août 1774. En posant cette question, Grimm ne fait que répéter l’idée de l’abbé Amaud, que ce dernier a développée dans un discours prononcé par lui à l’Académie française.

[20] Suard, loc. cit., p.383.

Chapitre III Les socialistes utopiques

Si la nature humaine est invariable, et si, connaissant ses principales qualités, on peut en déduire des principes mathématiquement exacts dans le domaine de la morale et des sciences sociales, il ne sera pas difficile d’inventer un ordre social qui corresponde pleinement aux exigences de l’homme. nature, et précisément pour cette raison, serait un ordre social idéal . Les matérialistes du XVIIIe siècle étaient déjà très disposés à entreprendre des recherches au sujet d’ un système parfait de lois ( législation parfaite ). Ces recherches représentent l’ élément utopique dans la littérature des Lumières. [1]

Les socialistes utopiques de la première moitié du xixe siècle se sont consacrés de tout leur cœur à de telles recherches.

Les socialistes utopiques de cette époque partageaient pleinement les vues anthropologiques des matérialistes français. Tout comme les matérialistes, ils considéraient l’homme comme le produit de l’environnement social qui l’entourait [2] , et tout comme les matérialistes ils tombaient dans un cercle vicieux, expliquant les qualités variables de l’environnement de l’homme par les qualités immuables de la nature humaine. .

Toutes les nombreuses utopies de la première moitié du siècle actuel ne représentent rien d’autre que des tentatives pour inventer une législation parfaite, prenant la nature humaine comme critère suprême. Ainsi, Fourier prend pour point de départ l’analyse des passions humaines ; ainsi, Robert Owen dans son Outline of the Rational System of Society part des « premiers principes de la nature humaine » et affirme que « le gouvernement rationnel » doit d’abord « déterminer ce qu’est la nature humaine » ; ainsi, les saint-simonistes déclarent que leur philosophie est fondée sur une nouvelle conception de la nature humaine ( sur une nouvelle conception de la nature humaine ) [3] ; ainsi, les fouriéristes disent que l’organisation sociale inventée par leur maître représente un certain nombre de déductions irréfutables des lois immuables de la nature humaine. [4]

Naturellement, la conception de la nature humaine comme critère suprême n’a pas empêché les diverses écoles socialistes de différer très considérablement dans la définition des qualités de cette nature. Ainsi, de l’avis des saint-simonistes, « les plans d’Owen contredisent à tel point les inclinations de la nature humaine que l’espèce de popularité dont ils jouissent, apparemment, à l’heure actuelle » (ceci fut écrit en 1825) « semble à première vue inexplicable. [5] Dans le pamphlet polémique de Fourier, Pièges et charlatanisme des deux sectes Saint-Simon et Owen qui promettent l’association au progrès, on peut trouver un certain nombre d’affirmations dures selon lesquelles l’enseignement des saint-simonistes contredit aussi toutes les inclinations de la nature humaine. Or, comme au temps de Condorcet, il apparaissait que s’accorder sur la définition de la nature humaine était bien plus difficile que de définir une figure géométrique.

Dans la mesure où les socialistes utopiques du xixe siècle s’en tenaient au point de vue de la nature humaine , dans cette mesure ils ne faisaient que répéter les erreurs des penseurs du xvme siècle, erreur qui était pourtant commune à toutes les sciences sociales contemporaines. avec eux. [6] Mais on peut voir en eux un effort énergique pour sortir des limites étroites d’une conception abstraite, et pour prendre position sur un terrain solide. Les œuvres de Saint-Simon se distinguent particulièrement pour cela.

Alors que les écrivains des Lumières françaises considéraient très fréquemment l’histoire de l’humanité comme une suite d’événements plus ou moins heureux, mais fortuits [7] , Saint-Simon cherche dans l’histoire avant tout la conformité au droit . La science de la société humaine peut et doit devenir aussi exacte que la science naturelle. Nous devons étudier les faits de la vie passée de l’humanité afin d’y découvrir les lois de son progrès . Lui seul est capable de prévoir l’ avenir qui a compris le passé. Exprimant ainsi la tâche des sciences sociales, Saint-Simon s’est notamment tourné vers l’étude de l’histoire de l’Europe occidentale depuis la chute, de l’Empire romain. La nouveauté et la portée de ses vues peuvent être vues par le fait que son élève Thierry pouvait pratiquement opérer une révolution dans l’étude de l’histoire de France. Saint-Simon est d’avis que Guizot s’emprunte aussi ses vues. Laissant en suspens cette question de la propriété théorique, on notera que Saint-Simon a su tracer les ressorts du développement interne des sociétés européennes plus loin que ses historiens spécialistes contemporains.. Ainsi, si tant Thierry que Mignet, ainsi que Guizot, indiquaient les rapports de propriété comme le fondement de tout ordre social, Saint-Simon, qui éclaira le plus vivement et pour la première fois l’histoire de ces rapports dans l’Europe moderne, allait plus loin. et se demanda : pourquoi précisément ces relations, et aucune autre, jouent-elles un rôle si important ? La réponse est à chercher, selon lui, dans les exigences du développement industriel . « Jusqu’au XVe siècle, l’autorité laïque était entre les mains de la noblesse, et cela était utile parce que les nobles étaient alors les industriels les plus capables. Ils dirigeaient des travaux agricoles, et les travaux agricoles étaient alors le seul type d’occupation industrielle importante. [8]A la question de savoir pourquoi les besoins de l’industrie ont une importance si décisive dans l’histoire de l’humanité, Saint-Simon répond que c’est parce que l’objet de l’organisation sociale est la production ( le but de l’organisation sociale c’est la production ). Il attribuait une grande importance à la production identifiant l’utile avec le productif ( l’utile, c’est la production ). Il déclara catégoriquement que « la politique... c’est la science de la production ».

Il semblerait que le développement logique de ces vues aurait dû amener Saint-Simon à conclure que les lois de la production sont ces lois mêmes par lesquelles en dernière analyse le développement social est déterminé, et dont l’étude doit être la tâche du penseur s’efforçant de prévoir l’avenir. Parfois, il s’approche pour ainsi dire de cette idée, mais cela seulement parfois.

Pour la production, les instruments de travail sont nécessaires. Ces instruments ne sont pas fournis par la nature tout faits, ils sont inventés par l’homme. L’invention ou même la simple utilisation d’un instrument particulier présuppose chez le producteur un certain degré de développement intellectuel. Le développement de l’« industrie » est donc le résultat incontestable du développement intellectuel de l’humanité. Il semble que l’ opinion, « l’ illumination » ( lumières ) ici règne pas contestée non plusle monde. Et plus le rôle important de l’industrie devient évident, plus se confirme, en apparence, cette vue des philosophes du XVIIIe siècle. Saint-Simon le soutient d’autant plus régulièrement que les écrivains français des Lumières, car il considère la question de l’origine des idées dans les sensations comme résolue, et a moins de raisons de méditer sur l’influence du milieu sur l’homme. Le développement des connaissances est pour lui le facteur fondamental du progrès historique. [9] Il essaie de découvrir les lois de ce développement ; il établit ainsi la loi des trois étapes – théologique, métaphysique et positive – qui plus tard Auguste Comte s’est révélée être sa propre « découverte ». [dix]Mais ces lois aussi, Saint-Simon explique à la longue par les qualités de la nature humaine . « La société se compose d’individus , dit-il. « Le développement de la raison sociale ne peut donc être que la reproduction du développement de la raison individuelle à plus grande échelle . » Partant de ce principe fondamental, il considère ses « lois » de développement social définitivement établies et prouvées chaque fois qu’il parvient à découvrir une analogie réussie dans le développement de l’individu les confirmant. Il soutient, par exemple, que le rôle de l’ autorité dans la vie sociale sera à terme réduit à zéro . [11]La diminution progressive mais incessante de ce rôle est une des lois du développement de l’humanité. Comment alors. il prouve cette loi ? Le principal argument en sa faveur est la référence au développement individuel de l’homme. A l’école primaire, l’enfant est obligé d’obéir inconditionnellement à ses aînés ; au collège et au lycée, l’élément d’ obéissance passe peu à peu au second plan, pour finalement céder la place à l’ action indépendante dans la maturité. Quel que soit le regard que l’on porte sur l’histoire de l’« autorité », tout le monde s’accordera aujourd’hui à dire qu’ici, comme partout, la comparaison n’est pas une preuve. Le développement embryologique d’un individu particulier ( ontogenèse ) présente de nombreuses analogies avec l’histoire de laespèce à laquelle appartient cet individu : l’ ontogenèse fournit de nombreuses indications importantes sur la phylogenèse . Mais que dire maintenant d’un biologiste qui tenterait d’affirmer que l’explication ultime de la phylogenèse doit être recherchée dans l’ontogenèse ? La biologie moderne agit de manière exactement inverse : elle explique l’histoire embryologique de l’ individu par l’histoire de l’ espèce .

L’appel à la nature humaine donnait une apparence très particulière à toutes les « lois » du développement social formulées à la fois par Saint-Simon lui-même et par ses disciples.

Cela les a conduits dans le cercle vicieux. L’histoire de l’humanité s’explique par sa nature. Mais quelle est la clé pour comprendre la nature de l’homme ? Histoire. Évidemment, si nous évoluons dans ce cercle, nous ne pouvons comprendre ni la nature de l’homme ni son histoire. Nous ne pouvons faire que quelques observations individuelles, plus ou moins profondes, concernant telle ou telle sphère des phénomènes sociaux. Saint-Simon a fait des observations très subtiles, parfois vraiment instinctives avec génie : mais son objectif principal – celui de découvrir une base scientifique solide pour la « politique » – est resté inatteignable.

« La loi suprême du progrès de la raison humaine, dit Saint-Simon, se subordonne tout, règne sur tout : les hommes ne sont pour elle que des outils. Et bien que cette force [ à savoir, cette loi] découle de nous - mêmes ( dérive de nous ), nous pouvons aussi peu ensemble nous libérer de son influence ou subordonnée à nous - mêmes que nous pouvions à notre changement caprice du travail de la force qui oblige la terre à tourner autour du soleil... Tout ce que nous pouvons faire est de nous soumettre consciemment à cette loi (notre vraie Providence) en réalisant la direction qu’elle nous prescrit, au lieu de lui obéir aveuglément. Remarquons en passant que c’est justement en cela que consistera le grand pas en avant que l’intelligence philosophique de notre siècle est destinée à accomplir. [12]

Et ainsi l’humanité est absolument subordonnée à la loi de son propre développement intellectuel ; il ne pourrait échapper à l’influence de cette loi, s’il le désirait même. Examinons de plus près cet énoncé et prenons comme exemple la loi des trois étapes. L’humanité est passée de la pensée théologique à la métaphysique, de la métaphysique au positif. Cette loi a agi avec la force des lois de la mécanique.

Cela peut très bien être le cas, mais la question se pose, comment devons-nous comprendre l’idée que l’humanité ne pourrait pas modifier le fonctionnement de cette loi si elle le désirait même ? Est-ce à dire qu’il n’aurait pas pu éviter la métaphysique s’il avait même réalisé les avantages de la pensée positive alors qu’il était encore à la fin de la période théologique ? Evidemment non ; et si la réponse est non, alors il n’est pas moins évident qu’il y a un certain manque de clarté dans la conception de Saint-Simon de la conformité du développement intellectuel au droit. En quoi réside cette incertitude et comment survient-elle ?

Elle réside dans l’ opposition même de la loi avec la volonté de modifier son action . Une fois qu’un tel désir a fait son apparition parmi l’humanité, il devient lui-même un fait dans l’histoire du développement intellectuel de l’humanité, et la loi doit embrasser ce fait, non pas entrer en conflit avec lui. Tant que nous admettons la possibilité d’un tel conflit, nous avons pas encore fait clair pour nous la conception du droit lui - même, et nous inévitablement tomber dans l’ un des deux extrêmes : soit nous abandonnons le point de vue de la conformité à la loi et sera prenant le point de vue de ce qui est désirable , ou nous laisserons complètement le désirable - ou plus vraiment ce qui était désirépar les gens de l’époque donnée - tomberont hors de notre champ de vision, et ainsi attribueront à la loi une certaine nuance mystique de signification, la transformant en une sorte de Destin. La « loi » dans les écrits de Saint-Simon et des utopistes en général, dans la mesure où ils parlent de conformité à la loi, est un tel destin. Remarquons au passage que lorsque les « sociologues subjectifs » russes se lèvent pour défendre la « personnalité », les « idéaux » et d’autres choses excellentes, ils sont précisément en guerre avec la doctrine utopique , peu claire, incomplète et donc sans valeur du « cours naturel ». de choses." Nos sociologues semblent n’avoir même jamais entendu ce qui constitue la conception scientifique moderne des lois qui sous-tendent le développement historique de la société .

D’où vient le manque de clarté utopique dans la conception de la conformité au droit ? Elle résultait du défaut radical, que nous avons déjà signalé, dans la vue du développement de l’humanité que tenaient les utopistes - et, comme nous le savons déjà, pas eux seuls. L’histoire de l’humanité s’expliquait par la nature de l’homme. Une fois que cette nature était fixée, il y avait aussi fixées les lois du développement historique, toute l’histoire s’était donnée un sich , comme aurait dit Hegel. L’homme peut aussi peu intervenir dans le cours de son développement qu’il peut cesser d’être homme. La loi du développement fait son apparition sous la forme de la Providence.

C’est le fatalisme historique résultant d’une doctrine qui considère les réussites de la connaissance – et par conséquent l’activité consciente de l’homme – comme le moteur du progrès historique.

Mais allons plus loin.

Si la clé de la compréhension de l’histoire est fournie par l’étude de la nature de l’homme, ce qui m’importe n’est pas tant l’étude des faits de l’histoire que la compréhension correcte de la nature humaine. Une fois que j’ai acquis la juste vue de celle-ci, je perds presque tout intérêt pour la vie sociale telle qu’elle est , et concentre toute mon attention sur la vie sociale telle qu’elle doit être conforme à la nature de l’homme . Le fatalisme dans l’histoire n’interfère en rien avec une attitude utopique face à la réalité dans la pratique. Au contraire, elle favorise une telle attitude, en rompant le fil de l’investigation scientifique. Le fatalisme en général marche souvent de pair avec le subjectivisme le plus extrême. Le fatalisme proclame très communément son propre état d’esprit comme une loi inévitable de l’histoire. C’est justement des fatalistes que l’on peut dire, selon les mots du poète :

Was sie den Geist der Geschichte nennen, Ist nur der Herren eigner Geist. [3*]

Les saint-simonistes affirmaient que la part du produit social qui revient aux exploiteurs du travail d’autrui, diminue progressivement. Une telle diminution était à leurs yeux la loi la plus importante du développement économique de l’humanité. Pour preuve, ils ont évoqué la baisse progressive du niveau des intérêts et des loyers fonciers. Si dans ce cas ils s’en étaient tenus aux méthodes d’investigation scientifique stricte, ils auraient découvert les causes économiques du phénomène qu’ils signalaient, et pour cela ils auraient dû étudier attentivement la production, la reproduction et la distribution des produits. S’ils l’avaient fait, ils auraient peut-être vu que la baisse du niveau de l’intérêt ou même de la rente foncière, s’il a réellement lieu, ne prouve nullement par elle-même qu’il y a une baisse de la part de la propriété. les propriétaires. Alors leur « loi » économique aurait naturellement trouvé une formulation tout à fait différente. Mais cela ne les intéressait pas. La confiance dans la toute-puissance des lois mystérieuses issues de la nature de l’homme dirigeait leur activité intellectuelle dans une tout autre sphère.Une tendance qui a prédominé dans l’histoire jusqu’à présent ne peut que se renforcer à l’avenir, disaient-ils : la diminution constante de la part des exploiteurs aboutira nécessairement à sa disparition complète, c’est-à-dire à la disparition de la classe des exploiteurs elle-même. En prévision de cela, il nous faut déjà aujourd’hui inventer de nouvelles formes d’organisation sociale dans lesquelles il n’y aura plus de place pour les exploiteurs. Il ressort d’autres qualités de la nature humaine que ces formes doivent être telles ou telles... Le plan de réorganisation sociale s’est préparé très rapidement : la conception scientifique extrêmement importante de la conformité des phénomènes sociaux à la loi a donné naissance à un couple d’utopies. recettes ...dans la disparition de la classe des exploiteurs elle-même. En prévision de cela, il nous faut déjà aujourd’hui inventer de nouvelles formes d’organisation sociale dans lesquelles il n’y aura plus de place pour les exploiteurs. Il ressort d’autres qualités de la nature humaine que ces formes doivent être telles ou telles... Le plan de réorganisation sociale s’est préparé très rapidement : la conception scientifique extrêmement importante de la conformité des phénomènes sociaux à la loi a donné naissance à un couple d’utopies. recettes ...dans la disparition de la classe des exploiteurs elle-même. En prévision de cela, il nous faut déjà aujourd’hui inventer de nouvelles formes d’organisation sociale dans lesquelles il n’y aura plus de place pour les exploiteurs. Il ressort d’autres qualités de la nature humaine que ces formes doivent être telles ou telles... Le plan de réorganisation sociale s’est préparé très rapidement : la conception scientifique extrêmement importante de la conformité des phénomènes sociaux à la loi a donné naissance à un couple d’utopies. recettes ...la conception scientifique extrêmement importante de la conformité des phénomènes sociaux à la loi a donné naissance à quelques recettes utopiques ...la conception scientifique extrêmement importante de la conformité des phénomènes sociaux à la loi a donné naissance à quelques recettes utopiques ...

De telles recettes étaient considérées par les utopistes de l’époque comme les meilleures. problème important auquel un penseur était confronté. Tel ou tel principe d’économie politique n’avait pas d’importance en soi. Il a pris de l’importance au vu de. les conclusions pratiques qui en ont découlé. JB Say a discuté avec Ricardo de ce qui déterminait la valeur d’échange des marchandises. C’est très probablement une question importante du point de vue des spécialistes. Mais il est encore plus important de savoir ce qui devraitpour déterminer la valeur, et les spécialistes, malheureusement, n’essaient pas d’y réfléchir. Pensons pour les spécialistes. La nature humaine dit très clairement tel et tel. Dès qu’on commence à écouter sa voix, on constate avec étonnement que l’argument si important aux yeux des spécialistes n’est, en réalité, pas très important. Nous pouvons être d’accord avec Say, car de ses thèses découlent des conclusions en parfaite harmonie avec les exigences de la nature humaine. Nous pouvons également être d’accord avec Ricardo, car ses vues également, correctement interprétées et complétées, ne peuvent que renforcer ces exigences. C’est ainsi que la pensée utopique s’immisçait sans ménagement dans ces discussions scientifiques dont le sens lui restait obscur. C’est ainsi que les hommes cultivés, richement doués par la nature, comme par exempleEnfantin , résolvait les questions controversées de l’économie politique de leur temps.

Enfantin a écrit un certain nombre d’études en économie politique qui ne peuvent être considérées comme une contribution sérieuse à la science, mais qui néanmoins ne peuvent être ignorées, comme le font jusqu’à nos jours les historiens de l’économie politique et du socialisme. Les travaux économiques d’Enfantin ont leur signification comme une phase intéressante dans l’histoire du développement de la pensée socialiste. Mais son attitude à l’égard des arguments des économistes peut être bien illustrée par l’exemple suivant.

On sait que Malthus a obstinément et d’ailleurs très, sans succès contesté Ricardola théorie du loyer. Enfantin croyait que la vérité était, en effet, du côté du premier et non du second. Mais il ne contesta même pas la théorie de Ricardo : il ne la jugea pas nécessaire. A son avis, toutes les "discussions sur la nature du loyer et sur la hausse ou la baisse relative réelle de la part prise par les propriétaires sur le travailleur doivent être réduites à une seule question : quelle est la nature de ces relations qui devraient dans l’intérêt de la société à exister entre le producteur qui s’est retiré des affaires » (c’était le nom donné par Enfantin aux propriétaires terriens) « et le producteur actif » (c’est-à-dire le fermier) ? « Lorsque ces relations seront connues, il suffira de déterminer les moyens qui conduiront à l’établissement de telles relations ; ce faisant, il faudra aussi tenir compte de l’état actuel de la société,. mais néanmoins toute autre question » (en dehors de celle énoncée ci-dessus) « serait secondaire, et ne ferait obstacle qu’aux combinaisons qui doivent favoriser l’utilisation des moyens susmentionnés ».[13]

La tâche principale de l’économie politique, qu’Enfantin aimerait appeler « l’histoire philosophique de l’industrie », consiste à signaler à la fois les rapports mutuels des diverses couches de producteurs et les rapports de toute la classe des producteurs. avec les autres classes de la société. Ces indications doivent être fondées sur le. étude du développement historique de la classe industrielle, et une telle étude doit être fondée sur « la nouvelle conception de la race humaine », c’est-à-dire, en d’autres termes, de la nature humaine. [14]

La contestation par Malthus de la théorie de la rente de Ricardo était étroitement liée à sa contestation de la très connue théorie de la valeur travail, comme on dit aujourd’hui. Prêtant peu d’attention au fond de la controverse, Enfantin s’empressa de la résoudre par un ajout utopique (ou, comme on dit aujourd’hui en Russie, un amendement ) à la théorie de la rente de Ricardo : « Si nous comprenons bien cette théorie », dit-il, « nous devrions, me semble-t-il, y ajouter que ... les ouvriers paient (c’est-à-dire paient sous forme de loyer) à certaines personnes les loisirs dont elles jouissent et le droit d’user des moyens de production. . "

Par ouvriers, Enfantin entendait ici aussi, et même principalement, les fermiers capitalistes. Ce qu’il a dit de leurs relations avec les propriétaires terriens est tout à fait vrai. Mais son « amendement » n’est rien de plus qu’une expression plus aiguë d’un phénomène que Ricardo lui-même connaissait bien. D’ailleurs, cette expression acerbe (Adam Smith parle parfois encore plus acerbe) non seulement ne résolvait ni la question de la valeur ni celle de la rente, mais l’éloignait complètement du champ de vision d’Enfantin. Mais pour lui, ces questions n’existaient pas en fait. Il ne s’intéressait qu’à l’organisation future de la société. Il était important pour lui de convaincre le lecteur que la propriété privée des moyens de production ne devait pasexister. Enfantin dit bien que, n’eût été des questions pratiques de ce genre, toutes les disputes savantes concernant la valeur ne seraient que des disputes de mots. C’est, pour ainsi dire, la méthode subjective de l’économie politique.

Les utopistes n’ont jamais directement recommandé cette « méthode ». Mais qu’ils y aient été très attachés est démontré, entre autres, par le fait qu’Enfantin reprochait à Malthus (!) une objectivité excessive . L’objectivité était, selon lui, le principal défaut de cet écrivain. Quiconque connaît les œuvres de Malthus sait que c’est précisément l’objectivité (si caractéristique, par exemple, de Ricardo) qui a toujours été étrangère à l’auteur de l’ Essai sur le principe de population.. On ne sait si Enfantin a lu Malthus lui-même (tout oblige à penser que, par exemple, les vues de Ricardo ne lui étaient connues que par les extraits que les économistes français ont tirés de ses écrits) ; mais même s’il les lisait, il n’aurait guère pu les apprécier à leur juste valeur, il n’aurait guère pu montrer que la vraie vie était en contradiction avec Malthus. Préoccupé par. considérations sur ce qui devait être, Enfantin n’avait ni le temps ni le désir d’étudier attentivement ce qui existait réellement. « Vous avez raison », était-il prêt à dire au premier sycophante qu’il rencontrait. « Dans la vie sociale actuelle, les choses se déroulent comme vous les décrivez, mais vous êtes excessivement objectif. ; jetez un coup d’œil sur la question du point de vue humain, et vous verrez que notre vie sociale doit être reconstruite sur de nouvelles bases.

Le dilettantisme utopique fut contraint de faire des concessions théoriques à tout défenseur plus ou moins savant de l’ordre bourgeois. Pour apaiser la conscience qui montait en lui de sa propre impuissance, l’utopiste se consolait en reprochant à ses adversaires l’objectivité : avouons que vous êtes plus savant que moi, mais en retour je suis plus gentil. L’utopiste ne réfutait pas les savants défenseurs de la bourgeoisie ; il n’a fait que des « notes de bas de page » et des « corrections » à leurs théories.

Un semblable, tout à fait. L’attitude utopique envers les sciences sociales rencontre l’œil du lecteur attentif à chaque page des travaux de nos sociologues « subjectifs ». Nous aurons encore l’occasion de parler abondamment d’une telle attitude. Citons en attendant deux exemples frappants.

En 1871 parut la dissertation de feu N. Sieber [4*] : La théorie de Ricardo de la valeur et du capital, à la lumière d’éclaircissements ultérieurs . Dans sa préface, l’auteur se réfère avec bienveillance, mais seulement en passant, à l’article de M. Y. Zhukovsky [5*] : L’école d’Adam Smith et le positivisme en science économique (cet article est paru dans le Sovremennik [6*] de 1864 ). Au sujet de cette référence en passant, M. Mikhailovsky remarque :

« Il m’est agréable de rappeler que dans mon article Sur l’activité littéraire de YG Joukovski, j’ai rendu un grand et juste hommage aux services rendus par notre économiste. J’ai fait remarquer que M. Joukovski avait depuis longtemps exprimé la pensée qu’il était nécessaire de revenir aux sources de l’économie politique, qui fournissent toutes les données pour une solution correcte des principaux problèmes de la science, données qui ont été assez déformées par le manuel d’économie politique moderne. Mais j’ai alors indiqué aussi que l’honneur de la priorité dans cette idée, qui s’est avérée plus tard si fructueuse entre les mains puissantes de Karl Marx, appartenait dans la littérature russe non pas à M. Joukovski, mais à un autre écrivain, l’auteur des articles Activité économique. et législation (Sovremennik , 1859), Capital et du Travail (1860), les commentaires sur Mill , etc. [7 *] Outre l’ ancienneté dans le temps, la différence entre cet écrivain et M. Joukovski peut être exprimé plus clairement de la manière suivante. Si, par exemple, M. Joukovski prouve de façon circonstancielle et strictement scientifique, même quelque peu pédante, que le travail est la mesure de la valeur et que toute valeur est produite par le travail, l’auteur des articles susmentionnés, sans perdre de vue De l’aspect théorique de la question met l’accent sur la conclusion logique et pratique qui en découle : étant produite et mesurée par le travail, toute valeur doit appartenir au travail. [15]

Il n’est pas nécessaire d’être très versé en économie politique pour savoir que « l’auteur des Commentaires sur Mill » n’a pas du tout compris la théorie de la valeur qui a reçu plus tard un si brillant développement « entre les mains puissantes de Marx ». Et toute personne qui connaît l’histoire du socialisme comprend pourquoi cet auteur, malgré les assurances de M. Mikhailovsky, a en fait « perdu de vue l’aspect théorique de la question » et s’est égaré dans des méditations sur la base sur laquelle les produits devraient être échangés dans une société bien régulée. L’auteur des Commentaires sur Mill envisageait les questions économiques sous l’angle d’une utopie. C’était assez naturel à l’époque. Mais il est très étrange que M. Mikhailovsky n’ait pas pu se départir de ce point de vue dans les années 70 (et ne l’a pas fait encore plus tard, sinon il aurait corrigé son erreur dans la dernière édition de ses ouvrages) alors que c’était facile acquérir une vision plus juste des choses, même à partir d’ouvrages populaires. M. Mikhailovsky n’a pas compris ce que « l’auteur des commentaires sur le moulin » a écrit sur la valeur. Cela s’est produit parce que lui aussi « a perdu de vue l’aspect théorique de la question » et s’est égaré dans la « conclusion logique et pratique de celle-ci. », c’est-à-dire la considération que « toute valeur doit appartenir au travail ». On sait déjà que leur passion pour les conclusions pratiques a toujours eu un effet néfaste sur le raisonnement théorique des utopistes. Et quel âge a la "conclusion" qui a détourné M. Mikhailovsky de la vraie voie est montrée par le fait qu’elle a été tirée de la théorie de la valeur de Ricardo par les utopistes anglais même des années 1820 . Mais, en tant qu’utopiste, M. Mikhailovsky ne s’intéresse même pas à l’histoire des utopies.

Un autre exemple. MVV, en 1882, expliqua de la manière suivante la parution de son livre, Les Destins du capitalisme en Russie :

« La collection maintenant offerte au lecteur se compose d’articles imprimés antérieurement dans diverses revues. En les publiant dans un livre séparé, nous ne les avons amenés que dans l’unité extérieure, disposé le matériel d’une manière quelque peu différente et éliminé les répétitions » (loin de tout : un très grand nombre d’entre eux sont restés dans le livre de MVV – GP ). « Leur contenu est resté le même ; peu de faits et d’arguments nouveaux ont été avancés ; et si néanmoins nous osons une seconde fois présenter notre travail à l’attention du lecteur, nous le faisons dans un seul but : attaquer sa vision du monde avec toutes les armes dont nous disposons, forcer l’intelligentsia à tourner sa attention à la question posée » (une image impressionnante : « Utiliser toutes les armesà son commandement, » MVV attaque les perspectives du monde du lecteur, et les capitule intelligentsia terrifiés, tourne son attention, etc. - GP ) « et de remettre en question nos publicistes appris et professionnels du capitalisme et le populisme pour étudier la loi du développement économique de la Russie, fondement de toutes les autres expressions de la vie du pays. Sans la connaissance de cette loi, une activité sociale systématique et réussie est impossible, tandis que les conceptions de l’avenir immédiat de la Russie qui prévalent parmi nous peuvent difficilement être qualifiées de loi" ( les conceptions ... peuvent être appelées loi ?! - GP ) " et sont à peine capables de fournir une base solide pour une vision pratique du monde » ( Préface , p. 1).

En 1893, le même MVV, qui avait désormais eu le temps de devenir un « professionnel », hélas ! encore pas un publiciste « érudit » du Narodisme, s’est avéré désormais très éloigné de l’idée que la loi du développement économique constitue « le fondement de toutes les autres expressions de la vie du pays ». Maintenant, « en utilisant toutes les armes », il attaque la « vision du monde » des personnes qui ont une telle « vision » ; maintenant il considère que dans cette « vision, le processus historique, au lieu d’être la création de l’homme, se transforme en force créatrice, et l’homme en son outil obéissant » [16] ; maintenant, il considère les relations sociales comme « la création du monde spirituel de l’homme » [17]et regarde avec une extrême méfiance la théorie de la conformité à la loi des phénomènes sociaux, lui opposant « la philosophie scientifique de l’histoire du professeur d’histoire NI Kareyev [8*] » (écoutez, ô langues, et taisez-vous, puisque le professeur lui-même est avec nous !). [9*] [18]

Quel changement, avec l’aide de Dieu ! Qu’est-ce qui l’a provoqué ? Pourquoi ça. En 1882, MVV cherchait la « loi du développement économique de la Russie », imaginant que cette loi ne serait que l’expression scientifique de ses propres « idéaux ».. " Il était même convaincu d’avoir découvert une telle « loi » – à savoir, la « loi » selon laquelle le capitalisme russe était mort-né. Mais après cela, il n’a pas vécu onze années entières en vain. Il était obligé d’admettre ; même à voix basse, ce capitalisme mort-né se développait de plus en plus. Il s’est avéré que le développement du capitalisme était devenu pratiquement la « loi du développement économique de la Russie » la plus incontestable. Et voilà, MVV s’empressa de renverser sa « philosophie de l’histoire » : lui qui avait cherché une « loi » se mit à dire qu’une telle recherche est une perte de temps bien vaine. L’utopiste russe n’hésite pas à s’appuyer sur une « loi » ; mais il y renonce aussitôt, comme Pierre l’a fait Jésus, si seulement la "loi" est en désaccord avec cet "idéal" qu’il doit soutenir, non seulement par peur, mais pour l’amour de sa conscience. Cependant M. VVmême maintenant, il ne s’est pas séparé pour toujours de la « loi ». « L’effort naturel vers. systématiser ses vues doit amener l’intelligentsia russe à l’élaboration d’un schéma indépendant d’évolution des relations économiques, adapté aux exigences et aux conditions de développement de ce pays ; et cette tâche sera sans aucun doute accomplie dans un avenir très proche » (Nos tendances , p.114). Dans. « élaborant » son « projet indépendant », l’intelligentsia russe se consacrera évidemment à la même occupation que MVV lorsque, dans ses Destins du capitalisme, il cherchait une « loi ». Lorsque le stratagème sera découvert - et MVV prête le serment biblique qu’il le sera dans un avenir immédiat - notre auteur fera tout aussi solennellement sa paix avec le principe de conformité à la loi, que le père dans le. Testament fit la paix avec son fils prodigue. Des gens amusants ! Il est évident que, même à l’époque où MVV cherchait encore une « loi », il ne se rendait pas bien compte du sens que pouvait avoir ce mot appliqué aux phénomènes sociaux. Il considérait la « loi » comme la considéraient les utopistes des années 20. Cela seul peut expliquer le fait qu’il espérait découvrir la loi du développement d’ unpays – Russie. Mais pourquoi attribue-t-il ses modes de pensée aux marxistes russes ? Il se trompe s’il pense que, dans leur compréhension de la conformité des phénomènes sociaux au droit, ils ne sont pas allés plus loin que les utopistes. Et qu’il pense cela, c’est ce que montrent tous ses arguments contre. Et il n’est pas le seul à le penser : le « professeur d’histoire » M. Kareyev le pense lui-même ; ainsi que tous les opposants au « marxisme ». Ils attribuent d’abord aux marxistes une vision utopique de la conformité à la loi des phénomènes sociaux, puis détruisent cette vision avec un succès plus ou moins douteux. Un vrai cas de basculement aux moulins à vent !

Soit dit en passant, à propos du savant « professeur d’histoire ». Voici les expressions dans lesquelles il recommande la vision subjective du développement historique de l’humanité :

« Si en philosophie de l’histoire nous nous intéressons à la question du progrès, ce fait même dicte le choix du contenu essentiel de la connaissance, de ses faits et de leurs groupements. Mais les faits ne peuvent être ni inventés ni placés dans des relations inventées » (il ne doit donc y avoir rien d’arbitraire ni dans la sélection ni dans le groupement ? Par conséquent le groupement doit correspondre entièrement à la réalité objective ? Oui ! Ecoutez ! – GP) « et la présentation du cours de l’histoire d’un certain point de vue restera objective, au sens de la vérité de la présentation. Ici apparaît un subjectivisme d’un autre genre : la synthèse créatrice peut faire exister tout un monde idéal de normes, un monde de ce qui devrait être, un monde du vrai et du juste, avec lequel l’histoire actuelle, c’est-à-dire la représentation objective de son parcours, groupé d’une certaine manière du point de vue des changements essentiels dans la vie de l’humanité, sera comparé. Sur la base de cette comparaison surgit une évaluation du processus historique qui, cependant, ne doit pas non plus être arbitraire. Il faut prouver que les faits groupés, tels que nous les avons, ont bien la signification que nous leur attribuons,ayant adopté un point de vue défini et adopté un critère défini pour leur évaluation.

Shchedrin [10*] parle d’un « vénérable historien de Moscou » qui, se vantant de son objectivité, avait l’habitude de dire : « Cela m’est égal que Yaroslav ait battu Izyaslav ou Izyaslav ait battu Yaroslav. M. Kareyev, s’étant créé « tout un monde idéal de normes, un monde de ce qui devrait être, un monde de vrai et de juste », n’a rien à voir avec une telle objectivité. Il sympathise, disons, avec Yaroslav, et bien qu’il ne se permette pas de représenter sa défaite comme s’il s’agissait de sa victoire (« les faits ne s’inventent pas »), il se réserve néanmoins le précieux droit de verser une larme ou deux. sur le triste sort de Yaroslav, et ne peut s’empêcher d’une malédiction adressée à son conquérant Izyaslav. Il est difficile de soulever une objection à celasorte de « subjectivisme ». Mais en vain M. Kareyev le représente-t-il dans une situation aussi incolore et donc inoffensive. La présenter ainsi, c’est ne pas comprendre sa vraie nature, et la noyer dans un flot de phraséologie sentimentale. En réalité, le trait distinctif des penseurs « subjectifs » réside dans le fait que pour eux le « monde de ce qui devrait être, le monde du vrai et du juste » se situe en dehors de tout lien avec le cours objectif du développement historique : d’un côté côté est « ce qui devrait être », de l’autre côté est « réalité », et ces deux sphères sont séparées par tout un abîme – cet abîme qui, chez les dualistes, sépare le monde matériel du monde spirituel. [11*]La tâche des sciences sociales au XIXe siècle a été, entre autres, de jeter un pont sur cet abîme manifestement sans fond. Tant que nous ne bâtirons pas ce pont, nous fermerons nécessairement les yeux sur la réalité et concentrerons toute notre attention sur « ce qui devrait être » (comme l’ont fait les saint-simonistes, par exemple) : ce qui naturellement n’aura que l’effet de retarder la traduction dans la vie de ce « ce qui doit être », puisqu’il rend plus difficile de s’en faire une idée précise.

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Notes de bas de page

1. Helvetius, dans son livre De l’Homme , a un schéma détaillé d’un tel "système parfait de lois". Il serait au plus haut point intéressant et instructif de comparer cette utopie avec les utopies de la première moitié du XIXe siècle. Mais malheureusement, ni les historiens du socialisme ni les historiens de la philosophie n’ont eu jusqu’ici la moindre idée d’une telle comparaison. Quant aux historiens de la philosophie en particulier, ils traitent, il faut le dire en passant, Helvétius de la manière la plus inadmissible. Même le Lange calme et modéré ne trouve pour lui d’autre description que « l’Helvétius superficiel ». L’idéaliste absolu Hegel était le plus juste dans son attitude envers le matérialiste absolu Helvétius.

2. « Oui, l’homme n’est que ce que la société toute-puissante ou l’éducation toute-puissante font de lui, en prenant ce mot dans son sens le plus large, c’est-à-dire comme désignant non seulement la formation scolaire ou l’éducation des livres, mais l’éducation que nous donnent les hommes et les choses, les événements et circonstances, l’éducation qui commence à nous influencer dès le berceau et ne nous quitte plus un instant. Cabet, Voyage en Icarie , éd. 1848, p.402.

3. Voir Le Producteur , Vol.I, Paris 1825, Introduction.

4. "Mon but est de dormer une Exposition Elémentaire , claire et facilement intelligible, de l’organisation sociale, déduite par Fourier des Lois de la nature humaine." (V. Considérant, Destinée, Sociale , tI, 3e édition, Déclaration .) de l’homme, afin d’harmoniser la loi, qui est par elle-même modifiable, avec la nature, qui est immuable et souveraine ? Notions éléments de la science sociale de, Fourier, par l’auteur de la Défense du Fouriérisme (Henri Gorsse, Paris 1844, p.35). – « Mon objectif est de donner une exposition élémentaire, clair et facile à comprendre, de l’organisation sociale déduite par Fourier des lois de la nature humaine (V. Considérant, Destin social , Vol.I, 3e éd., Déclaration ). Il est grand temps que nous nous mettions d’accord sur le point suivant : ne vaudrait-il pas mieux, avant de faire des lois, s’enquérir de la vraie nature de l’homme afin de mettre la loi, en elle-même modifiable, en harmonie avec la Nature, qui est immuable et suprême ?

5. Le Producteur , Vol.I, p.139.

6. Nous l’avons déjà démontré à propos des historiens de la Restauration. Il serait très facile de le démontrer aussi par rapport aux économistes. En défendant l’ordre social bourgeois contre les réactionnaires et les socialistes, les économistes l’ont défendu précisément comme l’ordre le plus approprié à la nature humaine. Les efforts pour découvrir une « loi de population » abstraite – qu’ils viennent des socialistes ou du camp bourgeois – étaient étroitement liés à la conception de la « nature humaine » comme conception de base des sciences sociales. Pour s’en convaincre, il suffit de comparer l’enseignement pertinent de Malthus, d’une part, et l’enseignement de Godwin ou de l’auteur des Commentaires sur Mill [1*], de l’autre. Malthus et ses adversaires recherchent également une loi unique, pour ainsi dire absolue, de la population. Notre économie politique contemporaine le voit autrement : elle sait que chaque phase du développement social a sa loi de population propre, particulière . Mais de cela plus tard.

7. A cet égard, le reproche adressé par Helvétius à Montesquieu est extrêmement caractéristique : « Dans son livre sur les raisons de la grandeur et de la décadence de Rome, Montesquieu n’a pas accordé suffisamment d’attention à l’importance des accidents heureux dans l’histoire de cet État. Il est tombé dans l’erreur trop caractéristique des penseurs qui veulent tout expliquer, et dans l’erreur des savants renfermés qui, oubliant la nature des hommes, attribuent aux représentants du peuple des vues politiques invariables et des principes uniformes. Pourtant souvent un homme dirige à sa discrétion ces assemblées importantes qu’on appelle les sénats . Pensées et Réflexions , CXL, dans le troisième volume de ses uvres Complètes, Paris MDCCCXVIII. Cela ne vous rappelle-t-il pas, lecteur, la théorie des « héros et foule » désormais à la mode en Russie ? [2*] Attendez un peu : ce qui est exposé plus loin montrera plus d’une fois combien il y a peu d’originalité dans la « sociologie » russe.

8. Opinions littéraires, philosophiques et industrielles , Paris 1825, pp. 144-45. Comparez aussi Catéchisme politique des industriels .

9. Saint-Simon amène la vision idéaliste de l’histoire à sa dernière et extrême conclusion. Pour lui, non seulement les idées (« principes ») sont le fondement ultime des relations sociales , mais parmi elles les « idées scientifiques » – le « système scientifique du monde » – jouent le rôle principal : de celles-ci découlent les idées religieuses qui, à leur tour , conditionnent les conceptions morales de l’homme. C’est l’ intellectualisme , qui prévalait à la même époque aussi parmi les philosophes allemands, mais qui prenait avec eux une toute autre forme.

10. Littré a vivement contesté la déclaration d’Hubbard lorsque ce dernier a signalé cet... emprunt. Il n’attribuait à Saint-Simon que « la loi des deux étapes » : théologique et scientifique. Flint, en citant cet avis de Littré, remarque : « Il a raison quand il dit que la loi des trois étapes n’énonça dans aucun des écrits de Saint-Simon » ( La philosophie de l’ histoire en Europe, Edimbourg et Londres MDCCCLXXIV, p.158). Nous opposerons à cette observation l’extrait suivant de Saint-Simon : « Quel astronome, physicien, chimiste et physiologiste ne sait que dans toutes les branches de la connaissance la raison humaine, avant de passer des idées purement théologiques aux idées positives, a depuis longtemps utilisé la métaphysique ? N’y a-t-il pas chez tous ceux qui ont étudié l’histoire des sciences la conviction que cette étape intermédiaire a été utile, et même absolument indispensable pour opérer la transition ? ( Du système industriel , Paris MDCCCXXI, Préface, p.vi-vii). La loi des trois étapes était d’une telle importance aux yeux de Saint-Simon qu’il était prêt à expliquer par ce moyen des événements purement politiques, comme la prédominance des « légistes et métaphysiciens » pendant la Révolution française. Il aurait été facile pour Flint de le « découvrir » en lisant attentivement les œuvres de Saint-Simon. Mais malheureusement, il est beaucoup plus facile d’écrire une savante histoire de la pensée humaine que d’étudier le cours réel de son développement .

11. Cette idée lui fut plus tard empruntée et déformée par Proudhon, qui y fonda sa théorie de l’ anarchie .

12. L’Organisateur , p.119 (Tome IV des Oeuvres de Saint-Simon, ou Tome XX des Oeuvres Complètes de Saint-Simon et Enfantin).

13. Dans son article Considérations sur la baisse progressive du loyer des objets mobiliers et immobiliers , Le Producteur , Vol.I, p.564.

14. Voir notamment l’article du Producteur , Vol. IV, Considérations sur les progrès de l’économie politique .

15. NK Mikhailovsky, Travaux , Vol. II, deuxième éd., Saint-Pétersbourg 1888, pp.239-40.

16. Nos tendances , Saint-Pétersbourg 1893, p.138.

17. Op. cit. , pp.9, 13, 140, et bien d’autres.

18. Idem. , p.143 et suiv.

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Notes éditoriales

1*. l’auteur de Commentaires sur Mill est NG Chernyshevsky, qui a consacré un certain nombre de pages à la critique du malthusianisme. (Cf. NG Chernyshevsky, Collected Works , Vol.IX, Maison d’édition Goslitizdat 1949, pp.251-334.)

2*. Pour la première fois Mikhailovsky a utilisé le terme « héros et foule » dans son article du même titre, qu’il a écrit en 1882. (Cf. NKMikhailovsky, Collected Works , Vol.II, St. Petersburg 1907, pp.95-190. )

3*. « Ce qu’ils appellent l’Esprit de l’Histoire n’est que l’esprit de ces messieurs eux-mêmes », Goethe, Faust , partie I.

4*. Sieber, Nikolai Ivanovich (1844-1888), économiste russe, l’un des premiers vulgarisateurs de la théorie économique de Marx en Russie.

5*. Joukovski, Yuly Galaktionovich (1822-1907), économiste et publiciste bourgeois, opposant à l’économie politique marxiste.

6*. Sovremennik – un mensuel politique, scientifique et littéraire fondé par AS Pouchkine. Il fut publié à Saint-Pétersbourg de 1836 à 1866. À partir de 1847, il fut dirigé par AA Nekrasov et II Panayev. Parmi ses contributeurs figuraient les figures marquantes de la démocratie révolutionnaire russe VG Belinsky, NG Chernyshevsky, NA Dobrolyubov et MY Saltykov-Shchedrin. Sovremennik était le magazine le plus progressiste de son temps, le porte-parole des démocrates révolutionnaires russes. Il a été supprimé par le gouvernement tsariste en 1866.

7*. La référence est à Nikolai Gavrilovich Chernyshevsky.

8*. Kareeyev, Nikolai Ivanovich (1850-1931), historien et publiciste libéral russe, opposant au marxisme.

9*. Il s’agit d’une phrase légèrement modifiée du Manifeste publié par Nicolas Ier en 1848 à propos des révolutions de Vienne, Paris et Berlin. La phrase originale disait : « Écoute, ô langues et tais-toi, puisque le Seigneur lui-même est avec nous. » Le Manifeste était destiné à contenir les éléments libéraux de la société russe et à intimider l’Europe révolutionnaire.

10*. Shchedrin – nom de plume de MY Saltykov (1829-1889), grand satiriste russe et démocrate révolutionnaire. Les mots d’un « historien de Moscou » librement rendus par Plekhanov (Shchedrin mentionne Mstislav et Rostislav) sont empruntés à l’ Idylle moderne de Shchedrin qui décrit les querelles des ducs russes aux XIIe et XIIIe siècles.

11*. Tel que formulé par Mikhaïlovski, le dualisme maintenait l’existence de deux vérités – « la vérité de la vérité », c’est-à-dire la vérité de ce qui est réellement, et « la vérité de la justice » – ce qui devrait être.

Chapitre IV Philosophie allemande idéaliste

Les matérialistes du XVIIIe siècle étaient fermement convaincus d’avoir réussi à porter le coup fatal à l’idéalisme. Ils la considéraient comme une théorie obsolète et complètement délaissée. Mais une réaction contre le matérialisme a commencé déjà à la fin de ce siècle, et dans la première moitié du XIXe siècle, le matérialisme lui-même est tombé dans la position d’un système que tous considéraient comme obsolète et enterré, une fois pour toutes. L’idéalisme non seulement a repris vie, mais a connu un développement sans précédent et vraiment brillant. Il y avait, bien sûr, des raisons sociales appropriées à cela : mais nous ne les aborderons pas ici, et nous examinerons seulement si l’ idéalisme du XIXe siècle avait des avantages sur le matérialisme. de l’époque précédente et, s’il l’avait été, en quoi consistaient ces avantages.

Le matérialisme français fit preuve d’une faiblesse étonnante et aujourd’hui à peine croyable chaque fois qu’il se heurta à des questions d’évolution dans la nature ou dans l’histoire. Prenons, par exemple, l’origine de l’homme . Bien que l’idée de l’ évolution progressive de cette espèce ne paraisse pas « contradictoire » aux matérialistes, ils pensaient néanmoins qu’une telle « supposition » était des plus improbables. Les auteurs du Système de la Nature(voir Partie I, ch.6) dire que si quelqu’un se révoltait contre une telle conjecture, si quelqu’un objectait « que la Nature agit à l’aide d’une certaine somme de lois générales et invariables », et a ajouté en faisant de sorte que « l’homme, le quadrupède, le poisson, l’insecte, la plante, etc., existent depuis le début des temps et restent éternellement inchangés », ils « ne s’y opposeraient pas ». Ils feraient seulement remarquer qu’un tel point de vue ne contredit pas non plus les vérités qu’ils exposent. « L’homme ne peut pas tout savoir : il ne peut pas connaître son origine », c’est tout ce que disent finalement les auteurs du Système de la Nature sur cette importante question.

Helvetius semble être plus enclin à l’idée d’une évolution graduelle de l’homme. « La matière est éternelle, mais ses formes sont variables », remarque-t-il, rappelant qu’aujourd’hui encore les natures humaines changent sous l’influence du climat. [1] Il considérait même que d’une manière générale toutes les espèces animales étaient variables. Mais cette bonne idée a été formulée par lui très étrangement. Il s’ensuit, selon lui, que les causes de la « dissemblance » entre les différentes espèces d’animaux et de végétaux proviennent soit des qualités de leurs « embryons » mêmes, soit des différences de leur environnement, des différences de leur « éducation ». [2]

Ainsi l’ hérédité exclut la mutabilité , et vice versa. Si nous adoptons la théorie de la mutabilité, nous devons par conséquent présupposer que de n’importe quel « embryon » donné peut naître, dans des circonstances appropriées, n’importe quel animal ou végétal : de l’embryon d’un chêne, par exemple, un taureau ou une girafe. Naturellement une telle « conjecture » ne pouvait éclairer la question de l’origine des espèces, et Helvétius lui-même, l’ayant une fois faite en passant, n’y est plus jamais revenu.

Les matérialistes français étaient tout aussi mal capables d’expliquer les phénomènes d’ évolution sociale . Les divers systèmes de « législation » y étaient représentés uniquement comme le produit de l’activité créatrice consciente des « législateurs » ; les divers systèmes religieux comme le produit de la ruse des prêtres, etc.

Cette impuissance du matérialisme français face aux questions d’évolution de la nature et de l’histoire rendait son contenu philosophique très pauvre. Dans sa conception de la nature, ce contenu se réduisait à combattre la conception unilatérale de la matière des dualistes . Dans sa vision de l’homme, il se limitait à une répétition sans fin et à quelques variations du principe de Locke selon lequel il n’y a pas d’idées innées.. Quelque précieuse que fût une telle répétition pour combattre des théories morales et politiques périmées, elle ne pouvait avoir une valeur scientifique sérieuse que si les matérialistes avaient réussi à appliquer leur conception à l’explication de l’évolution spirituelle de l’humanité. Nous avons déjà dit plus haut que des tentatives très remarquables ont été faites dans ce sens par les matérialistes français (c’est-à-dire, pour être précis, par Helvétius), mais qu’elles se sont soldées par un échec (et s’ils avaient réussi, le matérialisme français se serait avéré très fort dans les questions d’évolution). Les matérialistes, dans leur vision de l’histoire, ont adopté un point de vue purement idéaliste - que les opinions gouvernent le monde. Parfois, très rarement seulement, le matérialisme a fait irruption dans leurs réflexions historiques, sous la forme de propos que quelque atome égaré, pénétrant dans la tête du « législateur » et provoquant en lui un trouble des fonctions du cerveau, pourrait modifier le cours de l’histoire pour des siècles entiers. Un tel matérialisme était essentiellement du fatalisme et ne laissait aucune place à la prévision des événements, c’est-à-dire à l’activité historique consciente des individus pensants.

Il n’est donc pas surprenant qu’à des gens capables et talentueux qui n’avaient pas été entraînés dans la lutte des forces sociales dans laquelle le matérialisme avait été une arme théorique terrible du parti d’extrême gauche, cette doctrine paraisse sèche, sombre, mélancolique . C’est ainsi, par exemple, que Goethe [1*] en parlait. Pour que ce reproche cesse d’être mérité, le matérialisme a dû quitter son mode de pensée sec et abstrait, et tenter de comprendre et d’expliquer la « vie réelle » - la chaîne complexe et bigarrée des phénomènes concrets - à partir de son propre point de vue. vue. Mais dans sa forme d’alors, il était incapable de résoudre ce grand problème, et ce dernier fut pris en charge par la philosophie idéaliste .

Le maillon principal et final du développement de cette philosophie fut le système de Hegel : c’est pourquoi nous nous référerons principalement à ce système dans notre exposé.

Hegel a qualifié de métaphysique le point de vue de ces penseurs - qu’ils soient idéalistes ou matérialistes - qui, ne comprenant pas le processus de développement des phénomènes, se les représentent bon gré mal gré et aux autres comme pétrifiés, déconnectés, incapables de passer un dans un autre. A ce point de vue il opposa la dialectique , qui étudie les phénomènes précisément dans leur développement et, par conséquent, dans leur interconnexion.

Selon Hegel, la dialectique est le principe de toute vie . Fréquemment on rencontre des gens qui, ayant exprimé quelque proposition abstraite, reconnaissent volontiers qu’ils se trompent peut-être, et que peut-être le point de vue exactement opposé est correct. Ce sont des gens bien élevés, saturés jusqu’au bout des doigts de " tolérance » : vivre et laisser vivre, disent-ils à leur intellect. La dialectique n’a rien de commun avec la tolérance sceptique des hommes du monde, mais elle aussi sait concilier des propositions abstraites directement opposées. L’homme est mortel, disons-nous, considérant la mort comme quelque chose enracinée dans des circonstances extérieures et tout à fait étrangère à la nature de l’homme vivant. Il s’ensuit qu’un homme a deux qualités : d’abord d’être vivant, et d’autre part d’être aussi mortel. Mais après une enquête plus approfondie , il s’avère que la vie elle - même porte en elle le germe de la mort , et qu’en général tout phénomène est contradictoire ., en ce sens qu’elle développe hors d’elle-même les éléments qui, tôt ou tard, mettront fin à son existence et la transformeront en son propre contraire. Tout coule, tout change ; et il n’y a aucune force capable de retenir ce flux constant, ou d’arrêter ce mouvement éternel. Il n’y a pas de force capable de résister à la dialectique des phénomènes. Goethe personnifie la dialectique sous la forme d’un esprit [2*] :

In Lebensfluthen, im Thatensturm, Wall’ich, auf und ab, Webe hin und her ! Geburt und Grab, Ein ewiges Meer, Ein wechselnd Weben, Ein glühend Leben, So schaff’ ich am sausenden Webstuhl der Zeit, Und wirke der Gottheit lebendiges Kleid. [3]

A tel moment un mobile est à tel endroit, mais en même temps il est aussi à l’extérieur car, s’il n’était qu’à cet endroit, il deviendrait, au moins pour cet instant, immobile . Tout mouvement est un processus dialectique, une contradiction vivante, et comme il n’y a pas un seul phénomène de la nature à expliquer que nous n’ayons à la longue à faire appel au mouvement, nous devons être d’accord avec Hegel qui disait que la dialectique est le âme de toute connaissance scientifique . Et cela ne s’applique pas seulement à la connaissance de la nature. Quel est par exemple le sens de la vieille scie : summum jus, summa injuria ? Cela signifie-t-il que nous. agir le plus justement quand, ayant payé notre tribut à la loi, nous donnons en même temps son dû à l’anarchie ? Non, c’est seulement l’interprétation de « pensée superficielle, l’esprit des imbéciles ». L’aphorisme signifie que toute justice abstraite, poussée à son terme logique, se transforme en injustice, c’est-à-dire en son propre contraire. Le Marchand de Venise de Shakespeare sert de brillant. illustration de cela. Jetez un œil aux phénomènes économiques. Quelle est la conclusion logique de la « libre concurrence” ? Tout capitaliste s’efforce de battre ses concurrents et de rester seul maître du marché. Et, bien sûr, les cas sont fréquents où certains Rothschild ou Vanderbilt réussissent à réaliser joyeusement cette ambition. Mais cela montre que la libre concurrence conduit au monopole, c’est-à-dire à la négation de la concurrence, c’est-à-dire à son propre contraire. Ou regardez la conclusion à laquelle le soi-disant principe de travail de la propriété, vanté par notre littérature Narodnik, mène. Seul m’appartient ce qui a été créé par mon travail. Rien ne peut être plus juste que cela. Et ce n’est pas moins que j’utilise la chose que j’ai créée à ma libre discrétion : je l’utilise moi-même ou je l’échange contre quelque chose d’autre, dont j’ai besoin de plus pour une raison quelconque. Il est donc tout aussi juste que je me serve de ce que j’ai obtenu par l’échange, là encore à ma libre discrétion, comme je le trouve agréable, meilleur et avantageux. Supposons maintenant que j’aie vendu le produit de mon propre travail contre de l’argent et que j’aie utilisé cet argent pour embaucher un ouvrier, c’est-à-dire que j’ai acheté la force de travail de quelqu’un d’autre. Ayant profité de cette force de travail d’autrui, je m’avère être le propriétaire d’une valeur considérablement plus élevée que la valeur que j’ai dépensée pour son achat. Ceci, d’une part, est très juste,parce qu’il a déjà été reconnu, après tout, que je peux utiliser ce que j’ai obtenu par l’échange comme il est le mieux et le plus avantageux pour moi ; et, d’autre part, c’est très injuste, parce que j’exploite le travail deautre et niant ainsi le principe qui était à la base de ma conception de la justice. La propriété acquise par mon travail personnel me porte la propriété créée par le travail d’autrui. Summum jus, summa injuria . Et une telle injure surgit par la nature même des choses dans l’économie de presque n’importe quel artisan aisé, presque chaque paysan prospère. [4]

Et ainsi tout phénomène, par l’action de ces mêmes forces qui conditionnent son existence, tôt ou tard, mais inévitablement, se transforme en son propre contraire .

Nous avons dit que la philosophie idéaliste allemande considérait tous les phénomènes du point de vue de leur évolution, et que c’est ce qu’on entend par les considérer dialectiquement . Il faut remarquer que les métaphysiciens savent déformer la doctrine même de l’évolution elle-même. Ils affirment que ni dans la nature ni dans l’histoire il n’y a de sauts. Lorsqu’ils parlent de l’ origine d’un phénomène ou d’une institution sociale, ils représentent les choses comme si ce phénomène ou cette institution était autrefois très petit, tout à fait imperceptible, puis s’est progressivement développé. Quand il s’agit de détruiretel ou tel phénomène et institution, ils présupposent au contraire sa diminution graduelle, se prolongeant jusqu’au point où le phénomène devient tout à fait imperceptible à cause de ses dimensions microscopiques. L’évolution ainsi conçue n’explique absolument rien ; elle présuppose l’existence des phénomènes qu’elle a à expliquer, et ne compte qu’avec les changements quantitatifs qui s’y produisent. La suprématie de la pensée métaphysique était autrefois si puissante dans les sciences naturelles que de nombreux naturalistes ne pouvaient imaginer l’évolution autrement que sous la forme d’une augmentation ou d’une diminution aussi graduelle de l’ampleur du phénomène étudié. Bien qu’à l’époque d’Harvey, il était déjà reconnu que « tout ce qui vit se développe à partir de l’œuf »,aucune conception exacte n’était liée, évidemment, à un tel développement à partir de l’œuf, et la découverte des spermatozoïdes a immédiatement servi d’occasion pour l’apparition d’une théorie selon laquelle dans la cellule séminale il existait déjà un tout fait, complètement développé mais microscopique petit animal, de sorte que tout son « développement » équivalait à une croissance . Certains sages, dont de nombreux sociologues évolutionnistes européens célèbres, considèrent encore « l’évolution », disons, des institutions politiques, précisément de cette manière : l’histoire ne fait pas de sauts : va piano (va doucement) ...

La philosophie idéaliste allemande s’est résolument révoltée contre une conception aussi déformée de l’évolution. Hegel s’en moquait amèrement et démontrait de manière irréfutable que, dans la nature comme dans la société humaine, les sauts constituaient une étape d’évolution tout aussi essentielle que les changements quantitatifs graduels. « Les changements dans l’être, dit-il, consistent non seulement dans le fait qu’une quantité passe dans une autre quantité, mais aussi que la qualité passe dans la quantité, et vice versa. Chaque transition de ce dernier type représente une interruption dans la progressivité ( ein Abbrechen des Allmählichen), et donne au phénomène un aspect nouveau, qualitativement distinct du précédent. Ainsi, l’eau lorsqu’elle est refroidie durcit, non pas progressivement... mais d’un seul coup ; ayant déjà été refroidi au point de congélation, il ne peut encore rester liquide que s’il conserve un état tranquille, et alors le moindre choc suffit pour qu’il devienne subitement dur... Dans le monde des phénomènes moraux... placez les mêmes changements du quantitatif dans le qualitatif, et les différences de qualités y sont aussi fondées sur des différences quantitatives. Donc, un peu moins, un peu plusconstitue cette limite au-delà de laquelle la frivolité cesse et il apparaît quelque chose de tout à fait différent, le crime... Ainsi aussi, les États - à conditions égales - n’acquièrent un caractère qualitatif différent que par suite de différences de taille. Des lois particulières et une constitution particulière acquièrent une tout autre signification avec l’extension du territoire d’un État et du nombre de ses citoyens. [5]

Les naturalistes modernes savent très bien à quelle fréquence les changements de quantité entraînent des changements de qualité. Pourquoi une partie du spectre solaire produit-elle en nous la sensation d’une couleur rouge, une autre, de vert, etc. ? La physique répond que tout est dû ici au nombre d’oscillations des particules de l’éther. On sait que ce nombre change pour chaque couleur du spectre, passant du rouge au violet. Ce n’est pas tout. L’intensité de la chaleur dans le spectre augmente proportionnellement à l’approche du bord externe de la bande rouge, et atteint son point le plus haut à peu de distance de celle-ci, en quittant le spectre. Il s’ensuit que dans le spectre il y a des rayons d’un genre spécial qui ne donnent pas de la lumière mais seulement de la chaleur. La physique dit, ici aussi,que les qualités des rayons changent par suite des changements du nombre d’oscillations des particules de l’éther.

Mais même ce n’est pas tout. Les rayons du soleil ont un certain effet chimique, comme le montre par exemple la décoloration de la matière au soleil. Ce qui distingue le violet et les rayons dits ultra-violets, qui ne suscitent en nous aucune sensation de lumière, c’est leur plus grande force chimique. La différence dans l’action chimique des divers rayons ne s’explique encore une fois que par des différences quantitatives dans les oscillations des particules de l’éther : la quantité passe dans la qualité .

La chimie confirme la même chose. L’ozone a des qualités différentes de l’oxygène ordinaire. D’où vient cette différence ? Dans la molécule d’ozone, il y a un nombre d’atomes différent de celui contenu dans la molécule d’oxygène ordinaire. Prenons trois composés hydrocarbonés : CH 4 (gaz des marais), C 2 H 6 (diméthyle) et C 3 H 8 (méthyl-éthyle). Tous sont composés selon la formule : n atomes de carbone et 2n+2 atomes d’hydrogène. Si n est égal à 1, vous obtenez du gaz des marais ; si n est égal à 2, vous obtenez du diméthyle ; si nest égal à 3, méthyl-éthyle apparaît. Ainsi se forment des séries entières dont n’importe quel chimiste vous dira l’importance ; et toutes ces séries confirment unanimement le principe des vieux idéalistes dialectiques que la quantité passe dans la qualité .

Nous avons maintenant appris les principaux traits distinctifs de la pensée dialectique, mais le lecteur se sent insatisfait. Mais où est la fameuse triade, demande-t-il, la triade qui est, comme on le sait, toute l’essence de la dialectique hégélienne ? Pardon, lecteur, nous ne parlons pas de la triade pour la simple raison qu’elle ne joue nullement dans l’œuvre de Hegel le rôle qui lui est attribué par des gens qui n’ont pas la moindre idée de la philosophie de ce penseur, et qui ont l’a étudié, par exemple, à partir du « manuel de droit pénal » de M. Spasovich. [6]Remplis d’une simplicité sacrée, ces gens gais sont convaincus que toute l’argumentation des idéalistes allemands se réduisait à des références à la triade ; que quelles que soient les difficultés théoriques rencontrées par le vieil homme, il laissait les autres se creuser leur pauvre cervelle « non éclairée » tandis que lui, avec un sourire tranquille, construisait aussitôt un syllogisme : tous les phénomènes se produisent selon une triade, je suis confronté à un phénomène, par conséquent je me tournerai vers la triade. [7] Il s’agit simplement d’un non - sens lunatique , comme le dit l’un des personnages de Karonin [3*] , ou d’un bavardage anormalement oiseux , si vous préférez l’expression de Shchedrin. Pas une seule fois dans les dix-huit volumes de l’œuvre de Hegel, la « triade » jouer le rôle d’ un argument , et quiconque connaît le moins du monde sa doctrine philosophique comprend qu’elle ne pourrait pas jouer un tel rôle . Chez Hegel, la triade a la même signification qu’elle avait auparavant chez Fichte, dont la philosophie est essentiellement différente de l’hégélienne. Évidemment, seule une ignorance grossière peut considérer que le principal trait distinctif d’un système philosophique est celui qui s’applique à au moins deux systèmes tout à fait différents.

Nous regrettons que la « triade » nous ait détournés de notre exposé : mais, l’ayant mentionné, nous devrions parvenir à une conclusion. Examinons donc de quel genre d’oiseau il s’agit.

Tout phénomène, se développant jusqu’à son terme, se transforme en son contraire ; mais comme le phénomène nouveau, étant opposé au premier, se transforme aussi à son tour en son propre contraire, la troisième phase du développement présente une ressemblance formelle avec la première . Pour l’instant, laissons de côté la question de savoir dans quelle mesure une telle évolution correspond à la réalité : admettons pour les besoins de l’argumentation que se sont trompés ceux qui pensaient qu’elle correspondait complètement. Mais en tout cas il est clair que la « triade » ne suit qued’un des principes de Hegel : il ne lui sert en rien de principe principal lui-même. C’est une différence tout à fait essentielle, car si la triade avait figuré comme principe de base, les personnes qui lui attribuent une part si importante pourraient réellement rechercher une protection sous son « autorité » ; mais comme elle ne joue pas un tel rôle, les seules personnes qui peuvent se cacher derrière elle sont peut-être celles qui, comme le dit le dicton, ont entendu une cloche, mais où elles ne savent pas le dire.

Naturellement, la situation ne changerait pas d’un iota si, sans se cacher derrière la « triade », les dialecticiens « au moindre danger » cherchaient à se protéger « derrière l’autorité » du principe selon lequel tout phénomène se transforme en son propre contraire. Mais ils ne se sont jamais comportés de la sorte non plus, et ils ne l’ont pas fait parce que le principe évoqué n’épuise en rien leurs vues sur l’évolution des phénomènes. Ils disent en outre, par exemple, que dans le processus d’évolution la quantité passe en qualité, et la qualité en quantité. Par conséquent, ils doivent tenir compte à la fois des aspects qualitatifs et quantitatifs du processus ; et cela suppose une attitude attentive à son cours réel dans le fait actuel ; et cela signifie à son tour qu’ils ne se contentent pas deconclusions abstraites à partir de principes abstraits - ou, en tout cas, ne doivent pas se contenter de telles contusions, s’ils veulent rester fidèles à leur vision du monde.

« A chaque page de ses ouvrages, Hegel a constamment et inlassablement souligné que la philosophie est identique à la totalité de l’empirique , que la philosophie n’exige rien d’aussi insistant que d’approfondir les sciences empiriques... Les faits matériels sans pensée n’ont qu’une importance relative, la pensée sans faits matériels n’est qu’une chimère... La philosophie est cette conscience à laquelle arrivent les sciences empiriques relativement à elles-mêmes. Cela ne peut pas être autre chose.

C’est le point de vue de la tâche de l’investigateur pensant que Lassalle a puisé dans la doctrine de la philosophie hégélienne [8] : les philosophes doivent être des spécialistes des sciences qu’ils souhaitent aider à atteindre la « conscience de soi ». Cela semble très éloigné de l’étude spéciale d’un sujet au bavardage irréfléchi en l’honneur de la « triade ». Et qu’on ne nous dise pas que Lassalle n’était pas un « vrai » hégélien, qu’il appartenait à la « gauche » et qu’il reprochait vivement à la « droite » de se contenter de constructions abstraites de la pensée. L’homme vous dit clairement qu’il a emprunté son point de vue directement à Hegel.

Mais peut-être voudrez-vous écarter le témoignage de l’auteur du Système des droits acquis , tout comme au tribunal le témoignage des proches est exclu. Nous n’argumenterons pas et ne contredirons pas ; nous citerons comme témoin une personne tout à fait étrangère, l’auteur des Esquisses de l’époque Gogol . Nous demandons l’attention : le témoin parlera longuement et, comme d’habitude, avec sagesse.

« Nous suivons Hegel aussi peu que nous suivons Descartes ou Aristote. Hegel appartient désormais à l’histoire passée ; le présent a sa propre philosophie et voit clairement les failles du système hégélien. Il faut cependant admettre que les principes avancés par Hegel étaient en effet très proches de la vérité, et ce penseur a fait ressortir certains aspects de la vérité avec une puissance vraiment étonnante. Parmi ces vérités, la découverte de certaines est au crédit personnel de Hegel ; d’autres n’appartiennent pas exclusivement à son système, ils appartiennent à l’ensemble de la philosophie allemande depuis Kant et Fichte ; mais personne avant Hegel ne les avait formulés aussi clairement et ne les avait exprimés avec autant de puissance qu’ils l’étaient dans son système.

« Nous signalerons tout d’abord le principe le plus fécond de tout progrès qui distingue si nettement et si brillamment la philosophie allemande en général, et le système hégélien en particulier, des vues hypocrites et lâches qui prédominaient à cette époque (début du XIX siècle) chez les Français et les Anglais : « La vérité est le but suprême de la pensée ; cherchez la vérité, car en vérité se trouve le bien ; quelle que soit la vérité, elle vaut mieux que le mensonge ; le premier devoir du penseur est de ne reculer devant aucun résultat ; il doit être prêt à sacrifier ses opinions les plus chères à la vérité. L’erreur est la source de toute ruine ; la vérité est le bien suprême et la source de tout autre bien. Pour pouvoir apprécier l’extrême importance de cette exigence, commune à l’ensemble de la philosophie allemande depuis l’époque de Kant,mais exprimé avec une vigueur exceptionnelle par Hegel, il faut se rappeler quelles restrictions étranges et étroites les penseurs des autres écoles de cette époque imposaient à la vérité. Ils ont commencé à philosopher, uniquement pour « justifier leurs convictions chères », c’est-à-dire qu’ils ne cherchaient pas la vérité, mais le soutien de leurs préjugés. Chacun ne prenait de la vérité que ce qui lui plaisait et rejetait toute vérité qui lui était désagréable, avouant carrément qu’une erreur agréable lui convenait bien mieux qu’une vérité impartiale. Les philosophes allemands (en particulier Hegel) ont appelé cette pratique de rechercher non pas la vérité mais la confirmation de préjugés agréables « pensée subjective » » (Saints ci-dessus ! Est-ce, peut-être, pourquoi nos penseurs subjectifs ont appelé Hegel un scolastique ? –il faut se rappeler quelles restrictions étranges et étroites les penseurs des autres écoles de cette époque imposaient à la vérité. Ils ont commencé à philosopher, uniquement pour « justifier leurs convictions chères », c’est-à-dire qu’ils ne cherchaient pas la vérité, mais le soutien de leurs préjugés. Chacun ne prenait de la vérité que ce qui lui plaisait et rejetait toute vérité qui lui était désagréable, avouant carrément qu’une erreur agréable lui convenait bien mieux qu’une vérité impartiale. Les philosophes allemands (en particulier Hegel) ont appelé cette pratique de rechercher non pas la vérité mais la confirmation de préjugés agréables « pensée subjective » » (Saints ci-dessus ! Est-ce, peut-être, pourquoi nos penseurs subjectifs ont appelé Hegel un scolastique ? –il faut se rappeler quelles restrictions étranges et étroites les penseurs des autres écoles de cette époque imposaient à la vérité. Ils ont commencé à philosopher, uniquement pour « justifier leurs convictions chères », c’est-à-dire qu’ils ne cherchaient pas la vérité, mais le soutien de leurs préjugés. Chacun ne prenait de la vérité que ce qui lui plaisait et rejetait toute vérité qui lui était désagréable, avouant carrément qu’une erreur agréable lui convenait bien mieux qu’une vérité impartiale. Les philosophes allemands (en particulier Hegel) ont appelé cette pratique de rechercher non pas la vérité mais la confirmation de préjugés agréables « pensée subjective » » (Saints ci-dessus ! Est-ce, peut-être, pourquoi nos penseurs subjectifs ont appelé Hegel un scolastique ? –Chacun ne prenait de la vérité que ce qui lui plaisait et rejetait toute vérité qui lui était désagréable, avouant carrément qu’une erreur agréable lui convenait bien mieux qu’une vérité impartiale. Les philosophes allemands (en particulier Hegel) ont appelé cette pratique de rechercher non pas la vérité mais la confirmation de préjugés agréables « pensée subjective » » (Saints ci-dessus ! Est-ce, peut-être, pourquoi nos penseurs subjectifs ont appelé Hegel un scolastique ? –Chacun ne prenait de la vérité que ce qui lui plaisait et rejetait toute vérité qui lui était désagréable, avouant carrément qu’une erreur agréable lui convenait bien mieux qu’une vérité impartiale. Les philosophes allemands (en particulier Hegel) ont appelé cette pratique de rechercher non pas la vérité mais la confirmation de préjugés agréables « pensée subjective » » (Saints ci-dessus ! Est-ce, peut-être, pourquoi nos penseurs subjectifs ont appelé Hegel un scolastique ? –Auteur) « philosopher pour son plaisir personnel, et non pour le besoin vital de vérité. Hegel a farouchement dénoncé ce passe-temps oisif et pernicieux. (Écoutez bien !) « Comme précaution nécessaire contre les inclinations à s’écarter de la vérité afin de se plier aux désirs et aux préjugés personnels, Hegel a avancé sa célèbre « méthode de pensée dialectique ». L’essence de cette méthode réside en ce que le penseur ne doit se contenter d’aucune déduction positive, mais doit découvrir si l’objet auquel il pense contient des qualités et des forces opposées à celles que l’objet lui avait présentées à première vue. Ainsi, le penseur était obligé d’examiner l’objet de tous les côtés, et la vérité ne lui apparaissait que par suite d’un conflit entre toutes les opinions opposées possibles. Progressivement, grâce à cette méthode,les anciennes conceptions unilatérales d’un objet ont été supplantées par une enquête complète et globale, et une conception vivante a été obtenue de toutes les qualités réelles d’un objet. Expliquer la réalité est devenu le devoir primordial de la pensée philosophique. En conséquence, une attention extraordinaire a été accordée à la réalité, qui avait été autrefois ignorée et déformée sans ménagement afin de se plier à des préjugés personnels et unilatéraux. » (De te fabula narrateur !) « Ainsi, la recherche consciencieuse et inlassable de la vérité a remplacé les anciennes interprétations arbitraires. En réalité, cependant, tout dépend des circonstances, des conditions de lieu et de temps, et par conséquent, Hegel a trouvé que les anciennes phrases générales par lesquelles le bien et le mal étaient jugés sans un examen des circonstances et des causes qui donnent lieu à un phénomène donné , que ces aphorismes généraux et abstraits n’étaient pas satisfaisants. Chaque objet, chaque phénomène a sa propre signification, et il doit être jugé selon les circonstances, l’environnement, dans lequel il existe. Cette règle s’exprimait par la formule : « Il n’y a pas de vérité abstraite ; la vérité est concrète, c’est-à-dire qu’un jugement défini ne peut être prononcé que sur un fait défini, après avoir examiné toutes les circonstances dont il dépend. [9]

Et ainsi, d’une part, on nous dit que le trait distinctif de la philosophie de Hegel était son investigation la plus minutieuse de la réalité, l’attitude la plus consciencieuse à l’égard d’un sujet particulier, l’étude de ce dernier dans son milieu de vie, avec toutes ces circonstances de temps et lieu qui conditionnent ou accompagnent son existence. Le témoignage de NG Chernyshevsky est identique en l’espèce au témoignage de F. Lassalle. Et d’autre part on nous assure que cette philosophie était une scolastique creuse, dont tout le secret consistait dans l’usage sophistique de la « triade ». Dans ce cas, le témoignage de M. Mikhailovsky est en parfait accord avec le témoignage de MVV et de toute une légion d’autres écrivains russes modernes. Comment expliquer cette divergence des témoins ? Expliquez-le comme bon vous semble :mais rappelez-vous que Lassalle et l’auteur duLes Esquisses de la période Gogol connaissaient la philosophie dont ils parlaient, tandis que MM. Mikhailovsky, VV et leurs frères ne se sont certainement pas donné la peine d’étudier ne serait-ce qu’un seul ouvrage de Hegel.

Et remarquez qu’en caractérisant la pensée dialectique, l’auteur des Esquisses n’a pas dit un mot de la triade. Comment se fait-il qu’il n’ait pas remarqué ce même éléphant, que M. Mikhailovsky et compagnie présentent si obstinément et si cérémonieusement à tous les fainéants ? Encore une fois s’il vous plaît. rappelez-vous que l’auteur des Esquisses de la période Gogol connaissait la philosophie de Hegel, tandis que M. Mikhaïlovski et Cie n’en ont pas la moindre idée.

Peut-être le lecteur se plaira-t-il à rappeler certains autres jugements sur Hegel rendus par l’auteur des Esquisses de la période Gogol . Peut-être nous rappellera-t-il le célèbre article : Critique des préjugés philosophiques contre la propriété communale des terres ? Cet article parle bien de la triade et, selon toute apparence, cette dernière est présentée comme le principal cheval de bataille de l’idéaliste allemand. Mais ce n’est qu’en apparence. A propos de l’histoire de la propriété, l’auteur affirme que dans la troisième et plus haute phase de son développement, elle reviendra à son point de départ, c’est-à-dire que la propriété privée de la terre et des moyens de production cédera la place à la propriété sociale. Un tel retour, dit-il, est une loi générale qui se manifeste dans chaque processus de développement. L’argument de l’auteur n’est dans ce cas, en fait, rien d’autre qu’une référence à la triade. Et c’est là que réside son défaut essentiel. C’est abstrait : le développement de la propriété est examiné sans le rapporter à des conditions historiques concrètes - et donc les arguments de l’auteur sont ingénieux, brillants, mais pas convaincants. Ils ne font qu’étonner, surprendre, mais ne convainquent pas. Mais Hegel est-il responsable de ce défaut dans l’argumentation de l’auteur duCritique des préjugés philosophiques ? Pensez-vous vraiment que son argument aurait été abstrait s’il avait considéré le sujet exactement de la manière dont, selon ses propres mots, Hegel conseillait de considérer tous les sujets, c’est-à-dire de rester sur le terrain de la réalité, de soupeser toutes les conditions concrètes, toutes les circonstances de temps et de lieu ? Il semblerait que ce ne serait pas le cas ; il semblerait qu’alors il n’y aurait pas eu juste ce défaut que nous avons mentionné dans l’article. Mais qu’est-ce qui, dans ce cas, a donné lieu au défaut ? Le fait que l’auteur de l’article Criticism of Philosophical Prejudices Against Communal Ownership of Land , en contestant les arguments abstraits de ses opposants, oublie le bon conseil de Hegel, et se montre infidèle à la méthodede ce même penseur dont il a parlé. Nous sommes désolés que dans son excitation polémique, il ait commis une telle erreur. Mais, encore une fois, faut-il blâmer Hegel parce que dans ce cas particulier l’auteur de Criticism of Philosophical Prejudices s’est avéré incapable d’utiliser sa méthode ? Depuis quand les systèmes philosophiques sont-ils jugés, non sur leur contenu interne, mais sur les erreurs que les gens qui s’y réfèrent peuvent arriver à commettre ?

Et encore une fois, avec quelque insistance que l’auteur de l’article que j’ai cité fasse référence à la triade, même là, il ne la propose pas comme le principal cheval de bataille de la méthode dialectique. Là encore, il en fait, non pas le fondement mais, tout au plus, une conséquence incontestable. La fondation et la principale caractéristique de dialectiques distinctif est amené par lui dans les termes suivants : « le changement éternel des formes, le rejet éternel d’une forme mis en étant par un contenu particulier ou l’ effort, à la suite d’une intensification de cette aspiration, la développement supérieur de ce même contenu ... - celui qui a compris cette grande loi éternelle, omniprésente, celui qui a appris à l’appliquer à tous les phénomènes - ah, avec quelle calme il met en jeu le hasard qui effraie les autres », etc.

« Éternel changement de formes, éternel rejet d’une forme engendrée par un contenu particulier »... Les penseurs dialectiques considèrent vraiment un tel changement, un tel « rejet des formes » comme une grande loi éternelle, omniprésente. A l’heure actuelle, cette conviction n’est pas partagée seulement par les représentants de certaines branches des sciences sociales qui n’ont pas le courage de regarder la vérité droit dans les yeux et tentent de défendre, fût-ce à l’aide de l’erreur, les préjugés qui leur sont chers. Nous devons d’autant plus apprécier les services des grands idéalistes allemands qui, depuis le tout début du siècle actuel, n’ont cessé de parler de l’éternel changement des formes, de leur éternel rejet par suite de l’intensification du contenu qui a amené ces formes dans l’être.

Auparavant, nous avons laissé en suspens « pour le moment » la question de savoir si c’est un fait que chaque phénomène est transformé, comme. pensaient les idéalistes dialectiques allemands, en son propre contraire. Or, nous l’espérons, le lecteur conviendra avec nous qu’à proprement parler cette question n’a pas besoin d’être examinée du tout. Lorsque vous appliquez la méthode dialectique à l’étude des phénomènes, vous devez vous rappeler que les formes changent éternellement en conséquence du « développement supérieur de leur contenu.. " Vous devrez retracer ce processus de rejet des formes dans toute sa plénitude, si vous souhaitez épuiser le sujet. Mais si la nouvelle forme est le contraire de l’ancienne, vous le trouverez par expérience, et il n’est pas du tout important de le savoir à l’avance. Certes, c’est justement sur la base de l’expérience historique de l’humanité que tout avocat connaissant son métier vous dira que toute institution juridique se transforme tôt ou tard en son propre contraire. Elle favorise aujourd’hui la satisfaction de certains besoins sociaux ; elle est aujourd’hui précieuse et nécessaire précisément au vu de ces besoins. Ensuite, il commence à satisfaire ces besoins de pire en pire. Elle se transforme finalement en obstacle à leur satisfaction. De quelque chose de nécessaire il devient quelque chose de nuisible– et puis il est détruit. Prenez ce que vous voulez – l’histoire de la littérature ou l’histoire des espèces – partout où il y a développement, vous verrez des dialectiques similaires. Mais néanmoins, si quelqu’un voulait pénétrer l’essence du processus dialectique et devait commencer, de toutes choses, par tester l’idée de l’ opposé des phénomènes qui constituent une série dans chaque processus particulier de développement, il aborderait le problème du mauvais bout.

En choisissant le point de vue pour un tel test, il s’avérerait toujours qu’il y avait beaucoup d’ arbitraire . La question doit être considérée sous son aspect objectif, ou en d’autres termes il faut se faire comprendre quel est le changement inévitable de formes qu’implique le développement du contenu particulier ? C’est la même idée, seulement exprimée en d’autres termes. Mais en le testant dans la pratique, il n’y a pas de place pour un choix arbitraire, car le point de vue de l’enquêteur est déterminé par le caractère même des formes et du contenu eux-mêmes .

Pour reprendre les termes d’Engels, le mérite de Hegel consiste en ce qu’il a été le premier à considérer tous les phénomènes du point de vue de leur développement , du point de vue de leur origine et de leur destruction. « S’il a été le premier à le faire, c’est. discutable », dit M. Mikhailovsky, « mais en tout cas il n’était pas le dernier, et les théories actuelles du développement – ​​l’évolutionnisme de Spencer, le darwinisme, les idées de développement en psychologie, physique, géologie, etc. – ont rien de commun avec l’hégélianisme. [dix]

Si la science naturelle moderne confirme à chaque pas l’idée exprimée avec tant de génie par Hegel, que la quantité passe en qualité, peut-on dire qu’elle n’avait rien de commun avec l’hégélianisme ? Certes, Hegel n’était pas le « dernier » de ceux qui parlaient d’une telle transition, mais c’était précisément pour la même raison que Darwin n’était pas le « dernier » de ceux qui parlaient de la variabilité des espèces et Newton n’était pas le « dernier » des Newtonistes. Qu’auriez-vous ? Tel est le cours du développement de l’intellect humain ? Exprimez une idée correcte , et vous ne serez certainement pas le « dernier » de ceux qui la défendent ; dire des bêtises, et bien que les gens aient un gros défaut pour cela, vous risquez toujours de vous retrouver à être son « dernier » défenseur et champion. Ainsi, à notre modeste avis, M. Mikhailovsky court un risque considérable de se révéler le « dernier » partisan de la « méthode subjective en sociologie ». Pour parler franchement, nous ne voyons aucune raison de regretter une telle évolution de l’intellect.

Nous suggérons à M. Mikhailovsky – qui trouve « discutable » tout dans le monde, et bien d’autres choses – de réfuter notre proposition suivante : que partout où l’idée d’évolution apparaît « en psychologie, en physique, en géologie, etc. il a toujours beaucoup « en commun avec l’hégélianisme », c’est-à-dire que dans toute étude actuelle de l’évolution, sont invariablement répétées certaines des propositions générales de Hegel. Nous disons certains , et pas tous , parce que de nombreux évolutionnistes modernes, dépourvus d’une éducation philosophique adéquate, comprennent "l’évolution" de manière abstraite et unilatérale . Un exemple en est la noblesse, déjà mentionnée plus haut, qui nous assure que ni la nature ni l’histoire ne font de sauts. De telles personnes gagneraient beaucoup à se familiariser avec la théorie de Hegel.logique . Que M. Mikhailovsky nous réfute : mais qu’il n’oublie pas seulement que nous ne pouvons pas être réfutés en ne connaissant Hegel qu’à partir du « manuel de droit pénal » de M. Spasovich et de l’ Histoire biographique de la philosophie de Lewes . Il doit prendre la peine d’étudier Hegel lui-même.

En disant que les enseignements actuels des évolutionnistes ont toujours beaucoup « en commun avec l’hégélianisme », nous n’affirmons pas que les évolutionnistes actuels ont emprunté leurs vues à Hegel. Bien au contraire. Très souvent, ils se sont tout aussi trompés sur lui que M. Mikhailovsky. Et si néanmoins leurs théories, même partiellement et justement là où elles s’avèrent justes, deviennent une nouvelle illustration de « l’hégélianisme », cette circonstance ne fait que mettre en relief l’étonnante puissance de pensée de l’idéaliste allemand : des gens qui ne le lisez jamais, par la seule force des faits et le sens évident de la « réalité », sont obligés de parler comme il parlait. On ne pouvait imaginer plus grand triomphe pour un philosophe : les lecteurs l’ ignorent, mais la vie confirme ses vues.

Jusqu’à ce jour, il est encore difficile de dire dans quelle mesure les vues des idéalistes allemands ont influencé directement la science naturelle allemande dans la direction mentionnée, bien qu’il soit incontestable que dans la première moitié du siècle actuel, même les naturalistes allemands ont étudié la philosophie pendant leur cursus universitaire, et bien que des hommes érudits en sciences biologiques comme Haeckel parlent aujourd’hui avec respect des théories évolutionnistes de certains philosophes de la nature. Mais la philosophie de la nature était le point faible de l’idéalisme allemand. Sa force résidait dans ses théories traitant des différents aspects du développement historique. Quant à ces théories, que M. Mikhailovsky se souvienne – s’il l’a jamais su – que ce n’est que de l’école de Hegel qu’est sortie toute cette brillante constellation de penseurs et de chercheurs qui ont donné un tout nouvel aspect à l’étude de la religion, de l’esthétique, droit, économie politique, histoire, philosophie, etc. Dans toutes ces « disciplines », au cours d’une certaine période des plus fructueuses, il n’y avait pas un seul ouvrier remarquable qui ne soit redevable à Hegel de son développement et de ses nouvelles vues sur sa propre branche de la connaissance. M. Mikhailovsky pense-t-il que cela aussi est « discutable » ? S’il le fait, laissez-le simplement essayer.

En parlant de Hegel, M. Mikhailovsky essaie « de le faire de manière à être compris par des personnes non initiées aux mystères de. le « bonnet de nuit philosophique d’Egor Fiodorovitch », comme l’a exprimé de manière irrespectueuse Belinsky lorsqu’il a brandi l’étendard de la révolte contre Hegel. [6*] Il prend « à cet effet » deux exemples du livre d’Engels Anti-Dühring (mais pourquoi pas de Hegel lui-même ? Ce serait bien plus convenable à un écrivain « initié aux mystères », etc.).

« Un grain d’avoine tombe dans des conditions favorables : il prend racine et ainsi, en tant que tel , en tant que grain, est nié . A sa place surgit une tige, qui est la négation du grain ; la plante se développe et porte du fruit, c’est-à-dire de nouveaux grains d’avoine, et quand ces grains mûrissent, la tige périt : c’était la négation du grain, et maintenant elle est niée elle-même. Et par la suite, le même processus de ’négation’ et de ’négation de négation’ se répète un nombre infini » ( sic ! ) « de fois. A la base de ce processus se trouve la contradiction : le grain d’avoine est un grain et en même temps non un grain, car il est toujours dans un état de développement réel ou potentiel.

M. Mikhailovsky trouve naturellement cela « discutable ». Et c’est ainsi que cette possibilité séduisante passe avec lui dans la réalité .

« Le premier stade, le stade du grain, est la thèse ou proposition ; la seconde, jusqu’à la formation de nouveaux grains, est l’antithèse ou la contradiction ; la troisième est la synthèse ou la réconciliation » (M. Mikhailovsky a décidé d’écrire dans un style populaire, et ne laisse donc aucun mot grec sans explication ni traduction) « et tous ensemble ils constituent une triade ou une trichotomie. Et tel est le sort de tout ce qui est vivant : il surgit, il se développe et fournit l’origine de sa répétition, après quoi il meurt. Bien entendu, un grand nombre d’expressions individuelles de ce processus s’élèvent immédiatement dans la mémoire du lecteur, et la loi de Hegel s’avère justifiée dans tout le monde organique (pour l’instant nous n’allons pas plus loin). Si toutefois nous regardons notre exemple d’un peu plus près, nous en verrons l’extrême superficialité et l’arbitraire.de notre généralisation. Nous avons pris un grain, une tige et encore un grain ou, plus exactement, un groupe de grains. Mais avant de porter ses fruits, une plante fleurit. Quand on parle d’avoine ou de quelque autre grain d’importance économique, on peut avoir en vue un grain qui a été semé, la paille et un grain qui a été récolté : mais considérer que la vie de la plante a été épuisée par ces trois étapes est tout à fait infondée. Dans la vie d’une plante, le point de floraison s’accompagne d’une tension extrême et particulière des forces, et comme la fleur ne surgit pas directement du grain, nous arrivons ; même en gardant la terminologie de Hegel, non pas à une trichotomie mais au moins à une tétrachotomie, une division en quatre : la tige nie le grain, la fleur nie la tige, leun groupe de céréales. Mais avant de porter ses fruits, une plante fleurit. Quand on parle d’avoine ou de quelque autre grain d’importance économique, on peut avoir en vue un grain qui a été semé, la paille et un grain qui a été récolté : mais considérer que la vie de la plante a été épuisée par ces trois étapes est tout à fait infondée. Dans la vie d’une plante, le point de floraison s’accompagne d’une tension extrême et particulière des forces, et comme la fleur ne surgit pas directement du grain, nous arrivons ; même en gardant la terminologie de Hegel, non pas à une trichotomie mais au moins à une tétrachotomie, une division en quatre : la tige nie le grain, la fleur nie la tige, leun groupe de céréales. Mais avant de porter ses fruits, une plante fleurit. Quand on parle d’avoine ou de quelque autre grain d’importance économique, on peut avoir en vue un grain qui a été semé, la paille et un grain qui a été récolté : mais considérer que la vie de la plante a été épuisée par ces trois étapes est tout à fait infondée. Dans la vie d’une plante, le point de floraison s’accompagne d’une tension extrême et particulière des forces, et comme la fleur ne surgit pas directement du grain, nous arrivons ; même en gardant la terminologie de Hegel, non pas à une trichotomie mais au moins à une tétrachotomie, une division en quatre : la tige nie le grain, la fleur nie la tige, lela paille et un grain qui ont été récoltés : mais considérer que la vie de la plante a été épuisée par ces trois étapes est tout à fait infondé. Dans la vie d’une plante, le point de floraison s’accompagne d’une tension extrême et particulière des forces, et comme la fleur ne surgit pas directement du grain, nous arrivons ; même en gardant la terminologie de Hegel, non pas à une trichotomie mais au moins à une tétrachotomie, une division en quatre : la tige nie le grain, la fleur nie la tige, lela paille et un grain qui ont été récoltés : mais considérer que la vie de la plante a été épuisée par ces trois étapes est tout à fait infondé. Dans la vie d’une plante, le point de floraison s’accompagne d’une tension extrême et particulière des forces, et comme la fleur ne surgit pas directement du grain, nous arrivons ; même en gardant la terminologie de Hegel, non pas à une trichotomie mais au moins à une tétrachotomie, une division en quatre : la tige nie le grain, la fleur nie la tige, lepas à une trichotomie mais au moins à une tétrachotomie, une division en quatre : la tige nie le grain, la fleur nie la tige, lepas à une trichotomie mais au moins à une tétrachotomie, une division en quatre : la tige nie le grain, la fleur nie la tige, lefruitannule la fleur. L’omission du moment de la floraison est d’une importance considérable également à l’égard suivant. Au temps de Hegel, peut-être, il était permis de prendre le grain pour point de départ dans la vie de l’usine, et du point de vue commercial, il peut être permis de le faire encore aujourd’hui : l’année commerciale commence avec l’ensemencement du grain. Mais la vie de la plante ne commence pas avec le grain. Nous savons très bien maintenant que le grain est quelque chose de très complexe dans sa structure, et représente lui-même le produit du développement de la cellule, et que les cellules nécessaires à la reproduction se forment précisément au moment de la floraison. Ainsi, dans l’exemple tiré de la vie végétale, non seulement le point de départ a été pris arbitrairement et incorrectement,mais tout le processus a été artificiellement et encore une fois arbitrairement resserré dans le cadre d’une trichotomie.[11]

Et la conclusion est : « Il est grand temps que nous cessions de croire que l’avoine pousse selon Hegel . [7*]

Tout coule, tout change ! De nos jours, c’est-à-dire quand l’auteur de ces lignes, étudiant, étudiait les sciences naturelles, l’avoine poussait « selon Hegel », alors que maintenant « nous savons très bien » que tout cela n’a pas de sens : maintenant « nous avons changé tout cela . » Mais vraiment, est-ce que nous « savons » bien de quoi « nous » parlons ?

M. Mikhaïlovski donne l’exemple d’un grain d’avoine, qu’il a emprunté à Engels, tout autrement qu’il n’est donné par Engels lui-même. Engels dit : « Le grain en tant que tel cesse d’exister, il est nié , et à sa place apparaît la plante qui en est issue, la négation du grain. Mais quel est le processus de vie normal de cette plante ? Elle grandit, fleurit, se féconde et enfin produit à nouveau des grains d’avoine [12] , et dès que ceux-ci ont mûri la tige meurt, est à son tour niée. À la suite de cette négation de la négation, nous avons à nouveau le grain d’avoine original, mais pas comme une seule unité, mais dix, vingt ou trente fois. [13] Pour Engels la négation du grain était la plante entière, dans le cycle de vie duquel sont inclus, incidemment, à la fois la floraison et la fécondation . M. Mikhailovsky « nie » le mot plante en mettant à sa place le mot tige . La tige, comme on le sait, ne constitue qu’une partie d’une plante, et est naturellement niée par ses autres parties : omnis determinatio est negatio. Mais c’est la raison même pour laquelle M. Mikhailovsky « nie » l’expression utilisée par Engels, en la remplaçant par la sienne : la tige nie le grain, il crie, la fleur nie la tige, le fruit nie la fleur : il y a une tétrachotomie à moins ! Tout à fait, M. Mikhaïlovski : mais tout cela ne fait que prouver que , dans votre argumentation avec Engels vous ne vous arrêtez même à ... comment dirais - je plus doucement ... au « moment , » ... de modifier la paroles de votre adversaire . Cette méthode est quelque peu... « subjective ».

Une fois que le « moment » de substitution a fait son œuvre, la triade haineuse s’effondre. comme un château de cartes. Vous avez omis le moment de la floraison – le « sociologue » russe reproche au socialiste allemand – et « l’omission du moment de la floraison est d’une importance considérable ». Le lecteur a vu que le « moment de floraison » a été omis non par Engels, mais par M. Mikhailovsky en exposant les vues d’Engels ; il sait aussi que les « omissions » de ce genre dans la littérature ont une importance considérable, quoique tout à fait négative. M. Mikhailovsky, ici aussi, a eu recours à un « moment » quelque peu inesthétique. Mais que pouvait-il faire ? La « triade » est si odieuse, la victoire est si agréable, et les « gens peu initiés aux mystères » d’un certain « bonnet de nuit » sont si crédules !

Nous sommes tous innocents dès la naissance, À la vertu un grand prix que nous épinglons : Mais rencontrez de telles personnes sur cette terre Que vraiment, nous ne pouvons pas nous empêcher de pécher ... [8*]

La fleur est un organe de la plante et, en tant que telle, nie aussi peu la plante que la tête de M. Mikhailovsky nie M. Mikhailovsky. Mais le « fruit » ou, pour être plus exact, l’ovule fécondé, est en réalité la négation de l’organisme donné étant le point de départ du développement d’une nouvelle vie. Engels considère ainsi le cycle de vie d’une plante depuis le début de son développement à partir de l’ovule fécondé jusqu’à sa reproduction d’un ovule fécondé. M. Mikhaïlovsky, avec l’air savant d’un connaisseur, remarque : « La vie d’une plante ne commence pas avec le grain. Nous savons maintenant très bien, etc. » : brièvement, nous savons maintenant que la graine est fécondée lors de la floraison. Engels, bien sûr, le sait aussi bien que M. MikhaiIovsky. Mais qu’est-ce que cela prouve ? Si M. Mikhailovsky préfère, nous remplaceronsle grain par la graine fécondée , mais cela ne modifiera pas le sens du cycle de vie de la plante et ne réfutera pas la « triade ». L’avoine poussera encore « selon Hegel ».

D’ailleurs, à supposer que l’on admette un instant que le « moment de floraison » renverse tous les arguments des hégéliens. Comment M. Mikhailovsky va-t-il nous faire traiter des plantes non fleuries ? Va-t-il vraiment les laisser sous l’emprise de la triade ? Ce serait faux, car la triade aurait dans ce cas un grand nombre de sujets.

Mais nous ne posons vraiment cette question que pour éclaircir l’idée de M. Mikhailovsky. Nous restons nous-mêmes convaincus qu’on ne peut pas se sauver de la triade même avec « la fleur ». Et sommes-nous les seuls à le penser ? Voici ce qu’en dit par exemple le botaniste Ph. Van Tieghem :

« Quelle que soit la forme de la plante, et à quelque groupe qu’elle puisse appartenir grâce à cette forme, son corps a toujours son origine dans un autre corps qui existait avant elle et dont elle s’est séparée. A son tour, à un moment donné, il sépare de sa masse des parties particulières, qui deviennent le point de départ, les germes, d’autant de corps nouveaux, et ainsi de suite. En un mot, elle se reproduit comme elle naît : par dissociation. [14]

Regardez ça ! Un savant de renom, membre de l’Institut, professeur au Muséum d’histoire naturelle, et parle en véritable hégélien : cela commence, dit-il, par la dissociation et en finit avec elle. Et pas un mot sur le « moment de floraison » ! Nous comprenons nous-mêmes combien cela doit être très vexant pour M. Mikhailovsky ; mais il n’y a rien à faire – la vérité, on le sait, est plus chère que Platon.

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Notes de bas de page

1. Le vrai sens du système de la nature , Londres 1774, p.15.

2. De l’homme , uvres complètes de Helvétius , Paris 1818, tome II, p.120.

3.

Dans les marées de la vie, dans la tempête de l’action, une vague fluctuante, une navette libre, la naissance et la tombe, une mer éternelle, un tissage, qui coule, la vie, toute rougeoyante, ainsi au métier à tisser bourdonnant du temps c’est ma main prépare le vêtement de Vie que porte la Divinité ! (Faust , Partie I, Scène I (traduction de Bayard Taylor.)

4. M. Mikhaïlovski trouve incompréhensible cette suprématie éternelle et omniprésente de la dialectique : tout change sauf les lois du mouvement dialectique, dit-il avec un scepticisme sarcastique. Oui, c’est bien cela, répondons-nous : et si cela vous surprend, si vous voulez contester cette opinion, souvenez-vous qu’il vous faudra contester le point de vue fondamental de la science moderne. Pour s’en convaincre, il vous suffit de rappeler ces mots de Playfair que Lyell a pris comme épigraphe de son célèbre ouvrage Principles of Geology : « Au milieu des révolutions du globe, l’économie de la Nature a été uniforme, et ses lois sont les seules choses qui ont résisté au mouvement général. Les fleuves et les rochers, les mers et les continents ont été changés dans toutes leurs parties ; mais les lois qui dirigent ces changements, et les règles auxquelles ils sont soumis, sont restées invariablement les mêmes.

5. Wissenschaft der Logik , (Deuxième éd., Leipzig 1932), Partie I, Livre 1, pp.383-84. – Tr.

6. « Aspirant à la carrière d’avocat », nous dit M. Mikhailovsky, « je lis passionnément, bien que de manière non systématique, divers ouvrages juridiques. Parmi eux se trouvait le manuel de droit pénal de M. Spasovich. Cet ouvrage contient un bref aperçu de divers systèmes philosophiques dans leur relation avec la criminologie. J’ai été particulièrement frappé par la fameuse triade de Hegel, en vertu de laquelle le châtiment devient si gracieusement la réconciliation de la contradiction entre la loi et le crime. Le caractère séduisant de la formule !tripartite de Hegel dans ses applications les plus variées est bien connu... Et il n’est pas surprenant que j’aie été fasciné par elle dans le manuel de M. Spasovich. Il n’est pas surprenant non plus que cela m’ait attiré vers Hegel et vers bien d’autres choses..." ( Russkaya Mysl, 1891, Vol.III, partie II, p.188). Dommage, très grand dommage, que M. Mikhailovsky ne nous dise pas dans quelle mesure il a satisfait son aspiration « à Hegel ». Selon toute apparence, il n’est pas allé très loin dans cette direction.

7. M. Mikhailovsky nous assure que le regretté N. Sieber, en discutant avec lui de l’inévitabilité du capitalisme en Russie, « a utilisé tous les arguments possibles, mais au moins le danger s’est caché derrière l’autorité du développement dialectique tripartite immuable et incontestable » ( Russkaïa Mysl, 1892, Vol.VI, partie II, p.196). Il nous assure également que toutes ce qu’il appelle les prophéties de Marx sur l’issue du développement capitaliste ne reposent que sur la « triade ». Nous parlerons de Marx plus tard, mais de N. Sieber, nous pouvons remarquer que nous avons eu plus d’une fois à nous entretenir avec le défunt, et pas une seule fois nous n’avons entendu de sa part des références au « développement dialectique ». Lui-même a dit plus d’une fois qu’il ignorait tout de l’importance de Hegel dans le développement de l’économie moderne. Bien sûr, tout peut être imputé aux morts et, par conséquent, le témoignage de M. Mikhailovsky est irréfutable.

8. Voir son System der erworbenen Rechte (deuxième éd.), Leipzig 1880, Préface , pp.xii-xiii.

9. Chernyshevsky, Esquisses de la période Gogol de la littérature russe , Saint-Pétersbourg, 1892, pp.258-59. Dans une note spéciale, l’auteur des Esquissesdémontre magnifiquement quel est le sens précis de cet examen de toutes les circonstances dont dépend le phénomène particulier. Nous citerons également cette note de bas de page. « Par exemple : ’Est-ce que la pluie est bonne ou mauvaise ?’ C’est une question abstraite ; une réponse définitive ne peut lui être donnée. Parfois la pluie est bénéfique, parfois, bien que plus rarement, elle est nocive. Il faut s’enquérir spécifiquement : « Après que le grain ait été semé, il a plu abondamment pendant cinq heures – la pluie a-t-elle été utile pour la récolte ? – seulement voici la réponse : ’cette pluie a été très utile’ claire et sensée. « Mais ce même été, juste au moment de la récolte, il a plu à torrents pendant une semaine entière – était-ce bon pour la récolte ? » La réponse : « Non, cette pluie était nocive », est tout aussi claire et correcte. C’est ainsi que toutes les questions sont tranchées par la philosophie hégélienne.« La guerre est-elle désastreuse ou bénéfique ? » Cela ne peut pas être répondu définitivement en général ; il faut savoir de quel genre de guerre il s’agit, tout dépend des circonstances, du temps et du lieu. Pour les peuples sauvages, la nocivité de la guerre est moins palpable, ses bienfaits sont plus tangibles. Pour les peuples civilisés, la guerre fait généralement plus de mal que de bien. Mais la guerre de 1812, par exemple, était une guerre de salut pour le peuple russe. La bataille de Marathon[4*] a été un événement des plus bénéfiques dans l’histoire de l’humanité. Tel est le sens de l’axiome : « Il n’y a pas de vérité abstraite ; la vérité est concrète’ - une conception d’un objet est concrète lorsqu’elle se présente avec toutes les qualités et caractéristiques spécifiques et dans les circonstances, l’environnement, dans lesquels l’objet existe, et non abstraite de ces circonstances et de ses caractéristiques spécifiques vivantes (comme il est présentée par une pensée abstraite, dont le jugement n’a donc aucun sens pour la vie réelle). [5*]

10. Rasskoïe Bogatstvo , 1894, Vol.II, Partie II, p.150.

11. Idem. , p. 154-57.

12. Engels parle, à proprement parler, de l’orge, non de l’avoine : mais cela n’a pas d’importance, de. cours,

13. Anti-Dühring , Moscou, 1954, p. 188. – Éd.

14. Traité de Botanique (2e éd.), Paris 1891, Partie 1, p.24.

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Notes éditoriales

1*. À ce sujet, Goethe écrivait dans Wahrheit und Dichtung ( Vérité et poésie ) : « Les livres interdits, voués à être brûlés, qui provoquèrent un tel tollé à l’époque, n’eurent aucune influence sur nous. A titre d’exemple, je citerai Système de la Nature , que nous avons connu par curiosité. nous ne pouvions pas comprendre comment un tel livre pouvait être dangereux ; il nous a semblé si sombre, si cimmérien, si mortifère, qu’il nous était difficile de le supporter et nous en frémissions comme à un spectre.

2*. Citation de Faust de Goethe.

3*. Karonin, S. , pseudonyme de Petropavlovsky, Nikolai Yelpidiforovich (1853-1892), écrivain narodnik russe.

4*. La bataille de Marathon , au cours de laquelle les Athéniens battirent les Perses en 490 av.

5*. NG Chernyshevsky, Collected Works , Vol.III, Maison d’édition Goslitizdat, 1947, p.208.

6*. Belinsky écrivit à Botkin le 1er mars 1841 à propos de la philosophie de Hegel : « Mes humbles remerciements, Yegor Fyodorych, je m’incline devant votre bonnet de nuit philosophique, mais avec tout le respect dû à votre philistinisme philosophique, j’ai l’honneur de vous informer que si je réussissais en effet pour monter au plus haut échelon de l’échelle du développement, je vous prierais même là de me rendre compte de toutes les victimes des conditions de vie et de l’histoire, de toutes les victimes des aléas, de la superstition, de l’Inquisition, de Philippe II et ainsi de suite, sinon je me jetterai la tête la première du premier échelon. (Cf. VG Belinsky, Lettres choisies, vol.2, Maison d’édition Goslitizdat, 1955, p.141.

7*. L’article de Mikhailovsky d’où sont extraites cette citation et la suivante, On Dialectical Development and the Triple Formulas of Progress , a été inclus dans ses Recueils , Vol. VII, St. Petersburg 1909, pp.758-80.

8*. Vers de l’opérette d’Offenbach La Belle Hélène (texte de Meilhac et Halévy).

Chapitre V Le matérialisme moderne

La faillite du point de vue idéaliste dans l’explication des phénomènes de la nature et du développement social devait forcer, et a effectivement forcé, les gens pensants (c’est-à-dire non éclectiques, non dualistes) à revenir à la vision matérialiste du monde. Mais le nouveau matérialisme ne pouvait plus être une simple répétition des enseignements du matérialiste français de la fin du XVIIIe siècle. Le matérialisme ressuscita enrichi de toutes les acquisitions de l’idéalisme. La plus importante de ces acquisitions fut la méthode dialectique , l’examen des phénomènes dans leur développement, dans leur origine et leur destruction. Le génie qui représentait cette nouvelle direction de la pensée était Karl Marx .

Marx n’a pas été le premier à se révolter contre l’idéalisme. L’étendard de la révolte est hissé par Ludwig Feuerbach . Puis, un peu plus tard que Feuerbach, les frères Bauer font leur apparition sur la scène littéraire : leurs vues méritent une attention particulière de la part du lecteur russe d’aujourd’hui.

Les vues des Bauer étaient une réaction contre l’idéalisme de Hegel. Néanmoins, ils étaient eux-mêmes saturés de part en part d’un idéalisme très superficiel, unilatéral et éclectique.

Nous avons vu que les grands idéalistes allemands n’arrivaient pas à comprendre la vraie nature ni à découvrir la vraie base des relations sociales. Ils voyaient dans le développement social un processus nécessaire, conforme à la loi, et à cet égard ils avaient tout à fait raison. Mais lorsqu’il s’agissait du moteur principal du développement historique, ils se tournaient vers l’Idée Absolue, dont les qualités devaient donner l’explication ultime et la plus profonde de ce processus. Cela constituait le côté faible de l’idéalisme, contre lequel une révolution philosophique a donc d’abord éclaté. L’extrême gauche de l’école hégélienne s’est révoltée avec détermination contre « l’Idée absolue ».

L’Idée Absolue existe (si elle existe) en dehors du temps et de l’espace et, en tout cas, en dehors de la tête de chaque homme individuel. Reproduisant dans son développement historique le cours du développement logique de l’Idée Absolue, l’humanité obéit à une force étrangère à elle-même, extérieure à elle-même. En se révoltant contre l’Idée Absolue, les jeunes hégéliens se sont d’abord révoltés au nom de l’activité indépendante de l’homme, au nom de la raison humaine ultime.

« La philosophie spéculative, écrivait Edgar Bauer, se trompe fort lorsqu’elle parle de la raison comme d’une force abstraite, absolue... La raison n’est pas une force abstraite objective, par rapport à laquelle l’homme ne représente que quelque chose de subjectif, d’accidentel, de passager ; non, la force dominante est l’homme lui-même, sa conscience de soi, et la raison n’est que la force de cette conscience. Par conséquent, il n’y a pas de Raison Absolue, mais il n’y a que la raison qui change éternellement avec le développement de la conscience de soi : elle n’existe pas du tout dans sa forme finale, elle change éternellement. [1]

Et donc il n’y a pas d’Idée Absolue, il n’y a pas de Raison abstraite, mais il n’y a que la conscience de l’homme, la raison humaine ultime et éternellement changeante. C’est tout à fait vrai ; contre cela, même M. Mikhailovsky ne contesterait pas, bien que, comme nous le savons déjà, il puisse trouver quelque chose de « discutable » ... avec un succès plus ou moins douteux. Mais, assez étrangement, plus nous soulignons cette pensée correcte, plus notre position devient difficile. Les vieux idéalistes allemands adaptaient à l’Idée Absolue la conformité à la loi de tout processus de la nature et de l’histoire. La question se pose, à quoi adapterons-nous cette conformité à la loi lorsque nous aurons détruit son porteur, l’Idée Absolue ? Supposons que par rapport à la nature une réponse satisfaisante puisse être donnée en quelques mots : nous l’adaptons aux qualités de la matière.Mais par rapport à l’histoire, les choses sont loin d’être aussi simples : la force dominante dans l’histoire s’avère être la conscience de soi de l’homme, changeant éternellement la raison humaine ultime. Y a-t-il une conformité au droit dans le développement de cette raison ? Edgar Bauer aurait naturellement répondu par l’affirmative, car pour lui l’homme, et par conséquent sa raison, n’étaient nullement quelque chose d’accidentel, comme nous l’avons vu. Mais si vous aviez demandé au même Bauer de vous expliquer sa conception de la conformité à la loi dans le développement de la raison humaine : si vous lui aviez demandé, par exemple, pourquoi à une époque historique particulière la raison s’est développée de cette manière, et à une autre époque ainsi, pratiquement, vous n’auriez reçu aucune réponse de sa part. Il vous aurait dit que « la raison humaine qui se développe éternellement crée des formes sociales, » que « la raison historique est le moteur de l’histoire du monde » et que par conséquent tout ordre social particulier s’avère obsolète dès que la raison franchit une nouvelle étape dans son développement.[2] Mais toutes ces assurances et d’autres similaires ne seraient pas une réponse à la question, mais plutôt une errance autour de la question de savoir pourquoi la raison humaine fait de nouveaux pas dans son développement, et pourquoi elle les prend dans cette direction et non dans celle-là. Obligé par vous de traiter précisément cette question, E. Bauer l’aurait hâtivement écartée avec une référence insignifiante aux qualités de la raison humaine ultime, éternellement changeante, tout comme les vieux idéalistes se sont bornés à une référence à les qualités de l’Idée Absolue.

Traiter la raison comme la force motrice de l’histoire du monde et expliquer son développement par une sorte de qualités internes spéciales, immanentes, destinées à la transformer en quelque chose d’inconditionnel - ou, en d’autres termes, à ressusciter sous une nouvelle forme cette même Idée Absolue. qu’ils venaient de proclamer enterrés à jamais. Le défaut le plus important de cette Idée Absolue ressuscitée était la circonstance qu’elle coexistait paisiblement avec le dualisme le plus absolu ou, pour être plus précis, le présupposait même incontestablement. Comme les processus de la nature n’étaient pas conditionnés par la raison humaine ultime et éternellement changeante, deux forces se sont avérées être en existence : dans la nature – la matière, dans l’histoire – la raison humaine. Et il n’y avait pas de pont reliant le mouvement de la matière au développement de la raison, le domaine de la nécessité au domaine de la liberté.C’est pourquoi nous avons dit que les vues de Bauer étaient saturées de part en part d’un idéalisme très superficiel, unilatéral et éclectique.

« L’opinion gouverne le monde » - ainsi ont déclaré les écrivains des Lumières françaises. Ainsi parlaient aussi, on le voit, les frères Bauer lorsqu’ils se révoltèrent contre l’idéalisme hégélien. Mais si l’opinion gouverne le monde, alors les premiers moteurs de l’histoire sont ces hommes dont la pensée critique les anciennes et crée les nouvelles opinions. Les frères Bauer le pensaient en effet. L’essence du processus historique se réduisait, à leurs yeux, au remodelage par « l’esprit critique » de la réserve existante d’opinions et des formes de vie en société conditionnées par cette réserve. Ces vues des Bauer ont été intégralement importées dans la littérature russe par l’auteur des Lettres historiques [1*]– qui, d’ailleurs, ne parlait pas d’« esprit » critique mais de « pensée » critique, car parler de l’esprit était interdit par Sovremennik .

Une fois qu’il s’est imaginé être le principal architecte, le Démiurge de l’histoire, l’homme « pensant de manière critique » se sépare ainsi de lui-même et de ceux qui lui ressemblent en une variété spéciale et supérieure de la race humaine. Cette variété supérieure s’oppose à la masse , étrangère à la pensée critique, et capable seulement de jouer le rôle d’argile entre les mains créatrices de personnalités « pensantes ». Les « héros » s’opposent à la « foule. " Autant le héros aime la foule, si rempli de sympathie qu’il soit pour ses besoins séculaires et ses souffrances continuelles, il ne peut que la regarder d’en haut, il ne peut que se rendre compte que tout dépend de lui, le héros, tandis que la foule est une masse étrangère à tout élément créateur, quelque chose de la nature d’une vaste quantité de chiffres, qui n’acquièrent une signification positive que dans le cas où une entité aimable, « pensante critique » prend avec condescendance sa place à leur tête. L’idéalisme éclectique des frères Bauer était à la base du terrible ; et l’on peut dire l’orgueil repoussant des « intellectuels » allemands « à la pensée critique » des années 1840 ; aujourd’hui, à travers ses partisans russes, il engendre le même défaut dans l’intelligentsia russe. L’ennemi impitoyable et l’accusateur de cette vanité était Marx,à qui nous allons maintenant procéder.

Marx disait que l’opposition entre les personnalités « pensantes » et la « masse » n’était rien de plus qu’une caricature de la vision hégélienne de l’histoire : une vision qui à son tour n’était que la conséquence spéculative de la vieille doctrine de l’opposition de l’Esprit et Question. « Déjà chez Hegel l’Esprit Absolu de l’histoire [3] traite la masse comme matière et ne trouve sa véritable expression que dans la philosophie . Mais chez Hegel le philosophe n’est que l’organe par lequel le créateur de l’histoire, l’Esprit Absolu, parvient à la conscience de soi par rétrospection une fois le mouvement terminé . La participation du philosophe à l’histoire se réduit à cette conscience rétrospective, car le mouvement réel s’accomplit inconsciemment par l’Esprit Absolu.[4] , de sorte que le philosophe apparaît post festum . Hegel est doublement inconsistant : d’abord parce qu’en déclarant que la philosophie constitue l’existence de l’Esprit Absolu, il refuse de reconnaître l’individu philosophique réel comme l’Esprit Absolu ; ensuite parce que selon lui l’Esprit Absolu ne fait l’histoire qu’en apparence . Car comme l’Esprit Absolu ne prend conscience de lui-même comme Esprit du Monde créateur que chez le philosophe et post festum , sa fabrication de l’histoire n’existe que dans l’opinion et la conception du philosophe, c’est-à-dire que dans l’imagination spéculative. M. Bruno Bauer [5]élimine l’incohérence de Hegel. Premièrement, il proclame que la Critique est l’Esprit Absolu et que lui-même est la Critique. De même que l’élément de critique est banni de la masse, de même l’élément de masse est banni de la Critique. La Critique se voit donc incarnée non pas dans une masse , mais dans une petite poignée d’hommes choisis, exclusivement dans M. Bauer et ses partisans. M. Bauer supprime en outre l’autre incohérence de Hegel. Il ne fait plus, comme l’esprit hégélien, l’histoire post festum et en imagination. Il joue consciemment le rôle de l’ Esprit du Monde en opposition à la masse du reste de l’humanité ; il entre dans le présent dans un dramatiquerelation avec cette masse ; il invente et réalise l’histoire avec un but et après une mûre méditation. D’un côté se dresse la messe, cet élément matériel , passif, terne et non historique de l’histoire. De l’autre côté se dressent L’Esprit, la Critique, M. Bruno et Cie, comme l’élément actif d’où naît toute action historique . L’acte de transformation sociale est réduit au travail cérébral de la critique critique. [6]

Ces lignes produisent une étrange illusion : il semble qu’elles aient été écrites, non pas il y a cinquante ans, mais il y a environ un mois, et qu’elles soient dirigées, non contre les hégéliens de gauche allemands, mais contre les sociologues « subjectifs » russes. L’illusion devient encore plus forte quand on lit l’extrait suivant d’un article d’Engels :

« La Critique autosuffisante, complète et parfaite en elle-même, ne doit naturellement pas reconnaître l’histoire telle qu’elle s’est réellement passée, car cela reviendrait à reconnaître la masse de base dans toute sa masse massique, alors que le problème est de racheter la masse de la masse. L’histoire est donc libérée de sa masse, et la Critique, qui a une attitude libre vis-à-vis de son objet, appelle l’histoire en disant : « Tu aurais dû arriver de telle ou telle manière ? Toutes les lois de la critique ont force rétrospective : l’histoire s’est comportée tout autrement avant les décrets de la Critique qu’elle ne l’a fait après eux. C’est pourquoi l’histoire de masse, dite histoire réelle , s’écarte considérablement de l’ histoire critique ... » [7]

De qui est-il question dans ce passage ? Est-ce les écrivains allemands des années 40, ou certains de nos « sociologues » contemporains, qui discutent gravement sur le thème que le catholique voit le cours des événements historiques d’un côté, le protestant d’un autre, le monarchiste d’un troisième, le républicain dans un quatrième : et qu’ainsi une bonne personne subjective non seulement peut, mais doit inventer pour elle-même, pour son propre usage spirituel, une histoire qui correspondrait pleinement au meilleur des idéaux ? Engels a-t-il vraiment prévu nos bêtises russes ? Pas du tout ! Naturellement, il n’en a même pas rêvé, et si son ironie, un demi-siècle plus tard, va comme un gant à nos penseurs subjectifs, cela s’explique par le simple fait que notre non-sens subjectif n’a absolument rien d’original : il représente rien de plus qu’un Souzdal bon marché [3*] tirage d’une caricature de ce même « hégélianisme » contre lequel il se bat si vainement...

Du point de vue de la « Critique Critique », tous les grands conflits historiques se résumaient au conflit d’ idées . Marx observe que les idées « étaient détériorées » chaque fois qu’elles ne coïncidaient pas avec les intérêts économiques réels de cette couche sociale qui, à une époque particulière, était porteuse du progrès historique. C’est seulement la compréhension de ces intérêts qui peut donner la clé pour comprendre le véritable cours du développement historique.

On sait déjà que les écrivains français des Lumières eux-mêmes ne fermaient pas les yeux sur les intérêts, et qu’eux non plus n’hésitaient pas à se tourner vers eux pour une explication de la condition donnée d’une société donnée. Mais leur conception de l’importance décisive des intérêts n’était qu’une variante de la « formule » selon laquelle les opinions gouvernent le monde : selon eux, les intérêts eux-mêmes dépendent des opinions des hommes, et changent avec les changements de ces dernières. Telune interprétation de la signification des intérêts représente le triomphe de l’idéalisme dans son application à l’histoire. Elle laisse loin derrière elle même l’idéalisme dialectique allemand, au sens duquel les hommes découvrent de nouveaux intérêts matériels chaque fois que l’Idée Absolue juge nécessaire de franchir une nouvelle étape dans son développement logique. Marx comprend tout autrement la signification des intérêts matériels.

Pour le lecteur russe ordinaire, la théorie historique de Marx semble une sorte de calomnie honteuse sur la race humaine. GI Uspensky [4*] , si l’on ne s’y trompe, dans sa Ruine , a une vieille femme, l’épouse d’un fonctionnaire qui, même dans son délire sur son lit de mort, s’obstine à répéter la règle honteuse par laquelle elle a été guidée toute sa vie : " Visez la poche, la poche ! L’intelligentsia russe imagine naïvement que Marx attribue cette règle de base à toute l’humanité : qu’il affirme que, quoi que les fils de l’homme se soient occupés, ils ont toujours, exclusivement et consciemment « visé la poche.. " L’« intellectuel » russe altruiste trouve naturellement un tel point de vue tout aussi « désagréable » que la théorie de Darwin est « désagréable » pour une dame officielle qui imagine que tout le sens de cette théorie équivaut à la proposition scandaleuse qu’elle, à coup sûr, est la plus respectable fonctionnaire, n’est rien de plus qu’un singe coiffé d’un bonnet. En réalité, Marx calomnie les « intellectuels » aussi peu que Darwin le fait avec les dames officielles.

Pour comprendre les vues historiques de Marx, il faut rappeler les conclusions auxquelles étaient parvenues la philosophie et les sciences sociales et historiques dans la période précédant immédiatement son apparition. Les historiens français de la Restauration sont arrivés, on le sait, à la conclusion que les « conditions civiles », les « rapports de propriété » constituent le fondement de tout l’ordre social. On sait aussi qu’en la personne de Hegel, la philosophie idéaliste allemande est arrivée à la même conclusion – contre son gré, contre son esprit, simplement à cause de l’insuffisance et de la faillite de l’explication idéaliste de l’histoire. Marx, qui a repris tous les résultats de la connaissance scientifique et de la pensée philosophique de son époque, est tout à fait d’accord avec les historiens français et Hegel sur la conclusion qui vient d’être évoquée. Je suis devenu convaincu, dit-il, que

« les relations juridiques ainsi que les formes d’État ne doivent être appréhendées ni à partir d’eux-mêmes ni à partir du soi-disant développement général de l’esprit humain, mais ont plutôt leurs racines dans les conditions matérielles de la vie, la somme totale de laquelle Hegel, suivant l’exemple des Anglais et des Français du dix-huitième siècle, combine sous le nom de « société civile », que, cependant, l’anatomie de la société civile est à chercher dans l’économie politique. [5*]

Mais de quoi dépend l’économie d’une société donnée ? Ni les historiens français, ni les socialistes utopistes, ni Hegel n’ont pu y répondre de manière satisfaisante. Tous, directement ou indirectement, se référaient à la nature humaine. Le grand service scientifique rendu par Marx réside dans le fait qu’il a abordé la question par le côté diamétralement opposé, et qu’il a considéré la nature de l’homme elle-même comme le résultat éternellement changeant du progrès historique, dont la cause est extérieure à l’ homme. Pour exister, l’homme doit soutenir son organisme en empruntant les substances dont il a besoin à la nature extérieure qui l’entoure . Cet emprunt suppose une certaine action de l’homme sur cecaractère extérieur. Mais, « agissant sur le monde extérieur, il change sa propre nature ». Dans ces quelques mots est contenue l’essence de toute la théorie historique de Marx, bien que naturellement, pris en eux-mêmes, ils n’en fournissent pas une compréhension adéquate et nécessitent des explications.

Franklin a appelé l’homme "un animal qui fabrique des outils". L’utilisation et la production d’outils constituent en effet le trait distinctif de l’homme. Darwin conteste l’opinion selon laquelle seul l’homme est capable d’utiliser des outils, et donne de nombreux exemples qui montrent que sous une forme embryonnaire leur utilisation est caractéristique pour de nombreux mammifères. Et il a naturellement tout à fait raison de son point de vue, c’est-à-dire en ce sens que dans cette fameuse « nature humaine » il n’y a pas un seul trait qui ne se trouve dans une autre variété d’animaux, et qu’il y a donc absolument aucun fondement pour considérer l’homme comme un être spécial et le séparer en un « royaume » spécial. Mais il ne faut pas oublier que les différences quantitatives passent au qualitatif . Ce qui existe en tant qu’embryonchez une espèce animale peut devenir le trait distinctif d’une autre espèce animale. Cela s’applique particulièrement à l’utilisation d’outils. Un éléphant casse des branches et s’en sert pour chasser les mouches. C’est intéressant et instructif. Mais dans l’histoire de l’évolution de l’espèce « éléphant », l’utilisation des branches dans la lutte contre les mouches n’a probablement joué aucun rôle essentiel ; les éléphants ne sont pas devenus des éléphants parce que leurs ancêtres plus ou moins éléphants repoussaient les mouches avec des branches. Il en est tout autrement de l’homme. [8]

Toute l’existence du sauvage australien dépend de son boomerang, tout comme toute l’existence de la Grande-Bretagne moderne dépend de ses machines. Otez à l’Australien son boomerang, faites-en un laboureur, et il changera forcément tout son mode de vie, toutes ses habitudes, toute sa façon de penser, toute sa « nature ».

Nous avons dit : faites-lui un laboureur du sol . L’exemple de l’agriculture montre clairement que le processus de l’action productive de l’homme sur la nature ne présuppose pas seulement les instruments de travail. Les instruments de travail ne constituent qu’une partie des moyens nécessaires à la production. Il sera donc plus exact de parler, non du développement des instruments de travail , mais plus généralement du développement des moyens de production , des forces productives - bien qu’il soit bien certain que la partie la plus importante de ce développement appartient, ou du moins appartenait à nos jours (jusqu’à l’apparition d’ importantes industries chimiques ) précisément aux instruments du travail .

Dans les instruments de travail, l’homme acquiert pour ainsi dire de nouveaux organes qui modifient sa structure anatomique. Depuis qu’il a atteint le niveau de leur utilisation, il a donné un tout autre aspect à l’histoire de son développement. Auparavant, comme pour tous les autres animaux, cela se résumait à des changements dans ses organes naturels. Depuis cette époque, c’est d’abord l’histoire du perfectionnement de ses organes artificiels, de la croissance de ses forces productives .

L’homme – l’animal outilleur – est en même temps un animal social , originaire d’ancêtres qui, pendant de nombreuses générations, ont vécu en troupeaux plus ou moins importants. Pour nous, il n’est pas important à ce stade pourquoi nos ancêtres ont commencé à vivre en troupeaux - les zoologistes doivent le constater et le constatent - mais du point de vue de la philosophie de l’histoire, il est extrêmement important de noter que dès le au moment où les organes artificiels de l’homme commencèrent à jouer un rôle décisif dans son existence, sa vie sociale elle-même commença à changer, suivant le cours du développement de ses forces productives.

« Dans la production, les hommes agissent non seulement sur la nature mais aussi les uns sur les autres. Ils ne produisent qu’en coopérant d’une certaine manière et en échangeant mutuellement leurs activités. Pour produire, ils entrent dans des connexions et des relations définies les unes avec les autres et ce n’est qu’à l’intérieur de ces connexions et relations sociales que leur action sur la nature, la production, a lieu. [9]

Les organes artificiels, instruments de travail, se révèlent ainsi être des organes moins de l’homme individuel que de l’homme social . C’est pourquoi tout changement essentiel en eux entraîne des changements dans la structure sociale.

« Ces relations sociales dans lesquelles les producteurs. entrent les uns avec les autres, les conditions dans lesquelles ils échangent leurs activités et participent à tout l’acte de production, varieront naturellement suivant le caractère des moyens de production. Avec l’invention d’un nouvel instrument de guerre, les armes à feu, toute l’organisation intérieure de l’armée changea nécessairement ; les relations au sein desquelles les individus peuvent constituer une armée et agir comme une armée ont été transformées et les relations des différentes armées entre elles ont également changé. Ainsi les rapports sociaux au sein desquels les individus produisent, les rapports sociaux de production, changent, se transforment, avec le changement et le développement des moyens matériels de production, les forces productives. Les rapports de production dans leur ensemble constituent ce qu’on appelle les rapports sociaux,société, et, en particulier, une société à un stade défini de développement historique, une société avec un caractère particulier et distinctif. La société antique, la société féodale, la société bourgeoise sont de tels ensembles de rapports de production, dont chacun désigne en même temps un stade particulier de développement, dans l’histoire de l’humanité.[dix]

Il est à peine nécessaire d’ajouter que les stades antérieurs du développement humain représentent aussi des totalités non moins distinctes de rapports de production. Il est également inutile de répéter qu’à ces premiers stades aussi, l’état des forces productives a eu une influence décisive sur les rapports sociaux des hommes.

À ce stade, nous devons nous arrêter pour examiner quelques objections, à première vue assez convaincantes.

Le premier est le suivant.

Personne ne conteste la grande importance des instruments de travail, le rôle immense des forces de production dans le progrès historique de l’humanité - on dit souvent aux marxistes - mais c’est l’homme qui a inventé les instruments de travail et s’en est servi dans son travail. Vous reconnaissez vous-mêmes que leur utilisation présuppose un degré de développement intellectuel comparativement très élevé. Chaque nouveau pas en avant dans le perfectionnement des instruments de travail exige de nouveaux efforts de l’intellect humain. Les efforts de l’intellect en sont la cause , et le développement des forces productives la conséquence . L’intellect est donc le premier moteur du progrès historique, ce qui veut dire que ces hommes avaient raison d’affirmer que les opinions gouvernent le monde, c’est-à-dire que la raison humaine est l’élément gouvernant.

Rien n’est plus naturel qu’une telle observation, mais cela ne l’empêche pas d’être sans fondement.

Sans aucun doute, l’emploi des instruments de travail présuppose un haut développement de l’intellect chez l’homme animal. Mais voyez les raisons que la science naturelle moderne donne pour expliquer ce développement.

« L’homme n’aurait pas pu atteindre sa position dominante actuelle dans le monde sans l’usage de ses mains, qui sont si admirablement adaptées pour agir en obéissance à sa volonté », dit Darwin. [11]Ce n’est pas une idée nouvelle : elle a été exprimée auparavant par Helvetius. Mais Helvétius, qui n’a jamais su se positionner fermement du point de vue de l’évolution, n’a pas su revêtir sa propre pensée d’une forme plus ou moins convaincante. Darwin a avancé pour sa défense tout un arsenal d’arguments, et bien qu’ils aient tous naturellement un caractère purement hypothétique, ils sont néanmoins suffisamment convaincants dans leur somme. Que dit alors Darwin ? D’où le quasi-homme a-t-il puisé ses mains actuelles, tout à fait humaines, qui ont exercé une influence si remarquable dans la promotion des succès de son « intellect » ? Probablement ils ont été formés en vertu de certaines particularités de l’ environnement géographiquece qui rendait utile une division physiologique du travail entre les membres antérieurs et postérieurs. Les succès de l’« intellect » apparaissaient comme la conséquence lointaine de cette division et – toujours dans des circonstances extérieures favorables – devenaient à leur tour la raison immédiate de l’apparition des organes artificiels de l’homme, l’usage des outils. Ces nouveaux organes artificiels rendaient de nouveaux services à son développement intellectuel, et les succès de « l’intellect » se reflétaient de nouveau sur les organes. Nous avons devant nous un long processus dans lequel la cause et la conséquence sont constamment en alternance. Mais ce serait une erreur d’examiner ce processus du point de vue de la simple interaction. Pour que l’homme profite des succès déjà obtenus par son « intellect » pour perfectionner ses outils artificiels, c’est- à- dire pour accroître son pouvoir sur la nature , il doit être dans un certainmilieu géographique, susceptible de lui fournir (1) les matériaux nécessaires à ce perfectionnement, (2) l’objet dont l’élaboration supposerait des outils perfectionnés. Là où il n’y avait pas de métaux, la seule intelligence de l’homme social ne pouvait en aucun cas le conduire au-delà des limites de la « période de la pierre polie » ; et de même pour passer à la vie pastorale et agricole, il lui fallait une certaine faune et flore, sans lesquelles « l’intellect serait resté immobile ». Mais même ce n’est pas tout. L’intellectuel. le développement des sociétés primitives devait s’effectuer d’autant plus vite que les relations mutuelles entre elles étaient grandes, et ces relations étaient, bien entendu, plus fréquentes, plus variées étaient les conditions géographiques des localités qu’elles habitaient, c’est-à-dire la moins semblable,par conséquent, étaient les produits d’une localité et ceux d’une autre.[12] Enfin, tous savent combien sont importants à cet égard les moyens naturels de communication. C’était déjà Hegel qui disait que les montagnes divisent les hommes, tandis que les mers et les fleuves les rapprochent. [13]

L’environnement géographique exerce une influence non moins décisive sur le sort aussi des sociétés plus vastes, le sort des États naissant sur les ruines des organisations claniques primitives.

« Ce n’est pas la simple fertilité du sol, mais la différenciation du sol, la variété de ses produits naturels, les changements des saisons, qui forment la base physique de la division sociale du travail, et qui, par des changements dans la milieu naturel, incitent l’homme à multiplier ses besoins, ses capacités, ses moyens et ses modes de travail. C’est la nécessité de mettre une force naturelle sous le contrôle de la société, de l’économiser, de se l’approprier ou de la maîtriser en grande partie par le travail de la main de l’homme, qui joue d’abord le rôle décisif dans l’histoire de l’industrie. C’est le cas, par exemple, des ouvrages d’irrigation en Egypte, en Lombardie, en Hollande, ou en Inde et en Perse où l’irrigation, au moyen de canaux artificiels, non seulement alimente le sol avec l’eau qui lui est indispensable, mais y amène aussi, sous forme de sédiments des collines,engrais minéraux. Le secret de l’état florissant de l’industrie en Espagne et en Sicile sous la domination des Arabes résidait dans leurs travaux d’irrigation.[14]

Ainsi, ce n’est que grâce à certaines qualités particulières de l’environnement géographique que nos ancêtres anthropomorphes ont pu s’élever à ce niveau de développement intellectuel qui était nécessaire pour les transformer en animaux fabricants d’outils. Et de la même manière, seules certaines particularités d’un même environnement pourraient permettre d’utiliser dans la pratique et de perfectionner sans cesse cette nouvelle capacité de « fabrication d’outils ». [8*] Dans le processus historique de développement des forces productives, la capacité de l’homme pour. la "fabrication d’outils" doit être considérée d’abord comme une grandeur constante , tandis que les conditions extérieures environnantes pour l’utilisation de cette capacité dans la pratique doivent être considérées comme une grandeur constamment variable .[15]

La différence de résultats ( les stades de développement culturel ) atteints par les diverses sociétés humaines s’explique précisément par le fait que l’environnement n’a pas permis aux diverses tribus humaines d’utiliser concrètement dans une égale mesure leur capacité à « inventer ». Il existe une école d’anthropologues qui retrace l’origine de la différence de résultats mentionnée dans les différentes qualités des races humaines . Mais le point de vue de cette école ne tient pas la route : il s’agit simplement d’une nouvelle variante de l’ancienne méthode d’explication des phénomènes historiques par des références à la « nature humaine » (ou ici, des références à la nature raciale).), et dans sa profondeur scientifique elle n’est pas allée bien plus loin que les vues du médecin de Molière, qui proclamait sagement que l’opium endort parce qu’il a la qualité d’endormir (une race est arriérée parce qu’elle a la qualité de retard).

Agissant sur la nature extérieure, l’homme change sa propre nature. Il développe toutes ses capacités, parmi lesquelles également la capacité de « fabrication d’outils ». Mais à un moment donné, la mesure de cette capacité est déterminée par la mesure du développement des forces productives déjà atteint .

Une fois qu’un instrument de travail est devenu un objet de production, la possibilité même - ainsi que le degré plus ou moins grand - de perfectionner sa fabrication dépend entièrement des instruments de travail à l’aide desquels il est fabriqué. Ceci est compréhensible pour n’importe qui, même sans explication. Mais c’est ce qui, par exemple, peut sembler assez incompréhensible à première vue. Plutarque, en mentionnant les inventions faites par Archimède pendant le siège de Syracuse par les Romains, juge nécessaire de s’excuserpour l’inventeur. Il est bien sûr indécent pour un philosophe de s’occuper de choses de ce genre, réfléchit-il, mais Archimède était justifié par l’extrémité où se trouvait son pays. Nous demandons, qui penserait maintenant à rechercher des circonstances qui atténuent la culpabilité d’Edison ? Nous ne considérons pas aujourd’hui comme honteux - bien au contraire - l’utilisation par l’homme en pratique de sa capacité d’inventions mécaniques, alors que les Grecs (ou si vous préférez les Romains), comme vous le voyez, en avaient un tout autre point de vue. C’est pourquoi le cours de la découverte et de l’invention mécaniques parmi eux devait nécessairement se dérouler – et s’est effectivement déroulé – incomparablement plus lentement qu’entre nous. Ici encore, il pourrait sembler que les opinions gouvernent le monde. Mais d’où les Grecs tiraient-ils une si étrange « opinion » ? Son origine ne peut être expliquée par les qualités de « l’intellect » humain. Il ne reste plus qu’à rappeler leurs relations sociales. Les sociétés de Grèce et de Rome étaient, on le sait, des sociétés de propriétaires d’ esclaves . Dans de telles sociétés, tout le travail physique, tout le travail de production revenait aux esclaves. L’homme libre avait honte d’un tel travail, et c’est pourquoi naturellement s’installa une attitude méprisante même envers les inventions les plus importantes qui portaient sur les procédés de production - et parmi elles envers les inventions mécaniques. C’est pourquoi Plutarque a regardé Archimède d’une manière très différente de celle dont nous considérons maintenant Edison. [16]Mais pourquoi l’esclavage a-t-il été instauré en Grèce ? N’était-ce pas parce que les Grecs, à cause de quelques erreurs de leur « intellect », considéraient l’ordre esclavagiste comme le meilleur ? Non, ce n’était pas à cause de ça. Il fut un temps où les Grecs n’avaient pas non plus d’esclavage, et à cette époque ils ne considéraient pas du tout l’ordre social esclavagiste comme naturel et inévitable. Plus tard, l’esclavage est apparu chez les Grecs, et a progressivement commencé à jouer un rôle de plus en plus important dans leur vie. Puis le point de vue des citoyens de la Grèce a également changé : ils ont commencé à défendre l’esclavage comme une institution tout à fait naturelle et incontestablement essentielle. Mais pourquoi, alors, l’esclavage est-il né et s’est-il développé chez les Grecs ? Évidemment, pour la même raison qu’elle est apparue et s’est développée dans d’autres pays aussi, à un certain stade de leur développement social. Et cette raison est bien connue :il consiste dans l’état des forces productives. Car, en effet, pour qu’il me soit plus profitable de faire de mon ennemi vaincu un esclave plutôt qu’une viande rôtie, il faut que le produit de son travail non libre puisse maintenir non seulement sa propre existence. mais, au moins en partie, la mienne aussi : en d’autres termes, un certain stade de développement des forces productives dont je dispose est indispensable. Et c’est précisément par cette porte que l’esclavage entre dans l’histoire. Le travail servile n’est pas très favorable au développement des forces productives ; dans des conditions d’esclavage, il avance extrêmement lentement, mais il avance quand même. Enfin arrive un moment où l’exploitation du travail servile s’avère moins avantageuse que l’exploitation du travail libre. Alors l’esclavage estCar, en effet, pour qu’il me soit plus profitable de faire de mon ennemi vaincu un esclave plutôt qu’une viande rôtie, il faut que le produit de son travail non libre puisse maintenir non seulement sa propre existence. mais, au moins en partie, la mienne aussi : en d’autres termes, un certain stade de développement des forces productives dont je dispose est indispensable. Et c’est précisément par cette porte que l’esclavage entre dans l’histoire. Le travail servile n’est pas très favorable au développement des forces productives ; dans des conditions d’esclavage, il avance extrêmement lentement, mais il avance quand même. Enfin arrive un moment où l’exploitation du travail servile s’avère moins avantageuse que l’exploitation du travail libre. Alors l’esclavage estCar, en effet, pour qu’il me soit plus profitable de faire de mon ennemi vaincu un esclave plutôt qu’une viande rôtie, il faut que le produit de son travail non libre puisse maintenir non seulement sa propre existence. mais, au moins en partie, la mienne aussi : en d’autres termes, un certain stade de développement des forces productives dont je dispose est indispensable. Et c’est précisément par cette porte que l’esclavage entre dans l’histoire. Le travail servile n’est pas très favorable au développement des forces productives ; dans des conditions d’esclavage, il avance extrêmement lentement, mais il avance quand même. Enfin arrive un moment où l’exploitation du travail servile s’avère moins avantageuse que l’exploitation du travail libre. Alors l’esclavage estpour qu’il me soit plus profitable de transformer mon ennemi vaincu en esclave plutôt qu’en viande rôtie, il est nécessaire que le produit de son travail non libre puisse maintenir non seulement sa propre existence mais, au moins dans partie, la mienne aussi : autrement dit, un certain stade de développement des forces productives à ma disposition est indispensable. Et c’est précisément par cette porte que l’esclavage entre dans l’histoire. Le travail servile n’est pas très favorable au développement des forces productives ; dans des conditions d’esclavage, il avance extrêmement lentement, mais il avance quand même. Enfin arrive un moment où l’exploitation du travail servile s’avère moins avantageuse que l’exploitation du travail libre. Alors l’esclavage estpour qu’il me soit plus profitable de transformer mon ennemi vaincu en esclave plutôt qu’en viande rôtie, il est nécessaire que le produit de son travail non libre puisse maintenir non seulement sa propre existence mais, au moins dans partie, la mienne aussi : autrement dit, un certain stade de développement des forces productives à ma disposition est indispensable. Et c’est précisément par cette porte que l’esclavage entre dans l’histoire. Le travail servile n’est pas très favorable au développement des forces productives ; dans des conditions d’esclavage, il avance extrêmement lentement, mais il avance quand même. Enfin arrive un moment où l’exploitation du travail servile s’avère moins avantageuse que l’exploitation du travail libre. Alors l’esclavage estil faut que le produit de son travail non libre puisse maintenir non seulement sa propre existence mais, au moins en partie, la mienne aussi : en d’autres termes, un certain stade de développement des forces productives à ma disposition est essentiel. Et c’est précisément par cette porte que l’esclavage entre dans l’histoire. Le travail servile n’est pas très favorable au développement des forces productives ; dans des conditions d’esclavage, il avance extrêmement lentement, mais il avance quand même. Enfin arrive un moment où l’exploitation du travail servile s’avère moins avantageuse que l’exploitation du travail libre. Alors l’esclavage estil faut que le produit de son travail non libre puisse maintenir non seulement sa propre existence mais, au moins en partie, la mienne aussi : en d’autres termes, un certain stade de développement des forces productives à ma disposition est essentiel. Et c’est précisément par cette porte que l’esclavage entre dans l’histoire. Le travail servile n’est pas très favorable au développement des forces productives ; dans des conditions d’esclavage, il avance extrêmement lentement, mais il avance quand même. Enfin arrive un moment où l’exploitation du travail servile s’avère moins avantageuse que l’exploitation du travail libre. Alors l’esclavage estEt c’est précisément par cette porte que l’esclavage entre dans l’histoire. Le travail servile n’est pas très favorable au développement des forces productives ; dans des conditions d’esclavage, il avance extrêmement lentement, mais il avance quand même. Enfin arrive un moment où l’exploitation du travail servile s’avère moins avantageuse que l’exploitation du travail libre. Alors l’esclavage estEt c’est précisément par cette porte que l’esclavage entre dans l’histoire. Le travail servile n’est pas très favorable au développement des forces productives ; dans des conditions d’esclavage, il avance extrêmement lentement, mais il avance quand même. Enfin arrive un moment où l’exploitation du travail servile s’avère moins avantageuse que l’exploitation du travail libre. Alors l’esclavage estabolie , ou s’éteint progressivement . Elle se manifeste à la porte par ce même développement des forces productives qui l’ont introduite dans l’histoire. [17] Ainsi, revenant à Plutarque, voyons que sa vision des inventions d’Archimède était conditionnée par l’état des forces productives de son époque. Et comme des vues de ce genre ont sans aucun doute une vaste influence sur le. cours ultérieur de découverte et d’invention, on peut d’autant plus dire que pour chaque peuple donné, à chaque période donnée de son histoire, le développement ultérieur de ses forces productives est déterminé par leur condition dans la période considérée . [9*]

Naturellement, partout où nous avons affaire à des inventions et des découvertes, nous avons aussi affaire à la « raison ». Sans raison, les découvertes et les inventions auraient été tout aussi impossibles qu’elles l’étaient avant l’apparition de l’homme sur la terre. L’enseignement que nous exposons n’oublie nullement le rôle de la raison ; elle essaie seulement d’expliquer pourquoi la raison a agi à chaque instant ainsi, et non autrement ; elle ne méprise pas les succès de la raison, mais cherche seulement à leur trouver une cause suffisante.

Dernièrement, une autre objection a commencé à être faite au même enseignement, et nous laisserons M. Kareyev l’exposer :

« Avec le temps, dit cet écrivain, après avoir exposé avec plus ou moins de succès la philosophie historique d’Engels, Engels a complété son point de vue par des considérations nouvelles qui ont introduit une modification essentielle. Si auparavant il n’avait reconnu comme fondement de la conception matérielle de l’histoire que l’étude de la structure économique de la société, plus tard il a reconnu comme tout aussi importante l’étude de la structure familiale. Cela s’est fait sous l’influence de nouvelles conceptions des formes primitives du mariage et des relations familiales, qui l’ont obligé à prendre en compte non seulement le processus de production des produits mais aussi le processus de reproduction des générations humaines. À cet égard, l’influence est venue en partie de la Morgan’s Ancient Society [10*] , etc. [18]

Ainsi, si auparavant Engels « reconnaissait comme fondement de la conception matérielle » (?) « l’étude de la structure économique de la société » (?) , a cessé d’être un matérialiste « économique ». M. Kareyev expose cet événement sur le ton d’un historien impartial, tandis que M. Mikhailovsky « saute et saute » sur le même sujet ; mais tous deux disent essentiellement une seule et même chose, et tous deux répètent ce qu’a dit avant eux l’écrivain allemand extrêmement superficiel Weisengrün dans son livre Entwicklungsgesetze der Menschheit . [11*]

Il est tout à fait naturel qu’un homme aussi remarquable qu’Engels, qui pendant des décennies entières a suivi avec attention les progrès de la science de son temps, « complète » très substantiellement sa vision fondamentale de l’histoire de l’humanité. Mais il y a des suppléments et des suppléments, comme il y a « fagot et fagot ». Dans ce cas, toute la question est de savoir si Engels a changé d’avis à la suite des « suppléments » qui y ont été introduits ? Était-il vraiment obligé de reconnaître, à côté du développement de la « production », l’action d’un autre facteur, prétendument « aussi important » que le premier ? Il est facile pour quiconque de répondre à cette question qui a la moindre volonté d’en faire une approche attentive et sérieuse.

Les éléphants repoussent parfois les mouches avec des branches, dit Darwin. Nous avons remarqué à ce propos que néanmoins ces branches ne jouent aucun rôle essentiel dans la vie des éléphants, et que l’éléphant n’est pas devenu un éléphant parce qu’il s’est servi de branches. Mais l’éléphant se multiplie. L’éléphant mâle a une certaine relation avec la femelle. Le mâle et la femelle ont une certaine relation avec leurs petits. Il est clair que ces relations n’ont pas été créées par des « branches » : elles ont été créées par les conditions générales de vie de cette espèce, conditions dans lesquelles le rôle d’une « branche » est si infiniment petit qu’il peut sans erreur être assimilé à zéro. Mais imaginez que dans la vie de l’éléphant la branche commence à jouer un rôle de plus en plus important, en ce sens qu’elle commence à influencer de plus en plus la structure de ces conditions générales dont dépendent toutes les habitudes des éléphants, et dans le à long terme leur existence même. Imaginons que la branche ait acquis enfin une position décisiveinfluence dans la création de ces conditions. Il faudra alors reconnaître qu’elle détermine à la longue aussi les relations de l’éléphant mâle avec la femelle et avec ses petits. Il faudra alors reconnaître qu’il fut un temps où les relations « familiales » des éléphants se développaient de manière indépendante (au sens de leur relation avec la branche), mais que plus tard vint un moment où ces relations commencèrent à être déterminées par le "branche." Y aura-t-il quelque chose d’étrange dans une telle admission ? Absolument rien, si ce n’est l’étrangeté de l’hypothèse même qu’une branche pourrait soudain acquérir une importance décisive dans la vie de l’éléphant. Et nous savons nous-mêmes que par rapport à l’éléphant cette hypothèse ne peut que paraître étrange ; mais dans l’application à l’histoire de l’ homme, les choses sont différentes.

L’homme ne s’est séparé que progressivement du monde animal. Il fut un temps où dans la vie de nos ancêtres anthropoïdes, les outils jouaient un rôle tout aussi insignifiant que les branches jouent dans la vie de l’éléphant. Pendant cette très longue période, les relations entre les mâles anthropoïdes et les femelles anthropoïdes, tout comme les relations entre chacun et leurs petits anthropoïdes, étaient déterminées par les conditions générales de vie de cette espèce, qui n’avaient aucun rapport avec les instruments de travail.. De quoi dépendaient alors les relations « familiales » de nos ancêtres ? Ce sont les naturalistes qui doivent l’expliquer : l’historien n’a encore rien à faire dans ce domaine. Mais maintenant les instruments de travail commencent à jouer un rôle de plus en plus important dans la vie de l’homme, les forces productives se développent de plus en plus, et il vient enfin un moment où elles acquièrent une influence décisive sur toute la structure de la société, et parmi eux de la famille, des relations. C’est à ce stade que le travail de l’historiencommence : il doit montrer comment et pourquoi les relations familiales de nos ancêtres ont changé en relation avec le développement de leurs forces productives, comment la famille s’est développée en fonction des relations économiques. Mais évidemment, une fois qu’il a entrepris une telle explication, il doit, en étudiant la famille primitive, compter non seulement avec l’économie : car les hommes se sont multipliés avant même que les instruments de travail n’aient acquis leur importance décisive dans la vie humaine : même avant cette époque, il existait une sorte de des relations familiales qui étaient déterminées par les conditions générales d’existence de l’espèce homo sapiens. Qu’a donc à faire ici l’historien ? Il devra tout d’abord demander un certificat de service de cette espèce au naturaliste, qui lui confie la poursuite de l’étude du développement de l’homme ; et il devra en second lieu compléter ce disque « sur ses propres ressources ». En d’autres termes, il devra prendre la « famille », telle qu’elle est née, dirons-nous, dans la période zoologique du développement de l’humanité, et montrer ensuite quels changements s’y sont introduits au cours de la période historique.période, sous l’influence du développement des forces productives, par suite de changements dans les relations économiques. C’est tout ce que dit Engels. Et nous demandons : en disant cela, change-t-il le moins du monde sa vision « originale » de la signification des forces productives dans l’histoire de l’humanité ? Accepte-t-il, à côté de l’action de ce facteur, l’action d’un autre, « d’égale importance » ? Il semblerait qu’il ne change rien, il semblerait qu’il n’accepte pas un tel facteur. Eh bien, mais s’il ne l’est pas, alors pourquoi MM. Weisengrün et Kareyev parlent-ils d’un changement dans ses vues, pourquoi M. Mikhailovsky saute-t-il et saute-t-il ? Très probablement à cause de leur propre inconscience.

"Mais après tout, c’est vraiment étrange de réduire l’histoire de la famille à l’histoire des relations économiques, même pendant ce que vous appelez la période historique", crient en chœur nos opposants. C’est peut-être étrange, et peut-être n’est-ce pas étrange : c’est discutable, dirons-nous selon les mots de M. Mikhailovsky. Et cela ne nous dérange pas d’en débattre avec vous, messieurs, mais à une seule condition : pendant le débat soyez sérieux, étudiez attentivement le sens de nos paroles, ne nous attribuez pas vos propres inventions, et ne vous hâtez pas de découvrir en nous des contradictions que ni nous ni nos professeurs n’avons ou n’avons jamais eues. Êtes-vous d’accord ? Très bien, débattons.

On ne peut pas expliquer l’histoire de la famille par l’histoire des relations économiques, dites-vous : elle est étroite, unilatérale, non scientifique. Nous affirmons le contraire et recourons à la médiation d’enquêteurs spécialisés.

Bien sûr vous connaissez le livre de Giraud-Teulon : Les origines de la famille ? Nous ouvrons ce livre que vous connaissez, et nous y trouvons par exemple le passage suivant :

« Les raisons qui ont amené la formation au sein de la tribu primitive » (Giraud-Teulon dit, en effet, « au sein de la horde » - de la horde ) « de groupes familiaux séparés sont évidemment liées à l’accroissement de la richesse de cette tribu. . L’introduction en usage, ou la découverte, de quelque grain, la domestication de nouvelles espèces animales, pouvaient être une raison suffisante pour des transformations radicales dans la société sauvage : tous les grands succès de la civilisation ont toujours coïncidé avec de profonds changements dans la vie économique de la population. » (p.138). [19]

Quelques pages plus loin, nous lisons :

« Apparemment, le passage du système de parenté féminine au système de parenté masculine a été particulièrement marqué par des conflits à caractère juridique sur la base du droit de propriété » (p.141).

Et plus loin :

« L’organisation de la famille dans laquelle prédomine le droit masculin a été partout suscitée, me semble-t-il, par l’action d’une force aussi simple qu’élémentaire : le droit de propriété » (p.146).

Vous savez, bien sûr, quelle importance dans l’histoire de la famille primitive McLennan attribue au meurtre d’enfants du sexe féminin ? Engels, comme nous le savons, a une attitude très négative envers les recherches de McLennan ; mais il est d’autant plus intéressant pour nous dans le cas présent d’apprendre les vues de McLennan sur la raison qui a donné lieu à l’apparition de l’infanticide, qui aurait exercé une influence si décisive sur l’histoire de la famille.

"Pour les tribus entourées d’ennemis et, sans l’aide de l’art, luttant contre les difficultés de subsistance, les fils étaient une source de force, à la fois pour la défense et dans la quête de nourriture, les filles une source de faiblesse." [20]

Qu’est-ce donc qui a provoqué, selon McLennan, le meurtre d’enfants du sexe féminin par les tribus primitives ? L’insuffisance des moyens d’existence, la faiblesse des forces productives : si ces tribus avaient assez de nourriture, elles n’auraient probablement pas tué leurs petites filles simplement par peur qu’un jour un ennemi vienne les tuer éventuellement, ou prenne les embarquer en captivité.

Nous répétons qu’Engels ne partage pas le point de vue de McLennan sur l’histoire de la famille, et nous le trouvons également très insatisfaisant ; mais ce qui est important à ce stade, c’est que McLennan, lui aussi, partage le péché reproché à Engels. Lui aussi cherche dans l’état des forces productives la réponse à l’énigme de l’histoire des relations familiales.

Faut-il continuer nos extraits, et citer Lippert ou Morgan ? Nous n’en voyons pas la nécessité, car quiconque les a lus sait qu’à cet égard, ils sont tout aussi grands pécheurs que McLennan et Engels. Non sans péché à cette occasion, comme on le sait, est Herbert Spencer lui-même, bien que ses vues sociologiques n’aient absolument rien en commun avec le « matérialisme économique ».

Bien sûr, il est possible de profiter de cette dernière circonstance à des fins polémiques, et de dire : vous y êtes ! On peut donc être d’accord avec Marx et Engels sur telle ou telle question individuelle, et ne pas partager leur théorie historique générale ! Bien sûr que l’on peut. La seule question est de savoir de quel côté sera la logique.

Allons plus loin.

Le développement de la famille est déterminé par le développement du droit de propriété, précise Giraud-Teulon, ajoutant que tous les succès de la civilisation en général coïncident avec les changements dans la vie économique de l’humanité. Le lecteur a probablement remarqué lui-même que Giraud-Teulon n’est pas tout à fait précis dans sa terminologie : sa conception du « droit de propriété » est en quelque sorte recouverte par la conception de la « vie économique ». Mais après tout, le bien est le bien, et l’économie est l’économie, et les deux conceptions ne doivent pas être confondues. D’où vient ce droit de propriété ? Peut-être est-il né sous l’influence de l’économie d’une société donnée (le droit civil n’est toujours que l’expression de relations économiques, dit Lassalle), ou peut-être doit-il son origine à quelque autre raison. Il faut ici continuer l’analyse,et ne pas l’interrompre précisément au moment où il devient d’un intérêt particulièrement profond et vital.

Nous avons déjà vu que les historiens français de la Restauration n’ont pas trouvé de réponse satisfaisante à la question de l’origine du droit de propriété. M. Kareyev, dans son article Le matérialisme économique dans l’histoire , traite de l’école de droit historique allemande. Ce ne sera pas une mauvaise chose pour nous aussi de rappeler les vues de cette école.

Voici ce qu’en dit notre professeur.

« Lorsqu’au début du siècle présent apparut en Allemagne la soi-disant « école de droit historique » [12*]qui a commencé à examiner le droit non pas comme un système immobile de normes juridiques, comme le conçoivent les juristes précédents, mais comme quelque chose de mouvant, de changeant, de se développant, il est apparu dans cette école une forte tendance à opposer la « vision historique » du droit, comme la seule et exclusivement vue correcte, avec toutes les autres vues possibles dans ce domaine. La vision historique n’a jamais toléré l’existence de vérités scientifiques applicables à tous les âges, c’est-à-dire ce qu’on appelle dans le langage de la science moderne des lois générales, et a même directement nié ces lois, et avec elles toute théorie générale du droit, en faveur de la l’idée que le droit dépend des conditions locales - une dépendance qui a toujours et partout existé, mais n’exclut pas les principes qui sont communs à toutes les nations. [21]

Dans ces quelques lignes il y en a beaucoup... comment dire ? ... dirons-nous, des inexactitudes contre lesquelles les représentants et partisans de l’école historique du droit auraient élevé une protestation. Ainsi, par exemple, ils auraient dit que, lorsque M. Kareyev leur attribue la négation de « ce qu’on appelle dans le langage scientifique les lois générales », soit il déforme délibérément leur point de vue, soit il confond les conceptions d’une manière très indigne d’un « historien », mêlant ces « lois » qui relèvent de l’histoire du droit, et celles qui déterminent le développement historique des nations. L’école historique du droit n’a jamais songé à nier l’existence du second type de droit, et a toujours essayé de les découvrir, bien que ses efforts n’aient pas été couronnés de succès.Mais la cause même de son échec est extrêmement instructive, et si M. Kareyev se donnait la peine d’y penser, peut-être – qui sait – lui aussi se préciserait-il enfin, « substance du processus historique .

Au XVIIIe siècle, on était enclin à expliquer l’histoire du droit par l’action du « législateur ». L’école historique s’est fortement révoltée contre cette inclination. Dès 1814, Savigny formule ainsi la nouvelle vision :

« La somme totale de ce point de vue consiste en ce qui suit : toute loi découle de ce qu’on appelle dans l’usage courant, mais pas tout à fait exactement, le droit coutumier , c’est-à-dire qu’elle est créée avant tout par la coutume et la foi du peuple. , et seulement ensuite par la jurisprudence. Ainsi, il est partout créé par des forces internes, qui passent inaperçues, et non par la volonté personnelle du législateur. [22]

Ce point de vue a été développé plus tard par Savigny dans son célèbre ouvrage System des heutigen römischen Rechts .

« Le droit positif, dit-il dans cet ouvrage, vit dans la conscience générale d’un peuple, et il faut donc l’appeler droit populaire ... Mais cela ne doit en aucun cas être compris comme signifiant que le droit a été créé par les membres individuels du peuple arbitrairement ... Le droit positif est créé par l’esprit d’un peuple, vivant et agissant dans ses membres individuels, et donc le droit positif, non par accident mais par nécessité, est une seule et même loi dans la conscience de personnes individuelles. [23]

Savigny poursuit :

« Si nous considérons la question de l’origine de l’État, nous aurons de la même manière à la situer dans la suprême nécessité, dans l’action d’une force s’édifiant au dehors du dedans, comme on l’a montré plus haut dans le cas du droit en général ; et cela s’applique non seulement à l’existence de l’État en général, mais aussi à cette forme particulière que l’État prend dans chaque nation individuelle. [24]

Le droit naît exactement de la même « manière invisible » que le langage, et il vit dans la conscience générale d’un peuple, non sous la forme « de règles abstraites, mais sous la forme d’une conception vivante des institutions du droit et dans leur connexion organique. , de sorte que, lorsque la nécessité s’en fait sentir, la règle abstraite doit être formée dans sa forme logique à partir de cette conception générale, au moyen d’un certain processus artificiel ( durch einen künstlichen Prozess ). [25]

Nous ne nous intéressons pas ici aux aspirations pratiques de l’école historique du droit ; mais en ce qui concerne sa théorie , on peut déjà dire, à partir des paroles de Savigny ici citées, qu’elle représente :

Une réaction contre l’opinion largement répandue au XVIIIe siècle selon laquelle le droit est créé par la volonté arbitraire de personnes individuelles (« législateurs ») ; et une tentative de fournir une explication scientifique de l’histoire du droit, de comprendre cette histoire comme un processus qui est nécessaire, et qui, par conséquent, est conforme au droit. Une tentative d’explication de ce processus, à partir d’un point de vue tout à fait idéaliste : « l’esprit d’un peuple », la « conscience d’un peuple », est l’autorité ultime à laquelle l’école historique du droit fait appel.

Puchta exprima encore plus nettement le caractère idéaliste des vues de cette école.

Le droit primitif, chez Puchta comme chez Savigny, est le droit coutumier. Mais comment naît le droit coutumier ? L’opinion est souvent exprimée que cette loi est créée par la pratique quotidienne ( Uebung ), mais ce n’est qu’un cas particulier de la vision matérialiste de l’origine des conceptions populaires.

« C’est exactement le point de vue inverse qui est le bon : la pratique quotidienne n’est que le dernier moment, elle n’exprime et n’incarne que la loi qui a surgi, et qui vit dans la conviction des individus appartenant au peuple particulier. La coutume n’influence la conviction que dans le sens où celle-ci, grâce à la coutume, devient plus consciente et plus stable. [26]

Ainsi la conviction d’un peuple concernant telle ou telle institution juridique surgit indépendamment de la pratique courante, et antérieure à la « coutume ». D’où vient donc cette conviction ? Elle naît de la profondeur de l’esprit du peuple. La forme particulière que prend cette conviction chez tel peuple s’explique par les traits particuliers de l’esprit du peuple concerné. C’est très obscur, si obscur qu’il ne contient aucun symptôme d’explication scientifique. Puchta lui-même estime que les choses ici ne sont pas tout à fait satisfaisantes, et essaie de les rectifier par une observation de ce genre :

« Le droit naît par un chemin imperceptible. Qui pourrait se charger de tracer ces chemins qui mènent à l’origine de la conviction donnée, à sa conception, sa croissance, son épanouissement, sa manifestation ? Ceux qui ont essayé de le faire sont pour la plupart partis d’idées erronées. [27]

"Pour la plupart." ... Cela signifie qu’il existait aussi des enquêteurs dont les idées initiales étaient correctes. A quelles conclusions, alors, sur la genèse des opinions populaires sur le droit, ces personnes sont-elles arrivées ? Nous devons supposer que cela est resté un secret pour Puchta, car il ne va pas plus loin que des références insignifiantes aux qualités de l’esprit du peuple.

Aucune explication non plus n’est fournie par la remarque précitée de Savigny selon laquelle le droit vit dans la conscience générale d’un peuple, non sous la forme de règles abstraites, mais « sous la forme d’une conception vivante des institutions juridiques dans leur lien organique ». Et il n’est pas difficile de comprendre ce qui a poussé Savigny à nous donner cette information quelque peu confuse. Si nous avions supposé que le droit existe dans la conscience d’un peuple « sous la forme de règles abstraites », nous nous serions ainsi heurtés en premier lieu à la « conscience générale » des juristes, qui savent très bien avec quelle difficulté un on saisit ces règles abstraites, et deuxièmement, notre théorie de l’origine du droit aurait pris une forme trop incroyable. Il aurait semblé qu’avant d’entrer en relations pratiques les uns avec les autres,avant d’acquérir quelque expérience pratique que ce soit, les hommes constituant le peuple donné élaborent pour eux-mêmes des conceptions juridiques définies, et après en avoir mis en réserve, comme un clochard le fait de croûtes, ils se lancent dans la sphère de la pratique quotidienne, entrent dans leur chemin historique. Personne, bien sûr, ne le croirait, et Savigny élimine les « règles abstraites » : la loi existe dans la conscience des gens non pas sous la forme de conceptions définies, elle représente, non pas un assemblage de cristaux déjà entièrement formés, mais un solution plus ou moins saturée d’où « quand la nécessité s’en fait sentir », c’est-à-dire en se heurtant à la pratique quotidienne, précipitent les cristaux juridiques requis. Une telle approche n’est pas sans ingéniosité,mais naturellement elle ne nous rapproche nullement d’une compréhension scientifique des phénomènes.

Prenons un exemple :

Les Esquimaux, nous dit Rink, n’ont guère de propriété régulière ; mais pour autant qu’on puisse en parler, il énumère trois formes qu’il prend :

"1. Propriété appartenant à une association de généralement plus d’une famille - par exemple, la maison d’hiver ...

« 2. Propriété, possession commune d’une, ou au plus de trois familles de parenté – à savoir, une tente et tout ce qui appartient à la maison, tels que lampes, baquets, vaisselle en bois, pots en stéatite ; un bateau, ou umiak , qui peut transporter tous ces articles avec la tente ; un ou deux traîneaux avec les chiens qui y sont attachés ; ... le stock de provisions d’hiver ...

« 3. En ce qui concerne les biens personnels - c’est-à-dire appartenant à chaque individu ... ses vêtements ... armes et outils ou tout ce qui a été spécialement utilisé par lui-même. Ces choses étaient même considérées comme ayant une sorte de relation surnaturelle avec le propriétaire, nous rappelant celle entre le corps et l’âme. Les prêter à d’autres n’était pas habituel. [28]

Essayons de concevoir l’origine de ces trois conceptions de la propriété du point de vue de la vieille école historique du droit.

Comme, selon les mots de Puchta, les convictions précèdent la pratique quotidienne et ne découlent pas de la coutume, il faut supposer que les choses se sont déroulées de la manière suivante. Avant de vivre dans des maisons d’hiver, avant même de commencer à les construire, les Esquimaux en sont venus à la conviction qu’une seule maison d’hiver est apparue parmi eux, ils doivent appartenir. à l’union de plusieurs familles. De la même manière, nos sauvages se sont convaincus que, une fois apparus parmi eux tentes d’été, tonneaux, assiettes en bois, bateaux, marmites, traîneaux et chiens, tout cela devrait être la propriété d’une seule famille ou, tout au plus, de trois familles apparentées. Enfin, ils formèrent une conviction non moins ferme que les vêtements, les armes et les outils doivent constituer des biens personnels, et qu’il serait même erroné de prêter ces objets. Ajoutons à cela que probablement toutes ces « convictions » ont existé,non pas sous la forme de règles abstraites, mais « sous la forme d’une conception vivante des institutions juridiques dans leur connexion organique », et que de cette solution des conceptions juridiques se sont précipitées – « quand la nécessité en a surgi », c’est-à-dire comme ils ont rencontré des habitations d’hiver, des tentes d’été, des tonneaux, des pots en pierre, des plaques de bois, des bateaux, des traîneaux et des chiens – les normes du droit coutumier esquimau dans leur plus ou moins « forme logique ». Et les qualités de la solution juridique susmentionnée étaient déterminées par les qualités mystérieuses de l’esprit esquimau.pots en pierre, assiettes en bois, bateaux, traîneaux et chiens – les normes du droit coutumier esquimau dans leur plus ou moins « forme logique ». Et les qualités de la solution juridique susmentionnée étaient déterminées par les qualités mystérieuses de l’esprit esquimau.pots en pierre, assiettes en bois, bateaux, traîneaux et chiens – les normes du droit coutumier esquimau dans leur plus ou moins « forme logique ». Et les qualités de la solution juridique susmentionnée étaient déterminées par les qualités mystérieuses de l’esprit esquimau.

Ce n’est pas du tout une explication scientifique, mais une simple "façon de parler" - Redensarten , comme disent les Allemands.

Cette variété d’idéalisme qui a été maintenue par les partisans de l’école historique du droit s’est avérée dans son explication des phénomènes sociaux encore plus fallacieuse que l’idéalisme beaucoup plus profond de Schelling et Hegel .

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Notes de bas de page

1. Edgar Bauer, Der Streit der Kritik mit Kirche et Staat , Berne 1844, p.184.

2. Loc. cit. , p.185.

3. La même chose que l’Idée Absolue.

4. Le lecteur n’aura pas oublié l’expression de Hegel citée plus haut : la chouette de Minerve ne commence à voler que le soir.

5. Bruno Bauer était le frère aîné d’Edgar, mentionné plus haut, et l’auteur d’un livre célèbre à son époque, Kritik der evangelischen Geschichte der Synoptiker .

6. F. Engels et K. Marx, Die heilige Familie, oder Kritik der Kritischen Kritik. Gegen Bruno Bauer et Consorten . Francfort-sur-le-Main 1845, pp.126-28. Ce livre est une collection d’articles d’Engels et de Marx dirigés contre diverses opinions exprimées dans la « Critique critique ». Le passage cité est tiré d’un article de Marx [2*] contre un article de Bruno Bauer. C’est aussi de Marx qu’est tiré le passage cité au chapitre précédent (voir pp.137-39 – Ed. ).

[Le passage se trouve au chapitre 6 – par Marx – de La Sainte Famille ( Gesamtausgabe , Partie I, Vol.3, pp.267-58). – Tr. ]

7. Idem. , p.21.

8. « L’utilisation d’outils est si rigoureusement l’attribut exclusif de l’homme que la découverte d’un seul silex de forme artificielle dans la galerie ou la grotte-brèche est considérée comme une preuve suffisante que l’homme a été là. » Daniel Wilson, Prehistoric Man , Vol.I, Londres 1876, pp. 151-52.

9. K. Marx, Wage Labor and Capital in K. Marx et F. Engels, Selected Works , Vol.I, Moscou 1955, p.89. – Éd.

10. Idem. , p.89-90. – Éd.

11. Charles Darwin, La Descente de l’Homme , Londres 1875, p.51.

12. Dans le livre bien connu de von Martius, sur les habitants primitifs du Brésil [6*] , plusieurs exemples intéressants peuvent être trouvés qui montrent combien sont importantes ce qui semble être les particularités les plus insignifiantes de diverses localités, dans le développement des relations mutuelles entre leurs habitants.

13. Cependant, il faut remarquer à propos de la mer qu’elle ne rapproche pas toujours les hommes, Ratzel ( Anthropo-Geographie , Stuttgart, 1882, p.92) remarque à juste titre qu’à un certain stade de développement bas la mer est une frontière absolue , c’est-à-dire qu’elle rend impossible toute relation quelconque entre les peuples qu’elle divise. De leur côté, des relations qui ne sont rendues possibles à l’origine que par les caractéristiques du milieu géographique laissent leur empreinte sur la physionomie des tribus primitives. Les insulaires se distinguent nettement de ceux qui habitent sur les continents.

« Die Bevölkerungen der Inseln sind in einigen Fällen völlig andere als die des nächst gelegenen Festlandes oder der nächsten grösseren Insel ; aber auch wo sie ursprünglich derselben Rasse oder Völkergruppe angehören, sind sie immer weit von der selben verschieden ; et zwar, kann man hinzusetzen, in der Regel weiter als die entsprechenden festländischen Abzweigungen dieser Rasse oder Gruppe untereinander » (Ratzel, loc. cit., p.96). (« Les habitants des îles sont dans certains cas totalement différents de ceux du continent le plus proche ou de l’île plus grande la plus proche ; mais même lorsqu’ils appartenaient à l’origine à la même race ou groupe de peuples, ils sont toujours très différents de ces derniers ; et en effet on peut ajouter, en règle générale, qu’ils diffèrent plus largement que ne le font les branches de cette race ou d’un groupe sur le continent entre eux « p.96 correspondants -.. Ed. ) ici se répète la même loi que dans la formation du espèces et variétés d’animaux.

14. Marx, Das Kapital (3e éd.), pp.524-526. [7*] Dans une note de bas de page, Marx ajoute : « L’une des bases matérielles du pouvoir de l’État sur les petits organismes producteurs déconnectés en Inde, était la régulation de l’approvisionnement en eau. Les dirigeants mahométans de l’Inde l’ont mieux compris que leurs successeurs anglais. On peut comparer avec l’opinion de Marx, citée plus haut, l’opinion d’un chercheur plus récent : « Unter dem, was die lebende Natur dem Menschen an Gaben bietet, ist nicht der Reichtum an Stoffen, sondern der an Kräften oder, besser gesagt, Kräfteanregungen am höchsten zu schätzen » (Ratzel, loc. cit., p.343). [« Parmi les dons que la Nature vivante offre aux hommes, celui qui doit être le plus prisé n’est pas la richesse matérielle, mais l’énergie, ou plutôt les moyens de produire de l’énergie » (Ratzel, loc. cit. , p.343).]

15. « Il faut se garder, dit L. Geiger, d’attribuer à la préméditation une trop grande part dans l’origine des instruments. La découverte des premiers instruments de la plus haute importance a eu lieu, bien entendu, par hasard, comme beaucoup de grandes découvertes des temps modernes. Ils ont bien sûr été plutôt découverts qu’inventés. Je suis arrivé à ce point de vue en particulier en raison de la circonstance que les noms d’instruments ne découlent jamais de leur fabrication, que ces noms n’ont jamais un caractère génétique, mais découlent de l’usage qui est fait de l’instrument. Ainsi, dans la langue allemande Scheere (ciseaux), Säge (saw), Hacke (pioche) sont des objets qui cisaillent ( scheeren ), scie ( sägen ), hack ( hacken). Cette loi du langage doit d’autant plus attirer notre attention que les noms d’appareils qui ne représentent pas des outils sont formés par une méthode génétique ou passive, à partir de la matière ou du travail dont ou grâce auquel ils surgissent. Ainsi, une peau comme réceptacle à vin dans de nombreuses langues signifie à l’origine la peau arrachée d’un animal : à l’allemand Schlauch correspond l’anglais slough (snakeskin) : le grec ascósest à la fois une peau au sens de réceptacle, et une peau de bête. Ici, par conséquent, le langage nous montre bien évidemment comment et à partir de quoi a été fabriqué l’appareil appelé peau. Il en est autrement en ce qui concerne les outils ; et elles n’ont d’abord – si l’on se base sur le langage – pas du tout fabriquées. Ainsi le premier couteau a pu être trouvé par hasard, et je dirais utilisé en jeu, sous la forme d’une pierre aiguisée. L. Geiger, Die Urgeschichte der Menschheit im Lichte der Sprache, mit besonderer Beziehung auf die Entstheung des Werkzeugs , pp.36-37 (dans la collection Zur Entwicklungsgeschichte der Menschheit , Stuttgart 1878).

16. « Car l’art de la mécanique... a d’abord été créé par Eudoxe et Archytas, qui ont embelli la géométrie de ses subtilités et ont donné aux problèmes incapables de prouver par des mots et des schémas un support dérivé d’illustrations mécaniques qui étaient évidentes pour les sens. .. Mais Platon s’en irrite et s’insurge contre eux comme des corrupteurs et des destructeurs de la pure excellence de la géométrie, qui tourne ainsi le dos aux choses incorporelles de la pensée abstraite et descend aux choses de sens, se servant, en outre, de objets qui exigeaient beaucoup de travail manuel et mesquin. Pour cette raison, la mécanique a été entièrement distincte de la géométrie et, longtemps ignorée des philosophes, en est venue à être considérée comme l’un des arts militaires » (Plutarchi, Vita Marcelli, Éditer. Teubneriana, C. Sintenis, Lipsiae 1883, Ch.XIV, pp.135-36). Comme le lecteur le verra, le point de vue de Plutarque était loin d’être nouveau à cette époque.

17. On sait que pendant longtemps les paysans russes eux-mêmes pouvaient avoir, et avaient assez souvent, leurs propres serfs. La condition de serf ne pouvait pas plaire à un paysan. Mais dans l’état d’alors des forces productives de la Russie, pas un seul paysan ne pouvait trouver cette condition anormale. Un « moujik » qui avait gagné un peu d’argent commença tout aussi naturellement à songer à acheter des serfs qu’un homme libre romain s’efforça d’acquérir des esclaves. Les esclaves qui se sont révoltés sous la direction de Spartacus ont fait la guerre à leurs seigneurs, mais pas à l’esclavage ; s’ils avaient réussi à conquérir leur liberté, ils seraient eux-mêmes, dans des circonstances favorables et avec la conscience la plus tranquille, devenus esclavagistes. Bon gré mal gré on rappelle ici les paroles de Schelling, qui acquièrent un sens nouveau, quela liberté doit être nécessaire . L’histoire montre que l’une quelconque des formes de liberté n’apparaît que là où elle devient une nécessité économique.

18. Voir Economic Materialism in History , in Vestnik Yevropy , août 1894, p.601.

19. Nous citons l’édition française de 1874.

20. JF McLennan, Studies in Ancient History : Primitive Marriage , 1876, p.111.

21. Vestnik Yevropy , juillet 1894, p.12.

22. Friedrich Karl von Savigny, Vom Beruf unserer Zeit für Gesetzgebung and Rechtswissenschaft , 3e éd., Heidelberg 1840, p.14. La première édition parut en 1814.

23. Édition de Berlin, 1840, Vol.I, p.14.

24. Idem. , p.22.

25. Idem. , p.16.

26. Cursus der Institutionen , Leipzig, 1841, Vol.1, p 31. Dans une note de bas de page, Puchta parle avec acuité des éclectiques qui s’efforcent de concilier des points de vue contradictoires sur l’origine du droit, et utilise de telles expressions qui bon gré mal gré la question se pose : peut-il avoir anticipé la comparution de M. Kareyev ? Mais d’un autre côté, il faut dire qu’en Allemagne, à l’époque de Puchta, ils avaient bien assez d’éclectiques à eux. Peu importe. sinon il peut y avoir pénurie, il y a toujours et partout des réserves inépuisables de ce type d’esprit.

27. Idem. , p, 28.

28. HJ Rink, Contes et traditions des Esquimaux , 1875, pp.9-10, 30.

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Notes éditoriales

1*. Les Lettres historiques ont été écrites par P. Lavrov et publiées à Saint-Pétersbourg en 1870 sous le pseudonyme de PL Mirtov.

2*. K. Marx et F. Engels, La Sainte Famille , Moscou 1956, pp.115-117.

3*. Souzdal – de la localité de Souzdal en Russie, où la peinture d’icônes était répandue. Les gravures d’icônes produites à Souzdal en grande quantité étaient bon marché et peu artistiques. Par conséquent, l’adjectif Souzdal en est venu à désigner quelque chose de bon marché et non artistique.

4*. Uspensky, Gleb Ivanovich (1843-1902), éminent écrivain russe, démocrate révolutionnaire.

5*. K. Marx, Préface à Une contribution à la critique de l’économie politique . Cf. K. Marx et F. Engels, Selected Works , vol.1, Moscou 1958, p.362.

6*. La référence de Plekhanov ici est au livre de Martius Von dem Rechtszustande unter den Ureinwohnern Brasiliens , Munich 1832.

7*. Karl Marx, Le Capital , vol.1, Moscou 1958, p.513.

8*. Les arguments de Plekhanov sur l’importance de l’environnement géographique dans le progrès social ne peuvent être considérés comme absolument corrects. Dans ses derniers ouvrages, Plekhanov parle même de l’influence déterminante du milieu géographique sur tout le cours du progrès social.

Tout en faisant remarquer à juste titre que le milieu géographique influence l’homme par les relations sociales, que celles-ci, une fois apparues, se développent conformément à leurs lois internes, Plekhanov se trompe lorsqu’il dit que la structure sociale « est déterminée à la longue par le caractéristiques de l’environnement géographique » et que « la capacité de l’homme à fabriquer des outils doit être considérée d’abord comme une grandeur constante, tandis que les conditions extérieures environnantes pour l’utilisation de cette capacité dans la pratique doivent être considérées comme une grandeur constamment variable ”.

L’environnement géographique est incontestablement l’une des conditions constantes et indispensables du développement de la société et, bien entendu, influence le développement de la société, accélère ou retarde son développement. Mais son influence n’est pas déterminanteinfluence, dans la mesure où les changements et le développement de la société se déroulent à un rythme incomparablement plus rapide que les changements et le développement de l’environnement géographique. En l’espace de trois mille ans, trois systèmes sociaux différents ont été successivement remplacés en Europe : le système communal primitif, le système esclavagiste et le système féodal. Dans la partie orientale de l’Europe, en URSS, même quatre systèmes sociaux ont été remplacés. Pourtant, pendant cette période, les conditions géographiques en Europe n’ont pas changé du tout, ou ont changé si légèrement que la géographie n’en tient pas compte. Et c’est tout à fait naturel. Des changements d’environnement géographique de toute importance nécessitent des millions d’années, alors que quelques centaines ou quelques milliers d’années suffisent pour des changements même très importants dans le système de la société humaine.

Il s’ensuit que l’environnement géographique ne peut être la cause principale, la cause déterminante du développement social, car ce qui reste à peu près inchangé au cours de dizaines de milliers d’années ne peut être la cause principale du développement de ce qui subit des changements fondamentaux. au cours de quelques centaines d’années.

9*. Plekhanov développe ces pensées beaucoup plus complètement dans des ajouts non inclus dans la deuxième édition. (Cf. L’héritage littéraire de GV Plekhanov , Coll.IV, 1937, p.209.

10*. L. Morgan, Ancient Society, or Researches in the Lines of Human Progress from Savagery Through Barbarism to Civilization , New York 1878.

11*. L’article posthume de Plekhanov contre Weisengrün, l’un des premiers « critiques » de Marx, se trouve dans L’héritage littéraire de GV Plekhanov , Coll.V, 1937, pp.10-17.

12*. L’école historique du droit (droite) était un courant réactionnaire de la jurisprudence allemande à la fin du XVIIIe siècle et dans la première moitié du XIXe siècle défendant le féodalisme et la monarchie féodale contre la conception du droit étatique avancée par la Révolution française. Ses principaux représentants étaient Hugo, Savigny et Puchta.

Chapitre V Le matérialisme moderne (Partie 2)

Comment la science est-elle sortie de cette impasse où se trouvait l’idéalisme ? Écoutons ce que M. Kovalevsky, l’un des représentants les plus distingués du droit comparé moderne, a à dire.

Soulignant que la vie sociale des tribus primitives porte en elle-même l’empreinte du communisme, M. Kovalevsky (écoutez, MVV : il est aussi « professeur ») déclare :

« Si nous cherchons les fondements réels d’un tel ordre de choses, si nous cherchons à découvrir les raisons qui ont forcé nos ancêtres primitifs, et obligent encore les sauvages modernes, à maintenir un communisme plus ou moins nettement exprimé, nous aurons notamment apprendre les modes de production primitifs. Car la répartition et la consommation de la richesse doivent être déterminées par les modalités de sa création. Et à ce propos, l’ethnographie dit ceci : les peuples chasseurs et pêcheurs s’approvisionnent en règle générale en hordes... En Australie, le kangourou est chassé par des détachements armés de plusieurs dizaines, voire centaines, d’indigènes. Il en est de même dans les pays nordiques lors de la chasse au renne... Il est hors de doute que l’homme est incapable de maintenir seul son existence ; il a besoin d’aide et de soutien, et.ses forces sont décuplées par l’association... Ainsi voyons-nous la production sociale au début du développement social et, comme la conséquence naturelle nécessaire – de celle-ci, la consommation sociale. L’ethnographie regorge de faits qui le prouvent.[29]

Ayant cité la théorie idéaliste de Lermina, selon laquelle la propriété privée surgit. à partir de la conscience de soi de l’individu, M. Kovalevsky poursuit :

« Non, ce n’est pas le cas. Ce n’est pas pour cette raison que l’homme primitif arrive à l’idée de l’appropriation personnelle de la pierre taillée qui lui sert d’arme, ou de la peau qui recouvre son corps. Il arrive à cette idée à la suite de l’application de ses forces individuelles à la production de l’objet concerné. Le silex qui lui sert de hache a été taillé de ses propres mains. Lors de la chasse à laquelle il s’est engagé avec de nombreux camarades, il a porté le coup final à l’animal, et donc la peau de cet animal devient sa propriété personnelle. Le droit coutumier des sauvages se distingue par une grande exactitude sur cette question. Elle prévoit soigneusement au préalable, par exemple, le cas où l’animal chassé tomberait sous les coups conjoints de deux chasseurs :dans ce cas, la peau de l’animal devient la propriété du chasseur dont la flèche a pénétré le plus près du cœur. Il prévoit également le cas où un animal déjà blessé reçoit le coup de grâce d’un chasseur qui se présente accidentellement. L’application du travail individuel engendre logiquement, par conséquent, l’appropriation individuelle. Nous pouvons retracer ce phénomène à travers toute l’histoire. Celui qui a planté un arbre fruitier en devient le propriétaire... Plus tard un guerrier qui a remporté un certain butin en devient le propriétaire exclusif, de sorte que sa famille n’y a plus aucun droit. De même la famille d’un prêtre n’a pas droit aux sacrifices qui sont faits par les fidèles, et qui deviennent sa propriété personnelle. Tout cela est également bien confirmé par les lois indiennes et par le droit coutumier des Slaves du Sud, des Cosaques du Don ou des anciens Irlandais.Et il importe de ne pas se tromper sur le vrai principe d’une telle appropriation, qui est le résultat de l’application de l’effort personnel. à l’acquisition d’un objet défini. Car quand les efforts personnels d’un homme sont complétés. avec l’aide de sa famille... les objets sécurisés ne deviennent plus propriété privée.[30]

Après tout ce qui a été dit, on comprendra pourquoi ce sont les armes, les vêtements, la nourriture, les ornements, etc., qui deviennent d’abord des objets d’appropriation personnelle. « Dès les premiers pas faits, la domestication des animaux – chiens, chevaux, chats, bétail de trait – constitue le plus important fonds d’appropriation personnelle et familiale… » [31] Mais dans quelle mesure l’organisation de la production continue d’influencer les modes d’appropriation se manifestent, par exemple, par un tel fait : chez les Esquimaux la chasse à la baleine se fait dans de grandes barques et de grands détachements, et les barques qui servent à cet effet représentent la propriété sociale. Mais les barques qui servent à transporter les objets de la propriété familiale appartiennent elles-mêmes à des familles séparées, ou « au plus à trois familles apparentées ».

Avec l’apparition de l’agriculture, la terre devient aussi un objet d’appropriation. Les sujets de la propriété foncière deviennent des unions de parenté plus ou moins importantes. Il s’agit bien entendu d’une des formes d’ appropriation sociale . Comment expliquer son origine ? « Il nous semble, dit M. Kovalevsky, que ses raisons résident dans cette même production sociale qui jadis impliquait l’appropriation de la plus grande partie des objets mobiliers. [32]

Naturellement, une fois née, la propriété privée entre en contradiction avec le mode plus ancien d’ appropriation sociale . Partout où le développement rapide des forces productives ouvre un champ de plus en plus large aux « efforts individuels », la production sociale disparaît assez rapidement, ou continue d’exister sous la forme, pour ainsi dire, d’une institution rudimentaire . Nous verrons plus loin que ce processus de désagrégation de la propriété sociale primitive à divers moments et en divers lieux par la nécessité matérielle la plus naturelle , devait être marqué par une grande variété. A présent, nous ne ferons qu’insister sur la conclusion générale de la science moderne du droit que les conceptions juridiques– ou les convictions, comme aurait dit Puchta – sont partout déterminées par les modes de production .

Schelling a dit à une occasion que le phénomène du magnétisme doit être compris comme l’encastrement du « subjectif » dans « l’objectif ». Toutes les tentatives pour découvrir une explication idéaliste de l’histoire du droit ne représentent qu’un supplément, un « Seitenstück », à la philosophie naturelle idéaliste. Il s’agit toujours des mêmes méditations, parfois brillantes et ingénieuses, mais toujours arbitraires et toujours sans fondement sur le thème de l’ esprit qui se suffit et se développe lui-même .

La conviction juridique ne pouvait précéder la pratique quotidienne pour cette seule raison que, si elle n’était pas issue de cette pratique , elle n’aurait aucune raison d’exister. L’Esquimau représente l’appropriation personnelle des vêtements, des armes et des outils de travail pour la simple raison qu’une telle appropriation est beaucoup plus commode et est suggérée par les qualités mêmes des choses impliquées . Pour apprendre le bon usage de son arme, de son arc ou de son boomerang, le chasseur primitif doit s’y adapter , étudier toutes ses particularités individuelles, et si possible l’ adapter à ses propres particularités individuelles. [33]La propriété privée est ici dans la nature des choses, bien plus que toute autre forme d’appropriation, et donc le sauvage est « convaincu » de ses avantages : on le sait, il attribue même aux instruments du travail individuel et aux armes une sorte de lien mystérieux avec leur propriétaire. Mais sa conviction a grandi sur la base de la pratique quotidienne, et ne l’a pas précédée : et elle doit son origine, non aux qualités de son « esprit », mais aux qualités des articles dont il se sert, et au caractère des modes de production qui lui sont inévitables dans l’état actuel de ses forces productives.

Dans quelle mesure la pratique quotidienne précède la « conviction » juridique est montrée par les nombreux actes symboliques existant dans le droit primitif. Les modes de production ont changé, avec eux ont également changé les relations mutuelles des hommes dans le processus de production, la pratique quotidienne a changé, mais la « conviction » a conservé sa forme ancienne. Elle contredit la nouvelle pratique, et ainsi apparaissent des fictions, des signes et des actions symboliques, dont le seul but est d’éliminer formellement cette contradiction. Au fil du temps, la contradiction est enfin éliminée d’une manière essentielle : sur la base de la nouvelle pratique économique, une nouvelle conviction juridique prend forme.

Il ne suffit pas d’enregistrer l’apparition, dans une société donnée, de la propriété privée dans tel ou tel objet, pour pouvoir ainsi déterminer le caractère de cette institution. La propriété privée a toujours des limites qui dépendent entièrement de l’économie de la société. « Dans l’état sauvage, l’homme ne s’approprie que les choses qui lui sont directement utiles. Le surplus, même s’il est acquis par le travail de ses mains, il le cède généralement gratuitement à d’autres : aux membres de sa famille, ou de son clan, ou de sa tribu », explique M. Kovalevsky. Rink dit exactement la même chose à propos des Esquimaux. Mais d’où sont venues de telles voies chez les peuples sauvages ? Selon les mots de M. Kovalevsky, ils doivent leur origine au fait que les sauvages ne connaissent pas l’ épargne . [34]Cette expression n’est pas très claire, et est d’autant plus insatisfaisante qu’elle a été très malmenée par les économistes vulgaires. Néanmoins, on peut comprendre dans quel sens notre auteur utilise l’expression. « L’épargne » est vraiment inconnue des peuples primitifs, pour la simple raison qu’elle est incommode et, on peut dire, impossible pour eux de la pratiquer. La chair d’un animal tué ne peut être « sauvée » que dans une mesure inconsidérable : elle se détériore, puis devient tout à fait impropre à l’usage. Bien sûr, s’il pouvait être vendu, il serait très facile d’« économiser » l’argent obtenu. Mais l’argent n’existe pas encore à ce stade de développement économique. Par conséquent, l’économie de la société primitive fixe elle-même des limites étroites avec lesquelles l’esprit d’« économie » peut se développer. De plus, aujourd’hui j’ai eu la chance de tuer un gros animal,et j’ai partagé sa viande avec d’autres, mais demain (la chasse est une affaire incertaine) je reviendrai les mains vides, et d’autres de ma famille partageront leur butin avec moi. La coutume du partage apparaît ainsi comme quelque chose de la nature d’une assurance mutuelle, sans laquelle l’existence de tribus de chasseurs serait tout à fait impossible.

Enfin, il ne faut pas oublier que la propriété privée chez ces tribus n’existe qu’à l’état embryonnaire, alors que la propriété dominante est sociale. Les us et coutumes qui se sont développés sur cette base, à leur tour, ont mis des limites à la volonté arbitraire du propriétaire de la propriété privée. La conviction, ici aussi, succède à l’économie.

La connexion des conceptions juridiques des hommes avec leur vie économique est bien illustrée par l’exemple que Rodbertus a volontiers et fréquemment utilisé dans ses ouvrages. Il est bien connu que les anciens écrivains romains protestaient énergiquement contre l’ usure . Caton le Censeur considérait qu’un usurier était deux fois plus mauvais qu’un voleur (c’est exactement ce que disait le vieil homme : exactement deux fois). A cet égard, les Pères de l’Église chrétienne ne faisaient qu’un avec les écrivains païens. Mais, fait remarquable, l’un et l’autre ne se sont révoltés que contre l’intérêt produit par le capital- argent . Mais aux emprunts en nature, et au surplus qu’ils rapportaient, il y avait une attitude incomparablement plus douce. Pourquoi cette différence ? Parce que c’était précisément l’argent ou le capital des usuriers qui faisaient alors de terribles ravages dans la société : parce que c’était précisément cela qui « ruinait l’Italie ». La « conviction » juridique va là aussi de pair avec l’économie.

« Le droit est le pur produit de la nécessité ou, plus exactement, du besoin », dit Post. « C’est en vain qu’on y chercherait un idéal. base que ce soit. [35] On dira que c’était tout à fait dans l’esprit de la science du droit la plus moderne, si notre savant ne faisait preuve d’une assez grande confusion de conceptions, très néfaste dans ses conséquences.

D’une manière générale, toute union sociale s’efforce d’élaborer un système de droit qui satisfasse le mieux ses besoins et lui soit le plus utile à un moment donné. La circonstance que l’ensemble particulier des institutions juridiques est utile ou nuisible à la société ne peut en aucune manière dépendre des qualités d’une quelconque « idée », de qui que l’idée puisse provenir ; elle dépend , comme nous l’avons vu, des modes de production et de ces relations mutuelles entre les personnes qui sont créées par ces modes . En ce sens, le droit n’a pas et ne peut pas avoir de fondements idéaux , car ses fondements sont toujours réels . Mais les fondements réels de tout système de droit donné n’excluent pasune attitude idéale envers ce système de la part des membres de la société donnée. Prise dans son ensemble, la société ne profite que d’une telle attitude de ses membres envers ce système. Au contraire, dans ses époques de transition, lorsque le système juridique existant dans la société ne satisfait plus ses besoins, qui se sont accrus par suite du développement ultérieur des forces productives, la partie avancée de la population peut et doit idéaliser un nouveau système. des institutions , plus dans l’« esprit du temps ». La littérature française regorge d’exemples d’une telle idéalisation du nouvel ordre de choses en marche.

L’origine du droit dans le « besoin » n’exclut une base de droit « idéale » que dans la conception de ces personnes. qui ont l’habitude de reléguer le besoin dans la sphère de la matière brute , et d’opposer cette sphère à l’« esprit pur », étranger aux besoins de toute espèce. En réalité, seul est « l’idéal » qui est utile aux hommes, et toute société dans l’élaboration de ses idéaux n’est guidée que par ses besoins. Les exceptions apparentes à cette règle incontestablement générale s’expliquent par le fait que, par suite du développement de la société , ses idéaux sont souvent en retard sur ses nouveaux besoins . [36]

La prise de conscience de la dépendance des rapports sociaux à l’état des forces productives pénètre de plus en plus dans les sciences sociales modernes, malgré l’éclectisme inévitable de nombreux scientifiques et malgré leurs préjugés idéalistes. « De même que l’anatomie comparée a élevé au rang de vérité scientifique le proverbe latin selon lequel « des griffes je reconnais le lion », de même l’étude des peuples peut, à partir de l’armement d’un peuple particulier, tirer une conclusion exacte quant au degré de sa civilisation », dit Oscar Peschel, que nous avons déjà cité. [37]

« Au mode de se procurer de la nourriture est intimement liée la dissection de la société. Partout où l’homme se joint à l’homme, une certaine autorité apparaît. Les plus faibles de tous sont les liens sociaux entre les hordes de chasseurs errants du Brésil. Mais ils doivent défendre leurs territoires et ont besoin d’au moins un chef militaire. Les tribus pastorales sont pour la plupart sous l’autorité de souverains patriarcaux, car les troupeaux appartiennent en règle générale à un seul maître, qui est servi par ses compatriotes ou par des possesseurs de troupeaux auparavant indépendants mais plus tard appauvris. La forme de vie pastorale est principalement, mais pas exclusivement, caractérisée par de grandes migrations de peuples, tant dans le nord de l’Ancien Monde qu’en Afrique du Sud ; d’autre part,l’histoire de l’Amérique ne connaît que des attaques individuelles de tribus de chasseurs sauvages sur les champs des peuples civilisés qui les attirent. Des peuples entiers quittant leurs anciens lieux d’habitation ne pouvaient faire de grands et longs voyages qu’accompagnés de leurs troupeaux, qui leur fournissaient la nourriture nécessaire sur leur chemin. De plus, l’élevage bovin des prairies lui-même impose un changement de pâturage. Mais avec le mode de vie sédentaire et l’agriculture apparaît immédiatement l’effort d’utiliser le travail des esclaves... L’esclavage conduit tôt ou tard à la tyrannie, puisque celui qui a le plus grand nombre d’esclaves peut avec leur aide soumettre les plus faibles à sa volonté... La division en hommes libres et en esclaves est le début de la division de la société en domaines.Des peuples entiers quittant leurs anciens lieux d’habitation ne pouvaient faire de grands et longs voyages qu’accompagnés de leurs troupeaux, qui leur fournissaient la nourriture nécessaire sur leur chemin. De plus, l’élevage bovin des prairies lui-même impose un changement de pâturage. Mais avec le mode de vie sédentaire et l’agriculture apparaît immédiatement l’effort d’utiliser le travail des esclaves... L’esclavage conduit tôt ou tard à la tyrannie, puisque celui qui a le plus grand nombre d’esclaves peut avec leur aide soumettre les plus faibles à sa volonté... La division en hommes libres et en esclaves est le début de la division de la société en domaines.Des peuples entiers quittant leurs anciens lieux d’habitation ne pouvaient faire de grands et longs voyages qu’accompagnés de leurs troupeaux, qui leur fournissaient la nourriture nécessaire sur leur chemin. De plus, l’élevage bovin des prairies lui-même impose un changement de pâturage. Mais avec le mode de vie sédentaire et l’agriculture apparaît immédiatement l’effort d’utiliser le travail des esclaves... L’esclavage conduit tôt ou tard à la tyrannie, puisque celui qui a le plus grand nombre d’esclaves peut avec leur aide soumettre les plus faibles à sa volonté... La division en hommes libres et en esclaves est le début de la division de la société en domaines.Mais avec le mode de vie sédentaire et l’agriculture apparaît immédiatement l’effort d’utiliser le travail des esclaves... L’esclavage conduit tôt ou tard à la tyrannie, puisque celui qui a le plus grand nombre d’esclaves peut avec leur aide soumettre les plus faibles à sa volonté... La division en hommes libres et en esclaves est le début de la division de la société en domaines.Mais avec le mode de vie sédentaire et l’agriculture apparaît immédiatement l’effort d’utiliser le travail des esclaves... L’esclavage conduit tôt ou tard à la tyrannie, puisque celui qui a le plus grand nombre d’esclaves peut avec leur aide soumettre les plus faibles à sa volonté... La division en hommes libres et en esclaves est le début de la division de la société en domaines.[38]

Peschel a beaucoup de considérations de ce genre. Certains d’entre eux sont tout à fait justes et très instructifs ; d’autres sont « discutables » pour plus que M. Mikhailovsky. Mais ce qui nous intéresse ici, ce ne sont pas des détails particuliers, mais la direction générale de la pensée de Peschel. Et cette direction générale coïncide tout à fait avec ce que nous avons déjà vu dans les travaux de M. Kovalevsky : c’est dans les modes de production, dans l’état des forces productives, qu’il cherche l’explication de l’histoire du droit et même de la toute l’organisation de la société .

Et c’est précisément ce que Marx conseillait il y a longtemps et avec insistance aux auteurs de sciences sociales de faire. Et c’est en grande partie, quoique pas complètement (le lecteur verra plus loin pourquoi nous disons : pas complètement), le sens de cette remarquable préface à Une critique de l’économie politique qui a eu tant de mal ici en Russie, qui était si terriblement et si étrangement mal compris par la majorité des écrivains russes qui l’ont lu dans l’original ou par extraits.

« Dans la production sociale de leur vie, les hommes entrent dans des rapports définis, indispensables et indépendants de leur volonté, rapports de production qui correspondent à un stade défini de développement de leurs forces productives matérielles. L’ensemble de ces rapports de production constitue la structure économique de la société, le fondement réel, sur lequel s’élève une superstructure juridique et politique... » [13*]

Hegel dit de Schelling que les principes fondamentaux du système de ce philosophe restent sous-développés, et son esprit absolu apparaît à l’improviste, comme un coup de pistolet ( wie aus der Pistole geschossen). Quand l’intellectuel russe moyen entend que chez Marx « tout se réduit au fondement économique » (d’autres disent simplement : « à l’économique »), il perd la tête, comme si quelqu’un avait soudainement tiré un coup de pistolet près de son oreille. « Mais pourquoi à l’économique ? demande-t-il avec découragement et sans comprendre. « Bien sûr, l’économique est également important (surtout pour les paysans et les ouvriers pauvres). Mais après tout, l’intellectuel n’est pas moins important (en particulier pour nous, les intellectuels). Ce qui vient d’être exposé a, espérons-le, montré au lecteur que la perplexité de l’intellectuel russe moyen ne se produit dans ce cas que parce que lui, cet intellectuel, a toujours été un peu insouciant de ce qui était « particulièrement important intellectuellement » pour lui. Quand Marx a dit que « l’anatomie de la société civile est à chercher dans l’économie politique », il n’entendait nullement bouleverser le monde du savoir par des coups de pistolet soudains : il ne faisait qu’apporter une réponse directe et exacte aux « maudites questions » qui l’avaient tourmenté. têtes pensantes pendant tout un siècle .

Les matérialistes français, développant constamment leurs vues sensationnalistes, sont arrivés à la conclusion que l’homme, avec toutes ses pensées, ses sentiments et ses aspirations, est le produit de son environnement social. Pour aller plus loin dans l’application de la conception matérialiste à l’étude de l’homme, il fallait résoudre le problème de ce qui conditionne la structure du milieu social et quelles sont les lois de son développement. Les matérialistes français, incapables de répondre à cette question, furent contraints de se tromper eux-mêmes et de revenir au vieux point de vue idéaliste qu’ils avaient si fortement condamné : ils disaient que l’environnement est créé par « l’ opinion" des hommes. Mécontents de cette réponse superficielle, les historiens français de la Restauration se sont donné pour tâche d’analyser l’environnement social. Le résultat de leur analyse fut la conclusion, extrêmement importante pour la science, que les constitutions politiques sont enracinées dans les relations sociales , tandis que les relations sociales sont déterminées par l’ état de propriété . Avec cette conclusion surgit devant la science un nouveau problème, sans le résoudre, qu’elle ne put procéder : qu’est - ce qui détermine alors l’état de propriété ? La solution de ce problème s’est avérée être au-delà des pouvoirs des historiens français de la Restauration, et ils ont été obligés de l’écarter avec des remarques sur les qualités de la nature humaine qui n’expliquaient absolument rien du tout. Les grands idéalistes allemands – Schelling et Hegel – qui étaient leurs contemporains dans la vie et dans l’œuvre, comprenaient déjà bien combien le point de vue de la nature humaine était insatisfaisant : Hegel s’en moquait de manière caustique. Ils ont compris que la clé de l’explication de l’avance historique de l’ humanité doit être recherchée en dehors de la nature humaine, ce fut un grand service qu’ils rendus : mais pour que ce service devrait se révéler tout à fait fructueuse pour la science, il fallait montrer où précisément cette clé doit être recherchée . Ils l’ont cherché dans lequalités de l’esprit , dans les lois logiques de développement de l’idée absolue . Ce fut une erreur radicale des grands idéalistes, qui les renvoyèrent par des chemins détournés au point de vue de la nature humaine., puisque l’idée absolue, comme nous l’avons déjà vu, n’est rien d’autre que la personnification de notre processus logique de pensée. La découverte du génie de Marx corrige cette erreur radicale de l’idéalisme, lui infligeant ainsi un coup mortel : l’état de propriété, et avec lui toutes les qualités de l’environnement social (on a vu dans le chapitre de la philosophie idéaliste que Hegel, lui aussi, , a été forcé de reconnaître l’importance décisive de "l’état de propriété") sont déterminés, non par les qualités de l’esprit absolu et non par le caractère de la nature humaine, mais par ces relations mutuelles dans lesquelles les hommes nécessairement entrent les uns avec les autres « dans la production sociale de leur vie », c’est-à-dire dans leur lutte pour l’existence. Marx a souvent été comparé à Darwin – une comparaison qui fait rire MM. Mikhailovsky, Kareyev et leur fraternité.Nous dirons plus loin dans quel sens cette comparaison doit être comprise, bien que probablement de nombreux lecteurs la voient déjà sans notre aide. Ici, nous nous permettrons, avec tout le respect que je dois à nos penseurs subjectifs, une autre comparaison.

Avant Copernic, l’astronomie enseignait que la terre est un centre immobile, autour duquel tournent le soleil et les autres corps célestes. Cette vue rendait impossible l’explication de très nombreux phénomènes de la mécanique céleste. Le génie polonais a abordé leur explication d’un point de vue tout à fait opposé : il a supposé que ce n’était pas le soleil qui tourne autour de la terre, mais au contraire la terre autour du soleil. Le point de vue correct avait été découvert, et beaucoup de choses sont devenues claires qui n’étaient pas claires avant Copernic.

Avant Marx, les auteurs de sciences sociales avaient pris la nature humaine comme point de départ, et grâce à cela, les questions les plus importantes du développement humain étaient restées sans réponse. L’enseignement de Marx donnait aux affaires une tout autre tournure : tandis que l’homme, pour maintenir son existence, agit sur le monde extérieur, il change de nature [14*] , disait Marx. Par conséquent, l’explication scientifique du développement historique doit être commencée à l’opposé : il faut savoir de quelle manière s’accomplit ce processus de l’action productive de l’homme sur la nature extérieure. Dans sa grande importance pour la science, cette découverte peut être hardiment placée sur un pied d’égalité avec la découverte de Copernic, et sur un pied d’égalité avec les plus grandes et les plus fructueuses découvertes de la science en général.

A proprement parler, antérieur à Marx. la science sociale avait beaucoup moins de fondement solide que l’astronomie avant Copernic. Les Français appelaient, et appellent encore, toutes les sciences portant sur la société humaine, « sciences morales et politiques », par opposition à « science » au sens strict du terme, sous laquelle on entendait et on entend encore, seulement les sciences exactes. Et il faut bien admettre qu’avant Marx, la science sociale n’était pas et ne pouvait pas être exacte. Tant que les savants firent appel à la nature humaine comme à la plus haute autorité, ils durent nécessairement expliquer les relations sociales des hommes par leurs vues, leur activité consciente ; mais l’activité consciente de l’homme doit nécessairement se présenter à lui comme libreactivité. Mais l’activité libre exclut la conception de nécessité , c’est-à-dire de conformité à la loi : et la conformité à la loi est le fondement nécessaire de toute explication scientifique des phénomènes. L’idée de liberté a obscurci la conception de la nécessité et a ainsi entravé le développement de la science . Cette aberration s’observe jusqu’à nos jours avec une étonnante clarté dans les travaux « sociologiques » des écrivains russes « subjectifs ».

Mais nous savons déjà que la liberté doit être nécessaire . En obscurcissant la conception de la nécessité, l’idée de liberté elle-même est devenue extrêmement faible et d’un très mauvais confort. Chassée à la porte, la nécessité entra par la fenêtre ; à partir de leur idée de la liberté, les enquêteurs se heurtaient à chaque instant à la nécessité, et arrivaient à la longue à la mélancolie reconnaissance de son action fatale, irrésistible et tout à fait invincible. À leur horreur, la liberté s’est avérée être un tributaire éternellement impuissant et désespéré, un jouet impuissant entre les mains d’une nécessité aveugle. Et vraiment pathétique était le désespoir qui s’emparait parfois des esprits idéalistes les plus clairs et les plus généreux.

« Depuis plusieurs jours maintenant, je prends ma plume à chaque minute », dit Georg Büchner, « mais je ne peux pas écrire un mot. J’ai étudié l’histoire de la révolution. Je me suis senti écrasé, pour ainsi dire, par l’affreux fatalisme de l’histoire. Je vois dans la nature humaine la matité la plus repoussante, mais dans les relations humaines une force invincible, qui appartient à tous en général et à personne en particulier. La personnalité individuelle n’est qu’écume sur la crête de la vague, la grandeur n’est qu’un accident, la puissance du génie n’est qu’un spectacle de marionnettes, une tentative ridicule de lutter contre la loi d’airain, qui au mieux ne peut être découverte, mais qu’elle est impossible de se soumettre à sa volonté. [39]

On peut dire que, pour éviter de tels sursauts de ce qui était naturellement un désespoir tout à fait légitime, il valait la peine d’abandonner même pour un temps son ancien point de vue, et d’essayer de libérer la liberté , en faisant appel à cette même nécessité qui se moquait de sa. Il fallait revoir la question déjà posée par les idéalistes dialectiques , de savoir si la liberté ne découle pas de la nécessité, et si celle-ci ne constitue pas le seul fondement solide, la seule garantie stable et condition inévitable de l’humanité. liberté.

Nous verrons à quoi une telle tentative a conduit Marx. Mais, au préalable, essayons d’éclaircir nous-mêmes ses vues historiques, afin qu’aucun malentendu ne subsiste dans nos esprits à ce sujet.

Sur la base d’un état particulier des forces productives naissent certains rapports de production, qui trouvent leur expression idéale dans les notions juridiques des hommes et dans des « règles abstraites » plus ou moins, dans des coutumes non écrites et des lois écrites. Nous n’avons plus besoin de le démontrer : comme nous l’avons vu, la science actuelle du droit nous le démontre (qu’on se souvienne de ce que dit M. Kovalevsky à ce sujet). Mais cela ne fera pas de mal si nous examinons la question du point de vue différent suivant. Une fois que nous avons déterminé de quelle manière les notions juridiques d’hommes sont créées par leurs rapports de production, nousne seront pas surpris par les mots suivants de Marx : « Ce n’est pas la conscience des hommes qui détermine leur être » (c’est-à-dire la forme de leur existence sociale – GP ), « mais, au contraire, leur être social qui détermine leur la conscience." [15*] Maintenant, nous savons déjà qu’au moins par rapport à une sphère de conscience c’est vraiment ainsi, et pourquoi il en est ainsi. Nous n’avons qu’à décider s’il en est toujours ainsi, et, si la réponse est affirmative, pourquoi il en est toujours ainsi ? Restons pour l’instant aux mêmes notions juridiques.

« A un certain stade de leur développement, les forces productives matérielles de la société entrent en conflit avec les rapports de production existants , ou - ce qui n’est qu’une expression juridique pour la même chose - avec les rapports de propriété au sein desquels elles ont été à l’œuvre jusqu’à présent. . De formes de développement des forces productives, ces relations deviennent leurs entraves. Commence alors une époque de révolution sociale. [16*]

La propriété sociale des biens meubles et immeubles naît parce qu’elle est commode et de plus nécessaire au processus de production primitive. Elle maintient l’existence de la société primitive, elle facilite le développement ultérieur de ses forces productives, et les hommes s’y accrochent, ils la considèrent comme naturelle et nécessaire. Mais maintenant, grâce à ces rapports de propriété et en leur sein , les forces productives se sont développées à un point tel qu’un champ plus large s’est ouvert pour l’application des efforts individuels. Or, la propriété sociale devient dans certains cas néfaste pour la société, elle entrave le développement ultérieur de ses forces productives et cède donc la place à l’appropriation personnelle. : une révolution plus ou moins rapide s’opère dans les institutions juridiques de la société. Cette révolution s’accompagne nécessairement d’une révolution dans les conceptions juridiques des hommes : des gens qui pensaient auparavant que seule la propriété sociale était bonne, ont commencé à penser que dans certains cas l’appropriation individuelle était meilleure. Mais non, nous l’exprimons inexactement, nous représentons comme deux processus séparés ce qui est tout à fait inséparable, ce qui ne représente que les deux faces d’un même processus : par suite du développement des forces productives, les rapports réels des hommes dans le processus de production étaient voués à changer, et ces nouveaux rapports de fait s’exprimaient dans de nouvelles notions juridiques .

M. Kareyev nous assure que le matérialisme est tout aussi unilatéral dans son application à l’histoire que l’idéalisme. Chacun ne représente, à son avis, qu’un « moment » dans le développement de. vérité scientifique complète. « Après le premier et le deuxième moment doit venir un troisième moment : l’unilatéralité de la thèse et celle de l’antithèse trouveront leur application dans la synthèse, comme expression de la vérité complète. [40]Ce sera une synthèse des plus intéressantes. « En quoi consistera cette synthèse, je ne le dirai pas pour le moment », ajoute le professeur. Dommage ! Heureusement, notre « historien » n’observe pas très strictement ce vœu de silence qu’il s’est imposé. Il nous fait immédiatement comprendre en quoi consistera et d’où surgira cette vérité scientifique complète qui, avec le temps, sera comprise par toute l’humanité éclairée, mais pour l’instant n’est connue que de M. Kareyev. Il se développera à partir des considérations suivantes :

« Toute personnalité humaine, constituée d’un corps et d’une âme, mène une double vie – physique et psychique – n’apparaissant devant nous ni exclusivement comme chair avec ses exigences matérielles, ni exclusivement comme esprit avec ses exigences intellectuelles et morales. Le corps et l’âme de l’homme ont tous deux leurs exigences, qui recherchent la satisfaction et qui placent la personnalité individuelle dans des relations différentes avec le monde extérieur, c’est-à-dire avec la nature et avec les autres hommes, c’est-à-dire avec la société, et ces relations sont de deux ordres. -plier le caractère. [41]

Que l’homme se compose d’une âme et d’un corps est une juste « synthèse », bien qu’il ne s’agisse guère de ce que l’on pourrait appeler une toute nouvelle découverte. Si M. Professeur connaît l’histoire de la philosophie moderne, il doit savoir qu’elle s’est cassée les dents sur cette même synthèse pendant des siècles entiers, et qu’elle n’a pas su s’en occuper convenablement. Et s’il imagine que cette « synthèse » lui révélera « l’essence du processus historique », MVV lui-même devra admettre que quelque chose ne va pas chez son « professeur », et que ce n’est pas M. Kareyev qui est destiné à devenir le Spinoza de « l’historiosophie ».

Avec le développement des forces productives, qui entraînent des changements dans les relations mutuelles des hommes dans le processus social de production, tous les rapports de propriété changent. Mais c’est déjà Guizot qui nous disait que les constitutions politiques s’enracinent dans les rapports de propriété. Ceci est pleinement confirmé par les connaissances modernes. L’union des parents cède la place à l’union territoriale précisément à cause des changements qui surviennent dans les rapports de propriété. Des unions territoriales plus ou moins importantes s’amalgament dans des organismes appelés États, encore à la suite de changements intervenus dans les rapports de propriété, ou à la suite de nouvelles exigences du processus social de production. Cela a été excellemment démontré, par exemple, à propos des grands États de l’Est. [42]Tout aussi bien cela a été expliqué par rapport aux états du monde antique. [43] Et, d’une manière générale, il n’est pas difficile de démontrer la vérité de ceci pour n’importe quel état particulier sur l’origine duquel nous avons suffisamment d’informations. Ce faisant, il suffit de ne pas restreindre, consciemment ou inconsciemment, le point de vue de Marx. Ce que nous voulons dire, c’est ceci.

L’état particulier des forces productives conditionne les relations internes de la société donnée. Mais le même état des forces productives conditionne aussi ses relations extérieures avec les autres sociétés. Sur la base de ces relations extérieures, la société forme de nouvelles exigences , pour satisfaire quels nouveaux organes surgissent. A première vue, les relations mutuelles des sociétés individuelles se présentent comme une série d’actes « politiques », n’ayant aucune écoute directe sur l’économie. En réalité, ce qui sous-tend les relations entre les sociétés, c’est précisément l’ économie,qui détermine à la fois les causes réelles (pas seulement externes) des relations intertribales et internationales, et leurs résultats. A chaque étape du développement des forces productives correspond son système particulier d’armement, sa tactique militaire, sa diplomatie, son droit international. Bien entendu, de nombreux cas peuvent être signalés dans lesquels les conflits internationaux n’ont aucun rapport direct avec l’économie. Et aucun des disciples de Marx ne songera à contester l’existence de tels cas. Tout ce qu’ils disent, c’est : ne vous arrêtez pas à la surface des phénomènes, allez plus loin, demandez-vous sur quelle base ce droit international a-t-il grandi ? Qu’est-ce qui a créé la possibilité de conflits internationaux de ce genre ? Et ce à quoi vous arriverez à long terme, c’est l’économie. Vrai,l’examen des cas individuels est rendu plus difficile par le fait qu’il n’est pas rare que les sociétés en conflit traversent desphases dissemblables de développement économique .

Mais à ce stade, nous sommes interrompus par un chœur d’adversaires aigus. "Très bien", crient-ils. « Admettons que les relations politiques s’enracinent dans les relations économiques. Mais une fois que les relations politiques ont été données, alors, d’où qu’elles viennent, elles, à leur tour, influencent l’économie. Par conséquent, il y a de l’interaction ici, et rien que de l’interaction.

Cette objection n’a pas été inventée par nous. La haute valeur que lui accordent les opposants au « matérialisme économique » est démontrée par le fait suivant.

Marx dans son Capital cite des faits qui montrent que l’aristocratie anglaise a utilisé le pouvoir politique pour atteindre ses propres fins dans le domaine de la propriété foncière. Le Dr Paul Barth, qui a écrit un essai critique intitulé Die Geschichtsphilosophie Hegel’s and der Hegelianer , s’en est emparé pour reprocher à Marx de se contredire [18*] : vous-même, dit-il, admettez qu’il y a interaction ici : et pour prouver que l’interaction existe réellement, notre docteur se réfère au livre de Sternegg, un écrivain qui a beaucoup fait pour l’étude de l’histoire économique de l’Allemagne. M. Kareyev pense que « les pages consacrées dans le livre de Barth à la critique du matérialisme économique peuvent être recommandées comme modèle de la façon dont le problème du rôle du facteur économique dans l’histoire devrait être résolu ». Naturellement, il n’a pas manqué de signaler à ses lecteurs les objections soulevées par Barth et la déclaration faisant autorité d’Inama-Sternegg, « qui formule même la proposition générale que l’interaction entre la politique et l’économie est la caractéristique fondamentale du développement de tous les États et peuples. Il faut apporter au moins un peu de lumière dans cette pagaille.

Tout d’abord, que dit réellement Inama-Sternegg ? Au sujet de la période carolingienne dans l’histoire économique de l’Allemagne, il fait la remarque suivante :

« L’interaction entre la politique et l’économie qui constitue la caractéristique principale du développement de tous les Étatset tous les peuples peuvent être tracés ici de la façon la plus exacte. Comme toujours, le rôle politique qui revient à un peuple donné exerce une influence décisive sur le développement ultérieur de ses forces, sur la structure et l’élaboration de ses institutions sociales ; d’autre part, la force intérieure innée d’un peuple et les lois naturelles de son développement déterminent la mesure et la nature de son activité politique. C’est précisément de cette manière que le système politique des Carolings n’a pas moins influencé le changement de l’ordre social et le développement des relations économiques dans lesquelles le peuple vivait à cette époque que les forces élémentaires du peuple - sa vie économique - n’ont influencé la direction de ce système politique, laissant sur ce dernier sa propre empreinte particulière. [44]

Et c’est tout. Ce n’est pas beaucoup ; mais cela est jugé suffisant pour réfuter Marx.

Rappelons maintenant, en second lieu, ce que dit Marx des rapports entre les économies d’une part, et le droit et la politique d’autre part.

« Les institutions juridiques et politiques se forment sur la base des rapports réels des hommes dans le processus social de production. Pendant un certain temps, ces institutions facilitentle développement ultérieur des forces productives d’un peuple, la prospérité de sa vie économique. Ce sont les mots exacts de Marx ; et nous demandons au premier homme de conscience que nous rencontrons, ces mots contiennent-ils une négation de l’importance des relations politiques dans le développement économique, et Marx est-il réfuté par ceux qui lui rappellent cette importance ? N’est-il pas vrai qu’il n’y a aucune trace d’une telle négation chez Marx, et que les personnes que nous venons de citer ne réfutent rien du tout ? À tel point est-il vrai qu’il faut se poser la question, non de savoir si Marx a été réfuté, mais de savoir pourquoi il a été si mal compris ? Et à cette question on ne peut répondre qu’avec le proverbe français : la plus belle fille du monde ne peut donner que ce qu’elle a ( la plus belle fille du monde ne peut donner que ce qu’elle a -Éd. ). Les critiques de Marx ne peuvent surpasser cette mesure de compréhension dont une nature généreuse les a dotés. [45]

L’interaction entre la politique et l’économie existe : cela est tout aussi incontestable que le fait que M. Kareyev ne comprend pas Marx. Mais l’existence de l’interaction nous interdit-elle d’aller plus loin dans notre analyse de la vie en société ? Non, penser cela reviendrait à peu près au même que d’imaginer que l’incompréhension affichée par M. Kareyev peut nous empêcher d’accéder à des conceptions « historiosophiques » correctes.

Les institutions politiques influencent la vie économique. Ils facilitent son développement ou l’empêchent . Le premier cas n’a rien de surprenant du point de vue de Marx, car le système politique donné a été créé dans le but même de promouvoir le développement ultérieur des forces productives.(qu’il soit créé consciemment ou inconsciemment, c’est dans ce cas tout un pour nous). Le second cas ne contredit en rien le point de vue de Marx, car l’expérience historique montre qu’une fois qu’un système politique donné cesse de correspondre à l’état des forces productives, une fois transformé en obstacle à leur développement ultérieur, il commence à déclin et est finalement éliminé. Loin de contredire les enseignements de Marx, ce cas les confirme de la meilleure façon possible, car c’est ce cas qui montre en quel sens l’économie domine la politique, en quoi le développement des forces productives éloigne le développement politique d’un peuple.

L’évolution économique entraîne dans son sillage des révolutions juridiques. Il n’est pas facile pour un métaphysicien de comprendre cela car, s’il crie à l’interaction, il a l’habitude d’examiner les phénomènes les uns après les autres et indépendamment les uns des autres. Mais il sera compris sans difficulté par quiconque est le moins du monde capable de penser dialectique . Il sait que les changements quantitatifs , s’accumulant progressivement, conduisent à la fin à des changements de qualité , et que ces changements de qualités représentent des sauts, des interruptions dans la progressivité .

À ce stade, nos adversaires n’en peuvent plus et prononcent leur « slovo i delo » [19*] ; eh bien, c’est comme ça que Hegel parlait, crient-ils. C’est ainsi que toute la Nature agit , répondons-nous.

Une histoire est vite racontée, mais le travail avance plus lentement. Dans son application à l’histoire, ce proverbe peut être ainsi modifié : une histoire est racontée très simplement, mais le travail est complexe à l’extrême. Oui, c’est facile de dire que le développement des forces productives entraîne dans son train des révolutions dans les institutions juridiques ? Ces révolutions représentent des processus complexes, au cours desquels les intérêts des membres individuels de la société se groupent de la façon la plus fantaisiste. Pour certains, il est profitable de soutenir l’ordre ancien, et ils le défendent avec toutes les ressources à leur disposition. Pour d’autres, l’ordre ancien est déjà devenu nuisible et odieux, et ils l’attaquent de toutes les forces dont ils disposent. Et ce n’est pas tout. Les intérêts des innovateurs sont également loin d’être similaires dans tous les cas : pour certains, un ensemble de réformes est plus important,pour d’autres un autre ensemble. Des différends s’élèvent dans le camp des réformateurs même, et la lutte se complique. Et bien que, comme M. Kareyev le remarque si justement, l’homme se compose d’une âme et d’un corps, la lutte pour les intérêts les plus incontestablement matériels s’élève nécessairement devant les parties en conflit, le problème le plus incontestablement spirituel dejustice . Dans quelle mesure l’ordre ancien contredit-il la justice ? Dans quelle mesure les nouvelles exigences sont-elles conformes à la justice ? Ces questions surgissent inévitablement dans l’esprit de ceux qui contestent, même s’ils ne l’appelleront pas toujours simplement justice, mais peuvent la personnifier sous la forme d’une déesse humaine ou même animale. Ainsi, nonobstant l’injonction prononcée par M. Kareyev, le « corps » fait naître « l’âme » : la lutte économique soulève des questions morales – et l’« âme » à y regarder de plus près se révèle être le « corps ». Il n’est pas rare que la « justice » des vieux croyants soit l’intérêt des exploiteurs .

Ceux-là mêmes qui, avec une inventivité si étonnante, attribuent à Marx la négation de la signification de la politique affirment qu’il n’attachait aucune signification aux conceptions morales, philosophiques, religieuses ou esthétiques des hommes, ne voyant partout et n’importe où que « l’économique. " C’est encore une fois un bavardage contre nature, comme l’a dit Shchedrin. Marx n’a pas nié la « signification » de toutes ces conceptions, mais a seulement vérifié d’où elles venaient.

« Qu’est-ce que l’électricité ? Une forme particulière de mouvement. Qu’est-ce que la chaleur ? Une forme particulière de mouvement. Qu’est-ce que la lumière ? Une forme particulière de mouvement. Ah, alors c’est ça ! Vous n’attachez donc aucun sens ni à la lumière, ni à la chaleur, ni à l’électricité ! C’est tout un mouvement pour vous ; quelle partialité, quelle étroitesse de conception ! Juste ainsi, messieurs, l’étroitesse est le mot. Vous avez parfaitement compris le sens de la doctrine de la transformation de l’énergie.

Chaque stade donné de développement des forces productives implique nécessairement un groupement défini d’hommes dans le processus social de production, c’est-à-dire des rapports de production définis , c’est-à-dire une structure définie de l’ensemble de la société . Mais une fois la structure de la société donnée, il n’est pas difficile de comprendre que le caractère de cette structure se reflétera généralement dans toute la psychologie des hommes, dans toutes leurs habitudes, leurs manières, leurs sentiments, leurs vues, leurs aspirations et leurs idéaux. Habitudes, mœurs, vues, aspirations et idéaux devront nécessairement s’adapter au mode de vie des hommes, à leur mode de subsistance (pour reprendre l’expression de Peschel).La psychologie de la société est toujours opportune par rapport à son économie, lui correspond toujours, est toujours déterminée par elle. Le même phénomène se répète ici que les philosophes grecs eux-mêmes ont remarqué. dans la nature : l’opportunité triomphe, parce que ce qui est inopportun est par son caractère même voué à périr. Est-il avantageux pour la société, dans sa lutte pour l’existence, qu’il y ait cette adaptation de sa psychologie à son économie, aux conditions de la vie ? Très avantageux, car des habitudes et des vues qui ne correspondent pas à son économie et qui contredisent les conditions d’existence gêneraient le maintien de cette existence. Une psychologie expéditive est aussi utile à la société que des organes bien adaptés à leur tâche sont utiles à l’organisme.Mais dire que les organes des animaux doivent être adaptés aux conditions de leur existence, cela revient-il à dire que les organes n’ont aucune signification pour l’animal ? Bien au contraire. C’est reconnaître leur colossale etsignification essentielle . Seules les têtes très faibles pourraient comprendre les choses autrement. Or, c’est exactement la même chose, messieurs, en ce qui concerne la psychologie. Reconnaissant qu’elle s’adapte à l’économie de la société, Marx en reconnaissait ainsi la signification vaste et irremplaçable.

La différence entre Marx et, par exemple, M. Kareyev se réduit dans ce cas au fait que ce dernier, malgré son penchant pour la « synthèse », reste un dualiste de l’eau la plus pure. Pour lui, l’économie est là et la psychologie est là : l’âme est dans l’une, la poche et le corps dans l’autre. Entre ces deux substances, il y a interaction, mais chacune d’elles maintient son existence indépendante, dont l’origine est enveloppée dans le mystère le plus sombre. [46] Le point de vue de Marx élimine ce dualisme. Avec lui l’économie de la société et sa psychologiereprésentent les deux faces d’un même phénomène de « production de vie » des hommes, leur lutte pour l’existence, dans laquelle ils se groupent d’une manière particulière grâce à l’état particulier des forces productives. La lutte pour l’existence crée leur économie, et sur la même base naît aussi leur psychologie . L’économie elle-même est quelque chose de dérivé, tout comme la psychologie. Et c’est la raison même pour laquelle l’économie de toute société en progrès change : le nouvel état des forces productives entraîne une nouvelle structure économique tout comme une nouvelle psychologie, un nouvel « esprit du temps ». De là, on peut voir que ce n’est que dans un discours populaire que l’on peut parler d’économie comme cause premièrede tous les phénomènes sociaux. Loin d’être une cause première, elle est elle-même une conséquence, une « fonction » des forces productives.

Et maintenant, suivez les points promis dans la note de bas de page.

« Le corps et l’âme de l’homme ont leurs exigences, qui recherchent la satisfaction et qui placent la personnalité individuelle dans des relations différentes avec le monde extérieur, c’est-à-dire avec la nature et avec les autres hommes... La relation de l’homme à la nature, selon les besoins physiques et spirituels de la personnalité, créent donc, d’une part, diverses sortes d’arts visant à assurer l’existence matérielle de la personnalité et, d’autre part, toute culture intellectuelle et morale... » [20*]

L’attitude matérialiste de l’homme envers la nature repose sur les exigences du corps, les qualités de la matière. C’est dans les exigences du corps qu’il faut découvrir « les causes de la chasse, de l’élevage, de l’agriculture, de l’industrie manufacturière, du commerce et des opérations monétaires ». D’un point de vue de bon sens, c’est bien sûr le cas : car si nous n’avons pas de corps, pourquoi aurions-nous besoin de bétail et de bêtes, de terre et de machines, de commerce et d’or ? Mais d’un autre côté, il faut aussi dire : qu’est-ce qu’un corps sans âme ? Pas plus que la matière, et la matière après tout est morte. La matière d’elle-même ne peut rien créer si à son tour elle n’est constituée d’âme et de corps. Par conséquent, la matière piège les bêtes sauvages, domestique le bétail, travaille la terre, fait le commerce et préside aux berges non par sa propre intelligence, mais par la direction de l’âme.C’est donc dans l’âme qu’il faut chercher la cause ultime de l’origine de l’attitude matérialiste de l’homme envers la nature. Par conséquent, l’âme a aussi des exigences doubles ; par conséquent, il se compose également d’âme et de corps - et cela ne semble pas tout à fait correct. Ce n’est pas tout non plus. Bon gré mal gré, une « opinion » se pose également sur le sujet suivant. Selon M. Kareyev, il semble que la relation matérialiste de l’homme à la nature se pose sur la base de ses exigences corporelles. Mais est-ce exact ? Est-ce seulement à la nature que de telles relations naissent ? M. Kareyev se souvient peut-être de la façon dont l’abbé Guibert condamnait les communes municipales qui luttaient pour leur libération du joug féodal comme des institutions « de base », dont le seul but d’existence était, disait-il, d’éviter le bon accomplissement de la féodalité. obligations.De quoi parlait alors l’abbé Guibert – « corps » ou « âme » ? Si c’était le « corps », alors, répétons-le, ce corps se composait aussi de « corps » et d’« âme » ; et si c’était "l’âme", alors il se composait de "l’âme" et du "corps", car il montrait dans ce cas à l’examen très peu de cette attitude altruiste envers les phénomènes qui, selon les mots de M. Kareyev, représente le trait distinctif de l’âme." Essayez d’en faire la tête ou la queue ! M. Kareyev dira peut-être que chez l’abbé Guibert c’était l’âme qui parlait, pour être exact, mais qu’elle parlait sous la dictée du corps, et qu’il en est de même quand l’homme s’occupe de chasser, de banques, etc. Mais d’abord, dans l’ordre : pour dicter, le corps encore doit être composé à la fois de corps et d’âme. Et deuxièmement, un matérialiste grossier peut remarquer : eh bien,il y a l’âme qui parle sous la dictée du corps, par conséquent le fait que l’homme soit composé d’âme et de corps ne veut rien dire en soi. Peut-être qu’à travers l’histoire, tout ce que l’âme a fait est de parler sous la dictée du corps ? M. Kareyev, bien sûr, s’indignera d’une telle supposition et commencera à réfuter le « matérialiste grossier ». Nous sommes fermement convaincus que la victoire restera du côté du digne professeur ; mais sera-t-il grandement aidé dans la mêlée par cette circonstance incontestable que l’homme se compose d’une âme et d’un corps ?et commencera à réfuter le « matérialiste grossier ». Nous sommes fermement convaincus que la victoire restera du côté du digne professeur ; mais sera-t-il grandement aidé dans la mêlée par cette circonstance incontestable que l’homme se compose d’une âme et d’un corps ?et commencera à réfuter le « matérialiste grossier ». Nous sommes fermement convaincus que la victoire restera du côté du digne professeur ; mais sera-t-il grandement aidé dans la mêlée par cette circonstance incontestable que l’homme se compose d’une âme et d’un corps ?

Et même ce n’est pas tout. Nous avons lu dans les écrits de M. Kareyev que sur la base des exigences spirituelles de la personnalité se développent « la mythologie et la religion... la littérature et les arts » et en général « l’attitude théorique envers le monde extérieur » (et envers soi-même). aussi), « aux questions de l’être et de la cognition », et de même « la reproduction créatrice désintéressée des phénomènes extérieurs » (et de ses propres intentions). Nous avons cru M. Kareyev. Mais ... nous avons une connaissance, un étudiant en technologie, qui se consacre avec passion à l’étude de la technique de l’industrie manufacturière, mais n’a affiché aucune attitude « théorique » à tout ce qui a été énuméré par le professeur. Et ainsi nous nous trouvons en train de nous demander, notre ami peut-il être composé uniquement d’un corps ? Nous prions M. Kareyev de résoudre le plus rapidement possible ce doute,si tourmentant pour nous-mêmes et si humiliant pour un jeune technologue extrêmement doué, qui est peut-être même un génie !

Si l’argument de M. Kareyev a un sens, c’est seulement le suivant : l’homme a des exigences d’un ordre supérieur et inférieur, il a des aspirations égoïstes et . sentiments altruistes. C’est la vérité la plus incontestable, mais tout à fait incapable de devenir le fondement de « l’historiosophie ». Vous n’irez jamais plus loin que des réflexions creuses et éculées depuis longtemps sur le thème de la nature humaine : ce n’est qu’une telle réflexion elle-même.

Pendant que nous discutions avec M. Kareyev, nos critiques perspicaces ont eu le temps de nous surprendre en train de nous contredire, et surtout Marx. Nous avons dit que l’économie n’est pas la cause première de tous les phénomènes sociaux, mais en même temps nous affirmons que la psychologie de la société s’adapte à son économie : première contradiction. Nous disons que l’économie et la psychologie de la société représentent les deux faces d’un même phénomène, alors que Marx lui-même dit cette économie. C’est le vrai fondement sur lequel surgissent les superstructures idéologiques : seconde contradiction, d’autant plus lamentable pour nous qu’en elle nous nous écartons des vues de l’homme que nous avons entrepris d’exposer. Expliquons-nous.

Que la cause principale du processus historique social est le développement des forces productives, nous le disons mot pour mot avec Marx : de sorte qu’ici il n’y a pas de contradiction. Par conséquent, s’il existe quelque part, ce ne peut être que dans la question du rapport entre l’économie de la société et sa psychologie. Voyons s’il existe.

Le lecteur aura la bonté de se rappeler comment naît la propriété privée. Le développement des forces productives place les hommes dans des rapports de production tels que l’appropriation personnelle de certains objets s’avère plus commode pour le procès de production. En conséquence, les conceptions juridiques de l’homme primitif changent. La psychologie de la société s’adapte à son économie . Sur le fondement économique donné se dresse fatalement la superstructure idéologiquelui convient. Mais d’autre part, chaque nouveau pas dans le développement des forces productives place les hommes, dans leur vie quotidienne, dans de nouveaux rapports mutuels qui ne correspondent pas aux rapports de production devenus obsolètes. Ces situations nouvelles et inédites se reflètent dans la psychologie des hommes, et la modifient très fortement. Dans quel sens ? Certains membres de la société défendent l’ordre ancien : ce sont les gens de la stagnation. D’autres – pour qui l’ordre ancien n’est pas avantageux – défendent le progrès ; leur psychologie change dans le sens de ces rapports de production qui, avec le temps, remplaceront les anciens rapports économiques, devenus obsolètes . L’adaptation de la psychologie à l’économie, vous le voyez, se poursuit, mais une lente évolution psychologique précèderévolution économique. [47]

Une fois cette révolution opérée, une parfaite harmonie s’établit entre la psychologie de la société et son économie. C’est alors sur la base de la nouvelle économie qu’a lieu le plein épanouissement de la nouvelle psychologie. Pendant un certain temps, cette harmonie reste ininterrompue, et devient même de plus en plus forte. Mais peu à peu les premières pousses d’une nouvelle discorde font leur apparition ; la psychologie de la première classe, pour la raison évoquée plus haut, survit à nouveau aux anciens rapports de production : sans cesser un instant de s’adapter à l’économie, elle s’adapte à nouveau aux nouveaux rapports de production, constituant le germe de l’économie future. Eh bien, ces deux faces d’un seul et même processus ne sont-elles pas ?

Jusqu’à présent, nous avons illustré l’idée de Marx principalement par des exemples du domaine du droit de la propriété. Cette loi est sans aucun doute la même idéologie dont nous nous sommes occupés, mais une idéologie de première espèce ou, pour ainsi dire, inférieure. Comment devons-nous comprendre le point de vue de Marx concernant l’idéologie de la sorte supérieure – la science, la philosophie, les arts, etc. ?

Dans le développement de ces idéologies, l’économie est le fondement en ce sens que la société doit atteindre un certain degré de prospérité afin de produire d’elle-même une certaine couche de personnes qui pourraient consacrer leurs énergies exclusivement aux activités scientifiques et autres activités similaires. De plus, les vues de Platon et de Plutarque que nous avons citées plus haut montrent que la direction même du travail intellectuel dans la société est déterminée par les rapports de production de cette dernière. C’était déjà Vicequi a dit des sciences qu’elles naissent des besoins sociaux. Pour une science telle que l’économie politique, cela est clair pour tous ceux qui connaissent le moins son histoire. Le comte Pecchio a fait remarquer à juste titre que l’économie politique confirme particulièrement la règle selon laquelle la pratique précède toujours et partout la science. [48] Bien sûr, cela aussi peut être interprété dans un sens très abstrait ; on peut dire : "Eh bien, naturellement la science a besoin d’expérience, et plus l’expérience est complète, plus la science est complète." Mais ce n’est pas le sujet ici. Comparez les vues économiques d’Aristote ou de Xénophon avec les vues d’Adam Smith ou de Ricardo, et vous verrez qu’entre la science économique de la Grèce antique, d’ uned’une part, et la science économique de la société bourgeoise, d’autre part, il existe une différence non seulement quantitative mais aussi qualitative – le point de vue est tout autre, l’attitude à l’égard du sujet est tout autre. Comment expliquer cette différence ? Simplement par le fait que les phénomènes mêmes ont changé : les rapports de production dans la société bourgeoise ne ressemblent pas aux rapports de production dans la société antique. Des relations différentes dans la production créent des points de vue différents en science. En outre ; comparez les vues de Ricardo avec les vues de certains Bastiat, et vous verrez que ces hommes ont des vues différentes des rapports de production qui étaient les mêmes dans leur caractère général , étant bourgeoisrapports de production. Pourquoi est-ce ? Car au temps de Ricardo ces relations ne faisaient que fleurir et se renforcer, alors qu’au temps de Bastiat elles avaient déjà commencé à décliner. Des conditions différentes d’un même rapport de production devaient nécessairement se refléter dans les opinions des personnes qui les défendaient.

Ou prenons la science du droit public. Comment et pourquoi sa théorie s’est-elle développée ? « L’élaboration scientifique du droit public, dit le professeur Gumplowicz, ne commence que là où les classes dominantes entrent en conflit entre elles sur la sphère d’autorité qui appartient à chacune d’elles. Ainsi, la première grande lutte politique que l’on rencontre dans la seconde moitié du moyen âge européen, la lutte entre l’autorité séculière et l’autorité ecclésiastique, la lutte entre l’Empereur et le Pape, donne la première impulsion au développement de la science allemande. de droit public. La seconde question politique controversée qui a amené la division au sein des classes dominantes et a donné une impulsion à l’élaboration par les publicistes de la partie appropriée du droit public était la question de l’élection des

Empereur », [49] et ainsi de suite.

Quelles sont les relations mutuelles des classes ? Ce ne sont, en premier lieu, que ces relations que les gens adoptent les uns aux autres dans le processus social de production – relations de production . Ces relations trouvent leur expression dans l’organisation politique de la société et dans la lutte politique des diverses classes, et cette lutte sert d’impulsion à l’apparition et au développement de diverses théories politiques : sur le fondement économique se pose nécessairement sa superstructure idéologique appropriée.

Pourtant, toutes ces idéologies, aussi, peuvent être de première qualité, mais ne sont certainement pas de l’ordre le plus élevé. Qu’en est-il, par exemple, de la philosophie ou de l’art ? Avant de répondre à cette question, nous. doit faire une certaine digression.

Helvetius est parti du principe que l’homme n’est que la sensibilité . De ce point de vue, il est évident que l’homme. évitera les sensations désagréables et s’efforcera de n’acquérir que celles qui sont agréables. C’est l’égoïsme inévitable et naturel de la matière sensible. Mais s’il en est ainsi, de quelle manière surgissent-ils chez l’homme des efforts tout à fait désintéressés, comme l’amour de la vérité ou l’héroïsme ? Tel était le problème qu’Helvétius avait à résoudre. Il ne s’est pas montré capable de le résoudre, et pour sortir de sa difficulté il a simplement barré ce même x, cette même quantité inconnue, qu’il avait entrepris de définir. Il commença à dire qu’il n’y a pas un seul savant qui aime la vérité avec altruisme, que tout homme n’y voit que le chemin de la gloire, et dans la gloire le chemin de l’argent, et dans l’argent le. moyen de se procurer des sensations physiques agréables, comme par exemple en achetant de la nourriture savoureuse ou de beaux esclaves. Inutile de dire combien ces explications sont futiles. Ils ont seulement démontré ce que nous avons noté plus haut : l’incapacité du matérialisme métaphysique français à s’attaquer aux questions de développement .

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Notes de bas de page

29. M. Kovalevsky, Tableau des origines et de l’évolution de la famille et de la propriété , Stockholm 1890, pp.52-53. Les Outlines of Primitive Economic Culture de feu N. Sieber contiennent de nombreux faits démontrant avec la plus grande clarté que les modes d’appropriation sont déterminés par les modes de production.

30. Idem. , p.95.

31. Idem. , p.57.

32. Idem. , p.93.

33. On sait que le lien intime entre le chasseur et son arme existe dans toutes les tribus primitives. – « Der Jäger darf sich keiner fremden Waffen bedienen », (« Le chasseur ne doit pas se servir des armes d’un étranger. » – Ed. ) dit Martius des habitants primitifs du Brésil, expliquant en même temps d’où ces sauvages tiraient « condamnation » : « Besonders behaupten diejenigen Wilden, die mit dem Blasrohr schiessen, dass dieses Geschoss durch den Gebrauch eines Fremden verdorben werde, und geben es nicht aus ihren Händen ». (« En particulier, ces sauvages qui tirent avec une sarbacane insistent sur le fait que cette arme est gâtée lorsqu’elle est utilisée par un étranger, et ne la laissent pas leur échapper. ») ( Von dem Rechtszustande unter den Ureinwohnern Brasiliens, Munich 1832, p.50.) « Die Führung dieser Waffen (arcs et flèches) erfordert eine grosse Geschicklichkeit und beständige Uebung. Wo sie bei wilden Völkern im Gebrauche sind, berichten uns die Reisenden, dass schon die Knaben sich mit Kindergeräten im Schiessen üben. (« L’utilisation de ces armes (arcs et flèches) nécessite une grande habileté et une pratique constante. Là où elles sont utilisées chez les peuples sauvages, nous disent les voyageurs, les garçons s’entraînent déjà au tir avec des armes-jouets. ») (Oskar Peschel, Völkerkunde , Leipzig 1875, S. 190.)

34. Loc. cit. , p.56.

35. Dr Albert Hermann Post, Der Ursprung des Rechts. Prolegomena zu einer allgemeinen vergleichenden Rechtswissenschaft , Oldenburg 1876, p.25.

36. La poste appartient à la catégorie de ces personnes qui sont encore loin de se séparer de l’idéalisme. Ainsi, par exemple, il montre que l’union de la parenté correspond à la chasse et à la société nomade, et qu’avec l’apparition de l’agriculture et de l’établissement stable qui s’y rattache, l’union de la parenté donne lieu à la « Gaugenossenschaft » (nous devrions l’appeler la communauté-voisine), il semble clair que l’homme ne cherche la clé de l’explication de l’histoire des rapports sociaux que dans le développement des forces productives. dans certains cas, Post est presque toujours fidèle à un tel principe. Mais cela ne l’empêche pas de parler de « im Menschen schaffend ewigen Geist » (« l’Esprit éternel, créant dans l’homme » – Ed.) comme cause fondamentale de l’histoire du droit. Celui-ci a été, pour ainsi dire, spécialement créé pour ravir M. Kareyev.

37. Loc. cit. , p.139. Lorsque nous faisions cet extrait, nous imaginions M. Mikhailovsky se levant rapidement sur son siège en criant : « Je trouve cela discutable : les Chinois sont peut-être armés de fusils anglais. Peut-on à partir de ces fusils juger du degré de leur civilisation ? Très bien demandé, M. Mikhailovsky : à partir des fusils anglais, il n’est pas logique de tirer des conclusions sur la civilisation chinoise. C’est de la civilisation anglaise qu’il faut juger d’eux.

38. Loc. cit. , p. 252-53.

39. Dans une lettre à sa fiancée, écrite en 1833. Note pour M. Mikhailovsky : Ce n’est pas le Büchner qui prêchait le matérialisme au « sens philosophique général » : c’est son frère, mort jeune, auteur d’une célèbre tragédie , La Mort de Danton .

40. Vestnik Yevropy , juillet 1894, p.6.

41. Idem. , p.7.

42. Voir le livre de feu L. Mechnikov sur les Grands Fleuves Historiques . [17*] Dans ce livre, l’auteur n’a fait que résumer en substance les conclusions auxquelles sont parvenus les historiens spécialistes les plus autorisés, comme Lenormant. Élisée Reclus dit dans son introduction au livre que le point de vue de Mechnikov marquera une époque dans l’histoire des sciences. C’est faux, en ce sens que le point de vue n’est pas nouveau : Hegel l’a exprimé de la manière la plus précise. Mais il ne fait aucun doute que la science gagnera beaucoup si elle adhère systématiquement à ce point de vue.

43. Voir la société ancienne de Morgan et le livre d’Engels, Origin of the Family, Private Property and the State .

44. Deutsche Wirtschaftsgeschichte bis zum Schluss der Karolingenperiode , Leipzig 1889, Vol.I, pp.233-34.

45. Marx dit que « toute lutte de classe est une lutte politique ». Par conséquent, conclut Barth, la politique à votre avis n’influence pas du tout l’économie, pourtant vous citez vous-même des faits prouvant ... etc.Bravo, s’exclame M. Kareyev, c’est ce que j’appelle un modèle de la manière dont il faut raisonner avec Marx ! Le « modèle » de M. Kareyev fait preuve d’une puissance de pensée tout à fait remarquable. « Rousseau, dit le modèle, vivait dans une société où les distinctions et les privilèges de classe étaient poussés à l’extrême, où tous étaient soumis à un despotisme tout-puissant ; et pourtant la méthode de la structure rationnelle de l’État empruntée à l’Antiquité – méthode également utilisée par Hobbes et Locke – a conduit Rousseau à créer un idéal de société fondé sur l’égalité universelle et l’autonomie populaire. Cet idéal contredisait totalement l’ordre existant en France. La théorie de Rousseau fut mise en pratique par la Convention ; par conséquent, la philosophie a influencé la politique, et à travers elle l’économie » ( loc. cit., p.58). Comment aimez-vous cet argument brillant, au service duquel Rousseau, le fils d’un pauvre républicain genevois, s’avère être le produit de la société aristocratique ? Réfuter M. Barth, c’est se répéter. Mais que dire de M. Kareyev, qui applaudit Barth ? Ah, Monsieur VV, votre "professeur d’histoire" est un pauvre type, vraiment il l’est ! Nous vous conseillons de manière assez désintéressée : trouvez-vous un nouveau « professeur ».

46. N’imaginez pas que nous calomnions le digne professeur. Il cite avec beaucoup d’éloges l’opinion de Barth, selon laquelle « la loi poursuit une existence séparée, mais non indépendante ». Or, c’est justement cette « séparation mais pas l’indépendance » qui empêche M. Kareyev de maîtriser « l’essence du processus historique ». La précision avec laquelle il l’empêche sera immédiatement indiqué par des points dans le texte .

47. C’est en substance le processus psychologique même que traverse actuellement le prolétariat européen : sa psychologie s’adapte déjà aux nouveaux et futurs rapports de production.

48. "Quand’essa cominciava appena a nascerc net diciassettesimo secolo, alcune nazioni avevano già da più secoli florito colla loro sola esperienza, da cui poscia la scienza ricavo i suoi dettami." Storia della Economia pubblica en Italie, etc. , Lugano 1829, p.11. [« Avant même qu’elle (l’économie politique) ne commence à prendre forme au XVIIe siècle, certaines nations étaient florissantes depuis plusieurs siècles en s’appuyant uniquement sur leur expérience pratique. Cette expérience a ensuite été utilisée par cette science pour ses propositions. – Éd. ]

John Stuart Mill répète : « Dans tous les domaines des affaires humaines, la pratique précède de loin la science... La conception, par conséquent, de l’économie politique en tant que branche de la science est extrêmement moderne ; mais le sujet avec lequel ses enquêtes sont au courant a nécessairement constitué de tout temps l’un des principaux intérêts pratiques de l’humanité. Principes d’économie politique , Londres 1843, Vol.I, p.1.

49. Rechtsstaat et Sozialismus , Innsbruck 1881, pp.124-25.

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Notes éditoriales

13*. K. Marx et F. Engels, Selected Works , Vol.I, Moscou 1955, pp. 362-63.

14*. K. Marx, Capital , Vol.1, Moscou 1958, p.177.

15*. K. Marx et F. Engels, Selected Works , Vol.I, Moscou 1955, p.363.

16*. Idem. , p.368.

17*. Plekhanov se réfère ici au livre de LI Mechnikov La civilisation et les grands fleuves historiques , avec une préface de M. Elisée Reclus, Paris 1889.

18*. Plekhanov se réfère aux objections de Paul Barth à Marx dans Die Geschichtsphilosophie Hegels und der Hegelianer bis auf Marx und Hartmann , Leipzig 1890, pp.49-50.

19*. « Slovo i delo » gosudarevo (la parole et l’acte du souverain) – le nom conventionnel de la méthode de police politique tsariste dans l’Empire russe au XVIIIe siècle. Dire « en paroles et en actes » signifiait dénoncer les crimes d’État.

20*. Citation de NIKareyev de Matérialisme économique dans l’ histoire , Vestnik Yevropy , Juillet 1894, p.7.

Chapitre V Le matérialisme moderne (Partie 3)

Le père de la dialectique modernele matérialisme est rendu responsable d’une vision de l’histoire de la pensée humaine qui ne serait rien d’autre qu’une répétition des réflexions métaphysiques d’Helvétius. Le point de vue de Marx sur l’histoire de la philosophie, disons, est souvent compris approximativement comme suit : si Kant s’occupait de questions d’esthétique transcendantale, s’il parlait des catégories de l’esprit ou des antinomies de la raison, ce n’étaient là que des phrases creuses. En réalité, il ne s’intéressait nullement ni à l’esthétique, ni aux antinomies, ni aux catégories. Tout ce qu’il voulait, c’était une chose : fournir à la classe à laquelle il appartenait, c’est-à-dire la petite bourgeoisie allemande, autant de plats salés et de « beaux esclaves » que possible. Les catégories et les antinomies lui semblaient un excellent moyen d’y parvenir, et il commença donc à les « élever ».

Dois-je assurer le lecteur que tel. une impression est un non-sens absolu ? Lorsque Marx dit qu’une théorie donnée correspond à telle ou telle période du développement économique de la société, il n’entend nullement dire par là que les représentants pensants de la classe qui régnait durant cette période ont délibérément adapté leurs vues aux intérêts de. leurs bienfaiteurs plus ou moins riches, plus ou moins généreux.

Il y a eu toujours et partout des flagorneurs, bien sûr, mais ce ne sont pas eux qui ont fait progresser l’intellect humain. Et ceux qui l’ont vraiment fait avancer se souciaient de la vérité, et non des intérêts des grands de ce monde. [50]

« Sur les différentes formes de propriété, dit Marx, sur les conditions sociales d’existence, s’élève toute une superstructure de sentiments, d’illusions, de modes de pensée et de vues de la vie distincts et particulièrement formés. Toute la classe crée et forme. les sortir de ses fondements matériels et des relations sociales correspondantes. [21*]

Le processus par lequel la superstructure idéologique surgit passe inaperçu des gens . Ils considèrent cette superstructure non comme le produit temporaire de relations temporaires, mais comme quelque chose de naturel et d’essentiellement obligatoire. Les personnes dont les opinions et les sentiments ont été formés sous le. L’influence de l’éducation et de l’environnement peut être remplie de l’ attitude la plus sincère et la plus dévouée aux vues et aux formes d’existence sociale qui sont nées historiquement sur la base d’ intérêts de classe plus ou moins étroits . La même chose s’applique à des parties entières. Les démocrates français de 1848 exprimaient les aspirations de la petite bourgeoisie. La petite bourgeoisie s’est naturellement efforcée de défendre. ses intérêts de classe. Mais

« il ne faut pas se former l’idée bornée que la petite bourgeoisie, par principe, souhaite imposer un intérêt de classe égoïste. Il estime plutôt que le spécialles conditions de son émancipation sont les conditions générales dans le cadre desquelles seules la société moderne peut être sauvée et la lutte des classes évitée. Il ne faut pas non plus imaginer que les représentants démocrates soient en fait tous des boutiquiers ou des champions enthousiastes des boutiquiers. Selon leur éducation et leur position individuelle, ils peuvent être aussi éloignés que le ciel de la terre. Ce qui fait d’eux des représentants de la petite bourgeoisie, c’est le fait qu’ils ne dépassent pas dans leur esprit les limites que celle-ci ne dépasse pas dans la vie, qu’ils sont par conséquent conduits, théoriquement, aux mêmes problèmes et solutions auxquels l’intérêt matériel et la position sociale conduisent ces derniers pratiquement. C’est, en général, le rapport entre les représentants politiques et littéraires d’une classe et la classe qu’ils représentent.[51]

Marx le dit dans son livre sur le coup d’État de Napoléon III. [22*] Dans un autre de ses ouvrages, il nous éclaire peut-être encore mieux la dialectique psychologique des classes . Il parle du rôle émancipateur que les classes individuelles ont parfois à jouer.

« Aucune classe de la société civile ne peut jouer ce rôle sans susciter une phase d’enthousiasme dans ses propres rangs et dans ceux des masses : phase où elle fraternise et se mêle à la société en général, s’identifie à la société, se sent et se reconnaît à être le représentant universelde la société, et lorsque ses propres exigences et droits sont réellement les exigences et les droits de la société elle-même, et qu’elle est en vérité la tête sociale et. le cœur social. Ce n’est qu’au nom de la société et de ses droits en général qu’une classe particulière peut revendiquer sa domination générale. La position de libérateur ne peut pas être prise d’assaut, simplement par l’énergie révolutionnaire et la confiance en soi intellectuelle. Si l’émancipation d’une classe particulière doit être identifiée à la révolution d’un peuple, si une classe sociale doit être traitée comme l’ensemble de l’ordre social, alors, d’autre part, toutes les déficiences de la société doivent être concentrées dans une autre classe. ; une classe définie doit être la pierre d’achoppement universelle, l’incarnation des entraves universelles... Si une classe doit être la classe libératrice par excellence, alors une autre classe doit au contraire être le subjugateur évident. La signification négative générale de l’aristocratie et du clergé français déterminait la signification positive générale de la bourgeoisie, la classe les affrontant et s’opposant immédiatement. [52]

Après cette explication préliminaire, il ne sera plus difficile d’éclaircir soi-même le point de vue de Marx sur l’idéologie de l’ordre le plus élevé, comme par exemple la philosophie et l’art. Mais, pour que ce soit plus clair encore, nous le comparerons avec la vue de H. Taine :

« Pour comprendre une œuvre d’art, un artiste, un groupe d’artistes, dit cet écrivain, il faut se représenter exactement l’état général des esprits et des mœurs de leur époque. Là est l’explication ultime, là se trouve la cause première qui détermine tout le reste. Cette vérité est confirmée par l’expérience. En effet, si nous retraçons les grandes époques de l’histoire de l’art, nous verrons que les arts apparaissent et disparaissent avec certaines conditions d’esprit et de mœurs auxquelles ils se rattachent. Ainsi, la tragédie grecque – la tragédie d’Eschyle, de Sophocle et d’Euripide – apparaît avec la victoire des Grecs sur les Perses, à l’époque héroïque des petites républiques urbaines, au moment de ce grand effort grâce auquel elles ont remporté leur l’indépendance et établi leur hégémonie dans le monde civilisé.Cette tragédie disparaît, avec cette indépendance et cette énergie, lorsque la dégénérescence des caractères et la conquête macédonienne livrent la Grèce au pouvoir des étrangers.

« Exactement de la même manière que l’architecture gothique se développe avec l’établissement définitif de l’ordre féodal, dans la semi-renaissance du XIe siècle, à une époque où la société, libérée des hommes du Nord et des brigands, commence à s’installer. Elle disparaît au moment où ce régime militaire de petits barons indépendants se désagrège, vers la fin du quinzième siècle, avec toutes les mœurs qui en ont suivi, par suite de la naissance des nouvelles monarchies.

« De même, l’art hollandais s’épanouit à ce moment glorieux où, grâce à son entêtement et sa valeur, la Hollande secoue enfin le joug espagnol, lutte avec succès contre l’Angleterre et devient l’État le plus riche, le plus libre, le plus industrieux et le plus prospère d’Europe. Elle décline au début du XVIIIe siècle, lorsque la Hollande passe à un rôle secondaire, cédant le premier à l’Angleterre, et devient simplement une banque, une maison de commerce, maintenue dans le plus grand ordre, paisible et bien tenue, dans laquelle l’homme peut vivre à son aise comme un bourgeois sagace, sans grandes ambitions ni grandes émotions. Enfin, de la même manière apparaît la tragédie française au moment où, sous Louis XIV, la monarchie solidement établie apporte avec elle la règle de la bienséance, la vie de cour, l’éclat et l’élégance de l’aristocratie domestique ;et disparaît lorsque la noblesse et les mœurs de cour sont abolies par la Révolution... De même que les naturalistes étudient la température physique pour comprendre l’aspect de telle ou telle plante, maïs ou avoine, aloès ou pin, exactement de la même étudier la température morale pour expliquer l’apparition de telle ou telle forme d’art : sculpture païenne ou peinture réaliste, architecture mystique ou littérature classique, musique voluptueuse ou poésie idéaliste. Les œuvres de l’esprit humain, comme les œuvres de la nature vivante, ne s’expliquent que par leur environnement.exactement de la même manière, il faut étudier la température morale pour expliquer l’apparition de telle ou telle forme d’art : sculpture païenne ou peinture réaliste, architecture mystique ou littérature classique, musique voluptueuse ou poésie idéaliste. Les œuvres de l’esprit humain, comme les œuvres de la nature vivante, ne s’expliquent que par leur environnement.exactement de la même manière, il faut étudier la température morale pour expliquer l’apparition de telle ou telle forme d’art : sculpture païenne ou peinture réaliste, architecture mystique ou littérature classique, musique voluptueuse ou poésie idéaliste. Les œuvres de l’esprit humain, comme les œuvres de la nature vivante, ne s’expliquent que par leur environnement.[53]

Tout adepte de Marx sera incontestablement d’accord avec tout cela : oui, toute œuvre d’art, comme tout système philosophique, peut s’expliquer par l’état d’esprit et les mœurs de l’époque particulière. Mais quoi. explique cet état général d’esprit et de mœurs ? Les adeptes de Marx pensent que cela s’explique par l’ordre social, les qualités de l’environnement social. « Lorsqu’un grand changement se produit dans la condition de l’humanité, il entraîne peu à peu un changement correspondant dans les conceptions humaines », dit le même Taine. [54] Cela aussi est exact. La seule question est : qu’est-ce qui provoque des changements dans la position de l’homme social, c’est-à-dire dans l’ordre social ? Ce n’est que sur cette question que les « matérialistes économiques » diffèrent de Taine.

Pour Taine la tâche de l’histoire, comme de la science, est en dernier ressort une « tâche psychologique ». Selon lui, l’état général des esprits et des mœurs crée non seulement les différentes formes d’art, de littérature et de philosophie, mais aussi l’ industrie du peuple donné et toutes ses institutions sociales. Et cela signifie que l’environnement social a sa cause ultime dans "l’état d’esprit et les manières".

Ainsi il s’avère que la psychologie de l’homme social est déterminée par sa position, et sa position par sa psychologie . C’est encore une fois l’antinomie que nous connaissons si bien, avec laquelle les écrivains des Lumières du XVIIIe siècle n’ont pas réussi à se débattre. Taine n’a pas résolu cette antinomie. Il n’a donné, dans un certain nombre d’ouvrages remarquables, que de nombreuses et brillantes illustrations de sa première proposition – la thèse selon laquelle l’état d’esprit et les mœurs sont déterminés par l’environnement social .

Les contemporains de Taine en France, qui contestaient sa théorie esthétique, ont avancé l’ antithèse selon laquelle les qualités de l’environnement social sont déterminées par l’état d’esprit et les mœurs . [55] Ce genre de discussion pouvait se poursuivre jusqu’au second avènement, non seulement sans résoudre l’antinomie fatidique, mais même sans s’en apercevoir.

C’est seulement la théorie historique de Marx qui résout l’antinomie et amène ainsi l’argument à une conclusion satisfaisante ou, en tout cas, fournit la possibilité de le conclure de manière satisfaisante, si les gens ont des oreilles pour entendre et un cerveau pour penser.

Les qualités de l’environnement social sont déterminées par l’état des forces productives à chaque âge donné. Une fois l’état des forces productives déterminé, les qualités de l’environnement social sont également déterminées, ainsi que la psychologie qui lui correspond, et l’interaction entre l’environnement d’une part et les esprits et les mœurs de l’autre. Brunetière a tout à fait raison lorsqu’il dit que nous nous adaptons non seulement à notre environnement, mais aussi à nos besoins. Vous demanderez, mais d’ où viennent les besoins qui ne pascorrespondent aux qualités de l’environnement qui nous entoure ? Ils naissent en nous - et, en disant cela, nous avons en vue non seulement les besoins matériels mais aussi tous les besoins dits spirituels des hommes - grâce à ce même mouvement historique, à ce même développement des forces productives, grâce auquel tout un ordre social particulier s’avère tôt ou tard insatisfaisant, dépassé, nécessitant une reconstruction radicale, et peut-être propre à la ferraille. Nous avons déjà cité plus haut l’exemple des institutions juridiques pour montrer comment la psychologie des hommes peut distancer les formes particulières de leur vie sociale.

Nous sommes sûrs qu’à la lecture de ces lignes, beaucoup de lecteurs – même ceux qui nous sont favorables – se sont souvenus d’une foule d’exemples et de phénomènes historiques qui apparemment ne peuvent en aucune façon être expliqués de notre point de vue. Et les lecteurs sont déjà prêts à nous dire : « Vous avez raison, mais pas entièrement ; les personnes qui ont des opinions opposées aux vôtres ont également raison, mais pas entièrement non plus ; vous et eux ne voyez que la moitié de la vérité. Mais attendez, lecteur, ne cherchez pas le salut dans l’ éclectisme sans saisir tout ce que la vision moniste moderne , c’est-à-dire matérialiste , de l’histoire peut vous donner. Jusque-là, nos propositions étaient nécessairement très abstraites. Mais on sait déjà qu’il n’y a pas de vérité abstraite, la vérité est toujours concrète. Nous devons donner une forme plus concrète à nos propositions.

Comme presque toute société est soumise à l’influence de ses voisins, on peut dire qu’il existe pour toute société, à son tour, un certain environnement historique social qui influe sur son développement . La somme des influences subies par chaque société donnée aux mains de ses voisins ne peut jamais être égale à la somme des influences subies en même temps par une autre société. Par conséquent, chaque société vit dans son propre environnement historique particulier, qui peut être, et est très souvent, en réalité très similaire à l’environnement historique entourant d’autres nations et peuples, mais ne peut jamais être et n’est jamais identique à celui-ci.. Cela introduit un élément de diversité extrêmement puissant dans ce processus de développement social qui, de notre point de vue abstrait précédent, semblait le plus schématique.

Par exemple, le clan est une forme de communauté caractéristique de toutes les sociétés humaines à un stade particulier de leur développement. Mais l’influence du milieu historique varie très fortement les destinées du clan selon les tribus. Elle attache au clan lui-même un caractère particulier, pour ainsi dire individuel, elle retarde ou accélère sa désintégration, et en particulier elle diversifie le processus de cette désintégration. Mais la diversité dans le processus de désintégration du clan détermine la diversité des formes de communauté qui succèdent à la vie clanique. Nous avons dit jusqu’ici que le développement des forces productives conduit à l’apparition de la propriété privée et à la disparition du communisme primitif.Or il faut dire que le caractère de la propriété privée qui surgit sur les ruines du communisme primitif est diversifié par l’influence du milieu historique qui entoure chaque société particulière.

« L’étude attentive des formes asiatiques, en particulier indiennes, de propriété communale montrerait comment de différentes formes de propriété communale primitive découlent différentes formes de sa désintégration. Ainsi, par exemple, différents types originaux de propriété privée romaine et allemande pourraient être attribués à différentes formes de propriété communale indienne. [56]

L’influence de l’environnement historique d’une société donnée est, bien entendu, également révélatrice du développement de ses idéologies. Les influences étrangères affaiblissent-elles, et si oui dans quelle mesure affaiblissent-elles, la dépendance de ce développement vis-à-vis de la structure économique de la société ?

Comparez l’ Énéide avec l’ Odyssée , ou la tragédie classique française avec la tragédie classique des Grecs. Comparez la tragédie russe du XVIIIe siècle avec la tragédie française classique. Que verrez-vous ? L’ Énéide n’est qu’une imitation de l’ Odyssée , la tragédie classique des Français n’est qu’une imitation d’art de la tragédie grecque ; la tragédie russe du dix-huitième siècle a été composée, quoique par des mains malhabiles, à l’image et à la ressemblance des Français. Partout il y a eu imitation ; mais l’imitateur est séparé de son modèle par toute cette distance qui existe entre la société qui l’a fait naître , l’ imitateur , et la société dans laquelle le modèlevivait. Et notez que nous ne parlons pas de la plus ou moins grande perfection de finition , mais de ce qui constitue l’ âme de l’œuvre d’art en question. A qui ressemble l’Achille de Racine – un Grec à peine sorti d’un état de barbarie, ou un marquis – talon rouge – du XVIIe siècle ? Les personnages de l’ Énéide , a-t-on observé, étaient des Romains du temps d’Auguste. Certes, les personnages des prétendues tragédies russes du XVIIIe siècle peuvent difficilement être décrits comme nous donnant une image du peuple russe de l’époque, mais leur inutilité même témoigne de l’état de la société russe : ils font apparaître devant nous son immaturité . [23*]

Un autre exemple. Locke fut sans aucun doute le professeur de la grande majorité des philosophes français du XVIIIe siècle (Helvetius l’appelait le plus grand métaphysicien de tous les âges et de tous les peuples). Pourtant, entre Locke et ses élèves français, il y a précisément cette même distance qui séparait la société anglaise à l’époque de la « Glorieuse Révolution » de la société française comme elle l’était plusieurs décennies avant la « Grande Rébellion » du peuple français. [24*]

Un troisième exemple. Les « vrais socialistes » de l’Allemagne des années 40 importaient leurs idées directement de France. Pourtant ces idées, dira-t-on, avaient déjà, à la frontière, marqué sur elles la Marque de la société dans laquelle elles étaient destinées à se répandre.

Ainsi l’influence de la littérature d’un pays sur la littérature d’un autre est directement proportionnelle à la similitude des relations sociales de ces pays . Elle n’existe pas du tout lorsque cette similitude est égale à zéro. A titre d’exemple, les nègres africains n’ont pas connu jusqu’à présent la moindre influence des littératures européennes. Cette influence est unilatérale lorsqu’un peuple par son retard ne peut rien donner à un autre, ni au sens de la forme, ni au sens du contenu . A titre d’exemple, la littérature française du siècle dernier, influençant la littérature russe, n’a pas elle-même subi la moindre influence russe. Finalement,cette influence est réciproque lorsque, par suite de la similitude de la vie sociale, et par conséquent du développement culturel, chacun des deux peuples faisant l’échange peut emprunter quelque chose à l’autre . A titre d’exemple, la littérature française, influençant l’anglais, subit à son tour l’influence de ce dernier.

La littérature française pseudo-classique [25*] était très du goût, à une certaine époque, de l’aristocratie anglaise. Mais les imitateurs anglais ne pourront jamais égaler leurs modèles français. C’est que tous les efforts des aristocrates anglais ne pouvaient transporter en Angleterre ces rapports de société où fleurissait la littérature pseudo-classique française.

Les philosophes français étaient pleins d’admiration pour la philosophie de Locke ; mais ils sont allés beaucoup plus loin que leur professeur. C’est que la classe qu’ils représentaient était allée en France, luttant contre l’ancien régime, bien plus loin que la classe de la société anglaise dont les aspirations s’exprimaient dans les ouvrages philosophiques de Locke.

Lorsque, comme dans l’Europe moderne, nous avons tout un système de sociétés qui s’influencent extrêmement puissamment, le développement de l’idéologie dans chacune de ces sociétés devient d’autant plus complexe que son développement économique devient de plus en plus complexe, sous l’influence d’échanges constants avec d’autres pays.

Nous avons dans ces conditions une littérature pour ainsi dire commune à toute l’humanité civilisée. Mais tout comme un genre zoologique est subdivisé en espèces, de même cette littérature mondiale est subdivisée en littératures des nations individuelles. Chaque mouvement littéraire, chaque idée philosophique assume ses propres traits distinctifs, parfois une signification tout à fait nouvelle avec chaque nation civilisée particulière. [26*] Lorsque Hume visita la France, les « philosophes » français le saluèrent comme leur confrère. Mais à une occasion, lors d’un dîner avec Holbach, cet incontestable confrère des philosophes français a commencé à parler de « religion naturelle ». « En ce qui concerne les athées, dit-il, je n’admets pas leur existence : je n’en ai jamais rencontré un seul. « Vous n’avez pas eu beaucoup de chance jusqu’à présent », rétorque l’auteur duSystème de la Nature . "Ici, pour commencer, vous pouvez voir dix-sept athées assis à table." Le même Hume a eu une influence décisive sur Kant, qu’il a, comme ce dernier lui-même reconnu, réveillé de sa somnolence dogmatique.. Mais la philosophie de Kant diffère considérablement de la philosophie de Hume. Le même fonds d’idées a conduit à l’athéisme militant des matérialistes français, à l’indifférentisme religieux de Hume et à la religion « pratique » de Kant. C’est que la question religieuse en Angleterre ne jouait pas alors le même rôle qu’elle jouait en France, et en France pas le même qu’en Allemagne. Et cette différence dans la signification de la question religieuse était due au fait que dans chacun de ces trois pays les forces sociales n’étaient pas dans le même rapport mutuel que dans chacun des autres. Similaires dans leur nature, mais dissemblables dans leur degré de développement, les éléments de la société se sont combinés différemment dans les différents pays européens, de sorte qu’il y avait dans chacun d’eux un « état d’esprit et de mœurs » très particulier , qui s’exprimait dans la littérature nationale, la philosophie, l’art, etc. Par conséquent, une seule et même question pouvait exciter les Français à la passion et laisser les Anglais froids ; un même argument pourrait être traité avec respect par un Allemand progressiste, tandis qu’un Français progressiste le considérerait avec une haine amère. A quoi la philosophie allemande devait-elle ses succès colossaux ? Aux réalités allemandes, répond Hegel : les Français n’ont pas le temps de s’occuper de philosophie, la vie les pousse dans la sphère pratique ( zum Praktischen), tandis que les réalités allemandes sont plus raisonnables, et les Allemands peuvent perfectionner la théorie en toute tranquillité ( beim Theoretischen stehen bleiben ). En fait, ce caractère raisonnable imaginaire des réalités allemandes se réduisait à la pauvreté de la vie sociale et politique allemande, qui ne laissait aux Allemands instruits d’alors pas d’autre choix que de servir de fonctionnaires de « réalités » peu attrayantes (s’adapter aux « Pratique ») ou pour se consoler en théorie, et de concentrer dans cette sphère toute la force de leur passion, toute l’énergie de leur pensée. Mais si les pays les plus avancés, s’en allant dans le « Pratique », n’avaient pas fait avancer le raisonnement théorique des Allemands, s’ils n’avaient pas réveillé ces derniers de leur « somnolence dogmatique », jamais cette qualité négative – la pauvreté des et la vie politique - ont donné naissance à un résultat positif aussi colossal que la brillante floraison de la philosophie allemande.

Goethe fait dire à Méphistophélès : « Vernunft wird Unsinn, Wohltat – Plage . (« La raison est devenue déraison et bien faux. » – Ndlr. ) Dans son application à l’histoire de la philosophie allemande, on peut presque oser un tel paradoxe : le non-sens a donné naissance à la raison, la pauvreté s’est avérée un bienfait.

Mais je pense que nous pouvons terminer cette partie de notre exposition. Récapitulons ce qui y a été dit.

L’interaction existe dans la vie internationale comme dans la vie intérieure des peuples ; c’est tout naturel et incontestablement inévitable ; pourtant à lui seul il n’explique rien. Pour comprendre l’interaction, il faut déterminer les attributs des forces en interaction, et ces attributs ne peuvent pas trouver leur explication ultime dans le fait de l’interaction, même s’ils peuvent changer grâce à ce fait. Dans le cas que nous avons pris, les qualités des forces en interaction, les attributs des organismes sociaux qui s’influencent mutuellement, s’expliquent à la longue par la cause que nous connaissons déjà : la structure économique de ces organismes, qui est déterminée par l’État de leurs forces productives .

Or, la philosophie historique que nous exposons a pris, nous l’espérons, une forme un peu plus concrète. Mais c’est encore abstrait, c’est encore loin de la « vraie vie ». Nous devons faire un pas de plus vers ce dernier.

Nous avons d’abord parlé de « société », puis nous sommes passés à l’interaction des sociétés. Mais les sociétés, après tout, ne sont pas homogènes dans leur composition : on sait déjà que l’éclatement du communisme primitif conduit à l’inégalité, à l’origine de classes qui ont des intérêts différents et souvent très opposés. Nous savons déjà que les classes mènent entre elles une lutte presque ininterrompue, tantôt cachée, tantôt ouverte, tantôt chronique, tantôt aiguë. Et cette lutte exerce une influence vaste et au plus haut degré importante sur le développement de l’idéologie. On peut dire sans exagération que nous ne comprendrons rien à cette évolution sans tenir compte de la lutte des classes .

« Voulez-vous découvrir, si l’on peut dire, la vraie cause de la tragédie de Voltaire ? demande Brunetière. « Cherchez-la d’abord dans la personnalité de Voltaire, et surtout dans la nécessité qui l’envahit de faire autre chose que ce qu’avaient déjà fait Racine et Quinault, tout en suivant leurs traces. Du drame romantique, du drame d’Hugo et de Dumas, je me permettrai de dire que sa définition est tout entière comprise dans la définition du drame de Voltaire. Si le romantisme n’a pas voulu faire ceci ou cela sur scène, c’est parce qu’il a voulu faire le contraire du classicisme... En littérature comme en art, après l’influence de l’individu, l’influence la plus importante est celle de certaines oeuvres sur les autres. Parfois, nous nous efforçons de rivaliser avec nos prédécesseurs dans leur propre domaine,et ainsi certaines méthodes se stabilisent, des écoles s’établissent, des traditions se forment. Ou parfois nous essayons d’agir autrement qu’eux, et alors le développement se déroule en contradiction avec la tradition, de nouvelles écoles apparaissent, les méthodes se transforment.[57]

Laissant pour l’instant de côté la question du rôle de l’individu, remarquons qu’il est depuis longtemps temps de s’interroger sur « l’influence de certaines œuvres sur d’autres ». Dans absolument toutes les idéologies, le développement s’effectue de la manière indiquée par Brunetière. Les idéologues d’une époque soit se mettent sur les traces de leurs prédécesseurs, développant leurs pensées, appliquant leurs méthodes et ne se permettant que de « rivaliser » avec leurs prédécesseurs, ou bien ils se révoltent contre les vieilles idées et méthodes, entrent en contradiction avec eux . Les époques organiques , aurait dit Saint-Simon, sont remplacées par des époques critiques . Ces derniers sont particulièrement remarquables.

Prenez n’importe quelle question, comme par exemple celle de l’argent. Pour les mercantilistes, l’argent était la richesse par excellence : ils attribuaient à l’argent une importance exagérée, presque exceptionnelle. Le peuple qui se révolta contre les mercantilistes, entrant en « contradiction » à eux, non seulement corrigé leur exceptionnalisme mais eux-mêmes, du moins les plus têtus d’entre eux, tombèrent dans l’exceptionnalisme, et précisément dans l’extrême opposé : ils disaient que l’argent n’est qu’un symbole, qui en lui-même n’a absolument aucune valeur. C’était le point de vue de l’argent détenu, par exemple, par Hume. Si le point de vue des mercantilistes peut s’expliquer par l’immaturité de la production et de la circulation des marchandises à leur époque, il serait étrange d’expliquer les points de vue de leurs adversaires simplement par le fait que la production et la circulation des marchandises se sont développées très fortement. Car ce développement ultérieur n’a pas un seul instant transformé l’argent en un simple symbole, dépourvu de valeur interne. D’où vient donc l’exceptionnalisme du point de vue de Hume ? Elle trouve son origine dans le fait de la lutte, dans « la contradiction » aux Mercantilistes. Il voulait « faire le contraire » aux mercantilistes, tout comme les romantiques « voulaient faire le contraire » aux classiques. On peut donc dire, comme le dit Brunetière du drame romantique, que la vision de l’argent de Hume est complètement incluse dans la vision des mercantilistes, étant son contraire .

Un autre exemple. Les philosophes du XVIIIe siècle luttent résolument et avec acharnement contre toute forme de mysticisme. Les utopistes français sont tous plus ou moins imprégnés de sentiment religieux. Qu’est-ce qui a provoqué ce retour du mysticisme ? Des hommes comme l’auteur du Nouveau christianisme [27*] avaient-ils moins de « lumières » que les encyclopédistes ? Non, ils n’avaient pas moins de lumières, et, d’une manière générale, leurs vues étaient très étroitement liées à celles des Encyclopédistes : ils descendaient de ces derniers en ligne directe. Mais ils sont entrés en « contradiction » avec les Encyclopédistes sur certaines questions – c’est-à-dire en particulier sur la question de l’organisation de la société – et il leur est apparu l’effort de « faire le contraire » des Encyclopédistes. Leur attitude vis-à-vis de la religion était tout simplement l’opposée de l’attitude adoptée par les « philosophes » ; leur conception de la religion était déjà incluse dans celle de ces derniers.

Prenez enfin l’histoire de la philosophie. Le matérialisme triompha en France dans la seconde moitié du XVIIIe siècle ; sous sa bannière marchèrent la section extrême des Français tiers État (Tiers -. Ed . ). En Angleterre, au XVIIe siècle, le matérialisme était la passion des défenseurs de l’ancien régime, les aristocrates, les partisans de l’absolutisme. La raison, ici aussi, est claire. Ceux avec qui les aristocrates anglais de la Restauration étaient « en contradiction » étaient des fanatiques religieux extrêmes ; pour « faire le contraire » de ce qu’ils faisaient, les réactionnaires devaient aller jusqu’au matérialisme . Dans la France du XVIIIe siècle, les choses étaient exactement opposées : les défenseurs de lal’ancien ordre représentait la religion, et ce sont les révolutionnaires extrêmes qui sont arrivés au matérialisme . L’histoire de la pensée humaine regorge de tels exemples, et tous confirment une seule et même chose : pour comprendre « l’ état d’esprit » de chaque époque critique particulière, pour expliquer pourquoi à cette époque précisément ceux-ci, et pas ceux-là, les enseignements prennent le dessus, il faut au préalable étudier « l’ état d’esprit » à l’époque précédente, et découvrir quels enseignements et tendances étaient alors dominants . Sans cela, nous ne comprendrons pas du tout la condition intellectuelle de l’époque considérée, si bien que nous connaissions son économie.

Mais même cela ne doit pas être compris de façon abstraite, comme l’« intelligentsia » russe est habituée à tout comprendre. Les idéologues d’une époque ne mènent jamais contre leurs prédécesseurs une lutte sur toute la ligne, sur toutes les questions de connaissance humaine et de relations sociales. Les utopistes français du xixe siècle faisaient corps avec les encyclopédistes sur un certain nombre de points de vue anthropologiques ; les aristocrates anglais de la Restauration faisaient corps avec les puritains, qu’ils haïssaient tant, sur un certain nombre de questions, telles que le droit civil, etc. Le territoire de la psychologie est subdivisé en provinces, les provinces en comtés, les comtés dans les districts ruraux et les communautés, et les communautés représentent des unions d’individus (c’est-à-dire de questions individuelles). Lorsqu’une « contradiction » surgit, lorsque la lutte s’enflamme, sa passion ne s’empare, en règle générale, que des provinces individuelles – sinon des comtés individuels – et seul son reflet tombe sur les régions voisines. Tout d’abord cette province à laquelle appartenait l’hégémonieà l’époque précédente est attaqué. Ce n’est que progressivement que les « misères de la guerre » se sont propagées à ses plus proches voisins et alliés les plus fidèles de la province attaquée. Par conséquent, nous devons ajouter que, pour déterminer le caractère d’une époque critique particulière, il est nécessaire de découvrir non seulement les traits généraux de la psychologie de la période organique précédente, mais aussi les particularités individuelles de cette psychologie. Pendant une période de l’histoire, l’hégémonie appartient à la religion, pendant une autre à la politique, et ainsi de suite. Cette circonstance se reflète inévitablement dans le caractère des époques critiques correspondantes, dont chacune, selon les circonstances, soit continue à reconnaître formellement l’ancienne hégémonie, introduisant une nouvelle, opposéecontenu dans les conceptions dominantes (comme, par exemple, la première Révolution anglaise), ou bien les rejette complètement, et l’hégémonie passe à de nouvelles provinces de la pensée (comme, par exemple, la littérature française des Lumières). Si l’on se souvient que ces querelles sur l’hégémonie des provinces psychologiques individuelles s’étendent aussi à leurs voisines, et d’ailleurs à un degré différent et dans une direction différente dans chaque cas individuel, on comprendra à quel point ici, comme partout, on ne peut se borner à une proposition abstraite.

« Tout cela peut être ainsi », rétorquent nos adversaires. « Mais nous ne voyons pas ce que la lutte des classes a à voir avec tout cela, et nous soupçonnons fortement qu’après avoir commencé par un toast à sa santé, vous en terminez maintenant par un pour le repos de son âme. Vous reconnaissez vous-même maintenant que les mouvements de la pensée humaine sont soumis à certaines lois spécifiques, qui n’ont rien de commun avec les lois de l’économie ou avec ce développement des forces productives dont vous avez parlé jusqu’à ce que nous en ayons marre de l’entendre.

Nous nous empressons de répondre que dans le développement de la pensée humaine, ou, pour parler plus exactement, dans la coordination des conceptions et des notions humaines, il y a des lois spécifiques - ceci, pour autant que nous le sachions, pas une seule des « lois économiques » les matérialistes n’ont jamais nié. Aucun d’eux n’a jamais identifié, par exemple, les lois de la logique avec les lois de la circulation des marchandises. Mais cependant aucun de ces matérialistes n’a pu chercher dans les lois de la pensée la cause ultime, le premier moteur du développement intellectuel de l’humanité. Et c’est précisément ce qui distingue, et distingue avantageusement les « matérialistes économiques » des idéalistes, et particulièrement des éclectiques.

Une fois que l’estomac a reçu une certaine quantité de nourriture, il entreprend son travail selon les lois générales de la digestion stomacale. Mais peut-on, à l’aide de ces lois, répondre à la question de savoir pourquoi des aliments savoureux et nourrissants descendent chaque jour dans votre estomac, alors que dans le mien c’est un visiteur rare ? Ces lois expliquent-elles pourquoi certains mangent trop, tandis que d’autres meurent de faim ? Il semblerait que l’explication doive être cherchée dans un autre domaine, dans le fonctionnement d’un autre genre de lois. Il en est de même pour l’esprit de l’homme. Une fois placé dans une situation définie, une fois que son environnement lui fournit certaines impressions, il les coordonne selon certaines lois générales (d’ailleurs ici aussi les résultats sont variés à l’extrême par la variété des impressions reçues. ).Mais qu’est-ce qui le place dans cette situation ? Qu’est-ce qui détermine l’afflux et le caractère des nouvelles impressions ? C’est la question à laquelle aucune loi de la pensée ne peut répondre.

De plus, imaginez qu’une balle élastique tombe d’une haute tour. Son mouvement s’effectue selon une loi mécanique universellement connue et très simple . Mais soudain, la balle heurte un plan incliné. Son mouvement est modifié selon une autre loi mécanique , également très simple et universellement connue. En conséquence, nous avons une ligne brisée de mouvement, dont on peut et doit dire qu’elle doit son origine à l’action conjointe des deux lois qui ont été mentionnées. Mais d’où vient le plan incliné que la balle a frappé ? Cela ne s’explique ni par la première ni par la seconde loi, ni encore par leur action conjointe. C’est exactement la même chose avec la pensée humaine. D’où sont venues les circonstances grâce auxquelles ses mouvements ont été soumis à l’action conjuguée de telles et telles lois ? Cela ne s’explique ni par ses lois individuelles ni par leur action combinée.

Il faut chercher les circonstances qui conditionnent le mouvement de la pensée là où les écrivains français des Lumières les ont cherchées loin. Mais aujourd’hui, nous ne nous arrêtons plus à cette « limite » qu’ils ne pouvaient franchir. Nous ne disons pas seulement que l’homme avec toutes ses pensées et ses sentiments est le produit de son environnement social ; nous essayons de comprendre la genèse de cet environnement . On dit que ses qualités sont déterminées par telles ou telles raisons, extérieures à l’homme et jusque-là indépendantes de sa volonté. Les changements multiformes dans les relations mutuelles réelles des hommes entraînent nécessairement des changements dans "l’état d’esprit", dans les relations mutuelles d’idées, de sentiments, de croyances.. Les idées, les sentiments et les croyances sont coordonnés selon leurs propres lois particulières. Mais ces lois sont mises en jeu par des circonstances extérieures qui n’ont rien de commun avec ces lois. Là où Brunetière ne voit que l’influence de certaines œuvres littéraires sur d’autres, on voit en plus les influences mutuelles des groupes sociaux, des couches et des classes, influences plus profondes. Là où il dit simplement : la contradiction est apparue, les hommes ont voulu faire le contraire de ce que leurs prédécesseurs avaient fait, nous ajoutons : et la raison pour laquelle ils ont voulu que c’est parce qu’une nouvelle contradiction était apparue dans leurs relations actuelles , la classe s’était manifestée, qui ne pouvait plus vivre comme le peuple avait vécu autrefois.

Alors que Brunetière sait seulement que les romantiques ont voulu contredire les classiques, Brandes essaie d’expliquer leur propension à la « contradiction » par la position de la classe dans la société à laquelle ils appartenaient. Souvenez-vous, par exemple, de ce qu’il dit de la raison de l’humeur romantique de la jeunesse française à l’époque de la Restauration et sous Louis-Philippe.

Quand Marx dit : « Si une classe doit être la classe libératrice par excellence , alors une autre classe doit au contraire être la subjuguatrice évidente » [28*], il désigne aussi une loi particulière, et d’ailleurs très importante, du développement de la société. pensée. Mais cette loi n’opère et ne peut opérer que dans les sociétés divisées en classes ; elle n’opère pas et ne peut opérer dans les sociétés primitives où il n’y a ni classes ni luttes.

Considérons le fonctionnement de cette loi. Lorsqu’une certaine classe est l’asservisseur de tous aux yeux du reste de la population, alors les idées qui prévalent dans les rangs de cette classe se présentent naturellement aussi à la population comme des idées dignes seulement des propriétaires d’esclaves. La conscience sociale entre en « contradiction » avec eux : elle est attirée par des idées opposées . Mais nous avons déjà dit que ce genre de lutte ne se poursuit jamais sur toute la ligne : il reste toujours un certain nombre d’idées qui sont également reconnues à la fois par les révolutionnaires et par les défenseurs de l’ordre ancien. L’attaque la plus forte,. cependant, est faite sur les idées qui servent à exprimer les côtés les plus nuisibles de l’ordre mourant à un moment donné. C’est sur cescôtés de l’idéologie que les révolutionnaires éprouvent un désir irrépressible de « contredire » leurs prédécesseurs. Mais vis-à-vis d’autres idées, même s’ils ont grandi sur la base d’anciens rapports sociaux, ils restent souvent assez indifférents, et parfois par tradition continuent à s’y accrocher. Ainsi les matérialistes français, tout en faisant la guerre aux idées philosophiques et politiques de l’ancien régime (c’est-à-dire contre le clergé et la monarchie aristocratique), laissèrent presque intactes les vieilles traditions littéraires . Certes, ici aussi les théories esthétiques de Diderot étaient l’expression des nouveaux rapports sociaux. Mais la lutte dans ce domaine était très faible, car les forces principales s’étaient concentrées dans un autre domaine. [58]Ici, l’étendard de la révolte n’a été élevé que plus tard et, d’ailleurs, par des gens qui, sympathisant chaleureusement avec l’ancien régime renversé par la révolution, auraient dû, semble-t-il, avoir sympathisé avec les vues littéraires qui se sont formées à l’âge d’or de cette régime. Mais même cette apparente particularité s’explique par le principe de « contradiction ». Comment voulez-vous, par exemple, que Chateaubriand sympathise avec la vieille théorie esthétique, alors que Voltaire – le Voltaire haineux et nuisible – était l’un de ses représentants ?

« Der Widerspruch ist das Fortleitende » (« La contradiction ouvre la voie. » – Ed. ), dit Hegel. L’histoire des idéologies semble une fois de plus démontrer que le vieux « métaphysicien » ne s’était pas trompé. Elle démontre aussi apparemment le passage des changements quantitatifs en qualitatifs. Mais nous demandons au lecteur de ne pas s’en inquiéter et de nous écouter jusqu’au bout.

Nous avons dit jusqu’ici qu’une fois déterminées les forces productives de la société, sa structure l’était aussi et, par conséquent, sa psychologie aussi. Sur cette base, l’idée pourrait nous être attribuée qu’à partir de l’état économique d’une société donnée, on peut tirer avec précision une conclusion quant à la composition de ses idées. Mais ce n’est pas le cas, parce que les idéologies de chaque âge particulier sont toujours les plus étroitement liées - que ce soit positivement ou négativement - avec les idéologies de l’âge précédent. L’« état d’esprit » d’un âge donné ne peut être compris qu’en relation avec l’état d’esprit de l’époque précédente. Bien entendu, aucune classe ne se trouvera captivée par des idées qui contredisent ses aspirations. Chaque classe excellemment, même si inconsciemment,adapte toujours ses « idéaux » à ses besoins économiques. Mais cette adaptation peut s’effectuer de diverses manières, et pourquoi elle s’opère ainsi, non pas ainsi, s’explique non par la situation de la classe donnée prise isolément, mais par toutes les particularités des relations entre cette classe et son antagoniste (ou ses antagonistes). Avec l’apparition des classes,la contradiction devient non seulement une force motrice , mais aussi un principe formateur . [59]

Mais quel est alors le rôle de l’individu dans l’histoire de l’idéologie ? Brunetière attribue à l’individu une grande importance, indépendante de son environnement. Guyau affirme qu’un génie crée toujours quelque chose de nouveau. [60]

Nous dirons que, dans le domaine des idées sociales, un génie devance ses contemporains, en ce sens qu’il saisit plus tôt qu’eux le sens des nouveaux rapports sociaux qui se créent . Par conséquent, il est impossible dans ce cas même de parler du génie indépendant de son environnement. Dans le domaine des sciences naturelles, un génie découvre des lois dont l’application, bien entendu, ne dépend pas des relations sociales. Mais le rôle de l’environnement social dans l’histoire de toute grande découverte se manifeste, tout d’abord, dans l’accumulation de cette réserve de connaissances sans laquelle aucun génie ne fera quoi que ce soit et, deuxièmement, en détournant l’attention du génie dans telle ou telle direction. [61]Dans le domaine de l’art, le génie donne la meilleure expression possible des tendances esthétiques dominantes d’une société donnée, ou d’une classe donnée dans la société. [62] Enfin, dans toutes ces trois sphères, l’influence du milieu social se manifeste dans l’offre d’une possibilité plus ou moins grande de développement pour le génie et les capacités des individus.

Certes, nous ne pourrons jamais expliquer toute l’ individualité d’un génie par l’influence de son milieu ; mais cela ne prouve rien en soi.

La balistique peut expliquer le mouvement d’un obus tiré par une arme à feu. Il peut prévoir son mouvement : Mais il ne sera jamais en mesure de vous dire exactement en combien de morceaux l’obus donné éclatera et où précisément chaque fragment séparé volera. Cependant cela n’affaiblit en rien l’authenticité des conclusions auxquelles aboutit la balistique. Nous n’avons pas besoin d’adopter un point de vue idéaliste (ou éclectique) en balistique : les explications mécaniques nous suffisent amplement, bien que qui puisse nier que ces explications nous laissent dans l’obscurité les destins « individuels », la taille et la forme des les fragments particuliers ?

Une étrange ironie du sort ! Ce même principe de contradiction contre lequel nos subjectivistes font la guerre avec un tel feu, comme une invention creuse du « métaphysicien » Hegel, semble nous rapprocher de nos chers amis les ennemis . Si Hume nie la valeur intrinsèque de l’argent pour contredire les mercantilistes ; si les romantiques ne créaient leur drame que pour « faire le contraire » de ce que faisaient les classiques ; alors il n’y a pas de vérité objective, il n’y a que celle qui est vraie pour moi, pour M. Mikhaïlovski, pour le prince Meshchersky [29*] et ainsi de suite. La vérité est subjective, tout est vrai qui satisfait notre besoin de connaissance.

Non, ce n’est pas le cas ! Le principe de contradiction ne détruit pas la vérité objective. mais seulement nous y conduit. Bien sûr, le chemin sur lequel il oblige l’humanité à se déplacer n’est pas du tout une ligne droite . Mais en mécanique aussi, on connaît des cas où ce qui est perdu en distance est gagné en vitesse : un corps se déplaçant le long d’une cycloïde se déplace parfois plus rapidement d’un point à un autre, se trouvant en dessous, que s’il s’était déplacé en ligne droite. La « contradiction » apparaît là où, et seulement où, il y a lutte, là où il y a mouvement ; et là où il y a mouvement, la pensée avance, même si par des chemins détournés. La contradiction avec les mercantilistes a amené Hume à une vision erronée de l’argent. Mais le mouvement de la vie sociale, et par conséquent de la pensée humaine aussi, ne s’est pas arrêté au point où il en était au temps de Hume. Cela nous a placés dans un état de « contradiction » avec Hume, et cette contradiction a abouti à une vision correcte de l’argent. Et cette vue correcte, étant le résultat de l’examen de la réalité de tous les côtés, est maintenant la vérité objective , qu’aucune autre contradiction n’éliminera. C’est l’auteur des Commentaires sur Mill [30*] qui dit avec enthousiasme :

Ce que la vie a pris autrefois, le destin ne peut nous l’arracher ... [31*]

Dans le cas de la connaissance, c’est incontestablement vrai. Aucun destin n’est désormais assez fort pour nous enlever les découvertes de Copernic, ou la découverte de la transformation de l’énergie, ou la découverte de la mutabilité des espèces, ou les découvertes du génie Marx.

Les relations sociales changent, et avec elles changent les théories scientifiques. A la suite de ces changements apparaît enfin l’examen de la réalité sous tous ses aspects, et par conséquent la vérité objective. Xénophon avait des vues économiques différentes de celles de Jean Baptiste Say. Les vues de Say auraient certainement semblé des ordures à Xénophon ; Say a proclamé que les vues de Xénophon étaient des ordures. Mais nous savons maintenant d’où sont venues les vues de Xénophon, d’où sont venues les vues de Say, d’où sont venues leur partialité. Et cette connaissance est désormais vérité objective, et aucun « destin » ne nous éloignera plus de ce point de vue correct, enfin découvert.

« Mais la pensée humaine ne va sûrement pas s’arrêter à ce que vous appelez la découverte ou les découvertes de Marx ? Bien sûr que non, messieurs ! Elle fera de nouvelles découvertes, qui compléteront et confirmeront cette théorie de Marx, tout comme de nouvelles découvertes en astronomie ont complété et confirmé la découverte de Copernic.

La « méthode subjective » en sociologie est la plus grande absurdité. Mais chaque absurdité a sa cause suffisante, et nous, modestes disciples d’un grand homme, pouvons dire – non sans orgueil – que nous connaissons la cause suffisante de cette absurdité. C’est ici :

La « méthode subjective » n’a d’abord été découverte ni par M. Mikhailovsky ni même par « l’ange de l’école », c’est-à-dire pas par l’auteur des Lettres historiques . Elle était tenue par Bruno Bauer et ses disciples – ce même Bruno Bauer qui a donné naissance à l’auteur des Lettres historiques , ce même auteur qui a donné naissance à M. Mikhailovsky et ses frères.

« L’objectivité de l’historien n’est, comme toute objectivité, rien de plus qu’un bavardage. Et pas du tout dans le sens où l’objectivité est un idéal inaccessible. A l’objectivité, c’est-à-dire au point de vue caractéristique de la majorité, à la vision du monde de la masse, l’historien ne peut que s’abaisser. Et une fois qu’il fait cela, il cesse d’être un créateur, il travaille à la pièce, il devient le mercenaire de son temps. [63]

Ces vers appartiennent à Szeliga, qui était un adepte fanatique de Bruno Bauer, et que Marx et Engels ont tourné en ridicule dans leur livre La Sainte Famille . Substituez « sociologue » à « historien » dans ces lignes, substituez à la « création artistique » de l’histoire la création d’« idéaux » sociaux et vous obtiendrez la « méthode subjective en sociologie ».

Essayez d’imaginer la psychologie de l’idéaliste. Pour lui, les « opinions » des hommes sont la cause fondamentale et ultime des phénomènes sociaux. Il lui semble que, d’après les témoignages de l’histoire, très fréquemment les opinions les plus stupides se sont mises en œuvre dans les relations sociales.

« Pourquoi alors, médite-t-il, mon opinion ne devrait-elle pas aussi se réaliser, puisque, Dieu merci, elle est loin d’être stupide. Une fois qu’un idéal défini existe, il existe, en tout cas, la possibilité de transformations sociales qui sont souhaitables du point de vue de cet idéal. Quant à tester cet idéal au moyen d’une norme objective, c’est impossible, car une telle norme n’existe pas : après tout, les opinions de la majorité ne peuvent pas servir de mesure de la vérité.

Et donc il y a une possibilité de certaines transformations parce que mes idéaux les appellent, parce que je considère ces transformations utiles. Et je les considère utiles parce que je veux le faire. Une fois que j’exclus la norme objective, je n’ai plus d’autre critère que mes propres désirs. N’interfère pas avec ma volonté ! - c’est l’argument ultime du subjectivisme. La méthode subjective est la reductio ad absurdum de l’idéalisme, et certainement de l’éclectisme aussi, car toutes les erreurs des « respectables gentilshommes » de la philosophie, rongées par ce parasite, lui tombent sur la tête.

Du point de. vue de Marx, c’est impossible. opposer les points de vue « subjectifs » de l’individu aux points de vue de « la foule », « la majorité », etc., sur quelque chose d’ objectif . La foule se compose d’hommes, et les opinions des hommes sont toujours « subjectives », puisque les opinions d’une sorte ou d’une autre sont l’une des qualités du sujet . Ce qui est objectif, ce ne sont pas les opinions de la « foule », mais les relations , dans la nature ou dans la société, qui s’expriment dans ces opinions . Le critère de la vérité n’est pas en moi, mais dans les relations qui existent hors de moi. Ces vues sont vraies qui présentent correctement ces relations ; ces points de vue sont erronésqui les déforment. Cette théorie des sciences naturelles est vraie qui saisit correctement les relations mutuelles entre les phénomènes de la nature ; cette description historique est vraie qui dépeint correctement les relations sociales existant à l’époque décrite. Là où l’historien doit décrire la lutte de forces sociales opposées, il sympathisera inévitablement avec l’une ou l’autre, si seulement lui-même n’est pas devenu un pédant sec. A cet égard, il sera subjectif , indépendamment du fait qu’il sympathise avec la minorité ou la majorité . Mais un tel subjectivisme ne l’empêchera pas d’être un historien parfaitement objectif s’il ne commence pas seulementdéformer ces relations économiques réelles sur la base desquelles se sont développées les forces sociales en lutte . L’adepte de la méthode "subjective" oublie cependant ces relations réelles , et donc il ne peut produire que sa précieuse sympathie ou sa terrible antipathie, et donc il fait grand bruit, reprochant à ses adversaires d’insulter la moralité, chaque fois qu’il est dit que ce n’est pas assez. Il sent qu’il ne peut pas pénétrer dans le secret des relations sociales réelles, et donc toute allusion à leur force objective lui apparaît comme une insulte, une raillerie contre sa propre impuissance. Il s’efforce de noyer ces relations dans les eaux de sa propre indignation morale.

Du point de vue de Marx, il s’avère, par conséquent, que les idéaux sont de toutes sortes : bas et élevés, vrais et faux. Cet idéal est vrai qui correspond à la réalité économique . Les subjectivistes qui entendent cela diront que si je commence à adapter mes idéaux à la réalité, je deviendrai un misérable lécher les « oisifs en liesse ». Mais ils ne diront cela que parce qu’en leur qualité de métaphysiciens, ils ne comprennent pas le caractère double et antagoniste de toute réalité. « La foule en liesse des oisifs » compte sur la réalité qui s’en va déjà , sous laquelle une nouvelle réalité est en train de naître, la réalité du futur, pour servir, c’est-à-dire promouvoir le triomphe de « la grande cause de l’amour.. "

Le lecteur voit maintenant si cette conception des marxistes, selon laquelle ils n’attribuent aucune importance aux idéaux , correspond à la « réalité ». Cette image d’eux s’avère être l’exact opposé de la « réalité ». Si l’on veut parler dans le sens d’« idéaux », il faut dire que la théorie de Marx est la théorie la plus idéaliste qui ait jamais existé dans l’histoire de la pensée humaine . Et cela est également vrai en ce qui concerne à la fois ses tâches purement scientifiques et ses objectifs pratiques .

« Que voudriez-vous que nous fassions, si M. Marx ne comprenait pas la signification de la conscience de soi et sa force ? Que voudriez-vous que nous fassions, s’il valorise si peu la vérité reconnue de la conscience de soi ? »

Ces mots ont été écrits dès 1847 par un des disciples de Bruno Bauer [64] ; et bien qu’aujourd’hui ils ne parlent pas le langage des années 40, la noblesse qui reproche à Marx d’ignorer l’élément de pensée et de sentiment dans l’histoire n’est même pas allée plus loin qu’Opitz. Tous sont encore convaincus que Marx valorise très peu la force de la conscience de soi humaine ; tous affirment de diverses manières une seule et même chose. [65] En réalité, Marx considérait que l’explication de la « conscience de soi » humaine était la tâche la plus importante des sciences sociales.

Il a dit :

« Le principal défaut de tout matérialisme jusqu’alors existant – celui de Feuerbach y compris – est que la chose ( Gegenstand ), la réalité, la sensualité, n’est conçue que sous la forme de l’ objet ( Objekt ) ou de la contemplation ( Anschauung ), mais non comme humaine. activité sensuelle, pratique, pas subjectivement . D’où il arriva que le côté actif , contrairement au matérialisme, fut développé par l’idéalisme – mais seulement abstraitement, puisque, bien sûr, l’idéalisme le fait. ne connaissent pas l’activité réelle et sensuelle en tant que telle. [32*]

Avez-vous essayé de comprendre, messieurs, le sens de ces paroles de Marx ? Nous allons vous dire ce qu’ils signifient.

Holbach, Helvetius et leurs disciples ont déployé tous leurs efforts pour prouver la possibilité d’une explication matérialiste de la nature. Même la négation des idées innées n’a pas conduit ces matérialistes plus loin que les. examen de l’homme en tant que membre du règne animal, en tant que matière sensible . Ils n’ont pas essayé d’expliquer l’ histoire de l’homme de leur point de vue, et s’ils l’ont fait (Helvétius), leurs tentatives se sont soldées par un échec. Mais l’homme ne devient un « sujet » que dans l’histoire , car c’est seulement dans cette dernière que se développe sa conscience de soi . Se borner à examiner l’homme comme un membre du règne animal, c’est se borner à l’examiner comme un « objet, pour laisser de côté son évolution historique, sa « pratique » sociale, l’activité humaine concrète. Mais laisser tout cela de côté signifie rendre le matérialisme « sec, sombre, mélancolique » (Goethe). Plus que cela, il s’agit de rendre le matérialisme – comme nous l’avons déjà montré plus haut – fataliste, condamnant l’homme à une complète subordination à la matière aveugle. Marx constata cette défaillance du matérialisme français, voire de Feuerbach, et se proposa de la corriger . Son matérialisme « économique » est la réponse à la question de savoir comment se développe « l’ activité concrète » de l’homme, comment en vertu d’elle se développe sa conscience de soi , comment le côté subjectif de l’histoireVient. Lorsque cette question sera répondue, même partiellement, le matérialisme cessera d’être sec, sombre, mélancolique, et il cessera de céder la première place à l’idéalisme pour expliquer le côté actif de l’existence humaine. Alors il se libérera de son fatalisme caractéristique.

Les gens sensibles mais faibles s’indignent de la théorie de Marx parce qu’ils prennent son premier mot pour le dernier . Marx dit : en expliquant le sujet , voyons dans quelles relations mutuelles les gens entrent sous l’influence de la nécessité objective . Une fois ces relations connues, il sera possible de déterminer comment la conscience de soi humaine se développe sous leur influence. La réalité objective nous aidera à clarifier le côté subjectif de l’histoire. Et c’est à ce moment-là que les gens sensibles mais faibles d’esprit interrompent généralement Marx. C’est ici que se répète habituellement quelque chose d’étonnant comme la conversation entre Chatsky [33*]et Famusov. « Dans la production sociale de leur vie, les hommes entrent dans des rapports déterminés, indispensables et indépendants de leur volonté, des rapports de production... » « Mon Dieu, c’est un fataliste !... » des superstructures idéologiques... » « Qu’est-ce qu’il dit ? Et il parle comme il écrit ! Il ne reconnaît tout simplement pas le rôle de l’individu dans l’histoire !... » « Mais écoutez- moi , ne serait-ce que pour une fois ; de ce que j’ai dit tout à l’heure, il s’ensuit que... » « Je n’écouterai pas, envoyez-le en jugement ! Envoyez-le en jugement moral par des personnalités activement progressistes, sous l’observation ouverte de la sociologie subjective !

Chatsky a été sauvé, comme vous le savez, par l’apparition de Skalozub. [34*] Dans les disputes entre les partisans russes de Marx et leurs juges subjectifs stricts, les choses ont pris jusqu’ici une autre tournure. Skalozub a bâillonné la bouche des Chatsky, puis les Famusov de la sociologie subjective se sont retirés les doigts des oreilles et ont dit, en pleine conscience de leur supériorité : « Voilà, ils n’ont dit que deux mots. Leurs points de vue sont restés complètement non clarifiés. [35*]

Suite

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Notes de bas de page

50. Cela ne les empêchait pas de craindre parfois les forts. Ainsi, par exemple, Kant a dit de lui-même : « Personne ne me forcera à dire ce qui est contre mes croyances ; mais je n’oserai pas dire tout ce que je crois.

51. Prouver que les conditions de vie ( les Circonstances ) influencent l’organisation des animaux, Lamarck fait une observation qui il sera utile de rappeler ici afin d’éviter les malentendus. « Il est vrai que si cette déclaration devait être prise à la lettre, je serais convaincu d’une erreur ; car quoi que puisse faire l’environnement, il n’opère aucune modification directe quelle qu’elle soit dans la forme et l’organisation des animaux. Grâce à des changements considérables dans cet environnement, cependant, de nouvelles exigences, différentes de celles qui existaient auparavant, font leur apparition. Si ces nouvelles exigences durent longtemps, elles entraînent l’apparition de nouvelles habitudes . « Maintenant, si un nouvel environnement … induit de nouvelles habitudeschez ces animaux, c’est-à-dire les conduit à de nouvelles activités devenues habituelles, il en résultera l’usage de telle partie de préférence à telle autre partie, et dans certains cas la désuétude totale de telle partie n’est plus nécessaire. " L’augmentation de l’usage ou son absence ne restera pas sans influence sur la structure des organes, et par conséquent de tout l’organisme. (Lamarck, Zoological Philosophy , Vol.I, ch.VII, dans la traduction d’Elliot, Londres 1914, pp.107-08. – Tr. )

De la même manière, il faut aussi comprendre l’influence des exigences économiques, et d’autres qui en découlent, sur la psychologie d’un peuple. Ici se déroule un lent processus d’adaptation par l’exercice ou le non-exercice ; tandis que nos adversaires du matérialisme « économique » imaginent que, selon Marx, les gens, lorsqu’ils expérimentent de nouvelles exigences, changent immédiatement et délibérément d’avis. Naturellement, cela leur semble une stupidité. Mais ce sont eux-mêmes qui ont inventé cette bêtise : Marx n’en dit rien. D’une manière générale, les objections de ces penseurs nous rappellent la réfutation triomphale suivante de Darwin par un certain ecclésiastique : « Darwin dit de jeter une poule dans l’eau et elle poussera les pieds palmés. J’affirme que la poule va tout simplement se noyer.

52. Contribution à la Critique de la philosophie hégélienne du droit ( Deutsch-Französische Jahrbücher , 1844).

53. Philosophie de l’art (12ème édition), Paris 1872, pp.13-17.

54. Philosophie de l’art dans les Pays-Bas , Paris 1869, p.96.

55. « Nous subissons l’influence du milieu politique ou historique, nous subissons l’influence du milieu social, nous subissons aussi l’influence du milieu physique. Mais il ne faut pas oublier que si nous la subissons, nous pouvons aussi lui résister et vous savez sans doute qu’il y en a de mémorables exemples ... Si nous subissons l’influence du milieu, ou pouvoir que nous avons aussi , c’est de ne pas nous laissez faire, ou pour dire encore quelque chose de choisi de plus , c’est de conformer, c’est d’adapter le milieu lui-même, à nos propres convenances. (F. Brunetière, L’évolution de la critique depuis la renaissance jusqu’à nos jours, Paris 1890, pp.260-61.) – (« Nous subissons l’influence de l’environnement politique ou historique, nous subissons l’influence de l’environnement social, nous subissons aussi l’influence de l’environnement physique. Mais il ne faut pas l’oublier. que, si nous en faisons l’expérience, nous pouvons cependant aussi y résister, et vous savez sans doute qu’il en existe des exemples mémorables... Si nous subissons l’influence du milieu, un pouvoir que nous avons aussi est de ne pas nous laisser influencer, ou pour dire plus, c’est le pouvoir de rendre l’environnement conforme, de l’adapter à notre convenance. » – Ed. )

56. Marx, Zur Kritik der politischen Oekonomie , Anmerkung , p.10.

57. Loc cit. , p.262-63.

58. En Allemagne, la lutte entre les opinions littéraires, comme on le sait, se déroulait avec une énergie beaucoup plus grande, mais ici l’attention des innovateurs n’était pas distraite par la lutte politique.

59. On peut se demander quel rapport avec la lutte des classes a l’histoire d’un art comme, dirons-nous, l’architecture ? Pourtant, elle aussi est étroitement liée à cette lutte. Voir E. Corroyer, L’architecture gothique (Paris 1891), notamment Partie IV : L’architecture civile .

60. "Il a introduit dans le monde des idées et des sentiments, des types nouveaux." (« Il introduit dans le monde des idées, des sentiments, des types nouveaux. – Ed. ) L’art au point de vue sociologique , Paris 1889, p.31.

61. Cependant, ce n’est que dans le sens formel que cette influence est de double nature. Chaque réserve donnée de connaissances a été accumulée simplement parce que les besoins sociaux ont poussé les gens à son accumulation, tourné leur attention dans la direction appropriée.

62. Et dans quelle mesure les inclinations et les jugements esthétiques d’une classe donnée dépendent de sa situation économique était bien connu de l’auteur de Aesthetic Relations of Art and Reality . (Chernyshevsky – Ed. ) Le beau c’est la vie, a-t-il dit, et il a expliqué sa pensée par des considérations telles que les suivantes.

« Chez les gens du commun, la ’bonne vie’, ’la vie telle qu’elle devrait être’, signifie avoir assez à manger, vivre dans une bonne maison, avoir assez de sommeil ; mais en même temps, la conception paysanne de la vie contient toujours le concept – travail : il est impossible de vivre sans travail ; en effet, la vie serait terne sans elle. Conséquence d’une vie de suffisance, accompagnée d’un travail dur mais non épuisant, le paysan ou la jeune fille aura le teint très frais – et les joues roses – le premier attribut de la beauté selon les conceptions du peuple. Travaillant dur, et donc solidement bâtie, la paysanne, si elle a assez à manger, sera plantureuse - c’est aussi un attribut essentiel de la beauté du village : les ruraux considèrent la beauté « éthérée » de la société comme résolument « simple », et sont même dégoûtés par elle,parce qu’ils sont habitués à considérer la « maigreur » comme le résultat d’une maladie ou d’un « triste sort ». Le travail, cependant, ne permet pas de grossir : si une paysanne est grosse, c’est considéré comme une sorte de maladie, on dit qu’elle est « flasque », et les gens considèrent l’obésité comme un défaut. La beauté du village ne peut pas avoir de petites mains et de petits pieds, car elle travaille dur - et ces attributs de la beauté ne sont pas mentionnés dans nos chansons En bref, dans les descriptions de la beauté féminine dans nos chansons folkloriques, vous ne trouverez pas un seul attribut de beauté qui n’expriment pas une santé robuste et une constitution équilibrée, qui sont toujours le résultat d’une vie de suffisance et d’un travail constant, vraiment dur, mais pas épuisant. La beauté de la société est entièrement différente. Pendant un certain nombre de générations, ses ancêtres ont vécu sans effectuer de travail physique ; avec une vie d’oisiveté,peu de sang coule dans les membres ; à chaque nouvelle génération, les muscles des bras et des jambes s’affaiblissent, les os s’amincissent. Une conséquence inévitable de tout cela sont les petites mains et les petits pieds - ce sont les symptômes du seul type de vie que les classes supérieures de la société pensent être possible - la vie sans travail physique. Si une dame du monde a de grandes mains et de grands pieds, c’est soit considéré comme un défaut, soit comme un signe qu’elle ne vient pas d’une bonne et ancienne famille... Certes, une bonne santé ne peut jamais perdre sa valeur pour un homme, car même dans une vie de suffisance et de luxe, la mauvaise santé est un inconvénient ; par conséquent, les joues roses et la fraîcheur d’une bonne santé sont encore attrayantes pour les gens du monde ; mais la maladie, la fragilité, la lassitude et la langueur ont aussi la vertu de la beauté dans leurs yeux tant qu’elle semble être la conséquence d’une vie d’oisiveté et de luxe.Les joues pâles, la langueur et la maladie ont encore une autre signification pour les gens du monde : les paysans recherchent le repos et la tranquillité, mais ceux qui appartiennent à la société instruite, qui ne souffrent pas de misère matérielle et de fatigue physique, mais souffrent souvent d’ennuis résultant de l’oisiveté et de l’absence des soucis matériels, recherchez les « frissons, l’excitation et les passions », qui donnent de la couleur, de la diversité et de l’attrait à une vie en société autrement terne et incolore. Mais les frissons et les passions ardentes usent bientôt une personne ; comment ne pas être charmé par la langueur et la pâleur d’une beauté alors qu’elles sont le signe qu’elle a vécu une « vie rapide ». » (NG Chernyshevsky,qui ne souffrent pas de manque matériel et de fatigue physique, mais souffrent souvent de l’ennui résultant de l’oisiveté et de l’absence de soucis matériels, recherchent les « frissons, l’excitation et les passions », qui donnent de la couleur, de la diversité et de l’attrait à une société autrement terne et incolore la vie. Mais les frissons et les passions ardentes usent bientôt une personne ; comment ne pas être charmé par la langueur et la pâleur d’une beauté alors qu’elles sont le signe qu’elle a vécu une « vie rapide ». » (NG Chernyshevsky,qui ne souffrent pas de manque matériel et de fatigue physique, mais souffrent souvent de l’ennui résultant de l’oisiveté et de l’absence de soucis matériels, recherchent les « frissons, l’excitation et les passions », qui donnent de la couleur, de la diversité et de l’attrait à une société autrement terne et incolore la vie. Mais les frissons et les passions ardentes usent bientôt une personne ; comment ne pas être charmé par la langueur et la pâleur d’une beauté alors qu’elles sont le signe qu’elle a vécu une « vie rapide ». » (NG Chernyshevsky,comment ne pas être charmé par la langueur et la pâleur d’une beauté alors qu’elles sont le signe qu’elle a vécu une « vie rapide ». » (NG Chernyshevsky,comment ne pas être charmé par la langueur et la pâleur d’une beauté alors qu’elles sont le signe qu’elle a vécu une « vie rapide ». » (NG Chernyshevsky,Essais philosophiques choisis , Moscou 1953, pp.287-88.)

63. Die Organisation der Arbeit der Menschheit et die Kunst der Geschichtsschreibung Schlosser, Gervinus, Dahlmann et Bruno Bauer , Charlottenburg 1846, p.6.

64. Theodor Opitz, Die Helden der Masse. Charakteristiken , Grünberg, 1848, pp.6-7. Nous conseillons vivement à M. Mikhailovsky de lire cet ouvrage. Il y trouvera nombre de ses idées originales .

65. Mais non, pas tous : personne n’a encore songé à battre Marx en faisant remarquer que « l’homme est fait d’âme et de corps ». M. Kareyev est doublement original, (1) personne, avant lui, n’a discuté avec Marx de cette manière, (2) personne après lui, probablement, ne discutera avec Marx ainsi : De cette note de bas de page, MVV verra que nous, aussi, peut rendre notre hommage de respect à son « professeur ».

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Notes éditoriales

21*. K. Marx et F. Engels, Selected Works , Vol.1, Moscou 1955, p.272.

22*. Citation de Marx Le dix-huitième brumaire de Louis Bonaparte . Cf. K. Marx et F. Engels, Selected Works , Vol.I, Moscou 1958, p.272.

23*. La référence est aux tragédies de Sumarokov, Knyajnin, Kherkasov et d’autres dramaturges russes du XVIIIe siècle.

24*. La Glorieuse Révolution – la révolution anglaise de 1688-1689 ; la Grande Rébellion – la révolution française à la fin du XVIIIe siècle.

25*. Toutes les éditions contiennent l’erreur : « Littérature anglaise pseudo-classique ».

26*. Cette phrase ne se trouve que dans la première édition russe.

27*. Le Nouveau Christianisme a été écrit par Saint-Simon.

28*. Citation de l’ Introduction à la critique de la philosophie du droit de Hegel .

29*. Meshchersky, Vladimir Petrovitch (1839-1914), publiciste et écrivain conservateur, monarchiste extrême.

30*. NG Tchernychevski.

31*. Cité du poème Nouvel An de Nekrasov .

32*. Citation de la première thèse de Marx sur Feuerbach . Cf. K. Marx et F. Engels, Selected Works , Vol.II, Moscou 1958, S.403.

33*. Chatsky – un personnage de la comédie Wit Works Woe de Griboïedov . Chatsky personnifie la section progressiste de la jeunesse noble russe du premier quart du XIXe siècle. C’est un homme aux idéaux élevés et aux vues avancées.

34*. Skalozub – un personnage de la comédie Wit Works Woe de Griboïedov , un officier ignorant et présomptueux, ennemi de la libre pensée.

35*. Dans la nouvelle édition, Plekhanov avait l’intention de clarifier ce passage, qui avait été intentionnellement obscurci à cause de la censure. Parmi les ajouts conservés dans les archives dont il n’a pas fait usage, la remarque suivante s’applique à ce passage : « Skalozub est la censure. Faites ressortir l’histoire de Beltov lui-même, de Sbornik , de Novoye Slovo et de Nachalo . Cette liste comprend des éditions qui ont souffert de la persécution par la censure : le livre de Beltov (Plekhanov) Le développement de la vision moniste de l’histoire , dont la première édition a été rapidement épuisée et d’ailleurs confisquée dans les bibliothèques, n’a pu être rééditée avant dix ans , jusqu’en 1905 ; le colloque marxisteMatériel pour une caractérisation de notre développement économique , imprimé en 1895, a été retenu pendant un an et demi par la censure puis toute l’édition a été brûlée, à l’exception de quelques exemplaires qui ont été fortuitement conservés ; la revue Novoye Slovo ( Nouveau mot ) est supprimée en décembre 1897 ; la revue Nachalo ( Début ), son successeur en 1899, fut interdite au cinquième numéro. Ainsi, les marxistes étaient presque sans aucune publication légale tandis que les Narodniks jouissaient d’une liberté presque entière à cet égard.

Chapitre V Le matérialisme moderne (Partie 4)

C’est Hegel qui a dit que toute philosophie peut être réduite à un formalisme vide , si l’on s’en tient à la simple répétition de ses principes fondamentaux. Mais Marx n’est pas non plus coupable de ce péché. Il ne s’est pas borné à répéter que le développement des forces productives est à la base de tout le progrès historique de l’humanité. Vous trouverez à peine un autre penseur qui a fait autant que lui pour développer ses propositions fondamentales.

« Mais où précisément, où a-t-il développé ses vues ? la gentry subjectiviste chante, hurle, appelle et tonner à diverses voix. « Regardez Darwin, maintenant : il a un livre . Mais Marx n’a même pas de livre, et il faut reconstituer ses vues .

Sans aucun doute, la « reconstruction » est une affaire désagréable et difficile, en particulier pour ceux qui n’ont pas le don « subjectif » de bien comprendre, et donc de « reconstruire » les idées des autres. Mais il n’y a pas besoin de reconstruction, et le livre dont les subjectivistes déplorent l’absence existe depuis longtemps. Il existe même plusieurs livres, l’un expliquant mieux que l’autre la théorie historique de Marx.

Le premier livre est l’histoire de la philosophie et des sciences sociales, à partir de la fin du XVIIIe siècle. Étudiez ce livre intéressant (bien sûr, il ne suffira pas de lire Lewes [36*] ) : il vous montrera pourquoi est apparue, pourquoi il a dû apparaître , la théorie de Marx, à quelles questions auparavant sans réponse et sans réponse elle fourni les réponses, et par conséquent quelle est sa véritable signification .

Le deuxième livre est le Capital , ce même Capital que vous avez tous « lu », avec lequel vous êtes tous « un », mais qu’aucun de vous, chers messieurs, n’a compris.

Le troisième livre est l’histoire des événements européens à partir de 1848, c’est-à-dire avec l’apparition d’un certain Manifeste . [37*] Donnez-vous la peine de pénétrer dans le contenu de ce livre vaste et instructif et dites-nous, en toute justice si seulement il y a impartialité dans votre justice « subjective » – la théorie de Marx ne lui a-t-elle pas fourni une étonnante, jusqu’alors inconnue, capacité à prévoir les événements ? Que sont devenus aujourd’hui les utopistes de la réaction, de la stagnation ou du progrès qui étaient ses contemporains ? En quel mastic est passée la poussière dans laquelle leurs « idéaux » se sont transformés au premier contact avec la réalité ? Aucune trace n’a été laissée même de la poussière, alors que ce que Marx a dit entre en vigueur - naturellement, dans ses grandes lignes - chaque jour, et sera invariablement en vigueur jusqu’à ce que, enfin, ses idéaux soient pleinement réalisés.

L’évidence de ces trois livres n’est-elle pas suffisante ? Et il nous semble que vous ne pouvez nier l’existence de l’un d’eux ? Vous direz, bien sûr, que nous lisons d’eux ce qui n’y est pas écrit ? Très bien, dites-le et prouvez-le ; nous attendons vos preuves avec impatience, et pour que vous ne vous y embarrassiez pas trop, nous vous expliquerons d’abord le sens du second livre.

Vous reconnaissez les vues économiques de Marx tout en niant sa théorie historique, dites-vous. Il faut admettre que cela en dit long, à savoir que vous ne comprenez ni sa théorie historique ni ses vues économiques . [38*]

De quoi parle le premier volume du Capital ? Il parle, par exemple, de valeur. Il dit que la valeur est un rapport social de production . Êtes- vous d’ accord avec cela ? Si ce n’est pas le cas, alors vous niez vos propres propos sur l’accord avec la théorie économique de Marx. Si vous le faites, alors vous admettez sa théorie historique , bien qu’évidemment vous ne la compreniez pas.

Une fois reconnu que les propres rapports de production des hommes, existant indépendamment de leur volonté, agissant dans leur dos, se reflètent dans leur tête sous la forme de diverses catégories d’économie politique : sous forme de valeur, sous forme d’argent, sous forme de forme du capital , et ainsi de suite, vous admettez ainsi que sur une certaine base économique surgissent invariablement certaines superstructures idéologiques qui correspondent à son caractère. Dans ce cas, la cause de votre conversion est déjà trois parties gagnées, car il vous suffit d’appliquer votre « propre » point de vue (c’est-à-dire emprunté à Marx) à l’analyse des catégories idéologiques d’ordre supérieur : droit, justice, moralité, égalité, etc.

Ou peut-être n’êtes-vous d’accord qu’avec Marx. à propos du second volume de son Capital ? Car il y a des gens qui ne « reconnaissent Marx » que dans la mesure où il a écrit la soi-disant lettre à M. Mikhailovsky. [39*]

Vous ne reconnaissez pas la théorie historique de Marx ? Par conséquent, à votre avis, il s’est trompé dans son évaluation, par exemple, des événements de l’histoire de France de 1848 à 1851 dans son journal Neue Rheinische Zeitung et dans les autres périodiques de l’époque, ainsi que dans son livre Le dix-huitième brumaire. de Louis Bonaparte ? Quel dommage que vous n’ayez pas pris la peine de montrer où il s’était trompé ; quel dommage que vos vues soient restées sous - développées , et qu’il soit même impossible de les "reconstruire" pour insuffisance de données .

Vous ne reconnaissez pas la théorie historique de Marx ? Donc à votre avis il s’est trompé dans sa vision, par exemple, de l’importance des enseignements philosophiques des matérialistes français du XVIIIe siècle ? [40*] Dommage que vous n’ayez pas réfuté Marx dans ce cas non plus. Ou peut-être ne savez-vous même pas où il a abordé ce sujet ? Eh bien, dans ce cas, nous ne voulons pas vous aider à sortir de votre difficulté ; après tout, vous devez connaître la « littérature du sujet » sur laquelle vous avez entrepris d’argumenter ; après tout, beaucoup d’entre vous – pour utiliser le langage de M. Mikhailovsky – portent le titre de sonneurs de science ordinaires et extraordinaires. Certes, ce titre ne vous a pas empêché de vous occuper principalement des sciences « privées » : sociologie subjective, historiosophie subjective, etc.

« Mais pourquoi Marx n’a-t-il pas écrit un livre qui aurait exposé son point de vue sur toute l’histoire de l’humanité depuis l’Antiquité jusqu’à nos jours, et qui aurait examiné toutes les sphères du développement : économique, juridique, religieux, philosophique, etc. en avant ?

La première caractéristique de tout esprit cultivé consiste dans la capacité de formuler des questions, et de savoir quelles réponses peuvent et ne peuvent être exigées de la science moderne. Mais chez les adversaires de Marx, cette caractéristique semble briller par son absence, malgré leur caractère extraordinaire , et parfois même ordinaire.qualité - ou peut-être, d’ailleurs, juste à cause de cela. Croyez-vous vraiment qu’il existe dans la littérature biologique un livre qui ait entièrement exposé toute l’histoire du règne animal et végétal du point de vue de Darwin ? Discutez-en avec n’importe quel botaniste ou zoologiste, et lui, après avoir d’abord bien ri de votre simplicité enfantine, vous fera savoir que la présentation de toute la longue histoire des espèces du point de vue de Darwin est l’ idéal de science moderne, et nous ne savons pas quand elle atteindra cet idéal. Ce que nous avons découvert, c’est le point de vue qui seul peut nous donner la clé de la compréhension de l’histoire des espèces. [66] Les choses se présentent exactement de la même manière dans la science historique moderne.

"Quelle est essentiellement l’œuvre de Darwin ?" demande M. Mikhailovsky. « Quelques idées généralisatrices, très intimement liées, qui couronnent tout un Mont Blanc de matière factuelle. Où est l’œuvre correspondante de Marx ? Il n’existe pas... Et non seulement il n’y a pas un tel travail de Marx, mais il n’y en a pas dans toute la littérature marxiste, malgré toute son ampleur et sa large diffusion... Les fondements mêmes du matérialisme économique, répétés comme axiomes d’innombrables fois, restent encore sans lien entre eux et non testés par des faits, ce qui mérite particulièrement l’attention dans une théorie qui s’appuie en principe sur des faits matériels et tangibles, et qui s’arroge le titre d’être particulièrement « scientifique ». [67]

Que les fondements mêmes de la théorie du matérialisme économique restent sans lien entre eux est une pure contre-vérité . Il suffit de lire la préface de la Critique de l’économie politique , pour voir à quel point ils sont intimement et harmonieusement interconnectés. Que ces propositions n’aient pas été testées est également faux : elles ont été testées à l’aide d’une analyse des phénomènes sociaux, aussi bien dans Le dix-huitième brumaire que dans Le Capital , et d’ailleurs pas du tout « particulièrement » dans le chapitre sur l’accumulation primitive, comme M. Mikhailovsky pense [41*] , mais absolument dans tous les chapitres, du premier au dernier. Si néanmoins cette théorie n’a pas été exposée une seule fois à propos de « tout un Mont Blanc » de matériel factuel, ce qui, de l’avis de M. Mikhaïlovski la distingue à son désavantage de la théorie de Darwin, il y a là encore un malentendu. A l’aide du matériel factuel constituant, par exemple, L’Origine des espèces , c’est principalement la mutabilité des espèces qui est démontrée ; quand Darwin touche à l’histoire de quelques espèces séparées, il ne le fait qu’en passant, et seulement hypothétiquement ; l’histoire aurait pu se dérouler dans un sens ou dans l’autre, mais une chose était certaine – qu’il y avait eu une histoire et que les espèces avaient varié. Maintenant, nous demanderons à M. Mikhaïlovski : était-il nécessaire pour Marx de prouver que l’humanité ne s’arrête pas, que les formes sociales changent, que les vues des hommes se remplacent - en un mot, était-il nécessaire de prouver la variabilité de cette genre de phénomènes ? Bien sûr que non, même si pour le prouver, il aurait été facile d’entasser une douzaine de « Mont Blancs de matériel factuel ». Qu’est-ce que Marx avait à faire ? L’histoire précédente des sciences sociales et de la philosophie avait accumulé « tout un Mont-Blanc » de contradictions , qui réclamaient d’urgence une solution. Marx les a précisément résolus à l’aide d’une théorie qui, comme la théorie de Darwin, consiste en « quelques idées généralisantes, très intimement liées entre elles.. " Lorsque ces idées sont apparues, il s’est avéré qu’avec leur aide, toutes les contradictions qui jetaient la confusion chez les penseurs précédents pouvaient être résolues. Marx exigeait, non pas d’accumuler des montagnes de matériel factuel – qui avait été rassemblé par ses prédécesseurs – mais de tirer parti de ce matériel, entre autres, et de commencer l’étude de l’histoire réelle de l’humanité d’un point de vue nouveau. Et c’est ce qu’a fait Marx, se tournant vers l’étude de l’histoire de l’époque capitaliste, à la suite de laquelle est apparu le Capital (sans parler des monographies comme Le XVIII brumaire ).

Mais dans Capital , remarque M. Mikhailovsky, "une seule période historique est discutée, et même dans ces limites, le sujet, bien sûr, n’est même pas approximativement épuisé". C’est vrai. Mais nous rappellerons encore à M. Mikhaïlovski que le premier signe d’un esprit cultivé est la connaissance des exigences que l’on peut faire aux hommes savants. Marx ne pouvait tout simplement pas, dans ses recherches, couvrir toutes les périodes historiques, tout comme Darwin ne pouvait pas écrire l’histoire de toutes les espèces animales et végétales.

"Même pour une période historique le sujet n’est pas épuisé, même approximativement." Non, M. Mikhailovsky, il n’est pas épuisé même approximativement. Mais, en premier lieu, dites-nous quel sujet a été épuisé chez Darwin, même « approximativement ». Et deuxièmement, nous allons vous expliquer maintenant, comment il se fait et pourquoi il se fait que le sujet ne s’épuise pas dans le Capital .

Selon la nouvelle théorie, le progrès historique de l’humanité est déterminé par le développement des forces productives, entraînant des changements dans les relations économiques. Par conséquent, toute recherche historique doit commencer par l’étude de l’état des forces productives et des relations économiques d’un pays donné. Mais naturellement la recherche ne doit pas s’arrêter là : elle doit montrer comment le squelette sec de l’économie est recouvert de la chair vivante des formes sociales et politiques, puis - et c’est l’aspect le plus intéressant et le plus fascinant du problème - de idées, sentiments, aspirations et idéaux humains. L’enquêteur reçoit entre ses mains, pourrait-on dire, de la matière morte (ici le lecteur verra que nous avons même commencé à utiliser en partie le style de M. Kareyev), mais un organisme plein de viedoit sortir de ses mains. Marx réussit à épuiser – et cela, bien entendu, seulement approximativement – ​​les seules questions qui se rapportaient pour l’essentiel aux conditions matérielles de l’époque qu’il avait choisie. Marx est mort pas très vieux. Mais s’il avait vécu encore vingt ans, il aurait probablement continué (en dehors peut-être encore des monographies individuelles) à épuiser les questions des conditions matérielles de la même période . Et c’est ce qui met M. Mikhailovsky en colère. Les bras sur les hanches, il commence à sermonner le célèbre penseur : « Et maintenant, mon frère ? ... une seule période ... et pas entièrement ... Non, je ne peux pas l’approuver, je ne peux tout simplement pas. Pourquoi n’avez-vous pas suivi l’exemple de Darwin ? » A toutes ces harangues subjectives le pauvre auteur du Capitalne répond que par un profond soupir et un triste aveu : « Die Kunst ist lang and kurz ist unser Leben . (« L’art est long et le temps est éphémère ! » – Ed. )

M. Mikhailovsky se tourne rapidement et sévèrement vers la « foule » des disciples de Marx : « Dans ce cas, qu’avez- vous fait, pourquoi n’avez-vous pas soutenu le vieil homme, pourquoi n’avez-vous pas épuisé toutes les périodes ? – « Nous n’avions pas le temps, monsieur le héros subjectif », répondent les fidèles, s’inclinant jusqu’à la taille et casquette à la main : « Nous avions d’autres choses à penser, nous nous battions contre ces conditions de production qui joug écrasant sur l’humanité moderne. Ne soyez pas dur avec nous ! Mais, d’ailleurs, nous avons fait quelque chose, tout de même, et si vous nous donnez seulement le temps, nous ferons encore plus.

M. Mikhailovsky est un peu apaisé : « Alors vous voyez vous-mêmes maintenant qu’il n’était pas complètement épuisé ? « Bien sûr, comment ne pas voir ! Et ce n’est pas complètement épuisé, même parmi les darwinistes [68] , et même pas dans la sociologie subjective – et c’est une autre histoire. »

L’évocation des darwinistes suscite une nouvelle crise d’irritation chez notre auteur. « Pourquoi venez-vous me harceler avec Darwin ? » crie-t-il. « Darwin était la passion des honnêtes gens, de nombreux professeurs l’approuvaient : mais qui sont les disciples de Marx ? Seulement des ouvriers, et quelques chasseurs privés de science, sans diplômes de personne.

Le déguisement prend un caractère si intéressant que, bon gré mal gré, nous continuons à y prêter attention.

« Dans son livre sur L’Origine de la famille , Engels dit en passant que le Capital de Marx a été « étouffé » par les économistes professionnels allemands, et dans son livre Ludwig Feuerbachremarque que les théoriciens du matérialisme économique « se sont adressés dès l’origine de préférence à la classe ouvrière, et y ont trouvé la réponse qu’ils n’ont ni recherchée ni attendue de la science officiellement reconnue ». Dans quelle mesure ces faits sont-ils corrects et quelle est leur signification ? Tout d’abord, « faire taire » quoi que ce soit de valeur pendant longtemps n’est guère possible, même ici en Russie, avec toute la faiblesse et la mesquinerie de notre vie scientifique et littéraire. C’est d’autant plus impossible en Allemagne avec ses nombreuses universités, son alphabétisation générale, ses innombrables journaux et feuilles de toutes les tendances possibles, avec l’importance du rôle qu’y joue non seulement l’imprimé mais aussi la parole. Et si un certain nombre de grands prêtres officiels de la science en Allemagne rencontraient le Capitald’abord en silence, cela s’explique difficilement. par le désir de « faire taire » l’œuvre de Marx. Il serait plus vrai de supposer que le motif du silence était l’incompréhension, à côté de laquelle s’élevèrent rapidement à la fois une vive opposition et un respect complet ; de sorte que la partie théorique du Capital prit très rapidement une place incontestablement élevée dans la science généralement reconnue. Tout à fait différent a été le sort du matérialisme économique en tant que théorie historique, y compris aussi les perspectives d’avenir qui sont contenues dans Le Capital., Le matérialisme économique, malgré son demi-siècle d’existence, n’a exercé jusqu’à présent aucune influence notable dans le domaine du savoir, mais se répand vraiment très rapidement dans la classe ouvrière. [69]

Ainsi, après un court silence, une opposition s’est rapidement formée. Il en est ainsi. A tel point qu’il s’agit d’une opposition chaleureuse, que pas un seul enseignant ne recevra le titre de professeur s’il déclare que même la théorie « économique » de Marx est correcte. A tel point que c’est une opposition chaleureuse que tout bourreau, même le moins talentueux, peut compter sur une promotion rapide s’il ne réussit à inventer ne serait-ce qu’une ou deux objections au Capital qui seront oubliées par tout le monde le lendemain. Oui, il faut bien l’admettre – une opposition très chaleureuse.

Et le respect total... C’est vrai aussi, M. Mikhailovsky, c’est vraiment du respect. Exactement le même genre de respect avec lequel les Chinois doivent maintenant regarder l’armée japonaise : ils se battent bien, et c’est très désagréable de subir leurs coups. Avec un tel respect pour l’auteur du Capital, les professeurs allemands étaient et restent encore comblés, jusqu’à nos jours. Et plus le professeur est intelligent, plus il a de connaissances, plus il a de respect, car d’autant plus clairement qu’il se rend compte qu’il n’a aucune chance de réfuter le Capital . C’est pourquoi aucun des chefs de file de la science officielle ne s’aventure à attaquer le Capital . Les grandes vedettes préfèrent envoyer au combat les jeunes « sonneurs privés » inexpérimentés qui veulent une promotion.

Inutile de gaspiller un garçon intelligent, vous envoyez simplement lire et j’attendrai et verrai. [42*]

Eh bien, que pouvez-vous dire : grand est le respect de ce genre. Mais nous n’avons entendu parler d’aucune autre sorte de respect, et il ne peut y en avoir aucun chez un professeur – parce qu’ils ne font pas d’un homme un professeur en Allemagne qui en est rempli.

Mais que montre ce respect ? Il montre ce qui suit. Le champ de recherche couvert par Le Capital est précisément celui qui a déjà été travaillé du point de vue nouveau, du point de vue de la théorie historique de Marx.. C’est pourquoi les adversaires n’osent pas attaquer ce terrain : ils le « respectent ». Et cela, bien sûr, est très sensible des adversaires. Mais il faut avoir toute la simplicité d’un sociologue « subjectif » pour se demander avec surprise pourquoi ces adversaires ne se sont pas jusqu’à ce jour mis à cultiver les champs voisins avec leurs propres forces, dans l’esprit de Marx. « C’est un défi de taille, mon cher héros ! Même le seul champ travaillé dans cet esprit ne nous laisse aucun répit ! Même avec cela, nous ne savons pas vers qui nous tourner pour les ennuis – et vous voulez que nous cultivions également les champs voisins dans le même système ?! M. Mikhailovsky est un mauvais juge de l’essence intime des choses, et donc il ne comprend pas non plus « les destinées du matérialisme économique en tant que théorie historique », ni l’attitude des professeurs allemands envers les « perspectives d’avenir ».Ils n’ont pas le temps de penser auavenir , monsieur, quand le présent est glissait de sous leurs pieds.

Mais après tout, tous les professeurs en Allemagne ne sont-ils sûrement pas à ce point saturés d’esprit de lutte des classes et de discipline « scientifique » ? Il doit sûrement y avoir des spécialistes qui ne pensent à rien d’autre qu’à la science ? Bien sûr qu’il doit y en avoir, et il y a naturellement de tels hommes, et pas seulement en Allemagne. Mais ces spécialistes – précisément parce qu’ils sont spécialistes – sont entièrement absorbés par leur sujet ; ils cultivent leur petit complot dans le domaine scientifique et ne s’intéressent à aucune théorie philosophique et historique générale. De tels spécialistes ont rarement une idée de Marx, et s’ils en ont, c’est généralement une personne désagréable qui a inquiété quelqu’un, quelque part. Comment voulez-vous qu’ils écrivent dans l’esprit de Marx ? Leurs monographies contiennent généralementabsolument aucun esprit de philosophie . Mais ici se passe quelque chose de semblable à ces cas où les pierres crient, si les hommes se taisent. Les chercheurs spécialisés eux-mêmes ne savent rien de la théorie de Marx ; mais les résultats qu’ils ont obtenus crient haut et fort en sa faveur. Et il n’y a pas une seule recherche sérieuse et spécialisée en histoire des relations politiques, ou en histoire de la culture, qui ne confirme cette théorie d’une manière ou d’une autre. Il existe un certain nombre d’exemples étonnants qui montrent à quel point tout l’esprit des sciences sociales modernes oblige le spécialiste à adopter inconsciemment le point de vue de la théorie historique de Marx ( précisément la théoriethéorie, M. Mikhailovsky). Le lecteur a vu plus haut deux exemples de ce genre – Oscar Peschel et Giraud-Teulon. Donnons-en maintenant un troisième. Dans son ouvrage : La Cité Antique , le célèbre Fustel de Coulanges exprime l’idée que les vues religieuses sont au fond de toutes les institutions sociales de l’Antiquité. Il semblerait qu’il aurait dû s’en tenir à cette idée en étudiant des questions individuelles de l’histoire de la Grèce et de Rome. Mais Fustel de Coulanges dut aborder la question de la chute de Sparte ; et il s’est avéré que, selon lui, la raison de la chute était purement économique. [70] Il a eu l’occasion d’aborder la question de la chute de la République romaine : et une fois de plus il s’est tourné vers l’économie. [71]Quelle conclusion pouvons-nous tirer ? Dans des cas particuliers, l’homme a confirmé la théorie de Marx : mais si vous deviez l’appeler marxiste, il se serait probablement mis à agiter les deux bras en signe de protestation, ce qui aurait fait un plaisir inouï à M. Kareyev. Mais qu’auriez-vous, si tout le monde n’est pas cohérent jusqu’au bout ?

Mais, interrompt M. Mikhailovsky, permettez-moi aussi de citer quelques exemples.

« Se tournant ... vers ... l’œuvre de Blos [43*], nous voyons qu’il s’agit d’un ouvrage très digne qui, cependant, ne porte aucun signe particulier d’une révolution radicale dans la science historique. De ce que Blos dit de la lutte des classes et des conditions économiques (en comparaison très peu) il ne s’ensuit pas encore qu’il fonde son histoire sur l’auto-développement des formes de production et d’échange : il serait même difficile de ne pas mentionner les conditions économiques dans racontant l’histoire des événements de 1848. Rayez du livre de Blos ses panégyriques de Marx, en tant que créateur d’une révolution dans la science historique, et quelques phrases galvaudées de la terminologie marxiste, et vous ne vous imagineriez même pas que vous avez affaire avec un adepte du matérialisme économique. Les bonnes pages individuelles de contenu historique dans les œuvres d’Engels, de Kautsky et de quelques autres pourraient également se passer de l’étiquette de matérialisme économique,comme dans la pratique ils prennent en compte l’ensemble de la vie sociale, même si la corde économique peut prévaloir dans cet accord.[72]

M. Mikhailovsky garde évidemment fermement devant lui le proverbe : "Vous vous appelez un champignon, maintenant montez dans le panier." Il argumente ainsi : si vous êtes un matérialiste économique, cela signifie que vous devez garder les yeux rivés sur l’économie, et ne pas traiter de « l’ensemble de la vie sociale, même si la corde économique peut prévaloir dans cet accord ». Mais nous avons déjà signalé à M. Mikhaïlovski que la tâche scientifique du marxiste réside précisément en ceci : ayant commencé par la « ficelle », il doit expliquer toute la vie sociale. Comment peut-il attendre d’eux, dans ce cas, qu’ils renoncent à cette tâche et restent marxistes à la fois ? Bien entendu, M. Mikhailovsky n’a jamais voulu réfléchir sérieusement au sens de la tâche en question : mais naturellement ce n’est pas la faute de la théorie historique de Marx.

Nous comprenons bien que, tant que nous ne renonçons pas à cette tâche, M. Mikhailovsky tombera souvent dans une position très difficile : souvent, en lisant « une bonne page de contenu historique », il sera très loin de penser (« vous n’imaginerais même pas ») qu’il a été écrit par un matérialiste « économique ». C’est ce qu’ils appellent « atterrir dans le pétrin » ! Mais est-ce Marx qui est à blâmer pour que M. Mikhaïlovski se trouve ainsi placé ?

L’Achille de l’école subjective imagine que les matérialistes « économiques » ne doivent parler que de « l’auto-développement des formes de production et d’échange ». Si vous imaginez que, de l’avis de Marx, les formes de production peuvent se développer « d’elles-mêmes », vous vous trompez cruellement. Quels sont les rapports sociaux de production ? Ce sont des relations entre hommes. Comment peuvent-elles alors se développer sans les hommes ? S’il n’y avait pas d’hommes, il n’y aurait sûrement pas de rapports de production ! Le chimiste dit : la matière est constituée d’atomes qui sont groupés en molécules, et les molécules sont groupées en combinaisons plus complexes. Tous les processus chimiques se déroulent selon des lois définies. De là, vous concluez de façon inattendue que, de l’avis du chimiste ; tout est une question de lois, que la matière – atomes et molécules – n’a pas du tout besoin de bouger, et que cela n’empêcherait en rien « l’auto-développement » des combinaisons chimiques. Tout le monde verrait la bêtise d’une telle illusion. Malheureusement, tout le monde ne voit pas encore la bêtise d’un contraste exactement similaire (en ce qui concerne sa valeur interne) des individus aux lois de la vie sociale., et de l’activité des hommes à la logique interne des formes dans lesquelles ils vivent ensemble.

Nous répétons, M. Mikhaïlovski, que la tâche de la nouvelle théorie historique consiste à expliquer « toute la totalité de la vie sociale » par ce que vous appelez la chaîne économique, c’est-à-dire en réalité le développement des forces productives . La « ficelle » est en un certain sens la base (nous avons déjà expliqué dans quel sens particulier) mais en vain M. Mikhailovsky pense-t-il que le marxiste « ne respire qu’avec la ficelle », comme l’un des personnages de La Sentinelle de GI Uspensky Poste . [44*]

C’est un travail difficile d’expliquer l’ensemble du processus historique, en s’en tenant systématiquement à un principe. Mais qu’aurais-tu ? La science n’est généralement pas un travail facile, à condition seulement qu’il ne s’agisse pas d’une science « subjective » : en cela, toutes les questions sont expliquées avec une facilité étonnante. Et puisque nous l’avons mentionné, nous dirons à M. Mikhailovsky qu’il est possible que dans les questions affectant le développement de l’idéologie, même ceux qui connaissent le mieux la « chaîne » se révèlent parfois impuissants s’ils ne possèdent pas un certain don particulier, à savoir le sentiment artistique. La psychologie s’adapte à l’économie. Mais cette adaptation est un processus complexe, et pour comprendre tout son parcours et se le représenter vivement à soi et aux autres, tel qu’il se déroule réellement, il faudra plus d’une fois le talent de l’artiste. Par exemple, Balzac a déjà beaucoup fait pour expliquer la psychologie des diverses classes de la société dans laquelle il vivait. [45*] Nous pouvons aussi apprendre beaucoup d’Ibsen, et de bien d’autres. Espérons qu’avec le temps de nombreux artistes de ce genre apparaîtront, qui comprendront d’une part les « lois d’airain » du mouvement de la « corde », et d’autre part pourront comprendre et montrer comment, sur la « corde » et précisément grâce à son mouvement, grandit le « vêtement de Vie » de l’idéologie. Vous direz que là où la fantaisie poétique s’est glissée, là ne peut que se produire le caprice de l’artiste, la conjecture de la fantaisie. Bien sûr, c’est ainsi : cela arrivera aussi. Et Marx le savait très bien : c’est justement pour cela qu’il dit qu’il faut strictement distinguer entre la condition économique d’une époque donnée, qui peut être déterminée avec l’exactitude des sciences naturelles , et la condition de ses idées . Beaucoup, beaucoup est encore obscur pour nous dans ce domaine. Mais il y a encore plus qui est obscur pour les idéalistes, et. encore plus pour les éclectiques, qui n’ont jamais compris l’importance des difficultés qu’ils rencontrent, s’imaginant qu’ils sauront toujours trancher n’importe quelle question à l’aide de leur fameuse « interaction. " En réalité, ils ne règlent jamais rien, mais se cachent seulement derrière le dos des difficultés qu’ils rencontrent. Jusqu’ici, selon les mots de Marx, l’activité humaine concrète n’a été expliquée que du point de vue idéaliste. Eh bien, et que s’est-il passé ? Ont-ils trouvé beaucoup d’explications satisfaisantes ? Nos jugements sur l’activité de « l’esprit » humain manquent de fondement et rappellent les jugements sur la nature prononcés par les anciens philosophes grecs : au mieux nous avons des hypothèses de génie, parfois simplement des suppositions ingénieuses, qu’il est pourtant impossible de confirmer ou prouver, faute de tout point d’appui de la preuve scientifique. Quelque chose n’a été réalisé que dans les cas où ils ont été contraints de relier la psychologie sociale à la « chaîne ». Et pourtant, lorsque Marx s’en aperçut et recommanda de ne pas abandonner les tentatives commencées,et a dit qu’il fallait toujours se laisser guider par la « corde », il a été accusé d’unilatéralité et d’étroitesse d’esprit ! S’il y a une justice en cela, c’est seulement le sociologue subjectif, peut-être, qui sait où c’est.

Oui, vous pouvez parler, poursuit sarcastiquement M. Mikhailovsky : votre nouvelle découverte « a été faite il y a cinquante ans ». Oui, M. Mikhailovsky, à peu près à cette époque ? Et d’autant plus regrettable que vous n’ayez toujours pas réussi » à le comprendre. N’y a-t-il pas beaucoup de telles "découvertes" dans la science, faites il y a des dizaines et des centaines d’années, mais restant encore inconnues de millions de " personnalités "” insouciant à l’égard de la science ? Imaginez que vous avez rencontré un Hottentot et que vous essayez de le convaincre que la terre tourne autour du soleil. Le Hottentot a sa propre théorie « originale », à la fois sur le soleil et sur la terre. Il lui est difficile de se départir de sa théorie. Et alors il commence à être sarcastique : tu viens me voir avec tes nouvelles découvertes, et pourtant tu dis toi-même qu’elle a plusieurs centaines d’années ! Que prouvera le sarcasme du Hottentot ? Seulement que le Hottentot est un Hottentot. Mais cela n’avait pas besoin d’être prouvé.

Cependant, le sarcasme de M. Mikhaïlovski prouve bien plus que ne le prouverait le sarcasme d’un Hottentot. Cela prouve que notre « sociologue » appartient à la catégorie des personnes qui oublient leur parenté . Son point de vue subjectif est hérité de Bruno Bauer, Szeliga et d’autres prédécesseurs de Marx au sens chronologique . Par conséquent, la "découverte" de M. Mikhailovsky est en tout cas un peu plus ancienne que la nôtre, même chronologiquement, alors que dans son contenu interne elle est beaucoup plus ancienne, car l’idéalisme historique de Bruno Bauer était un retour aux vues des matérialistes du siècle dernier. . [73]

M. Mikhailovsky est très inquiet parce que le livre de l’Américain Morgan sur « l’ancienne société » est paru bien des années après que Marx et Engels aient avancé les principes fondamentaux du matérialisme économique [47*] , et tout à fait « indépendamment de celui-ci ». A cela nous observerons :

En premier lieu, le livre de Morgan n’est pas « indépendant » du prétendu matérialisme économique pour la simple raison que Morgan lui-même adopte ce point de vue, comme M. Mikhailovsky le verra facilement s’il lit le livre auquel il se réfère. Certes, Morgan est arrivé au point de vue du matérialisme économique indépendamment de Marx et Engels , mais c’est tant mieux pour leur théorie.

Deuxièmement, qu’est-ce qui ne va pas si le fichier. théorie de Marx et Engels a été « bien des années plus tard » confirmée par les découvertes de Morgan ? Nous sommes convaincus qu’il y aura encore de très nombreuses découvertes confirmant cette théorie. Quant à M. Mikhailovsky, en revanche, nous sommes convaincus du contraire : pas une seule découverte ne justifiera le point de vue « subjectif », ni dans cinq ans ni dans cinq mille.

D’une des préfaces d’Engels [48*], M. Mikhailovsky a appris que la connaissance de l’auteur de la Condition de la classe ouvrière en Angleterre, et de son ami Marx, dans le domaine de l’histoire économique était dans les années 40 « inadéquate » (l’expression d’Engels lui-même). M. Mikhailovsky saute et saute sur ce sujet : voyez-vous, toute la théorie du « matérialisme économique », qui est née précisément dans les années 40, a été construite sur des bases inadéquates. C’est une conclusion digne d’un écolier de quatrième année plein d’esprit. Une personne adulte comprendrait que, dans leur application à la connaissance scientifique comme à tout le reste, les expressions « adéquate », « inadaptée », « petite », « grande » doivent être prises dans leur sens relatif. Après la proclamation des principes fondamentaux de la nouvelle théorie historique, Marx et Engels ont continué à vivre pendant plusieurs décennies. Ils étudièrent avec zèle l’histoire économique et obtinrent de vastes succès dans ce domaine, ce qui est particulièrement facile.à comprendre compte tenu de leur capacité inhabituelle. Grâce à ces succès, leurs anciennes informations ont dû leur paraître "insuffisant », mais cela ne prouve pas encore que leur théorie était infondée . Le livre de Darwin sur l’origine des espèces parut en 1859. On peut dire avec certitude que, dix ans plus tard, Darwin jugeait déjà insuffisantes les connaissances qu’il possédait au moment de la publication de son livre. Mais qu’importe ?

M. Mikhailovsky affiche pas peu d’ironie également sur le thème que « pour la théorie qui prétendait éclairer l’histoire du monde ; quarante ans après qu’elle ait été énoncée » (c’est-à-dire prétendument jusqu’à la parution du livre de Morgan) « l’histoire de la Grèce et de l’Allemagne antiques est restée un problème non résolu. [74] Cette ironie n’est fondée que sur un « malentendu ».

Que la lutte des classes sous-tend l’histoire grecque et romainene pouvait qu’être connue de Marx et d’Engels à la fin des années 40, ne serait-ce que pour la simple raison qu’elle était déjà connue des écrivains grecs et romains. Lisez Thucydide, Xénophon, Aristote, lisez les historiens romains, même si c’est Tite-Live, qui dans sa description des événements passe d’ailleurs trop souvent à un point de vue « subjectif » – et dans chacun d’eux vous trouverez le la ferme conviction que les relations économiques et la lutte des classes qu’elles suscitaient étaient le fondement de l’histoire interne des sociétés d’alors. Cette conviction prenait en eux la forme directe du simple enregistrement d’un fait quotidien simple et bien connu : bien qu’il y ait déjà chez Polybe quelque chose de la nature d’une philosophie de l’histoire, fondée sur la reconnaissance de ce fait. Quoi qu’il en soit, le fait était reconnu de tous, et M.Mikhailovsky pense vraiment que Marx et Engels « n’avaient pas lu les anciens » ? Ce qui restait des problèmes non résolus pour Marx et Engels, comme pour tous les savants, étaient les questions concernant les formes dela vie préhistorique en Grèce et à Rome et parmi les tribus allemandes (comme M. Mikhailovsky le dit lui-même ailleurs). Telles étaient les questions auxquelles répondait le livre de Morgan. Mais notre auteur s’imagine-t-il par hasard qu’aucune question de biologie non résolue n’existait pour Darwin à l’époque où il a écrit son célèbre livre ?

« La catégorie de la nécessité, poursuit M. Mikhaïlovski, est si universelle et indiscutable qu’elle embrasse même les espoirs les plus fantastiques et les appréhensions les plus insensées, avec lesquelles elle a apparemment été appelée à se battre. De son point de vue, l’espoir de percer un mur en le frappant du front n’est pas de la bêtise mais une nécessité, de même que Quasimodo n’était pas un bossu mais une nécessité, Caïn et Judas n’étaient pas des malfaiteurs mais une nécessité. Bref, si nous ne sommes guidés dans la vie pratique que par la nécessité, nous entrons dans une étendue fantastique et illimitée où il n’y a pas d’idées et de choses, pas de phénomènes, mais seulement des ombres discrètes d’idées et de choses. [75]

Justement, M. Mikhailovsky : même les déformations de toutes sortes représentent autant un produit de la nécessité que les phénomènes les plus normaux, bien qu’il ne s’ensuit nullement que Judas n’était pas un criminel, puisqu’il est absurde d’opposer la conception de « criminel » avec la conception de « nécessité ». Mais si, mon cher monsieur, vous aspirez au rang de héros (et tout penseur subjectif est un héros, pour ainsi dire, de profession), alors essayez de prouver que vous n’êtes pas un héros « fou », que vos « espoirs ” n’êtes pas “fantastique”, que vos “appréhensions” ne sont pas “insensées”, que vous n’êtes pas un “Quasimodo” en pensée, que vous n’invitez pas la foulede "briser un mur avec son front". Pour prouver tout cela, il faudrait vous tourner vers la catégorie de la nécessité : mais vous ne savez pas comment vous y prendre, votre point de vue subjectif exclut la possibilité même de telles opérations. Grâce à cette « catégorie », la réalité devient pour vous le royaume des ombres. Maintenant c’est là que vous entrez dans votre impasse, c’est à ce moment-là que vous signez le testimonium paupertatis pour votre « sociologie », c’est juste là que vous commencez à affirmer que la « catégorie de nécessité » ne prouve rien, parce qu’elle prouve prétendument trop. Un certificat de pauvreté théorique est le seul document que vous fournissez à vos adeptes, en quête de choses supérieures. Ce n’est pas grand-chose, M. Mikhailovsky !

Une mésange affirme que c’est un oiseau héroïque et, à ce titre, elle n’hésiterait pas à mettre le feu à la mer. [49*] Lorsqu’il est invité à expliquer sur quelles lois physiques ou chimiques est fondé son projet d’incendier la mer, il se trouve en difficulté et, pour s’en sortir tant bien que mal, se met à marmonner dans une mélancolie et à peine murmure audible que les « lois » ne sont qu’une manière de parler, mais en réalité les lois n’expliquent rien, et on ne peut fonder aucun plan sur elles ; qu’il faut espérer un heureux hasard, puisqu’on sait depuis longtemps qu’à la rigueur on peut aussi tirer avec un bâton ; mais qu’en général la raison finit toujours par avoir raison . Quel oiseau irréfléchi et désagréable !

Comparons à ce marmonnement indistinct de la mésange la philosophie historique courageuse, étonnamment harmonieuse, de Marx.

Nos ancêtres anthropoïdes, comme tous les autres animaux, étaient en totale soumission à la nature . Tout leur développement était ce développement complètement inconscient qui était conditionné par l’adaptation à leur environnement, au moyen de la sélection naturelle dans la lutte pour l’existence. C’était le royaume obscur de la nécessité physique . A cette époque, même l’ aube de la conscience , et donc de la liberté , ne se levait pas. Mais la nécessité physique a amené l’homme à un stade de développement auquel il a commencé, peu à peu, à se séparer du reste du monde animal. Il est devenu un animal outilleur . L’outil est un organe à l’aide duquel l’homme agit sur la nature pour parvenir à ses fins. C’est un organe qui soumetnécessité à la conscience humaine , bien qu’au début seulement à un degré très faible, par à-coups, si l’on peut s’exprimer ainsi. Le degré de développement des forces productives détermine la mesure de l’autorité de l’homme sur la nature .

Le développement des forces productives est lui-même déterminé par les qualités du milieu géographique qui entoure l’homme. C’est ainsi que la nature elle-même donne à l’homme les moyens de sa propre soumission.

Mais l’homme ne lutte pas individuellement avec la nature : la lutte avec elle est menée, selon l’expression de Marx, par l’homme social ( der Gesellschaftsmensch ), c’est-à-dire une union sociale plus ou moins considérable. Les caractéristiques de l’ homme social sont déterminées à chaque instant par le degré de développement des forces productives, car du degré de développement de ces forces dépend toute la structure de l’union sociale. Ainsi, cette structure est déterminée à la longue par les caractéristiques du milieu géographique, qui offre aux hommes une possibilité plus ou moins grande de développer leurs forces productives. Mais une fois que des relations sociales définies sont apparues, leur développement ultérieur a lieu selon ses propres lois internes., dont l’action accélère ou retarde le développement des forces productives qui conditionnent le progrès historique de l’homme. La dépendance de l’homme vis-à-vis de son environnement géographique se transforme de directe en indirecte . L’ environnement géographique influence l’homme à travers l’ environnement social . Mais grâce à cela , le rapport de l’homme avec son environnement géographique devient extrêmement changeant. A chaque nouveau stade de développement des forces productives, il s’avère différent de ce qu’il était auparavant. L’environnement géographique a influencé les Britanniques du temps de César tout autrement qu’il n’a influencé les habitants actuels de la Grande-Bretagne. C’est ainsi que le matérialisme dialectique modernerésout les contradictions auxquelles les écrivains des Lumières du XVIIIe siècle ne pouvaient faire face. [76]

Le développement de l’environnement social est soumis à ses propres lois . Cela signifie que ses caractéristiques dépendent tout aussi peu de la volonté et de la conscience des hommes que les caractéristiques de l’environnement géographique. L’action productive de l’homme sur la nature fait naître une nouvelle forme de dépendance de l’homme, une nouvelle variété de son esclavage : la nécessité économique . Et plus grandit l’autorité de l’homme sur la nature, plus ses forces productives se développent, plus stable devient ce nouvel esclavage : avec le développement des forces productives, les relations mutuelles des hommes dans le procès social de production se complexifient ; le déroulement de ce processus échappe complètement à leur contrôle, le producteur s’avère être l’esclave de sa propre création (par exemple, l’anarchie capitaliste de la production).

Mais de même que la nature qui entoure l’homme lui-même lui a donné la première occasion de développer ses forces productives et, par conséquent, de s’émanciper progressivement du joug de la nature - de même les rapports de production, les rapports sociaux, par la logique même de leur développement amènent l’homme à la réalisation des causes de son asservissement par nécessité économique . C’est l’occasion d’un triomphe nouveau et définitif de la conscience sur la nécessité , de la raison sur la loi aveugle .

Ayant compris que la cause de son asservissement par sa propre création réside dans l’anarchie de la production, le producteur (« l’homme social ») organise cette production et la soumet ainsi à sa volonté. Alors finit le règne de la nécessité , et là commence le règne de la liberté , qui elle-même s’avère être la nécessité . Le prologue de l’histoire humaine s’est joué, l’histoire commence. [77]

Ainsi le matérialisme dialectique non seulement ne s’efforce pas, comme le lui attribuent ses adversaires, de convaincre l’homme qu’il est absurde de se révolter contre la nécessité économique, mais il est le premier à indiquer comment surmonter cette dernière. Ainsi est éliminé le caractère inévitablement fataliste inhérent au matérialisme métaphysique . Et exactement de la même manière s’élimine tout fondement de ce pessimisme auquel, comme nous l’avons vu, la pensée idéaliste cohérente conduit nécessairement. La personnalité individuelle n’est qu’écume sur la crête de la vague, les hommes sont soumis à une loi d’airain qui ne peut qu’être découverte, mais qui ne peut être soumise à la volonté humaine, disait Georg Büchner. Non, répond Marx : une fois que nous avons découvertcette loi d’airain, il dépend de nous de renverser son joug, il dépend de nous de faire de la nécessité l’esclave obéissant de la raison .

Je suis un ver, dit l’idéaliste. Je suis un ver alors que je suis ignorant, rétorque le matérialiste dialectique : mais je suis un dieu quand je sais . Tantum possumus, quantum scimus (on peut faire tout ce qu’on sait) !

Et c’est contre cette théorie, qui a établi pour la première fois les droits de la raison humaine sur des bases solides, qui a été la première qui a commencé à examiner la raison, non comme le jouet impuissant du hasard, mais comme une force grande et invincible, qu’ils se révoltent - au nom des droits de cette même raison qu’on prétend fouler aux pieds, au nom d’idéaux qu’on prétend mépriser ! Et cette théorie, ils osent l’accuser de quiétisme, de s’efforcer de se réconcilier avec son environnement et presque de s’être gracié avec l’environnement, comme Molchalin [50*] s’est gracié avec tous ceux qui lui étaient supérieurs en rang ! En vérité, on peut dire qu’il s’agit ici d’un cas où l’on impute sa propre faute à la porte d’un autre homme.

Le matérialisme dialectique [78] dit que la raison humaine ne saurait être le démiurge de l’histoire, car elle est elle-même le produit de l’histoire . Mais une fois que ce produit a. apparue, elle ne doit pas – et par nature elle ne peut pas – obéir à la réalité léguée au clown en héritage par l’histoire antérieure ; par nécessité, il s’efforce de transformer cette réalité à sa ressemblance et à son image. Le matérialisme dialectique dit, comme le Faust de Goethe :

Je suis la guerre d’Anfang, Tat ! (Au commencement était l’acte ! – Ed. )

L’action (l’activité des hommes conformément à la loi dans le procès social de production) explique au matérialiste dialectique le développement historique de la raison de l’homme social. [79] C’est à l’action aussi que se réduit toute sa philosophie pratique . Le matérialisme dialectique est la philosophie de l’action .

Quand le penseur subjectif dit « mon idéal », il dit par là : le triomphe de la nécessité aveugle . Le penseur subjectif est incapable de fonder son idéal sur le processus de développement de la réalité ; et donc immédiatement au-delà des murs du tout petit jardin de son idéal commence le champ illimité du hasard – et par conséquent, de la nécessité aveugle. Le matérialisme dialectique indique les méthodes à l’aide desquelles tout ce champ illimité peut être transformé en le jardin florissant de l’idéal . Elle ajoute seulement que les moyens de cette transformation sont enfouis au cœur de ce même champ, qu’il n’y a qu’à les découvrir et à pouvoir les utiliser .

Contrairement au subjectivisme, le matérialisme dialectique ne limite pas les droits de la raison humaine. Il sait que les droits de la raison sont aussi illimités et illimités que ses pouvoirs. Elle dit que tout ce qui est raisonnable dans la tête humaine, c’est-à-dire tout ce qui représente non une illusion mais la vraie connaissance de la réalité, passera incontestablement dans cette réalité, et y apportera incontestablement sa part de raison.

A partir de là, on peut voir ce qui constitue, de l’avis des matérialistes dialectiques, le rôle de l’individu dans l’histoire. Loin de réduire le rôle à zéro, ils mettent devant l’individu une tâche qu’il faut, pour reprendre le terme usuel quoique incorrect, reconnaître comme complètement et exceptionnellement idéaliste. Comme la raison humaine ne peut triompher de la nécessité aveugle qu’en prenant conscience des lois internes particulières de cette dernière, qu’en la battant de sa propre force, le développement de la connaissance, le développement de la conscience humaine, est la tâche la plus grande et la plus noble de la personnalité pensante. . “ Licht, mehr Licht ! ” [51*] – c’est ce qui est le plus nécessaire.

On dit depuis longtemps que personne n’allume une torche pour la laisser sous un boisseau. Si bien que le matérialiste dialectique ajoute qu’il ne faut pas laisser le flambeau dans l’étude étroite de l’« intellectuel ». Tant qu’il existe des « héros » qui s’imaginent qu’il leur suffit d’éclairer leur propre tête pour pouvoir conduire la foule où bon leur semble, et la mouler, comme de l’argile, en tout ce qui leur passe par la tête, le royaume de la raison reste une jolie phrase ou un noble rêve. Elle ne commence à s’approcher de nous à pas de sept lieues que lorsque la « foule » elle-même devient le héros de l’action historique, et lorsqu’en elle, dans cette « foule » incolore, se développe la conscience de soi appropriée. Développer la conscience humaine, disions-nous. Développer la conscience de soi des producteurs, ajoutons-nous maintenant.La philosophie subjective nous paraît nuisible du seul fait qu’elle empêche l’intelligentsia d’aider au développement de cette conscience de soi, en opposant les héros à la foule, et en s’imaginant que la foule n’est qu’un ensemble de chiffres dont la signification ne dépend que de les idéaux du héros qui leur donne la tête.

S’il n’y a qu’un marais, il y aura assez de diables, dit le proverbe populaire à sa manière grossière. S’il n’y a que des héros, il y aura foule, disent les subjectivistes ; et ces héros, c’est nous-mêmes, l’intelligentsia subjective. À cela, nous répondons : votre contraste entre les héros et la foule n’est que de la vanité et donc de l’auto-tromperie. Et vous resterez de simples... bavards, jusqu’à ce que vous compreniez que pour le triomphe de vos propres idéaux, vous devez éliminer la possibilité même d’un tel contraste, vous devez éveiller dans la foule la conscience héroïque de soi. [80]

Les opinions gouvernent le monde, disaient les matérialistes français, nous sommes les représentants de l’opinion, donc nous sommes les démiurges de l’histoire : nous sommes les héros, et pour la foule il ne reste plus qu’à nous suivre.

Cette étroitesse de vues correspondait à la position exceptionnelle des écrivains français des Lumières. Ils étaient des représentants de la bourgeoisie .

Le matérialisme dialectique moderne aspire à l’élimination des classes. Elle est apparue, en effet, lorsque cette élimination est devenue une nécessité historique. Il se tourne donc vers les producteurs, qui deviendront les héros de la période historique à venir. Ainsi, pour la première fois depuis que notre monde existe et que la terre tourne autour du soleil, s’opère le rapprochement de la science et des ouvriers : la science se hâte au secours de la masse laborieuse, et la masse laborieuse s’appuie sur la conclusions de la science dans son mouvement conscient.

Si tout cela n’est que de la métaphysique, nous ne savons vraiment pas ce que nos adversaires appellent la métaphysique.

« Mais tout ce que vous dites se réfère uniquement au domaine de la prophétie. Ce n’est que pure conjecture, qui ne prend une forme quelque peu systématique qu’à cause des ruses de la dialectique hégélienne. C’est pourquoi nous vous appelons métaphysiciens », répondent les subjectivistes.

Nous avons déjà montré qu’entraîner la « triade » dans notre dispute n’est possible que lorsqu’on n’en a pas la moindre idée. Nous avons déjà montré que chez Hegel lui-même elle n’a jamais joué le rôle d’un argument , et qu’elle n’était nullement un trait distinctif de sa philosophie. Nous avons aussi montré, nous osons le penser, que ce ne sont pas les références à la triade mais l’investigation scientifique du processus historique qui fait la force du matérialisme historique. Par conséquent, nous pourrions maintenant ne pas prêter attention à cette riposte. Mais nous pensons qu’il ne sera pas inutile pour le lecteur de rappeler le fait intéressant suivant dans l’histoire de la littérature russe dans les années 70.

En examinant le Capital , MY Zhukovsky [52*] remarqua que l’auteur dans ses suppositions, comme on dit maintenant, ne s’appuie que sur des considérations « formelles », et que sa ligne d’argumentation ne représente qu’un jeu inconscient de notions. Voici ce que le regretté N. Sieber a répondu à cette accusation :

« Nous restons convaincus que l’investigation du problème matériel partout chez Marx précède le côté formel de son œuvre. Nous pensons que, si M. Joukovski avait lu le livre de Marx avec plus d’attention et de sérénité, il aurait lui-même été d’accord avec nous sur ce point. Il aurait alors sans doute vu que c’est précisément en recherchant les conditions matérielles de la période de développement capitaliste dans laquelle nous vivons que l’auteur du Capital prouve que l’humanité ne se donne que les tâches qu’elle peut résoudre. Marx conduit pas à pas ses lecteurs à travers le labyrinthe de la production capitaliste et, en analysant tous ses éléments constitutifs, nous fait comprendre son caractère provisoire. [81]

« Prenons... l’industrie d’usine, poursuit N. Sieber, avec son passage ininterrompu de main en main à chaque opération, avec son mouvement fébrile qui jette presque tous les jours des ouvriers d’une usine à l’autre. Ses conditions matérielles ne représentent-elles pas un environnement préparatoire à de nouvelles formes d’ordre social, de coopération sociale ? Le fonctionnement des crises économiques périodiquement répétées ne va-t-il pas dans le même sens ? N’est-ce pas à la même fin que tendent le rétrécissement des marchés, la réduction de la journée de travail, la rivalité de divers pays sur le marché général et la victoire du grand capital sur le capital de dimensions insignifiantes ? ..."

Soulignant également la croissance incroyablement rapide des forces productives dans le processus de développement du capitalisme, N. Sieber demande à nouveau :

« Ou tout cela n’est-il pas des transformations matérielles, mais purement formelles ? ... N’est-ce pas une véritable contradiction de la production capitaliste, par exemple, le fait qu’elle inonde périodiquement le marché mondial de marchandises, et force des millions de personnes à mourir de faim à un moment où il y a trop d’articles de consommation ? ... N’est-ce pas une véritable contradiction du capitalisme, d’ailleurs - que, soit dit en passant, les propriétaires du capital eux-mêmes admettent volontiers - qu’il libère un grand nombre du travail et en même temps se plaint du manque de travail mains ? N’est-ce pas une véritable contradiction que les moyens de réduire le travail physique, tels que les améliorations et perfectionnements mécaniques et autres, soient transformés par elle en moyens d’allonger la journée de travail ? N’est-ce pas une contradiction réelle que, tout en proclamant l’inviolabilité de la propriété,le capitalisme prive la majorité des paysans de terres, et maintient la grande majorité de la population sur une simple pitance ? Tout cela, et bien d’autres encore, n’est-il que de la métaphysique, inexistant dans la réalité ? Mais il suffit d’aborder n’importe quelle question de l’anglaisÉconomiste de devenir immédiatement convaincu du contraire. Ainsi, l’enquêteur des conditions sociales et économiques actuelles n’a pas à adapter artificiellement la production capitaliste à des contradictions formelles et dialectiques préconçues : il a plus qu’assez de contradictions réelles pour durer toute sa vie.

La réponse de Sieber, convaincante dans son contenu, était douce dans sa forme. Très différent était le caractère de la réponse au même M. Zhukovsky qui a suivi de M. Mikhailovsky.

Notre digne subjectiviste, jusqu’à nos jours, comprend l’œuvre, qu’il a ensuite défendue, de manière extrêmement « étroite » , pour ne pas dire unilatérale, et essaie même de convaincre les autres que sa compréhension unilatérale est la juste appréciation du livre. Naturellement, une telle personne ne saurait être un défenseur fiable du Capital ; et sa réponse était donc remplie des curiosités les plus enfantines. Voici, par exemple, l’un d’entre eux. L’accusation contre Marx de formalisme et d’abus de la dialectique hégélienne a été appuyée par M. Joukovski avec une citation, entre autres, d’un passage de la préface de La Critique de l’économie politique . M. Mikhailovsky a trouvé que l’adversaire de Marx « voyait à juste titre un reflet de la philosophie hégélienne » dans cette préface, et que « si Marx n’avait écrit que cette préface à la Critique , M. Joukovski aurait eu tout à fait raison », [82] c’est-à-dire qu’il aurait été prouvé que Marx n’était qu’un formaliste et hégélien. Ici, M. Mikhailovsky a si bien manqué la cible, et à un tel degré « épuisé » l’acte de manquer la cible, que bon gré mal gré on se demande si notre jeune auteur alors plein d’espoir avait lu la préface qu’il citait ? [83] On pourrait se référer à plusieurs autres curiosités similaires (l’une d’elles sera évoquée plus loin) : mais ce n’est pas la question dont il s’agit ici. Si mal que M. Mikhailovsky ait compris Marx, il a néanmoins vu immédiatement que M. Zhukovsky avait « dit n’importe quoi » sur le « formalisme »." ; et s’était néanmoins rendu compte qu’une telle absurdité est le simple produit d’un manque de cérémonie .

« Si Marx avait dit, observait justement M. Mikhaïlovski, que la loi du développement de la société moderne est telle qu’elle-même nie spontanément sa condition antérieure, puis nie cette négation, conciliant les contradictions des étapes franchies dans l’unité de la propriété individuelle et commune : s’il avait dit ceci et seulement cela (quoique dans de nombreuses pages), il aurait été un pur hégélien, bâtissant des lois du plus profond de son esprit, et reposant sur des principes purement formels, c’est-à-dire, indépendant du contenu. Mais tous ceux qui ont lu Capital savent qu’il a dit plus que cela : "

Selon les mots de M. Mikhailovsky, la formule hégélienne peut tout aussi bien être retirée du contenu économique prétendument forcé par Marx qu’un gant de la main ou un chapeau de la tête.

« En ce qui concerne les étapes de développement économique traversées, il n’y a guère de doutes... Tout aussi indubitable est la suite du processus : la concentration des moyens de production de plus en plus dans un plus petit nombre de mains. En ce qui concerne l’avenir, il peut bien sûr y avoir des doutes. Marx considère que la concentration du capital s’accompagnant de la socialisation du travail, c’est ce dernier qui constituera la base économique et morale » (comment la socialisation du travail peut-elle « constituer » la base morale ? Et qu’en est-il de l’« auto-développement des formes » ? – GP ) « sur lesquelles va grandir le nouvel ordre juridique et politique. M. Zhukovsky avait pleinement le droit d’appeler cette conjecture, mais n’avait aucun droit (droit moral, bien sûr - GP) de passer sous silence la signification que Marx attribue au processus de socialisation. [84]

« Tout le Capital , remarque à juste titre M. Mikhaïlovski, se consacre à l’étude de la manière dont une forme sociale, une fois surgie, se développe constamment, intensifie ses traits typiques, se subordonnant à elle-même et assimilant » (?) « des découvertes, les inventions, les améliorations des moyens de production, les nouveaux marchés, la science elle-même, les forçant à travailler pour elle, et comment finalement la forme donnée devient incapable de résister à de nouveaux changements des conditions matérielles. [85]

Chez Marx « c’est précisément l’analyse des relations entre la forme sociale » (c’est-à-dire du capitalisme, M. Mikhailovsky, n’est-ce pas ? – GP ) « et les conditions matérielles de son existence » (c’est-à-dire les forces productives qui rendent l’existence de la forme de production capitaliste de plus en plus instable, n’est-ce pas, M. Mikhailovsky ? - GP) « qui restera toujours un monument du système logique et de la vaste érudition de l’auteur. M. Joukovski a le courage moral d’affirmer que c’est la question que Marx élude. On ne peut plus rien faire ici. Il ne reste plus qu’à observer avec étonnement les autres exercices déroutants du critique, exécutant ses sauts périlleux pour l’amusement du public, dont une partie comprendra sans doute tout de suite qu’un acrobate courageux se produit devant lui, tandis qu’une autre partie peut peut-être lui attribuer une assez grande sens différent à ce spectacle étonnant. [86]

Summa summarum : si M. Zhukovsky accusait Marx de formalisme, cette accusation, selon les mots de M. Mikhailovsky, représentait « un gros mensonge composé d’un certain nombre de petits mensonges ».

Sévère est la peine, mais absolument juste. Et si c’était juste par rapport à Joukovski, c’est juste aussi par rapport à tous ceux qui répètent maintenant que les « suppositions » de Marx ne reposent que sur la triade hégélienne. Et si cette phrase est juste à l’égard de toutes ces personnes, alors... ayez la bonté de lire l’extrait suivant :

« Il [Marx] a tellement rempli le schéma dialectique vide d’un contenu de fait qu’il pouvait être retiré de ce contenu, comme le couvercle d’une tasse, sans rien changer, sans rien endommager sauf pour un point - vrai, de grande importance. A savoir, concernant l’avenir, les lois « immanentes » de la société ne sont formulées que dialectiquement. Pour l’hégélien orthodoxe, il suffit de dire que la « négation » doit être suivie de la « négation de la négation » ; mais ceux qui ne sont pas au courant de la sagesse hégélienne ne peuvent s’en contenter, pour eux une déduction dialectique n’est pas une preuve, et un non-hégélien qui l’a crue doit savoir qu’il n’a fait que la croire, sans en être convaincu. " [87]

M. Mikhailovsky a prononcé sa propre peine .

M. Mikhailovsky sait lui-même qu’il répète maintenant les paroles de MY Zhukovsky concernant le « caractère formel » des arguments de Marx en faveur de ses « suppositions ». Il n’a pas oublié son article Karl Marx avant le jugement de MY Zhukovsky et craint même que son lecteur ne s’en souvienne à un moment inopportun. Il commence donc par faire croire qu’il dit la même chose aujourd’hui qu’il le disait dans les années 70. Dans ce but, il répète que le « schéma dialectique » peut être supprimé « comme une couverture », etc. Vient ensuite « un seul point » par rapport auquel M. Mikhailovsky, à l’insu de son lecteur, est tout à fait d’accord avec M. Y. Joukovski. Mais ce "point unique" est ce même point de " grande importance » qui a servi de prétexte pour dénoncer M. Joukovski comme un « acrobate ».

En 1877, M. Mikhaïlovski disait que Marx aussi par rapport à l’avenir, c’est-à-dire précisément par rapport à « un point de grande importance », ne se limitait pas à une référence à Hegel. Or, il ressort d’après M. Mikhailovsky qu’il s’est ainsi confiné . En 1877, M. Mikhailovsky a déclaré que Marx, avec une "force logique" étonnante, avec une "vaste érudition", a démontré comment la "forme donnée" (c’est-à-dire le capitalisme) "devient incapable de résister" à de nouveaux changements dans les " conditions matérielles " . » de son existence. Cela faisait précisément référence à « un point d’une grande importance ». Or, M. Mikhailovsky a oublié à quel point c’était convaincant Marx avait dit sur ce point, et combien de force logique et de vaste érudition il avait déployés en le faisant. En 1877, M. Mikhailovsky s’étonna du « courage moral » avec lequel M. Joukovski avait passé sous silence le fait que Marx, pour confirmer ses suppositions, avait évoqué la socialisation du travail qui s’opérait déjà dans la société capitaliste. Cela faisait également référence à « un point de grande importance ». Aujourd’hui, M. Mikhaïlovski assure à ses lecteurs que Marx sur ce point devine « purement dialectiquement ». En 1877 « tous ceux qui ont lu Le Capital » savaient que Marx « disait plus que cela. " Or, il s’avère qu’il n’a dit « que cela », et que la conviction de ses partisans quant à l’avenir « tient exclusivement au bout d’une chaîne à trois volets hégélienne ». [88] Quel tour, avec l’aide de Dieu !

M. Mikhailovsky a prononcé sa propre sentence et sait qu’il l’a prononcée.

Mais qu’est-ce qui a poussé M. Mikhaïlovski sous l’effet de la sentence impitoyable qu’il avait lui-même prononcée ? Cet homme qui, jadis, exposait si passionnément les « acrobates » littéraires, a-t-il lui-même ressenti dans sa vieillesse un penchant pour « l’art acrobatique » ? De telles transformations sont-elles vraiment possibles ? Toutes les transformations sont possibles, ô lecteur ! Et les personnes avec lesquelles de telles transformations se produisent sont dignes de toute condamnation. Ce n’est pas nous qui les justifierons. Mais même eux devraient être traités comme des créatures humaines, comme on dit. Souvenez-vous des propos profondément humains de l’auteur des Commentaires sur Mill : quand un homme se conduit mal, ce n’est souvent pas tant sa faute que son malheur. Rappelez-vous ce que disait le même auteur de l’activité littéraire de NA Polevoi [53*] :

« NA Polevoi était un disciple de Cousin, qu’il considérait comme le résolveur de toutes les énigmes et le plus grand philosophe du monde ... Le disciple de Cousin ne pouvait pas se réconcilier avec la philosophie hégélienne, et lorsque la philosophie hégélienne a pénétré littérature, les élèves de Cousin se sont avérés être des arriérés ; et il n’y avait rien de moralement criminel de leur part dans le fait qu’ils défendaient leurs convictions, et appelaient stupide ce que disaient des gens qui les avaient distancés dans le progrès intellectuel. On ne peut accuser un homme parce que d’autres, doués de forces plus fraîches et d’une plus grande résolution, l’ont devancé. Ils ont raison parce qu’ils sont plus proches de la vérité, mais ce n’est pas sa faute : il se trompe seulement. [89]

M. Mikhailovsky toute sa vie a été un éclectique. Il ne pouvait se réconcilier avec la philosophie historique de Marx par la constitution même de son esprit, par tout le caractère de sa précédente éducation philosophique si l’on peut employer une telle expression à propos de M. Mikhaïlovski. Lorsque les idées de Marx ont commencé à pénétrer en Russie, il a d’abord essayé de les défendre, et même alors, il ne l’a pas fait, naturellement, sans de nombreuses réserves et des « incompréhensions » très considérables. Il pensa alors qu’il pourrait aussi broyer ces idées dans son moulin éclectique et introduire ainsi une plus grande variété dans son alimentation intellectuelle. Puis il a vu que les idées de Marx ne conviennent pas du tout comme décorations pour ces mosaïques qu’on appelle la vision du monde dans le cas des éclectiques, et que leur diffusion menace de détruire les mosaïques qu’il aime tant.Il déclara donc la guerre à ces idées. Bien sûr, il s’est immédiatement avéré en retard sur le progrès intellectuel : mais il nous semble vraiment que ce n’est pas sa faute, ce mensonge n’est qu’une erreur.

"Mais alors tout ça ne justifie pas les ’acrobaties’ !"

Et nous ne cherchons pas à les justifier : nous ne faisons que signaler des circonstances atténuantes. Sans s’en apercevoir, M. Mikhailovsky, en raison du développement de la pensée sociale russe, est tombé dans un état dont on ne peut sortir que par des « acrobaties ». Il y a, c’est vrai, une autre issue, mais seul un homme rempli d’un véritable héroïsme la choisirait. Cette issue, c’est déposer les armes de l’éclectisme .

Conclusion

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Notes de bas de page

66. « Alle diese verschiedenen Zweige der Entwickelungsgeschichte, die jetzt noch teilweise weit auseinanderliegen und die von den verschiedensten empirischen Erkenntnissquellen ausgegangen sind, werden von jetzt an mit dem steigendench Auf den verschiedensten empirischen Wegen wandelnd und mit den mannigfaltigsten Methoden arbeitend werden sie auf alle doch ein und Ziel dasselbe hinstreben, auf das Endziel einer universalen grosse monistischen Entwickelungsgeschichte »(E. Haeckel, Ziele und Wege der heutigen Entwickelungsgeschichte, Iéna 1875, p.96). (« Toutes ces différentes branches de l’histoire de l’évolution, qui sont maintenant dans une certaine mesure largement dispersées, et qui sont issues des sources empiriques les plus variées de la connaissance, se développeront désormais avec la conscience croissante de leur interdépendance. le long de différentes voies empiriques, et travailler avec des méthodes multiples, ils seront néanmoins s’efforcer tous vers le même but, ce grand objectif final d’une histoire moniste universelle de l’ évolution . » - Ed. )

67. Russkoye Bogatstvo , janvier 1894, partie II, pp.105-06.

68. Il est intéressant de noter que les adversaires de Darwin ont longtemps affirmé, et même jusqu’à nos jours n’ont cessé d’affirmer, que ce qui manque à sa théorie, c’est précisément un « Mont Blanc » de preuves factuelles. Comme on le sait, Virchow parla dans ce sens au congrès des naturalistes et médecins allemands à Munich en septembre 1877. En lui répondant, Haeckel fit justement remarquer que, si la théorie de Darwin n’a pas été prouvée par les faits que nous connaissons déjà, aucune nouvelle les faits diront n’importe quoi en sa faveur.

69. Russkoye Bogatstvo , janvier 1894, partie II, pp.115-16.

70. Voir son livre, Du droit de propriété à Sparte . Il ne s’agit nullement ici de la vue de l’histoire de la propriété primitive qu’il contient.

71. « Il est asset visible pour observer a observé le détail (précisément le détail , M. Mikhailovsky) et les textes, que ce sont les intérêts matériels du plus grand nombre qui en ont été le vrai mobile », etc. ( Histoire des institutions politiques de l’ancienne France. Les origines du système féodal , Paris 1890, p.94.) que ce sont les intérêts matériels du plus grand nombre qui ont été sa véritable force motrice », etc. – Éd. ]

72. Russkoye Bogatstvo , janvier 1894, partie II, p.117.

73. Quant à l’application de la biologie à la solution des problèmes sociaux, les « découvertes » de M. Mikhailovsky datent, comme nous l’avons vu, dans leur « nature » des années 20 du siècle actuel. Des anciens très respectables sont les « découvertes » de M. Mikhailovsky ! En eux, " l’esprit et l’âme russes " répètent vraiment "de vieux trucs et ment pour deux ". [46*]

74. Russkoye Bogatstvo , janvier 1894, partie II, p.108.

75 . Idem. , pp.113-14.

76. Montesquieu disait : une fois l’environnement géographique donné, les caractéristiques de l’union sociale sont également données. Dans un milieu géographique seul peut exister le despotisme, dans un autre - seules de petites sociétés républicaines indépendantes, etc. Non, répondit Voltaire : dans un même milieu géographique apparaissent au cours du temps diverses relations sociales, et par conséquent le milieu géographique n’a aucune influence sur le destin historique de l’humanité. Tout est une question d’opinions d’hommes. Montesquieu voyait un côté de l’antinomie, Voltaire et ses partisans un autre : l’antinomie n’était généralement résolue qu’à l’aide de l’ interaction . Matérialisme dialectiquereconnaît, comme on le voit, l’existence de l’interaction, mais l’explique en désignant le développement des forces productives. L’antinomie que les écrivains des Lumières ne pouvaient au mieux que cacher dans leurs poches, se résout très simplement, la raison dialectique , là aussi, s’avère infiniment plus forte que le sens commun (« raison ») des écrivains des Lumières.

77. Après tout ce qui a été dit, il sera clair, nous l’espérons, quelle est la relation entre l’enseignement de Marx et l’enseignement de Darwin. Darwin a réussi à résoudre le problème de l’origine des espèces végétales et animales dans la lutte pour l’existence. Marx a réussi à résoudre le problème de comment surgissent différents types d’organisation sociale dans la lutte des hommes pour leur existence. Logiquement, l’investigation de Marx commence précisément là où s’achève l’investigation de Darwin. Les animaux et les végétaux sont sous l’influence de leur physiquele milieu agit sur l’homme social à travers les relations sociales qui naissent des forces productives, qui se développent d’abord plus ou moins vite selon les caractéristiques du milieu physique. Darwin explique l’origine des espèces non par une prétendue tendance innée à se développer dans l’organisme animal, comme le fit Lamarck, mais par l’adaptation de l’ organisme aux conditions existant à l’extérieur : non par l’ organisme mais par l’influence de la nature extérieure . Marx explique le développement historique de l’ homme non par la nature de l’ homme , mais par les caractéristiques des relations sociales entre les hommes qui surviennent lorsque l’ homme social agit sur la nature extérieure .. L’esprit de leurs recherches est absolument le même chez les deux penseurs. C’est pourquoi on peut dire que le marxisme est le darwinisme dans son application aux sciences sociales (on sait que chronologiquement ce n’est pas le cas, mais cela n’a pas d’importance). Et c’est sa seule application scientifique ; parce que les conclusions tirées du darwinisme par certains écrivains bourgeois n’étaient pas son application scientifique à l’étude du développement de l’homme social, mais une simple utopie bourgeoise, un sermon moral avec un contenu très laid, tout comme les subjectivistes se livrent à des sermons avec un beau contenu. Les écrivains bourgeois, en se référant à Darwin, recommandaient en réalité à leurs lecteurs non pas la méthode scientifique de Darwin, mais seulement les instincts bestiauxde ces animaux sur lesquels Darwin a écrit. Marx se réunit avec Darwin : les écrivains bourgeois se réunissent avec les bêtes et le bétail que Darwin a étudiés .

78. Nous utilisons le terme de « matérialisme dialectique » parce qu’il seul peut donner une description précise de la philosophie de Marx. Holbach et Helvetius étaient des matérialistes métaphysiques . Ils luttaient contre l’ idéalisme métaphysique . Leur matérialisme a cédé la place à l’ idéalisme dialectique , qui à son tour a été vaincu par le matérialisme dialectique . L’expression « matérialisme économique » est extrêmement inappropriée. Marx ne s’est jamais qualifié de matérialiste économique.

79. « La vie sociale est essentiellement pratique. Tous les mystères qui conduisent la théorie au mysticisme trouvent leur solution rationnelle dans la pratique humaine et dans la compréhension de cette pratique. (K. Marx et F. Engels, Selected Works , Vol.II, Moscou 1955, p.404.)

80. "Mit der Gründlichkeit der geschichtlichen Action wird der Umfang der Masse zunehmen, deren Action sie ist." Marx, Die heilige Familie , p.120. ("Avec la minutie de l’action historique augmentera le volume de la masse dont c’est l’action." - Ed. )

81. N. Sieber, Some Remarks on the Article of MY Zhukovsky Karl Marx and His Book on Capital ( Otechestvenniye Zapiski , novembre 1877, p.6).

82. NK Mikhailovsky, Travaux , Vol.II, p.356

83. Dans ce passage, Marx expose sa conception matérialiste. de l’histoire.

84. NK Mikhailovsky, Travaux , Vol.II, pp.353-54.

85. Idem. , p.357.

86. Idem. , p.357-58.

87. Russkoye Bogatstvo , février 1894, partie II, pp.150-51.

88. Idem. , p.166.

89. Esquisses de la période Gogol dans la littérature russe , Saint-Pétersbourg 1892, pp. 24-25. (L’auteur en question est NG Chernyshevsky. – Ed. )

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Notes éditoriales

36*. Lewes, George Henry (1817-1878), philosophe bourgeois anglais, positiviste, physiologiste.

37*. La référence est au Manifeste Communiste de K. Marx et F. Engels.

38*. Dans des ajouts inédits, Plekhanov fait le commentaire suivant sur ce passage : « Ils n’ont pas compris qu’il est impossible d’admettre les vues économiques de Marx et de rejeter ses vues historiques : Le capital est aussi une étude historique. Mais le Capital a aussi été mal compris par de nombreux « marxistes ». Le destin du troisième volume était que Struve, Boulgakov et Tugan-Baranovsky ont déformé les théories économiques de Marx. ( L’héritage littéraire de GV Plekhanov , Coll.IV, p.223.)

39*. Il s’agit de la célèbre lettre que Marx a écrite aux éditeurs d’ Otechestvenniye Zapiski à la fin de 1877 à propos d’un article de l’un des éditeurs du magazine, NK Mikhailovsky, Karl Marx Before the Judgment of Mr. Zhukovsky ( Otechestvenniye Zapiski , 1877, No .dix). La lettre n’a pas été envoyée et a été trouvée par Engels dans les papiers de Marx après sa mort. La lettre est généralement appelée à tort la lettre à Mikhailovsky, bien que Marx y parle seulement de Mikhailovksy à la troisième personne. (Cf. Correspondance de K. Marx et F. Engels avec des personnalités politiques russes , Maison d’édition Gospolitizdat, 1951, pp.220-23.)

Dans sa lettre, Marx proteste contre la déformation de ses vues, contre le désir de transformer son « esquisse historique de la montée du capitalisme en Europe occidentale en une théorie historico-philosophique de la voie universelle que tous les peuples sont fatalement destinés à suivre, quelle que soit l’histoire circonstances dans lesquelles ils peuvent se trouver... » C’est ce passage de la lettre que les narodniks ont saisi, l’interprétant comme une justification de leurs espoirs d’une voie particulière de développement pour la Russie. (Cf. NK Mikhailovsky, Collected Works , Vol.VII, Saint-Pétersbourg 1909, p.327.)

40*. Marx parle des matérialistes français du XVIIIe siècle dans La Sainte Famille , dans la section Combat critique contre le matérialisme français du chapitre Troisième campagne de la critique absolue , voir aussi dans Idéologie allemande .

41*. En 1892, Mikhaïlovski écrivait dans Russkaya Mysl , n° 6, p. 90, que la théorie philosophique de Marx est « exposée dans le sixième chapitre du Capital sous le titre modeste So-Called Primitive Accumulation ». (Cf. NK Mikhailovsky, Collected Works , Vol.VII, Saint-Pétersbourg 1909, p.321.)

42*. De la chanson des soldats russes qui se moquaient des généraux russes incapables (le général lisait parmi eux) pendant la guerre de Crimée (1853-56). l’auteur de la chanson est Lev Tolstoi, alors officier sur le terrain.

43*. La référence est au livre de Wilhelm Blos Die deutsche Revolution. Geschichte der deutschen Bewegung von 1848 et 1849 , Berlin 1923.

44*. Dans le conte de Gleb Uspensky, The Sentry Post , un vieil homme dont le travail consiste à fournir des cordes à un petit orchestre errant dit fièrement que ses cordes sont chères, « ce ne sont pas de vieilles ordures », parce qu’il ne peut pas l’avoir autrement. « Si je ne peux respirer qu’avec la ficelle » (si mon seul moyen de vivre est par une ficelle), « Je dois voir qu’elle a un son plein. ».

45*. Caractérisant le travail de Balzac dans une lettre à Margaret Harkness au début d’avril 1888, Engels a écrit que des romans de Balzac, il "même dans les détails économiques ... a appris plus que de tous les historiens, économistes et statisticiens de la période ensemble". K. Marx et F. Engels, Correspondance choisie , Moscou, p.480.

Ce passage est commenté comme suit par Plekhanov : « M. Uspensky peut sans crainte être mis au même niveau que Balzac à cet égard. Son Le pouvoir de la terre . voir mon article GI Uspensky dans la collection Sotsial Demokrat . ( L’héritage littéraire de GV Plekhanov , Coll.IV, p.224.) Dans les Travaux de Plekhanov, son article sur Uspensky se trouve dans le Vol.X.

46*. Les mots cités sont tirés du brouillon de Pouchkine de l’un des chapitres d’ Eugène Onéguine .

47*. Le livre de Morgan a été publié en 1877.

48*. Engels en parle dans la préface de son livre Ludwig Feuerbach and the End of Classical German Philosophy , daté du 21 février 1888. Cf. K. Marx et F. Engles, Selected Works , Vol.II, Moscou 1958, p.359.

49*. De la fable Tom-tit de IA Krylov .

50*. Un autre personnage de Wit Works Woe de Griboïedov , un carriériste et crapaud.

51*. Les derniers mots de Goethe.

52*. Y. Zhukovsky analyse le Capital dans son article Karl Marx and His Book on Capital ( Vestnik Yevropy , 1877, Vol.9).

53*. Polevoi, Nikolai Alexeyevitch (1796-1846) - journaliste, écrivain et historien russe, l’un des premiers idéologues bourgeois en Russie des années 1820 et 1830, plus tard réactionnaire.

Conclusion

Jusqu’ici, en exposant les idées de Marx, nous avons examiné principalement les objections qui lui sont opposées au point de vue théorique. Maintenant, il nous est utile de nous familiariser aussi avec la « raison pratique » d’au moins une certaine partie de ses adversaires. Pour ce faire, nous utiliserons la méthode de l’histoire comparée . Autrement dit, nous verrons d’abord comment la « raison pratique » des utopistes allemands a rencontré les idées de Marx, et nous nous tournerons ensuite vers la raison de nos chers et respectés compatriotes.

A la fin des années 40, Marx et Engels ont eu une dispute intéressante avec le célèbre Karl Heinzen. [1*] La dispute prit aussitôt un caractère très chaleureux. Karl Heinzen essaya de rire hors de cour, comme on dit, des idées de ses adversaires, et fit preuve dans ce métier d’une habileté qui n’était en rien inférieure à l’habileté de M. Mikhailovsky. Marx et Engels, naturellement, ont remboursé en nature. [2*] L’affaire ne s’est pas passée sans quelques paroles acerbes. Heinzen appelait Engels « un gamin irréfléchi et insolent » ; Marx a qualifié Heinzen de représentant de « der grobianischen Literatur », et Engels l’a appelé « l’homme le plus ignorant du siècle ». [3*]Mais sur quoi a tourné le débat ? Quelles opinions Heinzen attribuait-il à Marx et Engels ? Ils étaient ceux-là. Heinzen assura à ses lecteurs que du point de vue de Marx, il n’y avait rien à faire en Allemagne de ce jour-là par quiconque rempli d’intentions généreuses. Selon Marx, a dit Heinzen, « il doit d’abord arriver la suprématie de la bourgeoisie, qui doit fabriquer le prolétariat d’usine », qui alors seulement commencera à agir par elle-même. [1]

Marx et Engels « n’ont pas tenu compte de ce prolétariat qui a été créé par les trente-quatre vampires allemands », c’est-à-dire tout le peuple allemand, à l’exception des ouvriers d’usine (le mot « prolétariat » signifie sur les lèvres de Heinzen seulement la condition misérable de ce peuple). Ce prolétariat nombreux n’avait aux yeux de Marx, prétendait-il, aucun droit d’exiger un avenir meilleur, parce qu’il ne portait sur lui « que la marque de l’oppression, et non le cachet de l’usine ; elle doit patiemment mourir de faim et mourir de faim ( hungern und verhungern ) jusqu’à ce que l’Allemagne devienne l’Angleterre. L’usine est l’école par laquelle le peuple doit préalablement passer pour avoir le droit de s’employer à améliorer sa situation. [2]

Quiconque connaît même un peu l’histoire de l’Allemagne sait aujourd’hui à quel point ces accusations de Heinzen étaient absurdes. Tout le monde sait si Marx et Engels ont fermé les yeux sur la condition misérable du peuple allemand. Tout le monde comprend s’il était juste de leur attribuer l’idée qu’il n’y avait rien à faire pour un homme généreux en Allemagne tant qu’elle n’était pas devenue l’Angleterre : il semblerait que ces hommes aient fait quelque chose même sans attendre de tels une transformation de leur pays. Mais pourquoi Heinzen leur a-t-il attribué toutes ces absurdités ? Était-ce vraiment à cause de sa mauvaise foi ? Non, nous dirons encore que ce n’était pas tant sa faute que son malheur. Il ne comprenait tout simplement pas les opinions de Marx et d’Engels, et par conséquent elles lui semblaient nuisibles ; et comme il aimait passionnément son pays,il est allé en guerre contre ces vues qui étaient apparemment nuisibles à son pays. Mais le manque de compréhension est un mauvais conseiller et un assistant très peu fiable dans une dispute. C’est pourquoi Heinzen s’est retrouvé dans la situation la plus absurde. C’était une personne très spirituelle, mais l’esprit seul sans comprendre ne mènera pas très loin : et maintenant le dernier riren’est pas de son côté .

Le lecteur conviendra que Heinzen doit être vu sous le même angle que notre argumentation assez similaire, par exemple, avec M. Mikhailovsky. Et est-ce seulement M. Mikhailovsky ? Tous ceux qui attribuent aux « disciples » [3] l’aspiration à entrer au service des Kolupayev et des Razuvayev [4*] – et leur nom est légion – ne répètent-ils pas tous l’erreur de Heinzen ? Aucun d’eux n’a inventé un seul argument contre les matérialistes « économiques » qui ne figurait déjà, il y a près de cinquante ans , dans les arguments de Heinzen. S’ils ont quelque chose d’original, ce n’est que cela - leur ignorance naïve de la non-originalitéils le sont vraiment. Ils essaient constamment de trouver de « nouveaux chemins » pour la Russie, et du fait de leur ignorance, la « pauvre pensée russe » ne tombe que sur des traces de la pensée européenne, pleines d’ornières et abandonnées depuis longtemps. C’est étrange, mais tout à fait compréhensible si nous appliquons à l’explication de ce phénomène apparemment étrange « la catégorie de la nécessité ». A un certain stade du développement économique d’un pays, certaines bêtises bien intentionnées surgissent « nécessairement » dans la tête de ses intellectuels .

L’exemple suivant montrera combien la position de Heinzen dans son argumentation avec Marx était comique. Il a harcelé ses adversaires avec une demande pour un « idéal » détaillé du futur. Dites-nous, leur dit-il, comment les rapports de propriété doivent être organisés selon vos vues ? Quelles devraient être les limites de la propriété privée d’une part et de la propriété sociale d’autre part ? Ils lui répondirent qu’à chaque instant les rapports de propriété de la société sont déterminés par l’état de ses forces productives, et que par conséquent on ne peut qu’indiquer la direction générale du développement social, mais ne pas élaborer d’avance un projet exactement formulé. législation. On peut déjà dire que la socialisation du travail créée par l’industrie moderne doit conduire à la nationalisation des moyens de production.Mais on ne peut pas dire dans quelle mesure cette nationalisation pourrait s’effectuer, disons, dans les dix prochaines années : cela dépendrait de la nature des relations mutuelles entre petite et grande industrie à cette époque, grands propriétaires terriens et paysans. propriété foncière, etc. Eh bien, vous n’avez pas d’idéal, conclut Heinzen : un bel idéal qui serafabriqué seulement plus tard, par des machines !

Heinzen a adopté le point de vue utopique . L’utopiste dans l’élaboration de son « idéal » part toujours, on le sait, de quelque notion abstraite - par exemple, la notion de nature humaine - ou de quelque principe abstrait - par exemple, le principe de tel ou tel droit de la personnalité, ou le principe d’« individualité », etc., etc. Une fois un tel principe adopté, il n’est pas difficile, à partir de lui, de définir avec la plus parfaite exactitude et dans les moindres détails ce qui doit être(naturellement, on ne sait pas à quel moment et dans quelles circonstances) les rapports de propriété entre les hommes, par exemple. Et il est compréhensible que l’utopiste regarde avec étonnement ceux qui lui disent qu’il ne peut y avoir de rapports de propriété qui soient bons en eux-mêmes, sans aucune considération pour les circonstances de leur temps et de leur lieu. Il lui semble que de telles personnes n’ont absolument aucun « idéal ». Si le lecteur a suivi non sans attention notre exposé, il sait que dans ce cas l’utopique se trompe souvent. Marx et Engels avaient un idéal, et un idéal bien défini : la subordination de la nécessité à la liberté , des forces économiques aveugles à la puissance de la raison humaine.. Partant de cet idéal, ils ont orienté leur activité pratique en conséquence – et cela consistait, bien entendu, non pas à servir la bourgeoisie, mais à développer la conscience de soi de ces mêmes producteurs qui doivent, avec le temps, devenir maîtres de leurs produits.

Marx et Engels n’avaient aucune raison de « s’inquiéter » de transformer l’Allemagne en Angleterre ou, comme on dit aujourd’hui en Russie, de servir la bourgeoisie : la bourgeoisie s’est développée sans leur aide, et il était impossible d’arrêter ce développement, c’est-à-dire qu’il n’y avait pas eu forces capables de le faire. Et cela aurait été inutile, car l’ancien ordre économique n’était en dernière analyse pas meilleur que l’ordre bourgeois, et dans les années 40 il était tellement dépassé qu’il était devenu néfaste pour tous . Mais l’impossibilité d’arrêter le développement de la production capitaliste n’a pas suffi à priver le peuple pensant d’Allemagne de la possibilité de servir le bien-être de son peuple.. La bourgeoisie a ses inévitables compagnons de route : tous ceux qui servent réellement sa bourse par nécessité économique . Plus la conscience de ces serviteurs réticents est développée, plus leur position est facile, plus leur résistance aux Kolupayev et aux Razuvayev de tous les pays et de tous les peuples est forte. Marx et Engels se sont donc assignés cette tâche particulière de développer cette conscience de soi : conformément à l’esprit du matérialisme dialectique, ils se sont assignés dès le début une tâche complètement et exclusivement idéaliste .

Le critère de l’idéal est la réalité économique. C’est ce que disaient Marx et Engels, et sur cette base ils étaient soupçonnés d’une sorte de molchalinisme économique [5*] , d’empressement à piétiner dans la boue ceux qui étaient économiquement faibles et à servir les intérêts des économiquement forts. La source d’une telle méfiance était une conception métaphysique de ce que Marx et Engels entendaient par les mots « réalité économique ». Lorsque le métaphysicien entend que celui qui sert la société doit prendre position sur la réalité, il s’imagine qu’on lui conseille de faire la paix avec cette réalité. Il ignore que dans toute réalité économique il existe des éléments contradictoires, et que faire sa paix avec la réalité reviendrait à faire sa paix avec un seul de ses éléments, à savoir celui qui domine pour le moment. Les matérialistes dialectiques pointaient, et pointaient, un autre élément de la réalité, hostile au premier, et dans lequel l’avenir mûrit . Nous demandons : si l’ on prend un Réservons sur ce élément, si l’ on prend ce que le critère d’un des « idéaux » que cela veut dire entrer dans le service du Kolupayevs et Razuvayevs ?

Mais si c’est la réalité économique qui doit être le critère de l’idéal, alors il est compréhensible qu’un critère moral de l’idéal soit insatisfaisant , non parce que les sentiments moraux des hommes méritent l’indifférence ou le mépris, mais parce que ces sentiments ne suffisent pas à montrer nous la bonne façon de servir les intérêts de notre voisin. Il ne suffit pas au médecin de sympathiser avec l’état de son patient : il doit compter avec la réalité physique de l’organisme, partir d’elle pour le combattre. Si le médecin songeait à se borner à l’indignation morale contre la maladie, il mériterait le plus méchant ridicule. C’est en ce sens que Marx a ridiculisé la « critique moralisatrice » et « moralité critique » de ses adversaires. Mais ses adversaires pensaient qu’il se moquait de la « morale ». « La moralité humaine et n’aura aucune valeur aux yeux des hommes qui eux-mêmes n’ont ni moralité ni volonté », s’est exclamé Heinzen. [4]

Il faut cependant remarquer que si nos adversaires russes des matérialistes « économiques » en général ne font que répéter – sans le savoir – les arguments de leurs prédécesseurs allemands, ils diversifient néanmoins leurs arguments dans une certaine mesure dans les moindres détails. Ainsi, par exemple, les utopistes allemands ne se sont pas livrés à de longues dissertations sur la « loi du développement économique » de l’Allemagne. Chez nous, cependant, les thèses de ce genre ont pris des dimensions vraiment terrifiantes. Le lecteur se souviendra que MVV, même au tout début des années 80, avait promis qu’il révélerait la loi o plus tard sur le développement économique de la Russie. [6*]Certes, MVV a commencé plus tard à avoir peur de cette loi, mais lui-même a montré en même temps qu’il n’en avait peur que temporairement, seulement jusqu’au moment où les intellectuels russes ont découvert une loi très bonne et bienveillante. D’une manière générale, MVV participe volontiers aux discussions interminables pour savoir si la Russie doit ou non passer par la phase du capitalisme. Dès les années 70, l’enseignement de Marx a été entraîné dans ces discussions.

Les travaux les plus récents et les plus à jour de MS Krivenko montrent comment de telles discussions se déroulent parmi nous. [7*] Cet auteur, répondant à MP Struve [8*] , conseille à son adversaire de réfléchir davantage à la question de la « nécessité et des bonnes conséquences du capitalisme ».

« Si le régime capitaliste représente une étape fatale et inévitable du développement, par laquelle doit passer toute société humaine, s’il ne reste plus qu’à baisser la tête devant cette nécessité historique, faut-il avoir recours à des mesures qui ne peuvent que retarder l’avènement de l’ordre capitaliste et, au contraire, ne faut-il pas essayer d’en faciliter la transition et déployer tous ses efforts pour favoriser son avènement le plus rapide, c’est-à-dire s’efforcer de développer l’industrie capitaliste et la capitalisation de l’artisanat, le développement du koulakdom. .. la destruction de la communauté villageoise, l’expropriation de la population de la terre, d’une manière générale, le fumage du surplus de la paysannerie des villages dans les usines. [5] [9*]

MS Krivenko pose ici en réalité deux questions, (1) le capitalisme représente-t-il une étape fatale et inévitable, (2) si oui, quelles tâches pratiques en découlent ? Commençons par le premier.

MS Krivenko formule correctement en ce sens qu’une partie, et d’ailleurs écrasante, de nos intellectuels s’est justement préoccupée de la question sous cette forme : le capitalisme représente-t-il une étape fatale et inévitable par laquelle doit passer toute société humaine ? A un moment, ils pensèrent que Marx répondait par l’affirmative à cette question et en furent très contrariés. Quand fut publiée la fameuse lettre de Marx, prétendument à M. Mikhailovsky [6] [10*] , ils virent avec surprise que Marx ne reconnaissait pas l’« inévitable » de cette étape, et alors ils décidèrent avec une joie maligne : ne vient-il pas de faire honte à ses disciples russes ! Mais ceux qui se réjouissaient ont oublié le proverbe français : il bien rira qui rira le dernier(il rit le mieux qui rit le dernier – NDLR ).

Du début à la fin de cette dispute, les opposants aux « disciples russes » de Marx se livraient au « bavardage le plus contre nature ».

Le fait est que, lorsqu’ils discutaient de l’applicabilité de la théorie historique de Marx à la Russie, ils oubliaient une bagatelle : ils oubliaient de déterminer en quoi consistait cette théorie. Et vraiment magnifique était la situation dans laquelle, grâce à cela, tombèrent nos subjectivistes, avec à leur tête M. Mikhaïlovski.

M. Mikhaïlovski a lu (s’il a lu) la préface de la Critique de l’économie politique , dans laquelle est exposée la théorie philosophico-historique de Marx, et a décidé qu’il ne s’agissait que d’hégélianisme. Sans remarquer l’éléphant où se trouvait réellement l’éléphant [7] , M. Mikhailovsky a commencé à regarder autour de lui, et il lui a semblé qu’il avait enfin trouvé l’éléphant qu’il cherchait dans le chapitre sur l’accumulation capitaliste primitive - où Marx écrit sur le progrès historique du capitalisme occidental, et pas du tout de toute l’histoire de l’humanité.

Tout processus est incontestablement « inévitable » là où il existe. Ainsi, par exemple, la combustion d’une allumette est inévitable pour elle, une fois qu’elle a pris feu : l’allumette s’éteint « inévitablement » une fois le processus de combustion terminé. Le capital parle du cours du développement capitaliste qui était « inévitable » pour les pays où ce développement a eu lieu. Imaginant que dans le chapitre du Capital que nous venons de mentionner, il a devant lui toute une philosophie historique, M. Mikhailovsky a décidé que, de l’avis de Marx, la production capitaliste est inévitable pour tous les pays et pour tous les peuples. [8] Puis il se mit à pleurnichersur la position embarrassante de ces Russes qui, etc. ; et – le joker ! – ayant payé le tribut nécessaire à sa nécessité subjective de pleurnicher, il déclarait surtout, s’adressant à M. Joukovski : voyez-vous, nous aussi, nous savons critiquer Marx, nous ne suivons pas aveuglément ce que « le maître a dit » ! Naturellement, tout cela n’a pas avancé d’un pouce la question de « l’inévitabilité » ; mais après avoir lu les lamentations de M. Mikhaïlovski, Marx avait l’intention d’aller à son secours. Il a esquissé sous la forme d’une lettre au rédacteur en chef d’ Otechestoenniye Zapiski ses remarques sur l’article de M. Mikhailovsky. Quand, après la mort de Marx, ce projet parut dans notre presse, le peuple russe qui, etc., eut au moins l’ occasion de trouver une solution correcte à la question de « l’inévitabilité ».

Que pouvait dire Marx de l’article de M. Mikhaïlovski ? Un homme était tombé dans le malheur, en prenant la théorie philosophico-historique de Marx pour ce qu’elle n’était pas du tout. Il était clair que Marx devait d’abord sauver du malheur un jeune écrivain russe plein d’espoir. De plus, le jeune écrivain russe se plaignait que Marx condamnait la Russie au capitalisme. Il devait montrer le. L’écrivain russe que le matérialisme dialectique ne condamne aucun pays à quoi que ce soit, qu’il n’indique pas une voie qui soit générale et « inévitable » pour toutes les nations à tout moment ; que le développement ultérieur de chaque société donnée dépend toujours des rapports des forces sociales en son sein ; et que, par conséquent, toute personne sérieuse doit, sans deviner ou pleurnicher sur quelque "inévitable" fantastique,” étudiez d’abord ces relations. Seule une telle étude peut montrer ce qui est « inévitable » et ce qui ne l’est pas pour une société donnée.

Et c’est exactement ce que Marx a fait. Tout d’abord, il a révélé le "malentendu" de M. Mikhailovsky :

« Le chapitre sur l’accumulation primitive ne prétend pas faire plus que tracer le chemin par lequel, dansEn Europe occidentale, l’ordre économique capitaliste est sorti du sein de l’ordre économique féodal. Il décrit donc le mouvement historique qui, en séparant les producteurs de leurs moyens de production, les convertit en salariés (prolétaires au sens moderne du terme) tandis qu’il convertit ceux qui possèdent les moyens de production en capitalistes. Dans cette histoire, "toutes les révolutions font époque qui agissent comme des leviers pour l’avancement de la classe capitaliste en cours de formation... Mais la base de tout ce développement est l’expropriation du producteur agricole"... du chapitre, la tendance historique de la production se résume ainsi... que la propriété capitaliste... ne peut que se transformer en propriété sociale. A ce stade, je n’ai fourni aucune preuve,pour la bonne raison que cet énoncé n’est lui-même rien d’autre qu’un résumé général de longs exposés précédemment donnés dans les chapitres sur la production capitaliste.[11*]

Afin de mieux éclaircir la circonstance que M. Mikhaïlovski avait prise pour une théorie historique, ce qui n’était pas et ne pouvait pas être une telle théorie, Marx a cité l’exemple de la Rome antique. Un exemple très convaincant ! Car en effet, s’il est « inévitable » pour tous les peuples de passer par le capitalisme, que faire de Rome, que faire de Sparte, que faire de la. Etat des Incas, que faire des nombreux autres peuples qui ont disparu de la scène historique sans remplir cette obligation imaginaire ? Le sort de ces peuples n’est pas resté inconnu à Marx : par conséquent, il n’a pas pu parler de l’"inéluctabilité" universelle du processus capitaliste.

« Mon critique, dit Marx, a le sentiment qu’il doit absolument métamorphoser mon esquisse historique de la genèse du capitalisme en Europe occidentale en une théorie historico-philosophique de la voie générale que tout peuple est voué à suivre, quelles que soient les circonstances historiques dans lesquelles il se trouve. lui-même... Mais je lui demande pardon. Il m’honore et me fait trop honte.) » [12*]

On devrait le penser ! Une telle interprétation transformait Marx en un de ces « gens à formule » qu’il avait déjà ridiculisés dans ses polémiques contre Proudhon. [13*] M. Mikhailovsky attribuait à Marx une « formule de progrès », et Marx répondit : non, merci beaucoup, je n’ai pas besoin de ces biens.

Nous avons déjà vu comment les utopistes considéraient les lois du développement historique (qu’on se souvienne de ce que nous avons dit de Saint-Simon). La conformité à la loi du mouvement historique prenait à leurs yeux un aspect mystique ; le chemin le long duquel l’humanité procède était dans leur imagination tracée d’avance , pour ainsi dire, et aucun événement historique ne pouvait changer la direction de ce chemin. Une aberration psychologique intéressante ! La « nature humaine » est pour les utopistes le point de départ de leur enquête. Mais les lois du développement de cette nature, acquérant immédiatement à leurs yeux un caractère mystérieux, se transfèrent quelque part hors de l’homme et hors de la relation actuelle des hommes , dans quelque sphère « surhistorique ».

Le matérialisme dialectique, ici aussi, transfère la question sur un tout autre terrain, lui donnant ainsi un tout autre aspect.

Les matérialistes dialectiques « réduisent tout à l’économie ». Nous avons déjà expliqué comment cela doit être compris. Mais qu’est-ce que l’économie ? Ils sont la somme des relations réelles des hommes qui constituent la société donnée, dans leur processus de production. Ces relations ne représentent pas une essence métaphysique immobile. Ils changent éternellement sous l’influence du développement des forces productives, et sous l’influence de l’environnement historique entourant la société donnée. Une fois donnés les rapports réels des hommes dans le procès de production, il résulte fatalement de ces rapports certaines conséquences. En ce sens, le mouvement social est conforme à la loi, et personne n’a mieux constaté cette conformité à la loi que Marx. Mais comme le mouvement économique de chaque société a un « caractère particulier » forme en raison de la « particularité » des conditions dans lesquelles il se déroule, il ne peut y avoir de « formule du progrès » couvrant le passé et prédisant l’avenir du mouvement économique de toutes les sociétés. La formule du progrès est cette vérité abstraite qui, selon l’expression de l’auteur des Esquisses de la période gogolienne de la littérature russe , plaisait tant aux métaphysiciens. Mais, comme il le remarque lui-même, il n’y a pas de vérité abstraite : la vérité est toujours concrète : tout dépend des circonstances de temps et de lieu. Et si tout dépend de ces circonstances, c’est cette dernière qui doit être étudiée par des gens qui, etc. [14*]

« Afin d’être spécialement qualifié pour estimer le développement économique de la Russie, j’ai appris le russe et j’ai ensuite étudié pendant de nombreuses années les publications officielles et autres portant sur ce sujet. [15*]

Les disciples russes de Marx lui sont fidèles dans ce cas aussi. Bien sûr, l’un d’eux peut avoir des connaissances économiques plus étendues et l’autre moins étendues, mais ce qui importe ici n’est pas la somme des connaissances des individus, mais le point de vue lui-même . Les disciples russes de Marx ne sont pas guidés par un idéal subjectif ou par quelque « formule de progrès », mais se tournent vers la réalité économique de leur pays.

À quelle conclusion Marx est-il donc arrivé à propos de la Russie ? « Si la Russie continue de suivre le chemin qu’elle a suivi depuis 1861, elle perdra la plus belle chance jamais offerte par l’histoire à un peuple et subira toutes les vicissitudes fatales du régime capitaliste. Un peu plus loin, Marx ajoute que ces dernières années la Russie « s’est donné beaucoup de mal » dans le sens d’avancer dans la voie mentionnée. Depuis la rédaction de la lettre (c’est-à-dire depuis 1877), ajouterons-nous pour notre part, la Russie s’est engagée dans cette voie toujours plus loin et de plus en plus vite.

Que découle alors de la lettre de Marx ? Trois constats :

Il fit honte par sa lettre non pas à ses disciples russes, mais aux messieurs subjectivistes qui, n’ayant pas la moindre idée de son point de vue scientifique, tentaient de refaçonner Marx lui-même à leur ressemblance et à leur image, et de le transformer en un métaphysicien et un utopiste. . Les messieurs subjectivistes n’avaient pas honte de la lettre pour la simple raison que, fidèles à leur « idéal », ils ne comprenaient pas non plus la lettre. Si les messieurs subjectivistes veulent argumenter avec nous sur la question de savoir comment et où évolue la Russie, ils doivent à chaque instant partir d’une analyse de la réalité économique .

L’étude de cette réalité dans les années 70 a amené Marx à la conclusion conditionnelle :

« Si la Russie continue de suivre le chemin qu’elle a suivi depuis l’émancipation de la paysannerie... elle deviendra une nation capitaliste parfaite... et après cela, une fois tombée dans l’esclavage du régime capitaliste, elle connaîtra les lois impitoyables du capitalisme comme les autres peuples profanes. C’est tout." [16*]

C’est tout. Mais un Russe désireux de travailler pour le bien-être de sa terre natale ne peut se satisfaire d’une conclusion aussi conditionnelle. La question sera inévitablement. dans son esprit, la Russie continuera-t-elle sur cette voie ? Existe-t-il par hasard des données qui permettent d’espérer qu’elle sortira de cette voie ?

Pour répondre à cette question, il faut encore une fois se tourner vers une étude de la situation réelle du pays, une analyse de sa vie intérieure actuelle. Les disciples russes de Marx, sur la base d’une telle analyse , affirment qu’elle continuera . Aucune donnée ne permet d’espérer que la Russie sortira bientôt de la voie du développement capitaliste dans laquelle elle s’est engagée après 1861. C’est tout !

Les messieurs subjectivistes pensent que les « disciples » se trompent. Ils devront le prouver à l’aide de données fournies par la même actualité russe . Les "disciples" disent : la Russie continuera à avancer sur la voie du développement capitaliste, non pas parce qu’il existe une force extérieure, une loi mystérieuse la poussant dans cette voie, mais parce qu’il n’y a pas de force interne efficace capable de la pousser hors de cette voie. . Si les messieurs subjectivistes pensent qu’il existe une telle force, qu’ils disent en quoi elle consiste, et qu’ils prouvent sa présence. Nous serons très heureux de les entendre. Jusqu’à présent, nous n’avons rien entendu de précis de leur part à ce sujet.

« Que voulez-vous dire : il n’y a pas de force ? Et qu’en est-il de nos idéaux ? s’exclament nos chers adversaires.

messieurs, messieurs ! Vraiment, vous êtes d’une simplicité touchante ! La question même est de savoir comment réaliser, même pour les besoins de l’argumentation, vos idéaux – bien qu’ils représentent quelque chose d’assez confus ? Posée ainsi, la question, naturellement, semble très prosaïque, mais tant qu’elle restera sans réponse, vos « idéaux » n’auront qu’une signification « idéale ».

Imaginez qu’un jeune héros a été amené dans une prison de pierre, mis derrière des barreaux de fer, entouré de gardes vigilants. Le jeune héros ne fait que sourire. Il prend un peu de charbon qu’il a rangé au préalable, dessine une petite barque sur le mur, prend place dans la barque et... adieu la prison, adieu les gardiens aux aguets, le jeune héros est de nouveau en fuite dans le large monde.

Une belle histoire ! Mais ce n’est... qu’une histoire . En réalité, un petit bateau dessiné sur le mur n’a jamais emporté personne nulle part .

Déjà depuis l’abolition du servage, la Russie est manifestement entrée dans la voie du développement capitaliste. Les messieurs subjectivistes le voient parfaitement et affirment eux-mêmes que nos vieilles relations économiques se brisent à une vitesse étonnante et sans cesse croissante. Mais ce n’est rien, se disent-ils : nous embarquerons la Russie dans le petit bateau de nos idéaux, et elle s’éloignera de ce chemin au-delà des terres lointaines, dans des royaumes lointains.

Les messieurs subjectivistes sont de bons conteurs, mais... « c’est tout » ! C’est tout – et c’est terriblement peu, et jamais les histoires n’ont changé le mouvement historique d’un peuple, pour la même raison prosaïque que pas un seul rossignol ne s’est jamais bien nourri de fables. [17*]

Les messieurs subjectivistes ont adopté une étrange classification du « peuple russe qui… » – en deux catégories. Ceux qui croient à la possibilité de s’envoler sur le petit bateau de l’idéal subjectif sont reconnus comme de bonnes personnes, de véritables sympathisants du peuple. Mais ceux qui disent que cette foi est absolument infondée se voient attribuer une sorte de malignité contre nature, la détermination de faire mourir de faim le moujik russe . Aucun mélodrame n’a jamais eu de méchants comme doivent l’être, de l’avis des messieurs subjectivistes, les matérialistes « économiques » russes conséquents. Cette opinion étonnante est tout aussi fondée que l’était celle de Heinzen, que les lecteurs connaissent déjà, lorsqu’il attribua à Marx l’intention de quitter le peuple allemand.faimn und verhungern .

M. Mikhailovsky se demande pourquoi sont apparus à l’instant des messieurs capables « avec une conscience tranquille de condamner des millions de personnes à la famine et à la pauvreté ? MSN Krivenko pense qu’une fois qu’une personne cohérente a décidé que le capitalisme est inévitable en Russie, il ne lui reste plus qu’à s’efforcer de développer... la capitalisation de l’artisanat, le développement du koulakdom... la destruction de la communauté villageoise, la l’expropriation des gens de la terre et, d’une manière générale, l’enfumage de la paysannerie excédentaire des villages. M. SN Krivenko ne le pense que parce qu’il est lui-même incapable de penser « de façon cohérente » .

Heinzen a au moins reconnu chez Marx un préjugé en faveur des travailleurs qui portaient le « cachet d’usine ». Les messieurs subjectivistes ne reconnaissent évidemment même pas cette petite faiblesse des « disciples russes de Marx » : ils haïssent pour ainsi dire tous les fils de l’homme, sans exception. Ils voudraient tous les faire mourir de faim, à l’exception peut-être des représentants du domaine marchand. En réalité, si M. Krivenko avait avoué de bonnes intentions aux « disciples », à l’égard des ouvriers de l’usine, il n’aurait pas écrit les lignes qui viennent d’être citées.

« Pour lutter... en général, pour l’enfumage de la paysannerie excédentaire des villages. Les saints nous préservent ! Pourquoi lutter ? L’afflux de main-d’œuvre nouvelle dans la population industrielle entraînera certainement une baisse des salaires. Et même M. Krivenko sait que la baisse des salaires ne peut être bénéfique et agréable pour les travailleurs. Pourquoi les « disciples » cohérents essaieraient-ils alors de faire du mal à l’ouvrier et de lui apporter des désagréments ? Évidemment, ces gens ne sont cohérents que dans leur haine de l’humanité, ils n’aiment même pas l’ouvrier d’usine ! Ou peut-être qu’ils l’aiment, mais à leur manière - ils l’aiment et donc ils essaient de lui faire du mal : "Épargne la verge et gâte l’enfant." Gens étranges ! Remarquable cohérence !

"Agir... pour le développement du koulakdom, la destruction de la commune du village, l’expropriation des gens de la terre." Quelles horreurs ! Mais pourquoi lutter pour tout cela ? Certes, le développement du koulakdom et l’expropriation des gens de la terre peuvent se refléter dans la baisse de leur pouvoir d’achat, et la baisse de leur pouvoir d’achat entraînera une réduction de la demande de produits d’usine, réduira la demande de main-d’œuvre, c’est-à-dire, va baisser les salaires. Non, les « disciples » conséquents n’aiment pas l’ouvrier ; et est-ce seulement l’ouvrier ? Car assurément la réduction du pouvoir d’achat du peuple portera atteinte aux intérêts même des patrons qui constituent, nous assurent les messieurs subjectivistes, l’objet des plus tendres soins des « disciples ». Non, tu peux dire ce que tu veux,mais ces disciples sont vraiment des gens bizarres !

« Aspirer... à la capitalisation de l’artisanat »... ne pas « s’en tenir ni à l’achat de terres paysannes, ni à l’ouverture de magasins et de cabarets, ni à aucune autre occupation louche ». Mais pourquoi des gens cohérents devraient-ils faire tout cela ? Ils sont sûrement convaincus de l’inévitabilité du processus capitaliste ; par conséquent, si l’introduction des maisons publiques était une partie essentielle de ce processus, il y aurait inévitablement des maisons publiques (qui, il faut le supposer, n’existent pas actuellement). Il semble à M. Krivenko qu’une activité louche doit accélérer le processus capitaliste. Mais, nous le dirons encore, si le capitalisme est inévitable, l’« ombre » apparaîtra d’elle-même. Pourquoi les disciples conséquents de Marx devraient-ils tant « s’efforcer » d’y parvenir ?

« Ici leur théorie se tait devant les exigences du sentiment moral : ils voient que l’ombre est inévitable, ils l’adorent pour cette fatalité, et de toutes parts ils se hâtent à son secours, ou bien peut-être cette pauvre ombre inévitable n’aura-t-elle pas le dessus. bien assez tôt, sans notre aide.

N’est-ce pas, M. Krivenko ? Si ce n’est pas le cas, alors tous vos arguments sur les disciples « cohérents » sont sans valeur. Et si c’est le cas, alors votre cohérence personnelle et votre propre « capacité de cognition » sont sans valeur.

Prenez ce que vous voulez, même s’il s’agit de la capitalisation de l’artisanat. Il s’agit d’un double processus : apparaissent d’abord des personnes qui accumulent entre leurs mains les moyens de production, et d’autre part des personnes qui utilisent desces moyens de production pour un certain paiement. Supposons que l’ombre soit le trait distinctif des personnes de la première catégorie ; mais les gens qui travaillent pour eux contre rémunération peuvent-ils, semble-t-il, échapper à cette « phase » de développement moral ? Et si oui, qu’y aura-t-il de louche dans mon activité si je la consacre à ces personnes, si je développe leur conscience de soi et défends leurs intérêts matériels ? M. Krivenko dira peut-être qu’une telle activité retardera le développement du capitalisme. Pas le moindre. L’exemple de l’Angleterre, de la France et de l’Allemagne lui montrera que, dans ces pays, une telle activité non seulement n’a pas retardé le développement du capitalisme mais, au contraire, l’a accéléré, et a d’ailleurs rapproché la solution pratique de certains des leurs problèmes « maudits ».

Ou prenons la destruction de la communauté villageoise. C’est aussi un double processus : les exploitations paysannes sont concentrées entre les mains des koulaks, et un nombre toujours croissant de paysans auparavant indépendants se transforment en prolétaires. Tout cela, naturellement, s’accompagne d’un conflit d’intérêts, de lutte. Le « disciple russe » entre en scène, attiré par le bruit : il élève la voix dans un hymne bref mais profond à la « catégorie de nécessité » et... ouvre un cabaret ! C’est ainsi qu’agira le plus « conséquent » d’entre eux : l’homme le plus modéré se contentera d’ouvrir une petite boutique . C’est ça, n’est-ce pas, M. Krivenko ? Mais pourquoi le « disciple » ne prendrait-il pas le parti des pauvres du village ?

« Mais s’il veut prendre leur parti, il devra essayer d’interférer avec leur expropriation du terrain ? » D’accord, avouons-le : c’est ce qu’il doit essayer . « Mais cela retardera le développement du capitalisme. » Cela ne le retardera pas le moins du monde . Au contraire, il va même l’accélérer. Les messieurs subjectivistes s’imaginent toujours que la communauté villageoise « d’elle-même » tend à passer à une « forme supérieure ». Ils se trompent. La seule tendance réelle de la communauté villageoise est la tendance à l’éclatement , et meilleures sont les conditions de la paysannerie, plus tôt la communauté se désintégrera. De plus, cette rupture peut avoir lieu dans des conditions plus ou moins avantageuses pour les personnes. Les « disciples » doivent « s’efforcer » de faire en sorte que la rupture se fasse dans les conditions les plus avantageuses pour le peuple .

« Mais pourquoi ne pas empêcher la rupture elle-même ?

Et pourquoi n’avez-vous pas empêché la famine de 1891 ? Vous ne pouviez pas ? Nous vous croyons, et nous considérerions notre cause perdue s’il ne nous restait plus qu’à rendre votre moralité responsable de tels événements indépendants de votre volonté, au lieu de réfuter vos vues à l’aide d’arguments logiques . Mais pourquoi alors nous remboursez-vous dans une mesure différente ? Pourquoi, dans vos disputes avec nous, représentez-vous la pauvreté du peuple comme si nous en étions responsables ? Parce que là où la logique ne peut pas vous aider, parfois les mots peuvent, des mots particulièrement pitoyables. Vous n’avez pas pu empêcher la famine de 1891 ? Qui alors ira sous caution pour que vous puissiez empêcher l’éclatement de la communauté villageoise, l’expropriation des paysans de leurs terres ? Prenons la voie du milieu, si chère aux éclectiques : imaginons que dans certains cas vous réussirez à empêcher tout cela. Eh bien, mais dans les cas où vos efforts s’avèrent infructueux, où malgré eux la communauté se désagrège néanmoins, où les paysans s’avèrent néanmoins sans terre, comment agirez-vous avec ces victimes du processus fatidique ? Charon ne transporta à travers le Styx que les âmes qui pouvaient le payer pour son travail. Allez-vous commencer à prendre dans votre petit bateau, pour transporter dans le royaume de l’idéal subjectif,seulement de véritables membres de la commune villageoise ? Allez-vous commencer à utiliser vos rames pour repousser les prolétaires du village ? Vous conviendrez probablement vous-mêmes, messieurs, que ce serait très "ombragé . Et une fois que vous serez d’accord avec cela, vous devrez agir à leur égard de la même manière que, à votre avis, tout homme honnête devra agir, c’est-à-dire ne pas créer des cabarets pour leur vendre de la drogue, mais pour augmenter leur force de résistance au cabaret, au cabaretier et à toute autre drogue que l’histoire leur sert ou leur servira.

Ou peut-être est-ce nous qui commençons maintenant à raconter des contes de fées ? Peut-être que la communauté villageoise ne se désagrège pas ? Peut-être que l’expropriation des gens de la terre n’est pasa-t-il réellement lieu ? Peut-être avons-nous inventé cela dans le seul but de plonger le paysan dans la misère, alors qu’il menait jusque-là une existence enviable de prospérité ? Alors ouvrez n’importe quelle enquête de vos propres partisans, et elle vous montrera comment les choses ont résisté jusqu’à présent, c’est-à-dire avant même qu’un seul « disciple » n’ait ouvert un cabaret ou ouvert une petite boutique. Lorsque vous discutez avec nous, vous représentez les choses comme si les gens vivaient déjà dans le domaine de vos idéaux subjectifs, tandis que nous, par notre haine inhérente de l’humanité, les entraînons par les pieds, dans la prose du capitalisme. Mais les choses sont exactement à l’opposé. C’est la prose capitaliste qui existe, et nous nous demandons comment combattre cette prose,comment mettre les gens dans une situation approchant même un peu de « l’idéal » ? Vous constaterez peut-être que nous donnons la mauvaise réponse à la question : mais pourquoi déformer nos intentions ?[18*] Vraiment, vous savez, c’est « louche » : vraiment une telle « critique » est indigne même des « gens de Souzdal ». [19*]

Mais comment alors combattre la prose capitaliste qui, nous le répétons, existe déjà indépendamment de nos et de vos efforts ? Vous n’avez qu’une réponse : « consolider la communauté villageoise », renforcer le lien du paysan avec la terre. Et nous répondons que c’est une réponse digne des seuls utopistes. Pourquoi ? Parce que c’est une réponse abstraite. Selon vous, la communauté villageoise est bonne toujours et partout, alors qu’à notre avis il n’y a pas de vérité abstraite, la vérité est toujours concrète, tout dépend des circonstances de temps et de lieu. Il fut un temps où la communauté villageoise pouvait être avantageuse pour tout le peuple ; il y a probablement encore aujourd’hui des endroits où cela profite aux agriculteurs. Ce n’est pas nous qui commencerons une révolte contre de tellesune communauté. Mais dans nombre de cas, la communauté villageoise s’est transformée en un moyen d’ exploiter le paysan. Contre une telle commune nous nous révoltons, comme contre tout ce qui est nuisible au peuple. Souvenez-vous du paysan que GI Uspensky fait payer « pour rien ». [20*]Que faire de lui, à votre avis ? Transportez-le dans le royaume de l’idéal, répondez-vous. Très bien, transportez-le avec l’aide de Dieu. Mais alors qu’il n’a pas encore été transporté, qu’il n’a pas encore pris place sur le petit bateau de l’idéal, que le petit bateau n’a pas encore navigué jusqu’à lui et que nous ne savons pas encore quand il le fera, ne vaudrait-il pas mieux qu’il soit libre de payer « pour rien » ? Ne vaudrait-il pas mieux qu’il cesse d’être membre d’une communauté villageoise ce qui signifie seulement qu’il aura des dépenses absolument improductives, et peut-être en plus seulement une flagellation périodique au bureau de volost ? Nous pensons que ce serait, mais vous nous accusez d’avoir l’intention d’affamer les gens à mort. Est-ce juste ? N’y a-t-il pas quelque chose de « louche » là-dedans ? Ou peut-être êtes-vous vraiment incapable de nous comprendre ? Cela peut-il vraiment être le cas ? Chaadayev a dit un jour que le Russe ne connaît même pas le syllogisme de l’Occident. [21*] Cela peut-il vraiment être votre cas ? Nous admettrons que MS Krivenko ne comprend sincèrement pas cela ; nous l’admettons également en ce qui concerne M. Kareyev et M. Yuzhakov. [22*] Mais M. Mikhailovsky nous a toujours semblé un homme à l’esprit beaucoup plus « aigu ».

Qu’avez-vous inventé, messieurs, pour améliorer le sort des millions de paysans qui ont en fait perdu leur terre ? Lorsqu’il s’agit de gens qui paient « pour rien », vous ne pouvez donner qu’un seul conseil : s’il paie « pour rien », il ne doit néanmoins pas détruire son lien avec la communauté villageoise car car, une fois détruit, il ne pourra jamais être restauré. Bien sûr, cela entraînera des désagréments temporaires pour ceux qui ne paient rien, mais ... "ce que le moujik souffre n’est pas un désastre". [23*]

Et c’est bien ainsi qu’il s’avère que nos messieurs subjectivistes sont prêts à porter les intérêts les plus vitaux du peuple en sacrifice à leurs idéaux ! Et c’est ainsi qu’il s’avère que leur prédication en réalité devient de plus en plus blessante pour le peuple .

« Être passionnée était devenue sa vocation sociale », dit Tolstoï à propos d’Anna Pavlovna Sherer. [24*] Haïr le capitalisme est devenu la vocation sociale de nos subjectivistes. A quoi bon l’enthousiasme d’une vieille fille à la Russie ? Pas du tout. A quoi sert la haine « subjective » du capitalisme aux producteurs russes ? Aussi aucun que ce soit.

Mais l’enthousiasme d’Anna Pavlovna était pour le moins inoffensif. La haine utopique du capitalisme commence à nuire positivement au producteur russe, car elle rend nos intellectuels extrêmement insensibles aux moyens de consolider la communauté villageoise. À peine « personne ne mentionne une telle consolidation qu’immédiatement tombe une obscurité dans laquelle tous les chats semblent gris, et les messieurs subjectivistes sont prêts à embrasser chaleureusement le Moskovskiye Vedomosti . [25*] Et tout cet obscurcissement « subjectif » de l’intellect va précisément au secours de ce cabaret que les « disciples » seraient prêts à cultiver. C’est honteux de le dire, mais coupable de cacher, queles ennemis utopiques du capitalisme se révèlent en réalité les complices du capitalisme sous sa forme la plus grossière, la plus honteuse et la plus nuisible .

Jusqu’ici nous avons parlé d’utopistes qui ont essayé, ou essaient aujourd’hui, d’inventer un argument ou un autre contre Marx . Voyons maintenant comment se comportent ces utopistes, ou se comportaient, qui étaient enclins à le citer .

Heinzen, que les subjectivistes russes reproduisent maintenant avec une précision si étonnante dans leurs arguments avec les « disciples russes », était un utopiste de tendance démocrate-bourgeoise. Mais il y avait beaucoup d’utopistes de tendance opposée [26*] en Allemagne dans les années 40.

La position sociale et économique de l’Allemagne était alors dans ses grandes lignes la suivante.

D’une part, la bourgeoisie se développait rapidement et exigeait avec insistance toute sorte d’assistance et de soutien des gouvernements allemands. Le célèbre Zollverein (Union douanière – NDLR ) est entièrement le fruit de son travail, et le plaidoyer en sa faveur s’est fait non seulement à l’aide de « pétitions », mais aussi au moyen de recherches plus ou moins scientifiques : rappelons le nom de Friedrich List. [27*]D’autre part, la destruction des anciennes « fondations » économiques avait laissé le peuple allemand sans défense face au capitalisme. Les paysans et les artisans étaient déjà suffisamment impliqués dans le processus d’avancée capitaliste pour en éprouver sur eux-mêmes tous ses inconvénients, qui se font sentir avec une force particulière dans les périodes de transition . Mais la masse ouvrière était alors encore peu capable de résistance. Elle ne pouvait pas encore résister de façon notable aux représentants du capital. Retour dans les années 60 Marx a dit que l’ Allemagne souffrait simultanément à la fois du développement du capitalisme et de l’insuffisance de son développement. Dans les années 40, ses souffrances de l’insuffisance de développement du capitalisme étaient encore plus grandes. Le capitalisme avait détruit les vieilles bases de la vie paysanne ; l’ industrie artisanale , autrefois florissante en Allemagne, doit désormais résister à la concurrence de la production de machines , beaucoup trop forte pour elle. Les artisans se sont appauvris, tombant chaque année de plus en plus dans la dépendance impuissante des intermédiaires. Et en même temps les paysans devaient s’acquitter d’une longue série de tels services, vis-à-vis des propriétaires terriens et de l’État, comme cela aurait peut-être été supportable les jours précédents, mais dans les années 40 sont devenus d’autant plus oppressifs qu’ils étaient de moins en moins correspondait aux conditions réelles de la vie paysanne. La pauvreté de la paysannerie atteignit des proportions stupéfiantes ; le koulak devint le maître absolu du village ; le grain paysan était fréquemment acheté par lui alors qu’il n’était pas encore moissonné ; mendier était devenu une sorte d’occupation saisonnière. Les enquêteurs de l’époque ont signalé des communautés villageoises dans lesquelles, sur plusieurs milliers de familles, seules quelques centaines ne menaient pas. Dans d’autres endroits – chose presque incroyable, mais consignée à l’époque par la presse allemande – les paysans se nourrissaient de charognes.. Sortant de leurs villages, ils ne trouvent pas d’emploi suffisant dans les centres industriels, et la presse signale le chômage croissant et l’émigration croissante qu’il provoque.

Voici comment l’un des organes les plus avancés de l’époque décrit la position de la masse de travail :

« Cent mille fileurs dans le district de Ravensberg, et dans d’autres endroits de la Patrie allemande, ne peuvent plus vivre de leur propre travail, et ne peuvent plus trouver un débouché pour leur fabrication » (il s’agissait principalement d’artisans). « Ils cherchent du travail et du pain, sans trouver l’un ou l’autre, car il leur est difficile voire impossible de trouver un emploi en dehors de la filature. Il existe une vaste compétition parmi les ouvriers pour le salaire le plus misérable. [9]

La moralité du peuple déclinait sans aucun doute. La destruction des anciennes relations économiques s’est accompagnée de l’éclatement des vieilles notions morales . Les journaux et les journaux de cette époque étaient remplis de plaintes d’ivresse parmi les ouvriers, de débauche sexuelle au milieu d’eux ; de coxcomberie et d’extravagance qui se développaient parmi eux, parallèlement à la diminution de leurs salaires. Il n’y avait encore aucun signe chez l’ouvrier allemand d’un nouveaula morale, cette morale qui a commencé à se développer rapidement plus tard, sur la base du nouveau mouvement d’émancipation suscité par le développement même du capitalisme. Le mouvement de masse pour l’émancipation ne commençait même pas à cette époque. Le sourd mécontentement de la masse ne se faisait sentir de temps en temps que dans des grèves sans espoir et des révoltes sans but, dans la destruction insensée des machines. Mais les étincelles de conscience commençaient à tomber dans la tête des ouvriers allemands. Les livres qui avaient représenté un luxe inutile sous l’ancien ordre devinrent un article de nécessité dans les nouvelles conditions. Une passion pour la lecture commence à s’emparer des ouvriers.

Telle était la situation avec laquelle la partie bien pensante des intellectuels allemands ( der Gebildeten – comme on disait alors) devait compter. Que faire, comment aider les gens ? En éliminant le capitalisme » , ont répondu les intellectuels. Les travaux de Marx et d’Engels qui parurent à cette époque furent joyeusement acceptés par une partie des intellectuels allemands comme constituant un certain nombre d’arguments scientifiques nouveaux en faveur de la nécessité d’éliminer le capitalisme .

"Alors que les politiciens libéraux ont commencé avec une nouvelle force à sonner la trompette de List sur le tarif protecteur, essayant de nous assurer (...) qu’ils s’inquiètent d’une expansion de l’industrie principalement dans l’intérêt de la classe ouvrière, tandis que leurs adversaires, les enthousiastes du libre-échange, ont essayé de prouver que l’Angleterre est devenue le pays florissant et classique du commerce et de l’industrie pas du tout à cause de la protection, l’excellent livre d’Engels sur la condition de la classe ouvrière en Angleterre a fait une apparition des plus opportunes , et a détruit les dernières illusions. Tous ont reconnu que ce livre constitue l’une des œuvres les plus remarquables des temps modernes... Par un certain nombre de preuves irréfutables, il a « montré dans quel abîme cette société s’empresse de tomber qui fait de son principe moteur la cupidité personnelle,la libre concurrence des employeurs privés, pour qui l’argent est leur Dieu.[dix]

Et donc le capitalisme doit être éliminé, ou bien l’Allemagne tombera dans cet abîme au fond duquel l’Angleterre est déjà couchée. Cela a été prouvé par Engels. Et qui éliminera le capitalisme ? Les intellectuels, die Gebildeten . La particularité de l’Allemagne, selon l’expression d’un de ces Gebildeten , était précisément que ce sont les intellectuels allemands qui ont été appelés à éliminer le capitalisme en elle, tandis qu’« en Occident » ( in den westlichen Ländern ) « ce sont plutôt les ouvriers qui le combattent. [11] Mais comment les intellectuels allemands élimineront-ils le capitalisme ? En organisant la production ( Organisation der Arbeit ). Et que doivent faire les intellectuels pour organiser la production ? Allgemeines Volksblatt qui fut publié à Cologne en 1845 proposait les mesures suivantes :

Promotion de l’éducation populaire, organisation de conférences populaires, concerts, etc. Organisation de grands ateliers dans lesquels ouvriers, artisans et artisans pouvaient travailler pour eux-mêmes, et non pour un employeur ou un commerçant. L’Allgemeines Volksblatt espérait qu’à terme ces artisans et artisans seraient eux-mêmes, de leur propre initiative, regroupés en association. Création de magasins pour la vente des produits fabriqués par les artisans et artisans, ainsi que par les ateliers nationaux.

Ces mesures sauveraient l’Allemagne des maux du capitalisme. Et il était d’autant plus facile de les adopter, ajoute la fiche que nous avons citée, car « ici et là on a déjà commencé à établir des magasins permanents, dits bazars industriels, dans lesquels les artisans peuvent mettre leurs marchandises en vente, » et recevoir aussitôt une certaine avance sur leur compte... Puis s’ensuivit un exposé des avantages qui en découleraient, tant pour le producteur que pour le consommateur.

L’élimination du capitalisme semble la plus facile de toutes là où il est encore peu développé . Aussi les utopistes allemands soulignaient-ils fréquemment et volontiers que l’Allemagne n’était pas encore l’Angleterre : Heinzen était même prêt à nier catégoriquement l’existence d’un prolétariat d’usine en Allemagne. Mais comme, pour les utopistes, l’essentiel était de prouver à la « société » la nécessité d’organiser la production, ils passèrent parfois, sans difficulté et sans s’en apercevoir, au point de vue de ceux qui affirmaient queLe capitalisme allemand ne pouvait plus se développer davantage, en raison de ses contradictions inhérentes, que le marché intérieur était déjà saturé, que le pouvoir d’achat de la population diminuait, que la conquête des marchés extérieurs était improbable et que donc le nombre de travailleurs engagés dans l’industrie manufacturière doivent inévitablement et constamment diminuer . C’était le point de vue adopté par la revue Der Gesellschafts-Spiegel , que nous avons citée à plusieurs reprises, et qui fut l’un des principaux organes des utopistes allemands de cette époque, après la parution de l’intéressant pamphlet de L. Buhl : Andeutungen über die Noth der arbeitenden Klassen et über die Aufgabe der Vereine zum Wohl derselben (Suggestions sur l’état nécessiteux de la classe ouvrière et sur les tâches des syndicats pour leur bien-être – Ed. ), Berlin 1845. Buhl s’est demandé si les syndicats de promotion du bien-être de la classe ouvrière étaient en mesure de faire face à leur tâche ? Pour répondre à cette question, il en avança une autre, à savoir, d’où venait à l’heure actuelle la misère de la classe ouvrière ? Le pauvre et le prolétaire ne sont pas du tout une seule et même chose, dit Buhl. Le pauvre ne veut pas ou ne peut pas travailler ; le prolétaire cherche du travail, il est capable de le faire, mais il n’existe pas, et il tombe dans la pauvreté. Un tel phénomène était tout à fait inconnu dans les temps précédents, bien qu’il y ait toujours eu des pauvres et qu’il y ait toujours eu des opprimés - par exemple, les serfs.

D’où vient le prolétaire ? Il a été créé par concours. La concurrence, qui brisa les anciens liens qui entravaient la production, produisit une prospérité industrielle sans précédent. Mais cela oblige aussi les employeurs à baisser le prix de leurs produits. Par conséquent, ils essaient de réduire les salaires ou le nombre d’employés. Ce dernier objectif est atteint par le perfectionnement des machines, ce qui jette de nombreux ouvriers dans la rue. De plus, les artisans ne résistent pas à la concurrence de la production mécanique et se transforment aussi en prolétaires. Les salaires baissent de plus en plus. Buhl cite l’exemple de l’industrie de l’impression sur coton, qui était florissante en Allemagne jusque dans les années 20. Les salaires étaient alors très élevés. Un bon ouvrier pouvait gagner de 18 à 20 thalers par semaine. Mais les machines sont apparues, et avec elles le travail des femmes et des enfants – et les salaires ont terriblement chuté. Le principe de libre concurrence agit ainsi toujours et partout,partout où il atteint la prédominance.Elle conduit à la surproduction , et la surproduction au chômage. Et plus la grande industrie se développe, plus le chômage augmente et plus le nombre d’ouvriers engagés dans les entreprises industrielles diminue. Il en est bien ainsi, comme le montre le fait que les catastrophes mentionnées ne se produisent que dans les pays industrialisés. Les pays agricoles ne les connaissent pas. Mais l’état de choses créé par la libre concurrence est extrêmement dangereux pour la société ( für die Gesellschaft ), et donc la société ne peut y rester indifférente. Que doit alors faire la société ? Buhl aborde ici la question qui occupe pour ainsi dire la première place dans son œuvre : un syndicat est-il capable d’éradiquer la pauvreté de la classe ouvrière ?

Le syndicat local de Berlin pour l’aide à la classe ouvrière s’est fixé pour objectif « non pas tant d’éliminer la pauvreté existante que d’empêcher l’apparition de la pauvreté à l’avenir ». C’est vers cette union que Buhl se tourne maintenant. Comment allez-vous empêcher l’apparition de la pauvreté à l’avenir, demande-t-il : que ferez-vous pour cela ? La pauvreté de l’ouvrier moderne provient du manque de demande pour son travail. L’ouvrier n’a pas besoin de charité mais de travail. Mais d’où le syndicat trouvera-t-il du travail ? Pour que la demande de travail augmente, il faut que la demande des produits du travail augmente. Mais cette demande diminue, grâce à la diminution des gains de la masse ouvrière. Ou peut-être que l’union découvrira de nouveaux marchés ? Buhl ne pense pas non plus que cela soit possible.Il en arrive à la conclusion que la tâche que s’est fixée le syndicat de Berlin n’est qu’une « illusion bien intentionnée .

Buhl conseille au syndicat de Berlin de méditer plus profondément sur les causes de la pauvreté de la classe ouvrière, avant de commencer la lutte contre elle. Il considère que les palliatifs n’ont aucune importance. « Les bourses du travail, les caisses d’épargne et les fonds de pension, etc., peuvent bien sûr améliorer la situation de quelques individus : mais ils n’élimineront pas le mal. » Les associations ne le feront pas non plus : « Les associations n’échapperont pas non plus à la dure nécessité ( dura necessitas ) de la concurrence.

Où Buhl lui-même a discerné les moyens d’éradiquer le mal, il est difficile de le savoir exactement à partir de sa brochure. Il semble qu’il laisse entendre que l’ingérence de l’État est nécessaire pour remédier au mal, ajoutant cependant que le résultat d’une telle ingérence serait douteux . En tout cas, son pamphlet fit une profonde impression sur les intellectuels allemands de l’époque ; et pas du tout dans le sens de les désillusionner. Au contraire, ils y virent une nouvelle preuve de la nécessité d’organiser le travail .

Voici ce que le journal Der Gesellschafts-Spiegel a écrit à propos de la brochure de Buhl :

« Le célèbre écrivain berlinois L. Buhl a publié un ouvrage intitulé Andeutungen, etc. Il pense – et nous partageons son opinion – que les misères de la classe ouvrière découlent de l’excès des forces productives ; que cet excès est la conséquence de la libre concurrence et des dernières découvertes et inventions en physique et en mécanique ; qu’un retour aux guildes et aux corporations serait tout aussi néfaste que d’entraver les découvertes et les inventions ; que donc dans les conditions sociales existantes » (les italiques sont ceux du rédacteur de la revue) « il n’y a pas de moyen efficace d’aider les ouvriers. En supposant que les relations égoïstes actuelles entre entreprises privées restent inchangées, il faut convenir avec Buhl qu’aucun syndicat ne sera en mesure d’abolir la pauvreté existante. Mais une telle hypothèse n’est pas du tout nécessaire ; au contraire, il pourrait naître et il y a déjà des syndicats dont le but est d’éliminer par des moyens pacifiques la base égoïste susmentionnée de notre société. Il suffit que le gouvernement ne handicape pas l’activité de tels syndicats.

Il est clair que le critique n’avait pas compris, ou n’avait pas voulu comprendre, l’idée de Buhl : mais cela n’a pas d’importance pour nous. Nous ne nous sommes tournés vers l’Allemagne que pour mieux, à l’aide des leçons de son histoire, comprendre certaines tendances intellectuelles de la Russie actuelle. Et en ce sens le mouvement des intellectuels allemands des années 40 comporte beaucoup d’enseignements pour nous.

En premier lieu, l’argumentation de Buhl rappelle celle de MN-on. L’un et l’autre commencent par désigner le développement des forces productives comme la cause de la baisse de la demande de travail, et par conséquent de la réduction relative du nombre d’ouvriers. L’un et l’autre parlent de la saturation du marché intérieur et de la nécessité qui en découle d’une nouvelle diminution de la demande de travail. Buhl n’admettait pas, apparemment, la possibilité que les Allemands puissent conquérir les marchés étrangers ; MN —n refuse résolument de reconnaître cette possibilité en ce qui concerne les fabricants russes. Enfin, l’un et l’autre laissent entièrement sans enquête cette question des marchés étrangers : aucun des deux n’avance un seul argument sérieux en faveur de son opinion. [28*]

Buhl ne tire aucune conclusion évidente de son enquête, si ce n’est qu’il faut méditer plus profondément sur la position de la classe ouvrière avant de l’aider. MN —on arrive à la conclusion que notre société est confrontée, certes, à une tâche difficile mais non insoluble, celle d’organiser notre production nationale. Mais si nous complétons les vues de Buhl par les considérations exposées à leur sujet par le critique de Der Gesellschafts-Spiegel que nous avons cité, le résultat est précisément la conclusion de MN —on. MN —on = Buhl + l’examinateur . Et cette « formule » nous amène aux réflexions suivantes.

MN-on dans notre pays est appelé marxiste, et même le seul « vrai » marxiste. Mais peut-on dire que la somme des vues de Buhl et de son critique sur la position de l’Allemagne dans les années 40 était équivalente aux vues de Marx sur la même position ? Autrement dit, Buhl était-il complété par son critique, un marxiste – et pourtant le seul vrai marxiste, le marxiste par excellence ? Bien sûr que non. De ce que Buhl a signalé la contradiction dans laquelle échoue la société capitaliste, grâce au développement des forces productives, il ne s’ensuit pas encore qu’il ait adopté le point de vue de Marx. Il a examiné ces contradictions d’un point de vue très. point de vue abstrait, et déjà grâce à cela seul son enquête n’avait pas, dans son esprit, rien de commun avec les vues de Marx. Après avoir entendu Buhl, on aurait pu penser que le capitalisme allemand, aujourd’hui ou demain , serait étouffé sous le poids de son propre développement, qu’il n’avait plus où aller, que l’artisanat était enfin capitalisé, et que le nombre d’ouvriers allemands décliner rapidement. De telles vues Marx . jamais exprimé. Au contraire, lorsqu’il a eu l’occasion de parler de l’avenir immédiat du capitalisme allemand, à la fin des années 40 et surtout au début des années 50, il a dit tout autre chose. Seuls ceux qui ne comprenaient pas le moins du monde ses vues auraient pu considérer les N.-ons allemands comme de vrais marxistes. [12]

Les N. —ons allemands discutaient aussi abstraitement que nos Buhls et Vollgrafs actuels. Argumenter de manière abstraite signifie faire des erreurs, même dans les cas où vous partez d’un principe absolument correct. Savez-vous, lecteur, quelles étaient les antiphysiques de d’Alembert ? D’Alembert disait que, sur la base des lois physiques les plus indiscutables, il prouverait l’inévitabilité de phénomènes tout à fait impossibles en réalité. Il faut seulement, en suivant le fonctionnement de chaque loi donnée, oublier pour le moment qu’il existe d’autres lois qui modifient son fonctionnement. Le résultat serait certainement tout à fait absurde. Pour le prouver, d’Alembert a donné plusieurs exemples vraiment brillants, et a même eu l’intention d’écrire une antiphysique complète enses moments de loisir. Les MM. Vollgrafs et N.-on sont déjà en train d’écrire une anti-économie , non pas pour plaisanter mais très sérieusement. Leur méthode est la suivante. Ils prennent une certaine loi économique indiscutable et en indiquent correctement la tendance ; alors ils oublient que la réalisation de cette loi est dans la vie tout un processus historique , et représentent les choses comme si la tendance de la loi en question avait déjà été complètement réalisée .au moment où ils ont commencé à écrire leur travail. Si en même temps le Vollgraf, Buhl ou N.-on en question accumule un tas de matériel statistique mal digéré, et se met à citer Marx de manière pertinente et non pertinente, son « esquisse » acquiert l’apparence d’une recherche scientifique et convaincante. , dans l’ esprit de l’ auteur du Capital . Mais c’est une illusion d’optique, pas plus.

Que, par exemple, Vollgraf ait omis une grande partie de l’analyse de la vie économique de l’Allemagne de son temps est démontré par un fait indubitable : sa prophétie sur « la décomposition de l’organisme social » de ce pays ne s’est absolument pas réalisée. Et que M. N.-on utilise en vain le nom de Marx, tout comme M. Y. Joukovski recourait en vain au calcul intégral, même le plus digne SN Krivenko le comprendra sans peine.

Malgré l’opinion de ces messieurs qui reprochent à Marx d’être unilatéral, cet écrivain n’a jamais examiné le progrès économique d’un pays particulier en dehors de sa relation avec les forces sociales qui, se développant sur sa base, ont elles-mêmes influencé son développement ultérieur.. (Ce n’est pas encore tout à fait clair pour vous, MSN Krivenko : mais patience !) Une fois qu’une certaine condition économique est connue, certaines forces sociales deviennent connues, et leur action affectera nécessairement le développement ultérieur de cette condition (la patience vous abandonne-t-elle ? , M. Krivenko ? Voici un exemple pratique pour vous). Nous connaissons l’économie de l’Angleterre à l’époque de l’accumulation capitaliste primitive. On connaît ainsi les forces sociales qui, d’ailleurs, siégeaient alors au parlement anglais. L’action de ces forces sociales était la condition nécessaire au développement ultérieur de la situation économique connue, tandis que la direction de leur action était conditionnée par les caractéristiques de cette situation.

Une fois que nous connaissons la situation économique de l’Angleterre moderne, nous connaissons par là ses forces sociales modernes, dont l’action dira dans son développement économique futur. Lorsque Marx se livrait à ce qu’on se plaît à appeler ses conjectures, il tenait compte de ces forces sociales, et n’imaginait pas que leur action pût être arrêtée à volonté par tel ou tel groupe de personnes, fortes seulement de leurs excellentes intentions (« Mit der Gründlichkeit der geschichtlichen Action wird der Umfang der Masse zunehmen, deren Action sie ist ”) (“Avec la minutie de l’action historique augmentera également le volume de la masse dont c’est l’action.” – Ed. ).

Les utopistes allemands des années 40 ont soutenu le contraire. Lorsqu’ils se fixaient certaines tâches, ils n’avaient à l’esprit que les aspects négatifs de la situation économique de leur pays, oubliant d’enquêter sur les forces sociales qui s’étaient développées à partir de cette situation. La situation économique de notre peuple est affligeante, a fait valoir le critique susmentionné : par conséquent, nous sommes confrontés au problème difficile mais non insoluble de l’organisation de la production. Mais cette organisation ne sera-t-elle pas empêchée par ces mêmes forces sociales qui se sont développées sur la base de la situation économique affligeante ? Le critique bien intentionné ne s’est pas posé cette question. L’utopiste ne compte jamais assez sur les forces sociales de son époque, pour la simple raison que, pour reprendre l’expression de Marx, il se place toujours au-dessus de la société.. Et pour la même raison, pour reprendre encore l’expression de Marx, tous les calculs de l’utopiste s’avèrent être faits « ohne Wirth gemacht » (« sans compter avec son hôte » – NDLR ), et toute sa « critique » n’est pas absence plus que totale de critique, incapacité à porter un regard critique sur la réalité qui l’entoure.

L’organisation de la production dans un pays donné ne pouvait résulter que de l’action des forces sociales qui existaient dans ce pays. Qu’est-ce qui est nécessaire pour l’organisation de la production ? L’attitude consciente des producteurs envers le processus de production, pris dans toute sa complexité et sa totalité. Là où il n’y a pas encore d’attitude consciente, seuls peuvent avancer l’idée d’organiser la production comme tâche immédiate de la société, qui restent toute leur vie d’incorrigibles utopistes, quitte à répéter cinq milliards de fois le nom de Marx avec le plus grand respect. Que dit MN —on de la conscience des producteurs dans son fameux livre ? Absolument rien : il place son espoir dans la conscience de la « société ». Si après cela il peut et doit être reconnu comme un vrai marxiste, nous ne voyons aucune raison pour qu’on ne reconnaisse pas M. Krivenko comme étant le seul vrai hégélien de notre époque, le hégélien par excellence .

Mais il est temps de conclure. Quels résultats avons- nous obtenus par notre utilisation de la méthode historique comparative ? Si nous ne nous trompons pas, ce sont les suivants :

La conviction de Heinzen et de ses partisans que Marx a été condamné par ses propres vues à l’inaction en Allemagne s’est avérée être un non-sens. Un non-sens également prouvera la conviction de M. Mikhailovsky que les personnes qui, de nos jours, en Russie, soutiennent les vues de Marx ne peuvent apporter aucun bénéfice au peuple russe, mais au contraire doivent lui nuire. Les opinions des Buhl et Vollgraf sur la situation économique de l’Allemagne à cette époque se sont révélées étroites, partiales et erronées en raison de leur caractère abstrait. Il y a lieu de craindre que la suite de l’histoire économique de la Russie révèle les mêmes défauts dans les vues de MN-on. Les gens qui, dans l’Allemagne des années 40, ont fait leur tâche immédiate l’organisation de la production étaient des utopistes. Des utopistes similaires sont ceux qui parlent d’organiser la production dans la Russie d’aujourd’hui. L’histoire a balayé les illusions des utopistes allemands des années 40. Il y a tout lieu de penser que le même sort rattrapera les illusions de nos utopistes russes. Le capitalisme s’est moqué du premier ; avec la douleur dans notre cœur, nous prévoyons qu’il rira aussi de la seconde.

Mais ces illusions n’ont-elles vraiment apporté aucun bénéfice au peuple allemand ? Au sens économique, absolument aucun - ou, si vous voulez une expression plus exacte, presquerien. Tous ces bazars de vente de produits artisanaux, et toutes ces tentatives de création d’associations de producteurs, n’amélioraient guère la situation d’une centaine de producteurs allemands. Mais ils ont favorisé l’éveil de la conscience de soi de ces producteurs et leur ont ainsi fait beaucoup de bien. Le même bénéfice, mais cette fois directement et non de manière détournée, était rendu par l’activité éducative des intellectuels allemands : leurs écoles, les salles de lecture populaires, etc. Les conséquences du développement capitaliste qui ont été néfastes pour le peuple allemand pouvaient être, à chaque instant particulier, affaibli ou éliminé seulement dans la mesure où la conscience de soi des producteurs allemands s’est développée. Marx l’a compris mieux que les utopistes, et donc son activité s’est avérée plus bénéfique pour le peuple allemand.

Il en sera sans doute de même en Russie également. Pas plus tard que dans le numéro d’octobre de Russkoye Bogatstvo pour 1894, MSN Krivenko « s’inquiète » – comme on dit – de l’organisation de la production russe. [30*]M. Krivenko n’éliminera rien et ne rendra personne heureux par ces « soucis ». Ses "soucis" sont maladroits, maladroits, stériles : mais s’ils, malgré toutes ces qualités négatives, réveillent la conscience de soi d’un seul producteur, ils s’avéreront bénéfiques - et alors il s’avérera que M. Krivenko a vécu sur cette terre non seulement pour faire des erreurs de logique, ou pour donner de fausses traductions d’extraits d’articles étrangers qu’il trouvait « désagréables ». Il ne sera possible dans notre pays aussi de lutter contre les conséquences néfastes de notre capitalisme que dans la mesure où se développe la conscience de soi du producteur. Et à partir de nos paroles, les messieurs subjectivistes peuvent voir que nous ne sommes pas du tout de « grossiers matérialistes ». Si nous sommes « étroits », ce n’est que dans un sens : que nous nous mettons d’abord et avant toutun parfaitementobjectif idéaliste .

Et maintenant jusqu’à ce que nous nous retrouvions, messieurs adversaires ! Nous goûtons d’avance à tous les plus grands plaisirs que vos objections nous apporteront. Seulement, messieurs, gardez un œil sur M. Krivenko. Même s’il n’écrit pas mal, et en tout cas avec émotion, pourtant « mettre deux et deux ensemble » – cela ne lui a pas été garanti !

Annexe 1

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Notes de bas de page

1. Die Helden des deutschen Kommunismus , Berne 1848, p.12,

2. Idem. , p.22.

3. « Disciples » était le mot « Ésope » pour les marxistes. – Éd.

4. Die Helden des deutschen Kommunismus , Berne 1848, S.22.

5. Russkoye Bogatstvo , décembre 1893, partie II, p. 189.

6. Dans ce brouillon inachevé d’une lettre, Marx n’écrit pas à M. Mikhailovsky, mais au rédacteur en chef d’ Otechestvenniye Zapiski . Marx parle de M. Mikhaïlovski à la troisième personne.

7. Il y a une histoire russe bien connue de l’homme qui est allé au zoo et « n’a pas remarqué » l’éléphant. – Tr.

8. Voir l’article Karl Marx avant le jugement de MY Zhukovsky , dans Otechestvenniye Zapiski d’octobre 1877. « Dans le sixième chapitre du Capital, il y a un paragraphe intitulé : La soi-disant accumulation primitive . Ici, Marx avait en vue une esquisse historique des premiers pas du processus de production capitaliste, mais il a fourni quelque chose qui est bien plus qu’une théorie philosophique et historique entière. Nous répétons que tout cela est un non-sens absolu : la philosophie historique de Marx est exposée dans la préface de la Critique de l’économie politique., si incompréhensible pour M. Mikhailovsky, sous la forme de « quelques idées généralisantes, des plus intimement liées ». Mais cela en passant. M. Mikhailovsky a réussi à ne pas comprendre Marx même dans ce qui faisait référence à « l’inévitabilité » du processus capitaliste pour l’Occident. Il a vu dans la législation sur les usines une « correction » à l’inflexibilité fatale du processus historique. Imaginant que selon Marx « l’économique » agit de lui-même, sans aucun rôle joué par les hommes, il était cohérent de voir une correction dans toute intervention des hommes au cours de leur processus de production. La seule chose qu’il ne savait pas, c’est que, selon Marx, cette intervention même, sous toutes ses formes,, est le produit inévitable des relations économiques données, Essayez simplement de discuter de Marx avec des hommes qui ne le comprennent pas avec une cohérence aussi remarquable !

9. Der Gesellschafts-Spiegel , Vol.I, p.78. Une lettre de Westphalie.

10. Idem. , p.86. Notizen et Nachrichten , ( Notes et Nouvelles – Ed. )

11. Voir l’article de Hess dans le même volume de la même revue ; p.1 et suiv. Voir aussi Neue Anekdoten, herausgegeben von Karl Grün , Darmstadt 1845, p. 220. En Allemagne, contrairement à la France, c’est la minorité instruite qui s’engage dans la lutte contre le capitalisme et « assure la victoire sur lui ».

12. Il y avait alors beaucoup de N.-ons en Allemagne, et des tendances les plus diverses. Les plus remarquables, peut-être, étaient les conservateurs . Ainsi, par exemple, le Dr Karl Vollgraf, ordentlicher Professor der Rechte , dans une brochure portant un titre extrêmement long ( Von der über und unter ihr naturnothwendiges Mass erweiterten und herabgedruckten Concurrenz in allen Nahrungs- und Erwerbsäszweigen des allgemeinen, alle Klassen mehr oder weniger drückenden Nothstandes in Deutschland, insonderheit des Getreidewuchers, sowie von den Mitteln zu ihrer Abstellung , Darmstadt 1848) (Sur la concurrence étendue et déprimée au-dessous de son niveau naturel dans toutes les branches du commerce et de l’industrie dans la vie civile, comme cause immédiate de la dépression affectant plus ou moins toutes les classes en Allemagne, en particulier du commerce usuraire du blé ; et sur les mesures pour mettre fin à la même chose – Éd. ) a représenté la situation économique de la « patrie allemande » de façon étonnante comme la façon dont la situation économique de la Russie est représentée dans le livre Esquisses de notre économie sociale depuis la réforme . [29*] Vollgraf a également présenté les choses comme si le développement des forces productives avait déjàconduit, « sous l’influence de la libre concurrence », à la diminution relative du nombre des ouvriers occupés dans l’industrie. Il a décrit plus en détail que Buhl l’influence du chômage sur l’état du marché intérieur. Les producteurs d’une branche d’industrie sont en même temps des consommateurs de produits d’autres branches, mais un chômage prive les producteurs de pouvoir d’achat, la demande diminue, en conséquence le chômage devient général et il se produit un paupérisme complet ( völliger Pauperismus ). "Et comme la paysannerie est également ruinée à cause d’une concurrence excessive, une stagnation complète des affaires se produit. L’organisme social se décompose, ses processus physiologiques conduisent à l’apparition d’une masse sauvage, et la faim produit dans cette masse un ferment contre lequel les peines publiques et même les armes sont impuissantes . La libre concurrence conduit dans les villages à réduire les exploitations paysannes à des dimensions minuscules. Dans aucun ménage paysan, les ouvriers ne trouvent un emploi suffisant toute l’année. « Ainsi, dans des milliers de villages, en particulier ceux situés dans des zones à faible fertilité, presque exactement comme en Irlande, les paysans pauvres se trouvent sans travail ni emploi devant les portes de leurs maisons. Aucun d’eux ne peut s’entraider, car ils ont tous trop peu, tous ont besoin d’un salaire, tous cherchent du travail et n’en trouvent pas. Vollgraf a pour sa part inventé un certain nombre de « mesures » pour lutter contre le fonctionnement destructeur de la « libre concurrence », mais pas dans l’esprit du journal socialiste Der Gesellschafts-Spiegel .

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Notes éditoriales

1*. Engels caractérise Karl Heinzen comme suit : « Herr Heinzen est un ancien petit fonctionnaire libéral qui, dès 1844, rêvait de progrès dans le cadre de la loi et d’une constitution allemande dérisoire. (K. Marx et F. Engels, Gesamtausgabe , Section 1, Vol.6, pp.282-98.)

2*. Plekhanov pense ici aux articles de Marx et Engels contre Heinzen publiés en 1847 dans la Deutsche-Brüsseler Zeitung . Le journal comportait deux articles d’Engels : The Communists et Karl Heinzen , et un de Marx : Moralizing Critique and Critical Morals .

3*. Les paroles d’Engels citées sont dans le texte suivant : « Herr Heinzen imagine, bien sûr, que l’on peut changer et adapter arbitrairement les relations de propriété, la loi d’héritage, etc. Herr Heinzen, l’une des personnes les plus ignorantes de ce siècle, peut, bien sûr, ne pas savoir que les relations de propriété de chaque époque sont les résultats nécessaires du mode de production et d’échange de cette époque. (K. Marx et F. Engels, Gesamtausgabe , Section 1, Vol.6, pp.298-328.)

4*. Les Narodniks libéraux accusaient les marxistes de se réjouir de la capitalisation des campagnes, d’accueillir la séparation douloureuse des paysans de leurs terres et d’être prêts à promouvoir ce processus par tous les moyens à leur disposition, main dans la main avec les koulaks et pilleurs, les héros de « l’accumulation primitive », les Kolupayev et les Razuvayev représentés dans l’œuvre satirique de Saltykov-Shchedrin Le Refuge de Mon Repos .

5*. Molchalinisme — de Molchalin (voir note 252), synonyme de servilité et d’adaptabilité.

6*. Plekhanov se réfère ici à la préface de VV (VP Vorontsov) au recueil de ses articles Destins du capitalisme en Russie , publié en 1882. Dans cette préface Vorontsov donne comme motif de réimpression de ses articles le fait qu’il souhaite « remuer nos savants et des publicistes assermentés du capitalisme et du narodisme pour étudier les lois du développement économique de la Russie, base de tous les autres phénomènes de la vie du pays. Sans connaissance de cette loi, une activité sociale systématique et réussie est impossible. (p.1.)

7*. Krivenko, Sergueï Nikolaïevitch (1847-1907) – libéral Narodnik, publiciste. Il fut l’un des premiers Narodniks à se prononcer contre le marxisme dans la presse légale.

8*. Struve, Piotr Bernhardovich (1870-1944), éminent représentant du « marxisme juridique » – une tendance libérale-bourgeoise apparue dans les années 90 et qui était, en fait, une déformation du marxisme. Struve a fini comme un émigré monarchiste et garde blanc. Les « marxistes juridiques » - on les appelait « marxistes juridiques » parce qu’ils publiaient leurs articles dans des périodiques juridiques, c’est-à-dire des périodiques autorisés par le gouvernement tsariste - avaient leurs propres méthodes de lutte contre les Narodniks, cherchant à soumettre le mouvement ouvrier aux intérêt de la bourgeoisie. À un moment donné, les marxistes ont conclu une alliance avec les « marxistes légaux » pour combattre les Narodniks.

9*. Citation de l’article de SN Krivenko In Connection with Cultural Recluses ( Russkoye Bogatstvo , décembre 1893, Section II, p.189).

dix*. En 1884, Engels envoya à VI Zasulich une copie de la lettre de Marx. (Ce dernier n’avait pas été expédié par Marx.) « Je joins le manuscrit de Marx (copie) », lui écrit-il le 6 mars, « dont vous pourrez vous servir comme vous le jugerez nécessaire. Je ne sais pas si c’est à Slovo ou à Otechestvenniye Zapiski qu’il a trouvé l’article Karl Marx avant le jugement de MY Zhukovsky . Il a écrit cette réponse, apparemment destinée à être publiée en Russie, mais il ne l’a pas envoyée à Saint-Pétersbourg de peur que son nom seul ne mette en péril l’existence du journal dans lequel sa réponse serait publiée. ( Correspondance de K. Marx et F. Engels avec des personnalités politiques russes , éd. Russ., 1951, p.306.)

11*. Ceci et un certain nombre des citations suivantes sont tirés de la lettre de Marx au comité de rédaction d’ Otechestvenniye Zapiski .

12*. Sur le fond de la question, la pensée de Marx aboutit à ceci : la communauté villageoise « peut être le point de départ du développement communiste » si « la révolution russe sert de signal à la révolution prolétarienne en Occident ». Marx et Engels ont également exprimé cette pensée en 1882 dans la Préface de la première édition russe du Manifeste du Parti communiste . Encore plus tôt, Engels exprimait la même pensée dans son article Soziales aus Russland imprimé en 1875 dans Volksstaat en réponse à la Lettre ouverte de PN Tkachov . (Cf. F. Engels, Sur les relations sociales en Russie , in K. Marx et F. Engels, uvres choisies, Vol.II, Moscou, 1958, pp.51-58.) Dans les années 90, cependant, il était déjà clair pour Engels que la communauté villageoise en Russie se désintégrait rapidement sous la pression du capitalisme en développement. Il le mentionne dans plusieurs de ses ouvrages de l’époque : La politique étrangère du tsarisme russe (1890), Le socialisme en Allemagne (1891), L’Europe peut-elle désarmer ? (1893) et autres. Enfin, en 1894, dans sa postface pour répondre à PN Tkachov, il écrit : « Cette communauté villageoise a-t-elle encore survécu à un point tel qu’au moment voulu, comme Marx et moi l’espérions encore en 1882, elle pourrait, combinée à une révolution en Europe occidentale, devenir le point de départ du développement communiste - de cela, je n’entreprendrai pas de juger. Mais d’une chose il n’y a aucun doute ; pour que quoi que ce soit de cette communauté survive, il faut d’abord renverser le despotisme tsariste, il doit y avoir une révolution en Russie. (K. Marx et F. Engels, Correspondance with Russian Political Figures , Russ. ed., 1951, p.297.)

13*. K. Marx, La pauvreté de la philosophie .

14*. Chernyshevsky a développé son point de vue sur le caractère concret de la vérité dans les Esquisses de la période Gogol dans la littérature russe . (NG Chernyshevsky, Collected Works , Vol.III, Maison d’édition Goslitizdat, 1947.)

15*. Marx le dit dans sa lettre au comité de rédaction d’ Otechestvenniye Zapiski . (Cf. K. Marx et F. Engels, Correspondance with Russian Political Figures , Russ. ed., 1951, p.221.)

16*. Plekhanov ne cite pas les mots exacts de K. Marx. Ci-dessous nous donnons l’original français et la traduction exacte de ce passage :

« Si la Russie tend à devenir une nation capitaliste, à l’instar des nations de l’Europe – et pendant les dernières années elle s’est beaucoup de mal dans ce sens – elle n’y réussira pas sans avoir franchi la transformation une bonne partie de ses paysans en prolétaires ; et après cela, une fois amenée au giron du régime capitaliste, elle en subira les lois impitoyables, comme d’autres peuples profanes. Voilà tout. Karl Marx, Friedrich Engels, Ausgewählte Briefe , Berlin 1953. (« Si la Russie tend à devenir une nation capitaliste à l’instar des pays d’Europe occidentale - et depuis quelques années elle s’est donné beaucoup de mal dans ce sens - elle ne réussira pas sans avoir d’abord transformé une bonne partie de son des paysans en prolétaires ; et après cela, une fois prise au sein du régime capitaliste, elle expérimentera ses lois impitoyables comme les autres peuples profanes. C’est tout. » K. Marx et F. Engels, Correspondance choisie , Moscou 1955, p. 379.)

17*. L’un des proverbes russes les plus populaires : « Le rossignol ne se nourrit pas de fables » – « Les belles paroles ne beurrent pas les panais ».

18*. Plekhanov a voulu ajouter à ce passage le suivant : « Je pense ici à l’activité des social-démocrates. Il a favorisé le développement du capitalisme en supprimant les modes de production archaïques, par exemple l’industrie domestique. L’attitude de la social-démocratie occidentale vis-à-vis du capitalisme est brièvement définie par les paroles suivantes de Bebel au congrès du Parti de Breslau (1895) : « Je me demande toujours si un pas donné ne nuira pas au développement du capitalisme. Si c’est le cas, je suis contre ...’ » ( L’héritage littéraire de GV Plekhanov , Coll. IV, p. 229.)

19*. Souzdal - de la localité de Souzdal en Russie où la peinture d’icônes était répandue. Les gravures d’icônes produites à suzdal en grandes quantités étaient bon marché et peu artistiques. Par conséquent, l’adjectif Souzdal en est venu à désigner quelque chose qui est bon marché et non artistique.

20*. Dans le conte Nothing de G. Uspensky , tiré de sa série Living Figures , un paysan qui paie « pour rien », c’est-à-dire qui paie des impôts sur une terre qu’il ne cultive pas, est bien convaincu que payer « pour rien » vaut bien mieux que de cultiver sa terre. attribution.

21*. PY Chaadayev l’a dit dans sa première lettre philosophique . (PY Chaadayev, Philosophical Letters , Russ. ed., Moscou 1906, p.11.) – Chaadayev, Piotr Yakovlevich (1794-1856) – Philosophe idéaliste russe. Il s’est fait connaître en 1836 lorsqu’il a publié sa Lettre philosophique – une critique acerbe du système arriéré et stagnant du servage en Russie. Il espérait que l’Occident, en particulier le catholicisme, contribuerait à détruire le servage et à assurer le progrès.

22*. Yuzhakov, Sergueï Nikolaïevitch (1849-1910) - publiciste, idéologue du narodisme libéral.

23*. Du poème de Nekrasov Méditations à l’entrée principale .

24*. Dans Guerre et paix de Tolstoï .

25*. Moskovskiye Vedomosti - un journal réactionnaire et monarchiste publié à Moscou de 1756 à 1918 (sauf les années 1779 à 1789 où il a été produit par NI Novikov, un éditeur progressiste).

26*. Plekhanov avait l’intention de donner l’explication suivante de ces mots : "c’est-à-dire, je veux dire socialiste ." ( L’héritage littéraire de GV Plekhanov , Coll.IV, p.230.)

27*. Friedrich List, économiste allemand et idéologue de la bourgeoisie industrielle allemande lorsque le capitalisme était encore faible en Allemagne, a mis un accent particulier sur le développement des forces productives des économies nationales séparées. Pour cela, il considérait qu’il était nécessaire d’avoir la coopération de l’État (par exemple des tarifs protecteurs sur les produits industriels).

28*. Plekhanov fait les remarques suivantes sur ce passage : « Concernant N. —on. Quelle a été sa principale erreur ? Il avait une mauvaise compréhension de la « loi de la valeur ». Il l’a considéré statiquement , pas dynamiquement ... Ce qu’Engels a dit sur la possibilité d’erreur dans Struve et N. —on. ( L’héritage littéraire de GV Plekhanov , Coll.IV, pp.230-31.) Le 26 février 1895, Engels écrit à Plekhanov : « Quant à Danielson (N.—on), je crains qu’on ne puisse rien faire avec lui... Il est absolument impossible de discuter avec la génération de Russes à laquelle il appartient et qui croient encore à la mission communiste élémentaire qui est censée distinguer la Russie, la Russie vraiment sainte, d’autres peuples non-croyants. (K. Marx et F. Engels, Correspondance with Russian Political Figures , Russ. ed., 1951, p.341.)

29*. Le livre de Danielson, Sketches of Our Social Economy Since the Reform, parut en 1893. Il exposait les vues économiques des Narodniks.

30*. Plekhanov se réfère ici à l’article de SN Krivenko Sur les besoins de l’industrie populaire , dont la fin a été imprimée dans le n°10 de Russkoye Bogatstvo , 1894.

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