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Ibsen, ce révolutionnaire

samedi 20 mai 2023, par Robert Paris

GV Plékhanov

Ibsen, petit-bourgeois révolutionnaire

(1891)

HENRIK IBSEN est incontestablement l’une des figures les plus grandes et les plus sympathiques de la littérature moderne. En tant que dramaturge, il n’a probablement pas d’égal parmi ses contemporains.

Bien sûr, les critiques qui comparent Ibsen à Shakespeare tombent dans une exagération assez extrême. Car même si Ibsen possédait le génie de Shakespeare, en tant qu’œuvres d’art, ses drames ne pourraient pas atteindre les hauteurs de Shakespeare. Ils ont une qualité inartistique - une qualité artificielle - qui peut être ressentie par quiconque lit attentivement et à plusieurs reprises les drames d’Ibsen. Et c’est pourquoi ses drames, pleins de suspense et d’intérêt, deviennent de temps en temps ennuyeux et ennuyeux.

Si j’étais contre les œuvres d’art exprimant des idées, je dirais que cet élément artificiel dans les drames d’Ibsen tient au fait qu’ils sont saturés d’idées. Et une déclaration de ce genre pourrait même, à première vue, sembler très juste.

Mais seulement à première vue. Une analyse plus approfondie du problème prouverait que cette affirmation est des plus insatisfaisante et superficielle.

René Doumic a dit d’Ibsen avec beaucoup d’acuité : « Ce qui frappe le plus chez ce dramaturge, c’est son amour des idées : j’entends par là son inquiétude morale, sa préoccupation des problèmes de conscience, son besoin de ramener tous les événements de l’existence quotidienne dans un focus unique. Ce trait, cet amour des idées, ne peut être isolé et considéré en soi comme un défaut. C’est au contraire un grand mérite. C’est cette caractéristique même qui éveille notre intérêt, non pas tant pour les drames d’Ibsen, mais pour Ibsen lui-même. C’est ce trait qui justifie sa remarque, dans une lettre à Bjärnson écrite le 7 décembre 1867, qu’il était « sérieux dans la conduite de sa vie ». Et c’est ce trait qui fait de lui, pour reprendre l’expression de Doumic, « l’un des plus grands maîtres de la révolte de l’esprit moderne ».

L’enseignement de « la révolte de l’esprit moderne » n’exclut pas de lui-même l’élément artistique. Cependant, pour ne pas le faire, l’enseignement doit être clair et cohérent ; l’enseignant lui-même doit être en accord avec les idées qu’il enseigne ; ces idées doivent faire partie de sa chair et de son sang, elles ne doivent pas le gêner et le rendre perplexe dans ses moments de création ; bref, ces idées ne doivent pas avoir sur lui une influence perturbatrice. Sinon, l’écrivain n’est plus maître de ses propres idées, et les idées elles-mêmes ne peuvent être claires et cohérentes. Le contenu intellectuel, ou idéologique, ne peut alors avoir qu’un effet préjudiciable sur l’œuvre d’art. Il faut cependant comprendre que ce ne sont pas les idées elles-mêmes qui sont à blâmer, mais l’impuissance de l’artiste qui, pour une raison ou une autre,

En d’autres termes, la vraie raison de la faiblesse de l’artiste ne réside pas dans le contenu idéologique de son travail, comme cela pourrait apparaître à première vue, mais bien au contraire, dans sa confusion ou son manque d’idées.

L’enseignement de « la révolte de l’esprit moderne » donne de l’intérêt ajoute un élément de noblesse à l’œuvre d’Ibsen. Cependant, s’il enseignait la « révolte », lui-même ne savait pas à quoi elle devait mener, mais comme cela arrive souvent dans de tels cas, il appréciait la révolte pour elle-même. Or, si un homme enseigne la révolte simplement parce que c’est une révolte, sans savoir lui-même à quoi elle doit conduire, alors son enseignement prendra un caractère assez nébuleux. S’il est artiste et pense en termes d’images et de formes, alors le flou de sa pensée se traduira nécessairement par de vagues images artistiques. Un élément abstrait et schématique va se glisser dans son travail de création. Et c’est justement cet élément négatif qui se retrouve dans tous les drames d’idées d’Ibsen, à leur grand détriment.

Considérons sa Marque, par exemple. Doumic qualifie l’éthique de Brand de révolutionnaire, et ils le sont incontestablement – ​​dans la mesure où ils se « révoltent » contre la trivialité et la médiocrité bourgeoises. Brand est l’ennemi juré de l’opportunisme et, considéré sous cet angle, il prend assurément des allures de révolutionnaire. Pourtant ce n’est qu’une ressemblance extérieure, et unilatérale. Écoutons ce qu’il a à dire :

Viens, jeune homme – frais et libre –
Laisse une brise de vie t’éclairer
De la poussière collante de cette sombre voûte.
Conquérir avec moi ! Car tu dois
Un jour te réveiller, un jour te lever,
Noblement rompre avec le compromis ; - Lève-
toi, et vole les mauvais jours,
Vole dans le labyrinthe des voies médianes,
Frappe l’ennemi plein et juste
Bataille à mort déclare !

Ce n’est pas mal exprimé. Les révolutionnaires aiment applaudir de tels sentiments. Mais qui est cet « ennemi » contre qui nous devons déclarer une bataille à mort ? Qu’est-ce que ce « Tout » à la place duquel Brand, dans sa prédication éloquente, acceptera le « Rien » ? Brand lui-même ne le sait pas ; et quand ses partisans l’appellent : "Montre-nous le chemin et nous suivrons !" il ne peut leur proposer que ce programme d’action :

Au-dessus de la hauteur gelée et du creux,
Sur toute la terre que nous traverserons,
Desserrez chaque piège destructeur d’âmes
Que ce peuple tient en redevance,
Soulevez et allégez, et libérez,
Effacez le vestige de la bête,
Chacun un homme et chacun un prêtre ,
Tamponnez à nouveau la marque dépassée,
Faites un temple de la terre.

Voyons maintenant de quoi il s’agit.

Brand exige de ses partisans qu’ils rompent avec les compromis et se mettent énergiquement au travail. Mais qu’est-ce que ce travail ? Ils doivent "soulever" les gens et les libérer de leurs "pièges destructeurs d’âmes", du "labyrinthe des voies médianes" - en d’autres termes, libérer l’humanité des chaînes de la compromission. Et maintenant quoi ? Ni Brand ni Ibsen lui-même ne semblent le savoir. Dès lors la lutte contre le compromis devient une fin en soi, et tout à fait sans but ; la description de cette lutte dans le drame (l’expédition de Brand et de ses partisans dans les montagnes) n’a rien de réel ; en fait, nous avons le sentiment que, d’une manière ou d’une autre, tout cela est faux et fallacieux. Cette expédition me rappelle Don Quichotte ; les propos sceptiques lancés à Brand par cette foule fatiguée rappellent beaucoup ceux tenus par Sancho Panza au profit de son chevaleresque chevalier. La seule différence est que Cervantès rit tandis qu’Ibsen prêche, analogie peu favorable à ce dernier.

Ibsen crée un grand suspense par son « inquiétude morale » et sa préoccupation pour les problèmes de conscience. Cependant, son éthique est tout aussi abstraite et donc tout aussi dénuée de sens que celle de Kant.

Kant a fait remarquer que l’utilisation de la logique dans la résolution de problèmes lui rappelle l’image plutôt comique des deux crétins, dont l’un est en train de traire une chèvre tandis que l’autre lui tend un tamis.

A propos de cette remarque, Hegel dit que la même situation se produit lorsque les gens tentent, au moyen d’un raisonnement purement pratique, de distinguer entre le droit et le devoir.

Le critère éthique de Kant n’était pas le sens mais la forme de la volonté, non ce que nous voulons, mais comment nous le voulons. Une telle loi n’a pas de sens.

Selon les mots de Hegel, une telle loi ne dit pas « ce qu’il faut vouloir et faire en toutes circonstances, mais ce qu’il ne faut pas vouloir et faire. Il n’est pas absolu dans un sens positif mais dans un sens négatif : il est tout à fait indéfini ou « infini ». La loi morale doit, selon sa nature, être absolue et positive : c’est pourquoi la loi morale de Kant n’est pas morale.

De même, la loi morale que prêche Brand est dépourvue de tout contenu moral. Cela lui prouve une loi bien inhumaine ; rappelez-vous, par exemple, la scène où Brand demande à sa femme, par charité, de donner le petit bonnet que portait son enfant mort et qu’elle portait près de sa poitrine. Quand Brand prêche cette loi qui, même en dehors de son insensé, est tout à fait inhumaine, il trait la chèvre, et quand Ibsen met cette loi en pratique, il tend le tamis.

A ce stade, on pourrait objecter qu’Ibsen lui-même a considérablement modifié la prédication de son héros ; car alors que Brand meurt, enseveli sous l’avalanche, une "Voix" lui crie que "Dieu est Amour !" Cette réflexion après coup, cependant, ne change en rien la situation. Aux yeux d’Ibsen, la loi morale reste une fin en soi. Même s’il avait créé un héros prêchant l’amour, sa prédication n’en serait pas moins abstraite. La marque n’est qu’une autre variété du type auquel appartiennent le maître constructeur Solness, le sculpteur Rubek [Quand nous sommes morts], Rosmer et même le marchand en faillite mourant John Gabriel Borkman.

Les efforts de tous ces personnages ne prouvent qu’une chose : qu’Ibsen lui-même n’avait aucune idée de ce à quoi ils devaient aspirer.

Je pourrais aussi me rappeler à ce stade : "Mais ce ne sont que des symboles !" A quoi je réponds : "Tout à fait." Le fait est qu’est-ce qui a poussé Ibsen à chercher refuge dans les symboles ? C’est une question très intéressante.

« Le symbolisme », écrit un admirateur français d’Ibsen, « est une forme d’art qui répond à notre désir d’appréhender la réalité et en même temps de la transcender. Il nous donne le concret en même temps que l’abstrait. A quoi nous disons qu’une forme d’art qui nous donne le concret en même temps que l’abstrait est tout aussi imparfaite qu’une forme d’art vitale qui se transforme en fantôme exsangue par l’addition de l’abstrait. De plus, pourquoi avons-nous besoin de cet ajout de l’abstrait ? Selon cet imposant critique, nous avons besoin de l’abstrait pour transcender les frontières du réel.

L’esprit de l’homme peut transcender les limites de la réalité de deux manières : au moyen de symboles – qui mènent au domaine de l’abstraction ; ou par le chemin que la réalité elle-même parcourt, par lequel elle transcende ses limites, développe un sens par sa propre puissance et sa propre force, et crée les fondations de la réalité du futur.

L’histoire de la littérature montre que l’homme a toujours utilisé l’un ou l’autre de ces moyens pour transcender une réalité particulière. Il emploie le premier (c’est-à-dire les symboles) lorsqu’il est incapable de saisir le sens de cette réalité particulière, ou lorsqu’il ne peut accepter la conclusion à laquelle conduit le développement de cette réalité. Il recourt aux symboles lorsqu’il ne peut pas résoudre des problèmes difficiles, parfois insolubles ; quand (pour reprendre l’heureuse expression de Hegel) il n’est pas capable de prononcer ces mots magiques qui donnent vie à une image de l’avenir. Ainsi, la capacité de prononcer ces mots magiques est un signe de pouvoir, tandis que l’incapacité de le faire est un signe de faiblesse. Ainsi en art, lorsqu’un artiste penche vers le symbolisme, c’est un signe infaillible que sa pensée - ou la pensée de la classe qu’il représente, dans le sens de son évolution sociale – n’ose pénétrer la réalité qui s’offre à lui. Le symbolisme cache une sorte de pauvreté mentale, pour ainsi dire. Car si la pensée est armée de compréhension, elle n’a pas besoin de s’aventurer dans les déserts du symbolisme.

On a dit que la littérature et l’art sont les miroirs de la vie publique. Si cela est vrai – et c’est incontestable – alors il est clair que le penchant vers le symbolisme est conditionné par la conscience sociale et le développement social d’une société donnée.

Quelles en sont les raisons ? Je voudrais ici montrer pourquoi je n’ai pas été injuste en condamnant Ibsen ou Brand pour ne pas savoir quel devait être le but de ceux qui ont décidé de « rompre noblement avec le compromis » ; et en soutenant que la loi morale que prêche Brand est dépourvue de tout contenu moral.

Examinons de plus près les idées sociales d’Ibsen.

Les anarchistes considèrent le poète comme un des leurs ou presque. Brandes nous parle d’un certain « lanceur de bombes » qui, en se défendant devant le tribunal, a mentionné Ibsen comme un partisan de l’anarchisme. Je ne sais pas à quel « lanceur de bombes » Brandes pensait, mais il y a quelques années, alors qu’il assistait à une représentation de An Enemy of the Peopleà Genève, j’ai personnellement observé avec quelle avidité un petit groupe d’anarchistes présents écoutait les tirades du bon docteur Stockmann contre la « majorité compacte » et le suffrage universel. Et on ne peut nier que ces tirades ressemblaient étroitement aux principes défendus par les anarchistes. De nombreuses opinions d’Ibsen portent également cette ressemblance. Ibsen détestait l’État, par exemple. Dans une de ses lettres à Brandes, il écrivait qu’il participerait volontiers à une révolution qui détruirait cette institution détestable. Ou nous pouvons lire son poème, À mon ami l’orateur révolutionnaire . Il y rend hommage au seul type de révolution qu’il pouvait soutenir - le Déluge dans la Genèse :

Pourtant, Lucifer a trébuché, même alors ; par un navire ultérieur
Vint Noé, vous vous en souvenez, et s’empara de la dictature.

"Faites table rase de l’échiquier", crie Ibsen, "et je suis votre homme." C’est dans la meilleure tradition anarchiste ; on pourrait même en déduire qu’Ibsen avait un peu trop lu Bakhounine.

Néanmoins, il serait exagéré de qualifier notre dramaturge d’anarchiste pour ces motifs. La langue de Bakhounine prend un sens différent lorsqu’elle est parlée par Ibsen. Car le même Ibsen qui se déclare prêt à participer à une révolution contre l’État déclare sans équivoque qu’il ne se soucie pas le moins du monde de la forme des rapports sociaux. Seule compte « la révolte de l’esprit moderne ». Dans une de ses lettres à Brandes [4 avril 1872], il dit : « La liberté de pensée et d’esprit prospère mieux sous l’absolutisme ; cela a été mieux montré en France, ensuite en Allemagne, et maintenant nous le voyons en Russie. Dans l’intérêt de la liberté, selon Ibsen, cette forme d’État devrait toujours être conservée ; il s’ensuit que ceux qui s’y opposent commettent un péché contre l’esprit moderne. Bakounine, je sens,

Ibsen s’est rendu compte que l’État constitutionnel moderne est supérieur à bien des égards à l’État gouverné par la police. Mais ces avantages ne l’attiraient qu’en tant que citoyen, alors que l’homme est plus qu’un citoyen, il est un homme de tous les instants. Ibsen révèle ici son indifférence essentielle à la politique. Comment s’étonner alors qu’Ibsen, l’ennemi de l’État, l’infatigable prédicateur de la « révolte de l’esprit moderne », ait pu se réconcilier avec l’une des formes de gouvernement les plus despotiques connues de l’histoire ? On sait, en effet, à quel point il regretta sincèrement la prise de Rome par les troupes italiennes, qui mit fin à la papauté en tant que puissance mondiale.

Le lecteur qui ne voit pas que la « révolte » prônée par Ibsen est tout aussi dénuée de sens que la loi morale de Brand, et que c’est la raison des insuffisances de ses pièces, ne peut avoir la moindre compréhension d’Ibsen.

Les meilleures pièces d’Ibsen illustrent de manière flagrante l’effet néfaste du non-sens de sa « révolte ». Considérez ses piliers de la société, par exemple. À bien des égards, c’est un travail magnifique. Impitoyablement mais artistiquement, il révèle la pourriture morale et l’hypocrisie de la société et de la politique des petites villes. Et quelle est l’issue du drame ? Le plus typique et le plus corrompu des hypocrites bourgeois d’Ibsen, le consul Bernick, se rend compte de sa pourriture, se repent bruyamment devant tout le village, puis proclame sa découverte que les femmes sont les piliers de la société - sur quoi sa digne belle-sœur, Lona Hessel, avec une éloquence touchante, le contredit : « Non, non, les esprits de liberté et de vérité – ce sont les piliers de la société.

Si l’on demandait à cette digne dame quelle vérité elle avait en tête, et à quelle liberté elle aspirait, elle répondrait probablement que la liberté consiste dans l’indépendance complète de l’opinion publique, tandis que la vérité est, eh bien, justement ce que dégage cette pièce. Il semble que dans sa jeunesse le Consul Bernick ait eu une liaison amoureuse avec une actrice ; son mari en a eu vent et l’affaire menaçait de devenir un scandale public. Sur quoi un ami du jeune Bernick, Johan Tönnesen, qui était sur le point de naviguer pour l’Amérique, a pris le blâme sur lui-même, seulement pour être faussement accusé par Bernick de s’être enfui avec sa caisse. Sur la base de ce premier méfait, Bernick s’est retrouvé à commettre, au fil des années, bien d’autres méfaits qui, d’ailleurs, ne semblaient pas l’empêcher de devenir l’un des « piliers de la société ». À la fin de la pièce, comme déjà mentionné, Bernick fait publiquement pénitence pour ses péchés - il parvient cependant à en dissimuler quelques-uns - et puisque cette transformation morale inattendue est due à l’influence bénéfique de Lona, on voit bien quelle sorte de vérité, selon elle, soutient la société. Si vous avez joué avec des actrices dans votre jeunesse, parlez-en et avouez que vous êtes le coupable et ne jetez pas de faux soupçons sur vos voisins. En matière d’argent, faites de même : si personne ne vous a volé votre argent, ne prétendez pas que vous avez été volé. Une telle candeur peut nuire à votre prestige – mais Lona ne vous a-t-elle pas déjà dit que vous deviez être complètement indifférent à l’opinion publique ? Si seulement tout le monde se souvenait toujours de respecter ces nobles normes morales, quelle belle chose ce serait pour la société ! cependant – et puisque cette transformation morale inattendue était due à l’influence bénéfique de Lona, on voit bien quel genre de vérité, selon elle, soutient la société. Si vous avez joué avec des actrices dans votre jeunesse, parlez-en et avouez que vous êtes le coupable et ne jetez pas de faux soupçons sur vos voisins. En matière d’argent, faites de même : si personne ne vous a volé votre argent, ne prétendez pas que vous avez été volé. Une telle candeur peut nuire à votre prestige – mais Lona ne vous a-t-elle pas déjà dit que vous deviez être complètement indifférent à l’opinion publique ? Si seulement tout le monde se souvenait toujours de respecter ces nobles normes morales, quelle belle chose ce serait pour la société ! cependant – et puisque cette transformation morale inattendue était due à l’influence bénéfique de Lona, on voit bien quel genre de vérité, selon elle, soutient la société. Si vous avez joué avec des actrices dans votre jeunesse, parlez-en et avouez que vous êtes le coupable et ne jetez pas de faux soupçons sur vos voisins. En matière d’argent, faites de même : si personne ne vous a volé votre argent, ne prétendez pas que vous avez été volé. Une telle candeur peut nuire à votre prestige – mais Lona ne vous a-t-elle pas déjà dit que vous deviez être complètement indifférent à l’opinion publique ? Si seulement tout le monde se souvenait toujours de respecter ces nobles normes morales, quelle belle chose ce serait pour la société ! Si vous avez joué avec des actrices dans votre jeunesse, parlez-en et avouez que vous êtes le coupable et ne jetez pas de faux soupçons sur vos voisins. En matière d’argent, faites de même : si personne ne vous a volé votre argent, ne prétendez pas que vous avez été volé. Une telle candeur peut nuire à votre prestige – mais Lona ne vous a-t-elle pas déjà dit que vous deviez être complètement indifférent à l’opinion publique ? Si seulement tout le monde se souvenait toujours de respecter ces nobles normes morales, quelle belle chose ce serait pour la société ! Si vous avez joué avec des actrices dans votre jeunesse, parlez-en et avouez que vous êtes le coupable et ne jetez pas de faux soupçons sur vos voisins. En matière d’argent, faites de même : si personne ne vous a volé votre argent, ne prétendez pas que vous avez été volé. Une telle candeur peut nuire à votre prestige – mais Lona ne vous a-t-elle pas déjà dit que vous deviez être complètement indifférent à l’opinion publique ? Si seulement tout le monde se souvenait toujours de respecter ces nobles normes morales, quelle belle chose ce serait pour la société ! Une telle candeur peut nuire à votre prestige – mais Lona ne vous a-t-elle pas déjà dit que vous deviez être complètement indifférent à l’opinion publique ? Si seulement tout le monde se souvenait toujours de respecter ces nobles normes morales, quelle belle chose ce serait pour la société ! Une telle candeur peut nuire à votre prestige – mais Lona ne vous a-t-elle pas déjà dit que vous deviez être complètement indifférent à l’opinion publique ? Si seulement tout le monde se souvenait toujours de respecter ces nobles normes morales, quelle belle chose ce serait pour la société !

Beaucoup de bruit pour rien ! Dans cet excellent drame, l’esprit ne se « révolte » que pour surmonter les situations les plus banales, les plus ennuyeuses, les plus banales. Est-il alors surprenant qu’une solution aussi puérile du conflit dramatique ait un effet néfaste sur la valeur esthétique de la pièce ?

Et comment va le Dr Stockmann, cette âme scrupuleusement honnête ? Hélas, il s’empêtre dans toute une série de contradictions les plus absurdes et les plus désespérées. Au meeting de masse [ Un ennemi du peuple, Acte IV], il prouve, « sur des bases scientifiques », que la presse démocratique ment sans vergogne lorsqu’elle dit aux masses qu’elles sont la « véritable essence » du peuple. "Les masses ne sont rien d’autre que la matière première que nous devons façonner en Peuple, les meilleurs éléments." Splendide ! Mais qui sont les meilleurs éléments ? Le bon docteur présente ici ses arguments « scientifiques » les plus irréfutables :

Quelle différence entre une race cultivée et une race non cultivée ! Il suffit de regarder une poule de porte de grange commune. Quelle viande obtenez-vous d’une carcasse aussi maigre ? Pas grand-chose, je peux vous dire ! Et quelle sorte d’œufs pond-elle ? Un corbeau ou un corbeau décent peut pondre presque aussi bien. Alors prenez une splendide poule espagnole ou japonaise, ou bien prenez un beau faisan ou dindon – ah ! alors vous verrez la différence ! Et maintenant regardez le chien, notre proche parent. Pensez d’abord à un vulgaire vulgaire banal – je veux dire à un de ces bâtards misérables, déguenillés et plébéiens qui hantent les caniveaux et souillent les trottoirs. Placez ensuite un tel bâtard à côté d’un chien caniche, issu depuis plusieurs générations d’une souche aristocratique, qui a vécu d’une nourriture délicate et entendu des voix et de la musique harmonieuses. Pensez-vous que le cerveau du caniche n’est pas très différent de celui du bâtard ? Oui, vous pouvez en être sûr. Ce sont des chiots caniches bien élevés comme celui-ci que les jongleurs entraînent pour exécuter les tours les plus merveilleux. Un simple paysan ne pourrait jamais rien apprendre de la sorte - pas s’il essayait jusqu’à l’apocalypse.

Je n’entrerai pas dans la question de savoir jusqu’où une poule japonaise, un caniche ou tout autre type d’animal domestique peut être comparé au meilleur du règne animal. Je veux simplement constater que les arguments « scientifiques » de notre bon Docteur ne servent qu’à l’embrouiller. Il laisse entendre que seuls les individus appartiennent aux meilleurs éléments qui « sont descendus à travers de nombreuses générations d’une souche aristocratique, qui ont vécu d’une nourriture délicate et ont entendu des voix et de la musique harmonieuses ». Au risque d’être impertinent, je voudrais demander si le docteur Stockmann descendait lui-même de telles personnes ? Dans la pièce, il n’est fait aucune mention de son « ascendance », et on peut difficilement supposer que les Stockmann sont issus de l’aristocratie. En ce qui concerne sa propre vie, c’était clairement la vie d’un intellectuel prolétaire. Il aurait donc été bien préférable que le Docteur se taise sur la question de l’ascendance, conformément aux conseils du paysan de Krilof à l’oie vaniteuse. Un intellectuel prolétarien socialement conscient ne doit pas attribuer son développement mental à ses ancêtres mais se rendre compte qu’il est lui-même responsable d’avoir acquis son éducation et ses idées au cours d’une vie remplie de travail. Ainsi, les idées du Dr Stockmann ne sont ni nouvelles ni convaincantes.

Le Dr Stockmann combat la majorité. Pourquoi ? Tout simplement parce que la « majorité » refuse d’accéder à la reconstruction complète des Bains Municipaux, qu’il juge si absolument nécessaire au bien-être des malades.

Dans ces circonstances, il aurait dû être très facile pour le Dr Stockmann de voir que la majorité (dans ce cas) était du côté des malades, qui affluaient de loin en ville, tandis que ceux qui s’opposaient à la refonte des thermes étaient en fait en minorité. S’il avait compris cela - et les faits étaient suffisamment évidents - il aurait réalisé à quel point il était insensé de s’en prendre à la "majorité". Mais ce n’est pas tout. Qui constituait réellement cette « majorité compacte » avec laquelle notre héros se trouvait en désaccord ? Il y avait d’abord les actionnaires des Bains municipaux ; deuxièmement, les propriétaires ; troisièmement, les journalistes et les éditeurs, et enfin, les citadins – qui étaient sous l’influence de ces trois éléments et les suivaient aveuglément. En proportion des trois premiers groupes, les citadins formaient naturellement la « majorité compacte ». » Mais si le docteur Stockmann s’était donné la peine d’observer cela, il aurait découvert que la majorité contre laquelle il tonnait (au grand bonheur des anarchistes) n’est pas vraiment ennemie du progrès ; c’est plutôt leur ignorance et leur retard, qui sont les produits de leur dépendance vis-à-vis d’une minorité financièrement puissante.

Si notre héros s’en était rendu compte, il aurait sans doute perdu les applaudissements des anarchistes, mais il aurait conquis la vérité – la vérité qu’il aimait mais que, à cause de son retard « scientifique », il ne comprenait pas.

On comprend pourquoi les anarchistes applaudissent le docteur Stockmann : sa manière même de penser révèle la même confusion qui les caractérise. Notre bon Docteur pense dans les termes les plus abstraits, comme le Bien et le Mal. Il ne se rend pas compte que la Vérité n’est pas absolue mais peut appartenir à diverses catégories, selon son origine.

Par exemple, parmi les partisans du servage à l’époque de la Grande Réforme en Russie, c’est-à-dire les années 1860, il y en avait sans doute beaucoup qui étaient bien plus cultivés que leur « bétail baptisé ». Or, ces gens ne croyaient naturellement pas à la superstition selon laquelle le tonnerre est causé par le roulement de la voiture du prophète Élie à travers les cieux. Par conséquent, sur la question de la cause du tonnerre, la vérité était du côté de la minorité - les seigneurs féodaux instruits, et non du côté de la majorité - la populace illettrée. Mais où en aurait-il été sur la question du servage ? La majorité – ces mêmes paysans ignorants – se seraient déclarés pour l’abolition du servage, tandis que la minorité - ces mêmes seigneurs féodaux instruits - aurait crié que l’abolition du servage signifierait l’effondrement des « fondements les plus sacrés de la société ». De quel côté aurait été la vérité dans cette affaire ? Pas, me semble-t-il, du côté de la minorité culturelle.

Un individu (ou un groupe d’individus, ou une classe) est inévitablement influencé par ses propres intérêts. Partout où un individu (ou un groupe ou une classe) juge une question où ses intérêts personnels sont en jeu, aussi cultivés ou éduqués que soient ces individus, ils considéreront presque invariablement la question du point de vue qui leur est le plus favorable, même si c’est peut-être l’exact opposé du véritable état des choses. Ce serait donc la plus grande folie de croire que la minorité a toujours raison et que la majorité a toujours tort - surtout sur les questions de rapports sociaux, et par conséquent aussi lorsqu’il s’agit des intérêts des diverses classes ou sections de la population. Bien au contraire. Les rapports sociaux, à ce jour, ont toujours été tels que la majorité est exploitée par la minorité. Il a, par conséquent,

La minorité exploiteuse ne peut éviter, ne peut en fait s’empêcher de falsifier ces faits, consciemment ou inconsciemment. La majorité exploitée, en revanche, ne sait jamais où le bât blesse. Seule la nécessité la plus impérieuse force finalement la majorité à regarder la vérité en face, tandis que la minorité ne voit que les verrues et les rides sur le visage de la vérité. Et sur ce mensonge fondamental de la minorité exploiteuse surgit une structure vaste et très compliquée construite sur de plus en plus de mensonges, qui continue à les aveugler à la vérité. Il faut donc la naïveté totale du Dr Stockmann pour s’attendre à ce que cette minorité aime la vérité et la serve de manière désintéressée.

« Mais personne ne prétend que la minorité exploiteuse est composée des personnes les plus nobles », pourrait rétorquer avec indignation le Dr Stockmann à tout cela. « Qu’en est-il de nous, les intellectuels, qui vivons de leurs propres produits, et non de ceux de quelqu’un d’autre, qui travaillent et cherchent consciemment la vérité ? Peut-être. Néanmoins, les intellectuels ne tombent pas comme la pluie du ciel. Ils sont la chair de la chair et l’os de l’os de cette classe sociale dans laquelle ils sont nés. Ils se présentent comme les idéologues de leur classe particulière. Personne ne niera qu’Aristote était un « intellectuel », pourtant il formula une théorie, chère aux esclavagistes grecs de son temps, selon laquelle la Nature elle-même avait voulu que certains naissent esclaves et d’autres maîtres.

Quelle classe éduquée a jamais joué un rôle révolutionnaire dans la société ? Celui-là, et seulement celui-là qui, en matière sociale, a osé se placer du côté de la majorité exploitée ; celui qui a cessé de mépriser les masses – ce que les gens « éduqués » ont tant de mal à faire.

Lorsque l’abbé Sieyes écrivit sa célèbre brochure controversée, Qu’est-ce que le Tiers-Etat ? [Qu’est-ce que le tiers état ? 1789], dans laquelle il prouve qu’elle comprend pratiquement tout le monde, à l’exception de quelques privilégiés, il se présente comme un « intellectuel » libéral et se place du côté de la majorité opprimée. Ce faisant, cependant, il a abandonné les concepts abstraits de vérité et de contrevérité et est allé directement au cœur des relations sociales réelles.

Notre bon docteur Stockmann, cependant, s’égare de plus en plus dans le domaine de l’abstraction et il ne lui vient jamais à l’esprit que lorsqu’il s’agit de questions sociales, il faut chercher la vérité d’une tout autre manière qu’en matière de science pure. En dirigeant pour la première fois ses discours passionnés, j’ai rappelé une observation que Marx fait dans le premier volume du Capital.concernant ces naturalistes qui, sans aucune formation préparatoire en la matière, se chargent de résoudre des problèmes sociaux. Ces hommes, réalistes dans leur domaine, deviennent des idéalistes de première eau lorsqu’ils entrent dans le domaine des sciences sociales. Ainsi le Dr Stockmann aussi, dans ses études « scientifiques » des masses, s’avère être un pur idéaliste. Par exemple, il s’imagine avoir découvert que les masses ne peuvent pas penser librement. Et pourquoi pas ? En écoutant son explication, n’oublions pas un instant que liberté de pensée est pour lui pratiquement synonyme de moralité.

Mais, heureusement, l’idée que la culture démoralise n’est rien d’autre qu’un vieux mensonge traditionnel. Non, c’est la bêtise, la pauvreté, la laideur de la vie, qui font l’œuvre du diable ! Dans une maison qui n’est pas aérée et balayée tous les jours, ma femme soutient qu’il faut aussi frotter les sols, mais c’est peut-être trop loin ; - eh bien, - dans une telle maison, dis-je, en deux ou trois ans, les gens perdent le pouvoir de penser ou d’agir moralement. Le manque d’oxygène énerve la conscience. Et il semble y avoir très peu d’oxygène précieux dans de nombreuses et nombreuses maisons de cette ville, puisque toute la majorité compacte est assez peu scrupuleuse pour fonder son avenir sur un bourbier de mensonges et de fraudes.

Il en résulte que lorsque les actionnaires des Bains Municipaux, de concert avec les propriétaires, souhaitent tromper le public - et nous savons déjà que l’initiative de cette tromperie a été prise par les représentants des actionnaires - cela peut s’expliquer par leur pauvreté et "le manque d’oxygène" dans leurs maisons, qui a énervé leur conscience. Quand nos politiciens sont corrompus et réactionnaires, c’est parce que les portes de leurs hôtels particuliers sont rarement balayées ; et quand nos prolétaires finissent par se révolter contre toute cette hypocrisie et cette pourriture, c’est bien sûr parce qu’ils inhalent tellement d’oxygène – surtout en période de chômage, lorsqu’ils sont jetés à la rue. Ici, le Dr Stockmann atteint les limites de sa confusion sans fin. Plus clairement que jamais, la faiblesse de sa pensée est révélée. Que la pauvreté est une source de corruption, et que ceux qui attribuent la corruption à la « culture » se trompent profondément – ​​tout cela est absolument vrai. Mais il n’est pas vrai de dire que toute corruption est due à la pauvreté, et que la culture est dans toutes les conditions une influence anoblissante. Bien au contraire, aussi corruptrice que puisse être l’influence de la pauvreté, le « manque d’oxygène » n’empêche pas les prolétaires d’aujourd’hui d’être bien plus sensibles que n’importe quelle autre classe de la société à tout ce qui représente le progrès, la vérité et la noblesse. Le simple fait qu’une certaine classe soit pauvre n’explique pas comment la pauvreté réagit sur son développement. Le « manque d’oxygène » représentera toujours une quantité négative dans la somme algébrique du développement social. Cependant, ce "manque" n’est pas dû à la faiblesse des forces productives de la société, mais au rapport social général entre les forces de production, qui laisse les producteurs dans la misère tandis que les possesseurs se livrent à tous leurs caprices et extravagances - bref, ce « manque » s’enracine dans le système social lui-même, et, tout en émoussant et démoralisant une certaine partie de la population, elle suscite des pensées et des sentiments révolutionnaires chez la majorité du peuple en le plaçant dans une position négative par rapport à l’ordre existant. C’est précisément ce que nous trouvons dans la société capitaliste, où d’une part il y a une énorme concentration de la richesse alors que la pauvreté est le lot d’une majorité croissante, et avec l’appauvrissement des masses vient un mécontentement révolutionnaire et une compréhension croissante de la chemin de l’émancipation. qui laisse les producteurs dans la misère tandis que les spoliateurs se livrent à tous leurs caprices et extravagances – bref, ce « manque » est enraciné dans le système social lui-même, et, tout en émoussant et démoralisant une certaine partie de la population, il suscite des pensées révolutionnaires et sentiments chez la majorité des gens en les plaçant dans une position négative par rapport à l’ordre existant. C’est précisément ce que nous trouvons dans la société capitaliste, où d’une part il y a une énorme concentration de la richesse alors que la pauvreté est le lot d’une majorité croissante, et avec l’appauvrissement des masses vient un mécontentement révolutionnaire et une compréhension croissante de la chemin de l’émancipation. qui laisse les producteurs dans la misère tandis que les spoliateurs se livrent à tous leurs caprices et extravagances – bref, ce « manque » est enraciné dans le système social lui-même, et, tout en émoussant et démoralisant une certaine partie de la population, il suscite des pensées révolutionnaires et sentiments chez la majorité des gens en les plaçant dans une position négative par rapport à l’ordre existant. C’est précisément ce que nous trouvons dans la société capitaliste, où d’une part il y a une énorme concentration de la richesse alors que la pauvreté est le lot d’une majorité croissante, et avec l’appauvrissement des masses vient un mécontentement révolutionnaire et une compréhension croissante de la chemin de l’émancipation. tout en émoussant et démoralisant une certaine partie de la population, elle suscite des pensées et des sentiments révolutionnaires chez la majorité du peuple en le plaçant dans une position négative par rapport à l’ordre existant. C’est précisément ce que nous trouvons dans la société capitaliste, où d’une part il y a une énorme concentration de la richesse alors que la pauvreté est le lot d’une majorité croissante, et avec l’appauvrissement des masses vient un mécontentement révolutionnaire et une compréhension croissante de la chemin de l’émancipation. tout en émoussant et démoralisant une certaine partie de la population, elle suscite des pensées et des sentiments révolutionnaires chez la majorité du peuple en le plaçant dans une position négative par rapport à l’ordre existant. C’est précisément ce que nous trouvons dans la société capitaliste, où d’une part il y a une énorme concentration de la richesse alors que la pauvreté est le lot d’une majorité croissante, et avec l’appauvrissement des masses vient un mécontentement révolutionnaire et une compréhension croissante de la chemin de l’émancipation.

Mais de tout cela, notre docteur naïf n’a pas la moindre idée. Il est absolument incapable de comprendre qu’un prolétaire puisse avoir la capacité de penser et d’agir clairement alors qu’il respire de l’air vicié et que les sols de sa maison laissent à désirer en termes de propreté. C’est pourquoi Stockmann, qui se considère comme un penseur « aux avant-postes » de l’humanité, ridiculise l’idée que :

la multitude, le troupeau vulgaire, les masses, sont la véritable essence du Peuple – qu’ils sont le Peuple – que les hommes ordinaires, le membre ignorant et sous-développé de la société, ont le même droit de sanctionner et de condamner, de conseiller et gouverner, en tant que quelques-uns intellectuellement distingués.

C’est aussi la raison pour laquelle lui, l’un des « rares intellectuellement distingués », soulève contre la démocratie une objection que Socrate a formulée bien avant lui :

Qui constitue la majorité dans un pays donné ? Est-ce les sages ou les fous ? Je pense que nous devons convenir que les imbéciles sont dans une majorité terrible et écrasante, partout dans le monde entier. Mais comment, au nom du diable, peut-il être juste que les imbéciles règnent sur les sages ?

A ces mots, un ouvrier présent à la réunion crie : « Dehors le type qui parle comme ça ! Et d’autres travailleurs crient : « Renvoyez-le ! Ils sont entièrement convaincus que Stockmann est un ennemi du peuple. Et de leur point de vue, ils ont parfaitement raison.

On sait bien sûr que le docteur Stockmann était loin de vouloir du mal au peuple en exigeant la reconstruction des Bains. A cet égard, il était un ennemi de la minorité exploiteuse plutôt que du peuple. Mais dans son combat contre cette minorité, il soulève à tort les mêmes objections inventées par ceux qui craignent le règne de la majorité. Sans le vouloir, voire inconsciemment, il parle ici en véritable ennemi du peuple, en politique réactionnaire.

Il est intéressant de noter que Björnson, dans son drame Beyond Human Might, fait parler Holger – un véritable ennemi du peuple, un exploiteur de profession – exactement comme le Dr Stockmann. Dans la scène avec Rachel, Holger dit qu’il y aura d’abord le bonheur sur terre :

... quand cette terre retrouve une place pour les grandes personnalités, qui osent et peuvent s’affirmer. Lorsque nous nous éloignons des idées folles et des rêves de mille-pattes - retour aux grands hommes avec génie et volonté ... Pour moi, la caractéristique la plus importante de toute la lutte est de faire de la place à la personnalité.

Dans une autre scène, à la réunion des entrepreneurs du troisième acte, il raille les revendications des ouvriers :

Quand ils nous crient de l’autre côté que la volonté de la majorité doit régner, et qu’ils sont la majorité, alors nous répondons : les insectes sont aussi majoritaires. [Cris de : "Écoutez, écoutez !"] Si une telle majorité arrivait au pouvoir ici - par le scrutin, ou par tout autre moyen - une majorité, cela voudrait dire, sans les traditions d’une classe dirigeante, sans sa noblesse d’esprit et la passion pour la beauté, sans son amour éprouvé de l’ordre dans les grandes et les petites choses - alors, tranquillement mais fermement, nous donnerions le mot, "Guns to the front !"

Ceci, au moins, est clair et cohérent. Le Dr Stockmann aurait sans doute protesté avec indignation contre cette conclusion. Il veut la vérité, pas l’effusion de sang. Mais le fait est que lui-même ne s’en rend pas compte. l’importance de ses propres paroles sur le droit de vote. Dans son étonnante naïveté, il craint que le peuple ne cherche à résoudre des questions d’origine générale du savoir, et non des problèmes de pratique sociale, qui sont étroitement liés aux intérêts des masses1 et qui se décident contre ces intérêts quand les masses elles-mêmes n’ont pas le droit de les transmettre. Incidemment, on peut observer que les anarchistes ne peuvent pas non plus comprendre cela.

Alors que Björnson, au cours de sa deuxième période - c’est-à-dire après avoir abandonné ses idées religieuses antérieures et s’être présenté comme un défenseur du naturalisme moderne - n’a pas pu se libérer d’une philosophie sociale abstraite, il a néanmoins péché beaucoup moins à cet égard qu’Ibsen - malgré le fait que dans les années 90 Ibsen déclare s’être efforcé d’étudier la question de la social-démocratie alors même qu’il n’a pas eu le temps « d’étudier la grande littérature englobante qui traite des différents systèmes sociaux ».

De là, il semblerait que les questions de « social-démocratie », sinon leur solution, n’étaient pas inconnues d’Ibsen. Cependant, il est toujours resté un idéaliste en ce qui concerne les questions pratiques et les méthodes. Cela seul a été la source de nombreuses erreurs. Mais pas seulement ça.

En abordant les questions sociales, Ibsen a non seulement utilisé des méthodes idéalistes, mais il a formulé ces questions de manière si étroite qu’elles ne correspondaient pas adéquatement à la vie publique de la société capitaliste moderne. C’est pourquoi toutes ses tentatives pour résoudre ces problèmes ont finalement été vouées à l’échec.

Quel est alors le but de toute cette discussion ? Quelle était la cause de ces malheureuses erreurs de la part d’un homme qui était non seulement doté de talent et d’une perspicacité aiguë, mais rempli d’une immense passion pour la vérité ?

La raison fondamentale est que la Weltanschauung d’Ibsen était conditionnée par le milieu social dans lequel il est né et a grandi.

Vicomte de Colleville et F. de Zepelin, auteurs d’un ouvrage extrêmement intéressant, Le Maître du Drame Moderne. Ibsen, ridiculisent l’idée que la Weltanschauung du grand dramaturge norvégien s’est formée sous l’influence du « milieu » tant estimé par Taine. Ils pensent que la Norvège "n’était en aucun cas le milieu dans lequel le génie d’Ibsen s’est développé". Cette opinion, cependant, est réfutée à chaque point par le matériel qu’ils présentent eux-mêmes dans leur livre.

Par exemple, ils disent que certains des drames d’Ibsen étaient entièrement basés sur ses souvenirs d’enfance. N’est-ce pas l’influence du milieu ? Examinons plus avant les caractéristiques du milieu social d’Ibsen, si fortement soulignées par ces auteurs. Cet environnement était marqué par une « banalité désespérée ». Le petit port maritime de Grimstad où Ibsen passa son enfance et sa jeunesse était le terrain classique, selon leur description, de la fadeur et de l’ennui. ...

Toutes les sources de subsistance de cette petite ville résidaient dans son port et son commerce. Dans un tel environnement, les pensées des hommes ne sont pas susceptibles de s’élever au-dessus de la lutte quotidienne de l’existence matérielle. Les citadins ne sortent de chez eux que pour s’informer des derniers débarquements, ou du dernier taux de change. Tout le monde connaît tout le monde et les gens vivent presque littéralement dans des maisons de verre. Les riches sont accueillis obséquieusement par tout le monde ; la bourgeoisie ne reçoit pas tout à fait le même accueil, tandis que le salut d’ouvrier ou de paysan ne s’acquitte que d’un bref hochement de tête. Il n’y a pas la moindre hâte ici à propos de quoi que ce soit, l’attitude étant "si ce n’est aujourd’hui, demain".

Tout ce qui est au-dessus de l’ordinaire est mal vu ; tout ce qui est original est considéré comme ridicule ; quoi que ce soit d’excentrique, un crime. Même ici, cependant, Ibsen s’est démarqué comme un personnage inhabituel et quelque peu étrange.

Il n’est pas difficile d’imaginer ce qu’Ibsen a dû ressentir parmi ces philistins. Ils l’irritaient, tandis qu’il les enrageait.

Mes amis m’accueillaient comme particulièrement apte à être drôle sans le vouloir, et mes non-amis pensaient qu’il était extrêmement étrange qu’un jeune dans ma position subalterne puisse entreprendre d’enquêter sur des affaires sur lesquelles eux-mêmes n’osaient pas émettre d’opinion. Je dois à la vérité d’ajouter que ma conduite à diverses époques ne justifiait pas un grand espoir que la société puisse compter sur un accroissement en moi de la vertu civique, d’autant que moi aussi, avec des épigrammes et des caricatures, je me suis brouille avec beaucoup de ceux qui méritaient mieux de moi... Au total, – tandis qu’une grande lutte faisait rage à l’extérieur, je me trouvais sur le pied de guerre avec la petite société où je vivais à l’étroit par les conditions et les circonstances de la vie.

A Christiania, la capitale norvégienne, où il s’installera plus tard, Ibsen ne s’en sort pas mieux. Là aussi, le pouls de la vie publique battait désespérément lentement. Colleville et Zepelin écrivent :

Au début de ce siècle [c’est-à-dire au XIXe siècle – GP] Christiania était une petite ville de 16 030 habitants. Avec une rapidité qui rappelle le développement des villes américaines, elle grandit jusqu’à une ville de 180 000 habitants, mais elle conserva toute son ancienne mesquinerie ; commérages, dénonciations, calomnies et vulgarités. La médiocrité était portée aux nues tandis que la vraie grandeur ne trouvait ici aucune reconnaissance. Un livre entier pourrait être rempli d’articles d’écrivains scandinaves décrivant ce côté sombre de la vie à Christiania.

Au moment où la guerre germano-danoise éclate, la patience d’Ibsen est épuisée. Les Norvégiens se prétendaient remplis du patriotisme scandinave, prêts à tout sacrifier pour le bien des trois pays scandinaves, et pourtant ils n’offraient pas la moindre aide au Danemark, bientôt conquis par son puissant ennemi. Ibsen a écrit un poème brûlant : Un frère dans le besoin,[Décembre 1863], décriant la phraséologie creuse du patriotisme scandinave. C’est de cette période que l’un des biographes allemands d’Ibsen dit : « Le mépris de ses compatriotes s’est solidement enraciné dans son cœur. Quoi qu’il en soit, le dégoût qu’Ibsen avait longtemps ressenti pour ses compatriotes a atteint son paroxysme. Selon Colleville et Zepelin : "C’est devenu une question de vie ou de mort pour lui de quitter ce pays." Il mit donc de l’ordre dans ses affaires, " secoua la poussière de ses pieds " et partit à l’étranger, où il resta pratiquement jusqu’à la fin de sa vie.

Même ces quelques faits prouvent que, contrairement à l’opinion de nos auteurs français, le milieu d’Ibsen a marqué sa vie et sa Weltanschsuung, ainsi que sa production littéraire.

Je voudrais souligner ici que l’environnement laisse sa marque non seulement sur ceux qui l’acceptent ou le transigent, mais aussi sur ceux qui lui déclarent ouvertement la guerre.

On pourrait dire : "Oui, mais bien qu’Ibsen ne puisse pas supporter son environnement, la grande majorité de ses compatriotes le trouve tout à fait satisfaisant." A cela, je réponds que de nombreux écrivains norvégiens se sont battus contre ce même environnement, et Ibsen, naturellement, a mené son combat à sa manière qui lui est propre. Je n’entends pas par là minimiser l’importance de l’individu dans l’histoire en général et dans l’histoire de la littérature en particulier. Sans les individus, il n’y aurait pas de société et, par conséquent, pas d’histoire. Lorsqu’un individu proteste contre l’hypocrisie et la vulgarité qui l’entourent, c’est alors que ses qualités spirituelles et morales, sa perspicacité, son goût et sa sensibilité sont mis en évidence.

Chaque individu parcourt le chemin de la contestation à sa manière. Mais où mène cette route dépend de son environnement. Le caractère de la négation est déterminé par le caractère de ce qui est nié.

Ibsen est né et a grandi dans un environnement petit-bourgeois, et la manière et la méthode de sa protestation étaient prédéterminées, pour ainsi dire, par le caractère de cet environnement.

Comme nous l’avons déjà vu, l’une des particularités de ce milieu était la haine de tout ce qui était original, de tout ce qui s’écartait le moins du monde de la routine sociale habituelle. Même Mill s’est un jour plaint amèrement de la tyrannie de l’opinion publique. Et Mill, rappelons-le, était anglais, citoyen d’un pays où la petite bourgeoisie ne donne pas le ton. Pour savoir vraiment jusqu’où peut atteindre la tyrannie de l’opinion publique, il faut vivre dans l’un des pays petits-bourgeois d’Europe occidentale. C’est précisément contre cette tyrannie qu’Ibsen s’est rebellé. On a vu comment, jeune de vingt ans, lors de sa résidence à Grimstad, il avait déjà commencé son combat contre la société, comment il l’avait raillée dans ses épigrammes et flagellée dans ses caricatures !

Un carnet tenu par le jeune Ibsen a été conservé dans lequel figure un croquis représentant « l’Opinion Publique ». Et que pensez-vous que ce croquis représente ? Un gros petit bourgeois, avec un fouet, fouettant deux cochons qui marchent devant lui très gravement, la petite queue hardiment relevée. Je ne veux pas dire que cette première tentative d’Ibsen dans le domaine du symbolisme artistique ait été très réussie, car l’intention de l’artiste était trop vague ; néanmoins, ce dessin des deux cochons indique que l’idée sous-jacente n’était pas du tout respectueuse.

La tyrannie sans limites de l’opinion publique petite-bourgeoise, qui aime mettre son nez dans tout et qui sait tout, pousse les gens au mensonge et à l’hypocrisie, aux compromis avec leur conscience ; cela avilit leur caractère et les rend bon marché et ordinaires. C’est pourquoi Ibsen lève le drapeau de la rébellion contre cette tyrannie et crie : La vérité à tout prix ! et puis, comme corollaire : Sois fidèle à toi-même ! Marque dit :

Soyez l’esclave de la passion, soyez l’esclave du plaisir, –
Mais qu’il soit tout à fait, en somme !
Ne sois pas aujourd’hui, demain, un,
Un autre quand une année s’est écoulée ;
Soyez ce que vous êtes de tout votre cœur, Et non par morceaux et en partie.
Le Bacchant est clair, défini, complet,
Le sot, sa contrefaçon sordide ;
charmes de Silène ; mais toutes ses grâces
La parodie de l’ivrogne avilit.
Traversez le pays de plage en plage,
Essayez chaque homme dans son cœur et dans son âme,
Vous découvrirez qu’il n’a aucune vertu entière,
Mais juste un petit grain de chacun.
Un peu pieux sur le banc,
Un peu grave, – à la manière de son père, –
Au-dessus de la tasse un peu gai, –
C’était aussi la mode de son père !
Un peu chaud quand les verres se heurtent,
Et les acclamations et les chants orageux circulent
Pour le petit Folk, à la volonté de roc, attaché au roc,
Qui n’a jamais résisté au fléau et au fouet.
Un peu libre dans la promesse ;
Et puis, quand les vœux en matière d’alcool seront tenus
en cas de stress mortel,
une petite amende en cas de rupture de promesse.
Pourtant, comme je le dis, tout fragmente encore
ses défauts, ses mérites, fragmente tout,
partiel en bien, partiel en mal,
partiel en grandes et petites choses ; –
Mais voici le chagrin – que, pire ou meilleur,
Chaque fragment de lui détruit le reste !

Il y a des critiques qui prétendent qu’en écrivant sa Marque, Ibsen a été influencé par le pasteur Lammers, et en particulier par le célèbre écrivain danois Sören Kierkegaard. C’est tout à fait possible, mais cela n’affaiblit en rien mon propos. Le pasteur Lammers et Sören Kierkegaard, chacun dans sa sphère, ont dû faire face au même type d’environnement contre lequel Ibsen luttait. Il ne faut donc pas s’étonner que leur protestation contre cet environnement ressemble à la sienne.

Je ne connais pas les œuvres de Sören Kierkegaard, mais à en juger par la description qu’en fait Lothar, Ibsen aurait très bien pu lui emprunter la maxime : « Sois fidèle à toi-même ! Il a écrit :

La tâche de l’homme est d’être un individu, de concentrer son attention sur lui-même. L’homme doit devenir ce qu’il est ; sa seule tâche est de se sélectionner, par « auto-choix voulu par Dieu », tout comme c’est la seule tâche de la vie de se déployer. La vérité n’est pas de connaître la vérité, mais d’être la vérité. La subjectivité est le plus grand bien.

Cela ressemble beaucoup à Ibsen et démontre simplement une fois de plus que des causes similaires produisent des effets similaires.

Dans la société petite-bourgeoise, les hommes dont les « esprits » sont poussés à la « révolte » doivent nécessairement être des exceptions à la règle générale. Très souvent, ces hommes se considèrent fièrement comme des aristocrates, et ils ressemblent à des aristocrates à deux égards : ils sont supérieurs spirituellement tout comme l’aristocratie est supérieure socialement en raison de sa position privilégiée ; et leurs intérêts sont si éloignés – voire hostiles – des intérêts de la majorité qu’ils sont aussi éloignés de celle-ci que l’est l’aristocratie. La seule différence est que la véritable aristocratie historique dominait la société à son apogée ; tandis que l’aristocratie intellectuelle n’a pratiquement aucune influence sur la société petite-bourgeoise dont elle est le produit. N’ayant aucun pouvoir social, ces « aristocrates » spirituels restent des individus isolés, et en contrepartie,

Leur milieu social en fait des individualistes, et alors ils font de nécessité une vertu. Ils vouent un culte à l’individualisme, estimant que ce qui résulte en réalité de leur isolement dans la société petite-bourgeoise est un indice de leur force personnelle.

En tant que croisés contre la trivialité et la médiocrité, ces hommes apparaissent souvent comme des individus pathétiques à l’esprit brisé. Mais parmi eux se trouvent des figures vraiment magnifiques. Le pasteur Lammers, dont parle Lothar, en est un. Il en va de même pour Sören Kierkegaard, et certainement Ibsen.

Ibsen se donne entièrement à sa vocation littéraire. C’est vraiment émouvant de lire ce qu’il écrit à Brandes au sujet de l’amitié :

Les amis sont un luxe coûteux ; et quand tout le capital d’un homme est investi dans un appel et une mission dans la vie, il ne peut se permettre de les garder. Le coût d’honorer des amis ne réside pas dans ce qu’on fait pour eux, mais dans ce qu’on s’abstient de faire par égard pour eux.

Cette voie peut conduire, comme elle a conduit Goethe, à un égoïsme redoutable. C’est pourtant la voie de l’enthousiasme le plus grand et le plus riche pour son art.

Une figure tout aussi magnifique dans la bataille pour l’homme tout entier est le fils spirituel d’Ibsen, Brand. Quand il tonne contre la modération conventionnelle, contre l’écart philistin entre la parole et l’action, Brand est splendide. Le petit bourgeois crée même Dieu à son image avec des pantoufles et un peignoir. Brand dit à Einar :

je ne me moque pas ;
Juste ainsi il regarde dans la forme et le visage,
L’idole domestique de notre course.
Comme les catholiques font du Rédempteur
Un bébé au sein, ainsi vous
faites de Dieu un crétin et un rêveur,
Visant la seconde enfance.
Et comme le Pape sur le trône de Pierre
N’Appelle que ses clefs siennes,
Ainsi à l’Église vous confinerez
Le royaume mondial du Divin ;
Twixt Life and Doctrine set a sea,
Nowise concern to be ;
Félicité pour vos âmes que vous recevriez,
Pas tout à fait et entièrement vivre.
Vous avez besoin d’une telle faiblesse pour supporter,
Un Dieu qui regardera à travers ses doigts,
Qui, comme vous, est chenu,
Et garde un bonnet pour sa couronne chauve.
Le mien est un autre genre de Dieu !
Le mien est un orage, là où le tien est une accalmie,
Implacable là où le tien est une motte,
Tout-aimant là où le tien est terne ;
Et Il est jeune comme Hercule,
Pas de vieux buveur de lie de vie !
Sa voix résonna dans la nuit éblouie
Quand Il, dans le bois brûlant,
Près de Moïse sur la hauteur d’Horeb
Comme près d’un pygmée de pygmée se tenait.
Dans la vallée de Gabaon, il a arrêté le soleil,
et des merveilles sans fin ont fait,
et des merveilles sans fin feraient,
si l’âge n’était pas devenu malade, – comme vous !

Ibsen, à travers Brand, fustige les petits bourgeois hypocrites qui au nom de l’amour se réconcilient avec le mal.

Jamais mot n’a prouvé si cruellement
La souillure des mensonges, que ce mot d’Amour :
Avec une ruse diabolique, où la volonté est frêle,
Les Hommes posent l’Amour, comme un voile,
Et dissimulent sournoisement
Que toute leur vie n’est que coquetterie.
Dont le chemin est la pente raide et périlleuse,
Qu’il aime seulement, - et il peut s’en dérober ;
S’il préfère le circuit facile de Sin,
qu’il aime seulement, – il peut encore espérer ;
Si Dieu qu’il cherche, mais craint la mêlée,
Qu’il ne fasse qu’aimer, – c’est directement sa proie ;
Si avec les yeux grands ouverts il se trompe,
Qu’il n’aime qu’aimer, - là est la sécurité !

Ici, je sympathise avec Brand de tout mon cœur. Combien de fois les ennemis du socialisme se cachent-ils derrière l’amour ! Combien de fois les socialistes sont-ils dénoncés pour inspirer la haine contre les exploiteurs, à cause de leur amour pour les exploités ! Car les bonnes gens conseillent à tout le monde d’aimer tout – les mouches et les araignées, les opprimés et les oppresseurs. Brand – c’est-à-dire Ibsen – connaît la vraie valeur de ces propos lâches :

Humanité ! – Cette phrase paresseuse
Est le mot d’ordre du monde aujourd’hui.
Avec cela, chaque maladroit cache le fait
qu’il n’ose pas et n’agira pas ;
Avec ceci chaque faible masque le mensonge,
Qu’il risquera tout pour la victoire ;
Avec cela, chaque ignoble ose dissimuler des
vœux faiblement regrettés et légèrement brisés ;
Vos esprits chétifs rendront l’homme
lui-même humanitaire !
Dieu était-il « humain » quand Jésus est mort ?
Si ton Dieu avait alors donné son conseil,
Christ à la croix pour la grâce avait crié -
Et la Rédemption signifiait
Une note diplomatique du Ciel.

Tout cela est en effet excellent. Les héros de la grande Révolution française parlaient ainsi. On voit ici la parenté entre l’esprit d’Ibsen et celui de la grande Révolution. Néanmoins, Doumic se trompe en pensant que l’éthique de Brand est révolutionnaire. L’éthique d’un révolutionnaire a un contenu défini tandis que l’éthique de Brand, comme nous l’avons vu, est une forme vide.

J’ai déjà remarqué que Brand, avec son éthique dénuée de sens, est dans la position ridicule de l’homme qui trait la chèvre. Avant d’essayer d’expliquer les raisons sociologiques pour lesquelles il en est venu à assumer cette position désagréable, je dois d’abord relever quelques caractéristiques de ce type de phénomène social.

Les aristocrates spirituels de la société petite-bourgeoise se considèrent souvent comme des hommes choisis ou, comme le dit Nietzsche, des surhommes. Pour ces hommes, les masses, la « majorité » du peuple, sont inférieures. Les surhommes ont tout permis. Ce n’est qu’à eux que le commandement : "Soyez fidèle à vous-même !" s’applique. Cela ne vaut pas pour le commun des mortels. Wilhelm Hans a observé à juste titre que, selon Ibsen, tous ceux qui n’ont pas de "mission" dans la vie n’ont plus qu’une seule mission : "se sacrifier". King Skule, dans The Pretenders (Acte V) dit :

Il y a des hommes nés pour vivre et des hommes nés pour mourir.

Quant au mépris dans lequel les masses sont tenues par nos aristocrates spirituels, nous n’avons pas besoin d’autre exemple que le remarquable discours du Dr Stockmann, encore frais dans notre mémoire.

Dans ce discours, le Dr Stockmann arrive à des conclusions réactionnaires et absurdes qui, bien sûr, ne font pas honneur à Ibsen. Cependant, il ne faut pas négliger une circonstance atténuante. La « majorité compacte » petite-bourgeoise à laquelle le héros d’Ibsen s’adressait était l’incarnation des Philistins.

Dans la société capitaliste moderne, avec ses distinctions de classe bien définies, la majorité, composée du prolétariat, représente la seule classe capable d’être inspirée par le zèle pour tout ce qui est noble et progressiste ; dans la société petite-bourgeoise primitive, cependant, il n’y avait pas une telle classe. Il y avait bien sûr des malades et des pauvres. Mais les classes les plus pauvres de la population vivaient dans des conditions peu propices à la stimulation mentale, mais qui les endormissaient plutôt, faisant ainsi d’elles des instruments obéissants de la "majorité compacte" - les Philistins plus ou moins aisés.

Au moment où les opinions et les idéaux d’Ibsen étaient formulés, une classe ouvrière, au sens actuel du terme, ne s’était pas encore développée en Norvège et n’était donc nulle part évidente dans la vie publique. Ainsi, il est très clair pourquoi Ibsen, en écrivant le discours du Dr Stockmann, a omis de mentionner la classe ouvrière norvégienne en tant que force sociale progressiste.

Il voyait les gens tels qu’ils étaient dans les pays petits-bourgeois typiques : une masse tout à fait sous-développée, plongée dans la torpeur mentale, différente des « Piliers de la Société » qui les menaient par le bout du nez, seulement en ce que leurs manières étaient plus grossières et leurs maisons plus sales.

Je ne veux pas répéter ici que le Dr Stockmann se trompe en attribuant la léthargie mentale des couches les plus pauvres de la société petite-bourgeoise au "manque d’oxygène", mais je voudrais souligner que cette explication erronée est causalement liée à la nature idéaliste des opinions sociales du médecin. Lorsqu’un idéaliste comme Stockmann s’interroge sur le développement des idées sociales et s’efforce de rester sur le terrain scientifique, il fait appel à l’oxygène, aux rustres non balayés, à l’hérédité, bref à la physiologie et à la pathologie de l’organisme individuel ; mais il ne lui vient jamais à l’esprit de considérer les rapports sociaux qui conditionnent en dernière analyse la psychologie de toute société.

L’idéaliste explique l’Être par la Conscience, et non l’inverse. Cela se comprend aisément dans la société petite-bourgeoise, où l’on parle de « surhommes ». Ces personnes sont tellement isolées de la société qui les entoure, et leur développement se déroule à une telle allure d’escargot, qu’il leur est impossible de percevoir la relation causale entre le « cours des idées » et le « cours des choses » dans l’humanité. société.

Il faut remarquer que cette relation a été observée par les scientifiques au XIXe siècle. La lutte des classes comme le facteur le plus important de tout le mouvement social a été désignée par les historiens et les publicistes de la période de la Restauration.

Mais les « surhommes » de la société petite-bourgeoise stagnante n’ont qu’une découverte réjouissante à faire : que sans eux la société serait dépourvue de penseurs. Par conséquent, ils se considèrent comme des "surhommes" ; Le Dr Stockmann, cependant, les considère comme des "hommes-caniches". Cette absurdité réactionnaire qui s’est glissée dans le discours du médecin ne prouve bien sûr pas qu’Ibsen sympathise avec la réaction politique. Il faut dire, à l’honneur du grand poète, que les lecteurs de France et d’Allemagne qui considèrent Ibsen comme porteur d’idées confirmant la domination de la minorité privilégiée sur la majorité sans propriété, se trompent lourdement.

Ibsen était complètement indifférent à la politique, mais, comme il le disait lui-même, il détestait les politiciens. Sa façon de penser était apolitique ; c’était fondamentalement sa principale caractéristique. Cela s’explique par son milieu social, mais n’en entraîne pas moins le poète dans toute une série de contradictions douloureuses.

Quelle politique, quels politiciens Henrik Ibsen a-t-il connu ? La politique et les politiciens de cette société très petite-bourgeoise dans laquelle lui-même a failli étouffer, et qu’il a dénoncé si amèrement dans ses ouvrages.

Qu’est-ce que la politique petite-bourgeoise ? Un misérable bâclé. Qu’est-ce qu’un politicien petit-bourgeois ? Un misérable bûcheron.

Les progressistes petits-bourgeois présentent de temps à autre de vastes programmes politiques, mais ils sont très tièdes à leur sujet, jamais pressés ; ils s’en tiennent à la règle d’or : « Hâtez-vous lentement. Il n’y a pas de place dans leur cœur pour cette grande passion sans laquelle, selon les belles paroles de Hegel, il ne peut y avoir de grands actes historiques. Et vraiment, ils n’ont pas besoin de passion, car les grandes actions historiques ne sont pas leur tâche. Dans les pays petits-bourgeois, même les grands programmes politiques reçoivent un petit soutien - mais ils passent, car grâce à l’absence de conflits de classe clairement définis, ces programmes rencontrent peu d’objection sociale. La liberté politique s’achète à bon marché ici, et n’a donc que peu de valeur. De plus, il est complètement saturé de l’esprit philistin, qui, dans la pratique, vicie constamment sa véritable signification.

Il doit simplement être confronté à un conflit qui n’est qu’un aspect de la grande et furieuse lutte qui fait rage dans la société capitaliste moderne - et qui, en raison de l’influence fracassante et envahissante des pays les plus développés, éclate parfois aussi dans la "tranquillité". » des pays petits-bourgeois d’Europe occidentale – et, la liberté oubliée, il crie à l’ordre, et, sans le moindre remords, il ignore dans la pratique ces mêmes idéaux de liberté qu’il chérit tant en théorie. Chez le petit bourgeois philistin, la parole et l’action sont tout aussi divergentes à cet égard qu’à tout autre. Bref, la liberté politique petite-bourgeoise est bien loin de la beauté puissante et intrépide que chantait Barbier en son temps, dans Les lambes. C’est plutôt une petite marque de hausfrau tranquille.

Celui qui ne se contente pas d’une prose exemplaire, soignée et fraîchement lavée quotidiennement ne peut guère s’attendre à tomber sous le charme de cette solide hausfrau. Il préférerait renier son amour pour la liberté politique, abandonner complètement la politique et chercher un autre domaine d’intérêt. Et c’est exactement ce qu’Ibsen a fait. Il a perdu tout intérêt pour la politique. Néanmoins, dans La Ligue de la jeunesse et Un ennemi du peuple , il a donné une excellente image des politiciens petits-bourgeois.

Il est à noter qu’Ibsen, en tant qu’homme plutôt jeune, a collaboré avec Paul Botten-Hansen et Osmund Olafson à la publication de l’hebdomadaire libéral et satirique, The Man , à Christiania, qui était ouvertement hostile non seulement au parti conservateur mais au l’opposition aussi ; il s’opposait à ce dernier non pas parce qu’il était trop radical, mais parce qu’il était trop modéré.

Dans cet hebdomadaire, Ibsen publie sa première satire politique, Norma ; ou, a Politician’s Love , dans lequel il dépeint un grimpeur politique, type qu’il développera plus tard à la perfection dans The League of Youth . Il est évident que déjà à cette époque Ibsen était rebuté par la bassesse des politiciens petits-bourgeois.

Pourtant, même dans cette lutte contre le philistinisme pseudo-politique, Ibsen est resté lui-même. Lothar dit : « La politique à laquelle Ibsen s’intéressait alors et plus tard était entièrement confinée aux individus, aux hommes derrière des mouvements ou des partis. Son intérêt s’est déplacé d’homme à homme, il n’a jamais été théorique ou dogmatique. Cependant, la politique confinée entièrement aux individus, sans égard aux « théories » ou aux « dogmes » qu’ils représentent, n’a rien de politique. Passant « d’homme à homme », les idées d’Ibsen étaient en partie éthiques, en partie artistiques, mais toujours apolitiques.

Ibsen lui-même a justement caractérisé son attitude envers la politique et les politiciens comme suit :

Jusqu’à présent, nous n’avons eu pour vivre que des miettes de la table révolutionnaire du siècle passé, et même cette nourriture a été mastiquée maintes et maintes fois. Ces idées du passé exigent une nouvelle substance, une nouvelle interprétation. La liberté, l’égalité et la fraternité ne sont plus ce qu’elles étaient au temps de la guillotine de la bienheureuse mémoire. C’est ce que les politiciens ne comprendront pas, et c’est pourquoi je les hais. Le peuple ne demande que des révolutions spéciales, des révolutions dans le monde extérieur, dans le domaine de la politique. Mais tout cela est un pur non-sens. Ce qu’il faut vraiment, c’est une révolution de l’esprit de l’homme.

La distinction d’Ibsen entre les révolutions politiques et les autres révolutions (vraisemblablement sociales) pour ceux qui ne se contentent pas de détails superficiels, est insoutenable. La Révolution française à laquelle Ibsen fait référence était à la fois politique et sociale. Et cela doit être dit de tout mouvement social qui mérite d’être qualifié de révolutionnaire. Mais ce n’est pas le sujet ici. Le fait est que les lignes que je viens de citer illustrent mieux que toute autre chose l’attitude négative d’Ibsen envers les politiciens. Il les hait, parce qu’ils re-mâchent les « miettes » de la table de la grande Révolution française ; il les hait parce qu’ils ne vont pas assez loin, parce que leur vision ne pénètre pas sous la surface de la vie sociale. C’est la même accusation que les social-démocrates d’Europe occidentale adressent aux politiciens petits-bourgeois. (Les représentants politiques de la haute bourgeoisie d’Europe occidentale ne mentionnent plus aucune sorte de "révolution".) Dans la mesure où Ibsen porte cette accusation contre les politiciens petits-bourgeois, il a raison, et son défi à leur égard mesure la hauteur de ses idéaux. et la force de son caractère. Cependant, Ibsen s’imaginait que tous les politiciens ressemblaient à ceux qu’il avait connus dans sa patrie petite-bourgeoise à l’époque où ses opinions se formaient, et en cela, bien sûr, il se trompait ; sa haine des politiciens reflète l’étroitesse de son horizon. Il oublie que les héros de la grande Révolution française étaient aussi des hommes politiques et que leurs actes héroïques ont été accomplis dans le domaine de la politique. ) Dans la mesure où Ibsen porte cette accusation contre les politiciens petits-bourgeois, il a raison, et son défi à leur égard mesure la hauteur de ses idéaux et la force de son caractère. Cependant, Ibsen s’imaginait que tous les politiciens ressemblaient à ceux qu’il avait connus dans sa patrie petite-bourgeoise à l’époque où ses opinions se formaient, et en cela, bien sûr, il se trompait ; sa haine des politiciens reflète l’étroitesse de son horizon. Il oublie que les héros de la grande Révolution française étaient aussi des hommes politiques et que leurs actes héroïques ont été accomplis dans le domaine de la politique. ) Dans la mesure où Ibsen porte cette accusation contre les politiciens petits-bourgeois, il a raison, et son défi à leur égard mesure la hauteur de ses idéaux et la force de son caractère. Cependant, Ibsen s’imaginait que tous les politiciens ressemblaient à ceux qu’il avait connus dans sa patrie petite-bourgeoise à l’époque où ses opinions se formaient, et en cela, bien sûr, il se trompait ; sa haine des politiciens reflète l’étroitesse de son horizon. Il oublie que les héros de la grande Révolution française étaient aussi des hommes politiques et que leurs actes héroïques ont été accomplis dans le domaine de la politique. il s’est trompé ; sa haine des politiciens reflète l’étroitesse de son horizon. Il oublie que les héros de la grande Révolution française étaient aussi des hommes politiques et que leurs actes héroïques ont été accomplis dans le domaine de la politique. il s’est trompé ; sa haine des politiciens reflète l’étroitesse de son horizon. Il oublie que les héros de la grande Révolution française étaient aussi des hommes politiques et que leurs actes héroïques ont été accomplis dans le domaine de la politique.

Le nœud du problème ici, comme toujours chez Ibsen, est « la révolution de l’esprit de l’homme » pour la révolution elle-même – l’enthousiasme pour la forme indépendamment du contenu.

Comme je l’ai dit, le défi d’Ibsen envers les politiciens dans les circonstances susmentionnées est une mesure de la hauteur de ses idéaux. Pourtant, ce défi même l’a impliqué dans ces innombrables contradictions que j’ai déjà mentionnées et dont je parlerai plus loin.

La plus grande tragédie du destin d’Ibsen était que lui, un homme d’un caractère si fort et déterminé, qui valorisait la cohérence par-dessus tout, était destiné à s’empêtrer dans des contradictions sans fin.

Ibsen a un jour demandé à un groupe d’amis : "Avez-vous déjà réfléchi à une idée jusqu’à sa conclusion sans contradiction ?" Malheureusement, il faut supposer qu’Ibsen lui-même a rarement réussi à le faire.

Tout coule, tout change, et tout porte en soi le germe de sa propre destruction. Pour l’esprit humain, tout concept porte en lui le germe de sa propre négation. C’est la dialectique naturelle des concepts, qui se fonde sur la dialectique naturelle des choses. Il ne confond pas ceux qui le commandent ; au contraire, il donne de l’élasticité et de la consistance à leur pensée. Cela n’a rien à voir avec les contradictions dans lesquelles Ibsen s’est engagé ; ceux-ci étaient dus au caractère apolitique de sa pensée, comme nous l’avons déjà mentionné.

Le dégoût d’Ibsen pour la fadeur de la vie publique et privée de la petite bourgeoisie l’a poussé à chercher une sphère où son âme avide de vérité et puissante pourrait reposer, même temporairement. Il a d’abord trouvé une telle sphère dans le passé de son peuple, que l’école romantique l’a amené à étudier - le passé qui était si éloigné de son environnement petit-bourgeois banal et si plein de puissance rude et de poésie héroïque.

Les Vikings norvégiens, géants prédécesseurs des philistins contemporains d’Ibsen, ont stimulé son imagination créatrice, et il les a intégrés dans plusieurs de ses drames, dont le plus remarquable est sans conteste Les Prétendants. Ibsen portait cette pièce dans son âme, pour ainsi dire. Son intrigue fut conçue en 1858, mais elle ne fut écrite qu’en 1863. Selon Colleville et Zepelin, avant qu’Ibsen ne quitte sa terre natale, « là où les fils des Vikings étaient devenus des bourgeois pâles et égoïstes, il avait décidé de leur montrer toute la profondeur de leur dégradation.

Ce drame est également intéressant en raison de son idée politique sous-jacente. Le héros de la pièce, le roi Hakon Hakonsson, lutte pour l’unification de la Norvège. Ici notre poète devient politique, mais il ne reste pas longtemps sur ce plan. Les temps modernes ne peuvent pas utiliser les idées d’un passé disparu. Les idées du passé n’avaient pas la moindre valeur pratique pour les contemporains du poète. Ces gens aimaient se remémorer les braves Vikings autour d’un verre de vin, mais eux-mêmes vivaient naturellement dans le présent. Le maire, dans une conversation avec Brand, dit : « Les grands souvenirs portent la graine de la croissance », sur quoi Brand réplique avec mépris :

Oui, des souvenirs qui sont liés à la vie ;
Mais toi, du monticule vide de la mémoire, Tu as
fait un cheval de chasse pour la paresse.

Ainsi les idées politiques du passé se sont avérées inutiles dans le présent, tandis que le présent n’a produit aucune idée politique susceptible d’inspirer Ibsen. Dès lors, sa seule alternative était de s’envoler vers le domaine de l’éthique – ce qu’il fit. De son point de vue, celui d’un homme qui ne connaissait que la politique petite-bourgeoise et la méprisait, il semblait indéniable que la prédication abstraite de la « purification de la volonté » était plus importante que la participation aux querelles triviales et dégoûtantes des partis petits-bourgeois. incapables de transcender leurs problèmes vides. Les luttes politiques, cependant, sont basées sur les relations sociales, tandis que la prédication éthique vise la perfection de l’individu. C’est pourquoi une fois qu’Ibsen eut abandonné la politique et mis ses espoirs dans l’éthique, il en arriva naturellement au point de vue de l’individualisme. Il dut alors se désintéresser de tout ce qui dépassait les limites de la perfection individuelle. D’où son attitude indifférente, voire antagoniste à l’égard des lois - ces normes obligatoires qui imposent certaines limites à la volonté personnelle de l’individu dans l’intérêt de la société, ou des classes dirigeantes de la société - ainsi qu’à l’égard de l’État, source de ces normes obligatoires. normes. Mme Alving, par exemple, dit : « Oh, cette loi et cet ordre perpétuels. Je pense souvent que c’est ce qui fait tout le mal dans ce monde qui est le nôtre. comme source de ces normes obligatoires. Mme Alving, par exemple, dit : « Oh, cette loi et cet ordre perpétuels. Je pense souvent que c’est ce qui fait tout le mal dans ce monde qui est le nôtre. comme source de ces normes obligatoires. Mme Alving, par exemple, dit : « Oh, cette loi et cet ordre perpétuels. Je pense souvent que c’est ce qui fait tout le mal dans ce monde qui est le nôtre.

Ceci est dit en réponse à une remarque du pasteur Menders selon laquelle son mariage "a été conclu en parfaite conformité avec la loi et l’ordre" ; mais elle ne pense pas seulement à cette loi particulière mais à toutes les lois, à tous les « devoirs et obligations » qui restreignent de quelque manière que ce soit la personnalité. C’est précisément cette caractéristique de la philosophie d’Ibsen qui semble, à première vue, l’allier aux anarchistes.

L’éthique vise à perfectionner l’individu. Néanmoins, ses préceptes pratiques sont enracinés dans la politique, si nous entendons par politique la somme de toutes les relations sociales. L’homme n’est un être éthique, selon Aristote, que parce qu’il est un être politique.

Robinson Crusoé n’avait pas besoin d’éthique sur son île inhabitée. Si l’éthique l’ignore et ne parvient pas à combler le fossé entre elle-même et la politique, elle tombe dans une multitude de contradictions.

Les individus se perfectionnent, libèrent leur esprit, purifient leur volonté – tout cela, bien sûr, est excellent. Or, ce perfectionnement conduit soit à une modification de leur rapport aux autres – auquel cas leur éthique devient politique ; soit elle n’affecte pas cette relation - auquel cas leur éthique stagne : la perfection de l’individu devient alors une fin en soi, c’est-à-dire qu’elle perd toute valeur pratique, et les individus les plus perfectionnés, dans leur rapport aux autres, n’ont besoin d’éthique. Cela signifie cependant que l’éthique se détruit elle-même.

Et c’est ce qui est arrivé à l’éthique d’Ibsen. Il répète encore et encore : « Soyez entièrement vous-même ; c’est la plus haute des lois ; il n’y a pas de péché plus grand que celui qui va à l’encontre de cela. L’immoral Chamberlain Alving [ Ghosts ], cependant, était "entièrement lui-même", mais néanmoins il n’était que saleté et vulgarité. Bien sûr, comme nous l’avons déjà noté, la recommandation « d’être entièrement soi-même » n’est faite qu’aux « maîtres » et non aux « masses ». Bien que l’éthique des maîtres doive aussi s’appuyer sur des lois, nous les cherchons en vain chez Ibsen. Il dit : « Ce n’est pas important qu’on veuille ceci ou cela, mais qu’il faut absolument souhaiter ce qu’il faut souhaiter car on est ce qu’on est et on ne peut pas faire autrement. Tout le reste mène au mensonge. C’est dommage, mais cela aussi conduit à un mensonge.

Le nœud de ce problème – insoluble du point de vue ibsénien – réside dans ce que l’individu concerné doit souhaiter pour rester « ce que l’on est ». Le critère du « DOIT » n’est pas s’il est inconditionnel, mais quel est son objet. Rester toujours « soi-même », sans avoir à tenir compte des intérêts des autres, n’était possible que pour Robinson Crusoé sur son île, et encore seulement jusqu’à l’apparition de vendredi. Il est vrai que les lois mentionnées par le pasteur Manders dans sa conversation avec Frau Alving sont vraiment des formes vides. Pourtant Frau Alving se trompe lourdement – ​​et Ibsen aussi – en pensant que toute loi n’est qu’une forme vide et nuisible. Une loi, par exemple, qui restreint l’exploitation du travail par le capital non seulement n’est pas nuisible ; c’est au contraire très bénéfique. Et combien de lois semblables pourrait-il y avoir ! Admet – bien qu’avec de nombreuses réserves – que tout est permis au « héros ». Mais qui peut être considéré comme un « héros » ? « Celui qui sert les intérêts du développement universel de l’humanité », répond, à la place d’Ibsen, Wilhelm Hans. Bien, mais avec ces mots on passe du point de vue de l’individualisme et de l’éthique individuelle au point de vue de la société, de la politique.

Chez Ibsen, cette transition se produit – quand elle se produit – tout à fait inconsciemment ; il cherche la direction de ses « aristocrates spirituels » non pas dans leurs relations sociales mais dans leurs propres volontés « autonomes ». C’est pour cette raison que la théorie d’Ibsen des maîtres contre les masses est si anormale. Son héros, Stockmann, qui place la liberté de pensée à un niveau si élevé, essaie de convaincre les masses qu’elles n’ont pas le droit d’avoir leurs propres opinions. Ce n’est là qu’une des innombrables contradictions dans lesquelles Ibsen « doit absolument » s’être engagé une fois qu’il s’est cantonné aux seuls problèmes éthiques. À la lumière de cela, nous pouvons maintenant pleinement apprécier le caractère remarquable de Brand.

Le créateur de la marque ne pouvait trouver aucune issue de l’éthique à la politique. Brand « doit donc absolument » rester dans le champ de l’éthique. Il « doit absolument » se borner à purifier sa volonté et libérer son esprit. Il conseille au peuple de lutter « aussi longtemps que la vie ». Mais qu’y a-t-il à gagner ? "... une volonté entière, - une foi qui s’envole, une âme unique..." C’est un cercle vicieux, Ibsen n’a pas - et pour les raisons susmentionnées ne pouvait pas - trouver un exutoire à sa "volonté entière" dans le monde morne qui l’entoure, ni aucun moyen de changer ou d’améliorer ce monde morne. Dès lors Brand « doit absolument » prêcher la purification de la volonté et la libération de l’esprit, comme des fins en soi.

De plus, le petit bourgeois est un opportuniste né. Ibsen hait l’opportunisme de toute son âme ; il le décrit brillamment dans ses pièces. Souvenez-vous de l’imprimeur Aslaksen [ Un ennemi du peuple], avec sa prédication incessante de la "modération", qui, selon ses propres mots, "est la plus grande vertu chez un citoyen - du moins, je le pense". Aslaksen est la quintessence du politicien petit-bourgeois, qui trouve même son entrée dans les partis travaillistes des pays petits-bourgeois. Et c’est en réaction naturelle contre la « plus grande vertu » d’Aslaksen que Brand proclame sa fière devise : « Tout ou rien ! Quand Brand tonne contre la modération petite-bourgeoise, il est magnifique ; mais, n’ayant aucun fondement pour sa propre volonté, il "doit absolument" dégénérer en formules vides et en pédantisme. Quand sa femme Agnès, après avoir donné aux pauvres tous les biens de son enfant mort, veut garder en souvenir le petit bonnet dans lequel il est mort, Brand lui crie avec colère. « Servez vos idoles ! Je pars." Il exige qu’Agnès donne également la casquette.

Un vrai révolutionnaire n’exige pas des sacrifices inutiles, car il a un critère par lequel il peut distinguer entre les sacrifices nécessaires et inutiles. La marque, cependant, n’a pas un tel critère. La formule « tout ou rien » est inadéquate.

Pour Brand, la forme tue tout le contenu. Dans une conversation avec Einar, il se défend de l’accusation de dogmatisme avec ce qui suit :

Je n’exige rien de nouveau ;
Pour le droit éternel, je me tiens.
Ce n’est pas pour une Église que je crie,
Ce ne sont pas des dogmes que je défends ;
Le jour s’est levé sur les deux, et peut-être
le jour peut-il descendre sur les deux.
Ce qui est fait a des "finis" pour sa marque ;
De la mite et du ver, il sent le défaut,
Et puis, par nature et par la loi,
Est pour un embryon écarté.
Mais il y en a un qui demeurera ;
L’Esprit, qui n’est jamais né,
Qui dans le matin frais et joyeux du monde
A été sauvé alors qu’il semblait désespéré,
Qui a construit avec une foi vaillante une route
Par laquelle de la chair il montait à Dieu.
Maintenant, mais en lambeaux et en lambeaux, il a traité
L’Esprit que nous avons faiblement ressenti ;
Mais de ces lambeaux et de ces lambeaux,
Ces bandes sans tête et ces têtes sans bande,
Ces moignons de torse d’âme et de pensée,
Un homme complet et entier grandira,
Et Dieu, son enfant glorieux, connaîtra,
Son héritier, l’Adam qu’il a forgé.

Ici, Brand parle presque comme Méphistophélès :

Tout ce qui naît
mérite d’être détruit.

Et la conclusion est la même pour les deux. Méphistophélès conclut :

Alors c’était mieux si rien n’était créé.

Bien que Brand ne le dise pas directement, il répudie tout ce sur quoi "le jour s’est levé" et sur lequel "le jour peut ... descendre". Il ne valorise que « l’éternel ». Et qu’est-ce qui est éternel ? Seulement le mouvement, ou, dans le langage théologique (c’est-à-dire idéaliste) de Brand, "l’Esprit, qui n’est jamais né". Et au nom de cet éternel esprit à naître, la marque rejette tout ce qui est simplement « nouveau » et de l’époque. Ainsi arrive-t-il finalement à la même conclusion que Méphistophélès en ce qui concerne les choses courantes. Mais la philosophie de Méphistophélès est unilatérale. Cet « Esprit », qui rejette tout, oublie qu’il n’y aurait rien à rejeter si rien n’était né. De la même manière, Brand ne se rend pas compte que le mouvement éternel (l’Esprit éternel à naître) ne trouve son expression que dans la création de ce qui est simplement « nouveau » - de nouvelles choses, de nouvelles conditions, nouvelles relations. Ce rejet de tout ce qui est nouveau fait de lui, malgré sa répugnance pour tout compromis, un conservateur. Dans la dialectique de Brand, il n’y a pas de négation de la négation ; d’où sa totale futilité. Mais pourquoi cet élément essentiel manque-t-il à sa dialectique ? Là encore, l’environnement social d’Ibsen est responsable. Cet environnement était suffisamment défini pour produire une réaction négative de la part d’Ibsen, mais il n’était pas assez défini – parce qu’il n’était pas assez développé – pour éveiller en lui un désir certain de quelque chose de « nouveau ». C’est pourquoi il n’a pas été capable de prononcer ces mots magiques qui donnent vie à une image de l’avenir. Et c’est pourquoi il s’est finalement perdu dans le désert morne et aride de la négation. C’est la base sociologique de la faiblesse méthodologique de Brand. malgré son aversion pour tout compromis, un conservateur. Dans la dialectique de Brand, il n’y a pas de négation de la négation ; d’où sa totale futilité. Mais pourquoi cet élément essentiel manque-t-il à sa dialectique ? Là encore, l’environnement social d’Ibsen est responsable. Cet environnement était suffisamment défini pour produire une réaction négative de la part d’Ibsen, mais il n’était pas assez défini – parce qu’il n’était pas assez développé – pour éveiller en lui un désir certain de quelque chose de « nouveau ». C’est pourquoi il n’a pas été capable de prononcer ces mots magiques qui donnent vie à une image de l’avenir. Et c’est pourquoi il s’est finalement perdu dans le désert morne et aride de la négation. C’est la base sociologique de la faiblesse méthodologique de Brand. malgré son aversion pour tout compromis, un conservateur. Dans la dialectique de Brand, il n’y a pas de négation de la négation ; d’où sa totale futilité. Mais pourquoi cet élément essentiel manque-t-il à sa dialectique ? Là encore, l’environnement social d’Ibsen est responsable. Cet environnement était suffisamment défini pour produire une réaction négative de la part d’Ibsen, mais il n’était pas assez défini – parce qu’il n’était pas assez développé – pour éveiller en lui un désir certain de quelque chose de « nouveau ». C’est pourquoi il n’a pas été capable de prononcer ces mots magiques qui donnent vie à une image de l’avenir. Et c’est pourquoi il s’est finalement perdu dans le désert morne et aride de la négation. C’est la base sociologique de la faiblesse méthodologique de Brand. d’où sa totale futilité. Mais pourquoi cet élément essentiel manque-t-il à sa dialectique ? Là encore, l’environnement social d’Ibsen est responsable. Cet environnement était suffisamment défini pour produire une réaction négative de la part d’Ibsen, mais il n’était pas assez défini – parce qu’il n’était pas assez développé – pour éveiller en lui un désir certain de quelque chose de « nouveau ». C’est pourquoi il n’a pas été capable de prononcer ces mots magiques qui donnent vie à une image de l’avenir. Et c’est pourquoi il s’est finalement perdu dans le désert morne et aride de la négation. C’est la base sociologique de la faiblesse méthodologique de Brand. d’où sa totale futilité. Mais pourquoi cet élément essentiel manque-t-il à sa dialectique ? Là encore, l’environnement social d’Ibsen est responsable. Cet environnement était suffisamment défini pour produire une réaction négative de la part d’Ibsen, mais il n’était pas assez défini – parce qu’il n’était pas assez développé – pour éveiller en lui un désir certain de quelque chose de « nouveau ». C’est pourquoi il n’a pas été capable de prononcer ces mots magiques qui donnent vie à une image de l’avenir. Et c’est pourquoi il s’est finalement perdu dans le désert morne et aride de la négation. C’est la base sociologique de la faiblesse méthodologique de Brand. mais elle n’était pas assez définie – parce qu’elle n’était pas assez développée – pour éveiller en lui un désir certain de quelque chose de « nouveau ». C’est pourquoi il n’a pas été capable de prononcer ces mots magiques qui donnent vie à une image de l’avenir. Et c’est pourquoi il s’est finalement perdu dans le désert morne et aride de la négation. C’est la base sociologique de la faiblesse méthodologique de Brand. mais elle n’était pas assez définie – parce qu’elle n’était pas assez développée – pour éveiller en lui un désir certain de quelque chose de « nouveau ». C’est pourquoi il n’a pas été capable de prononcer ces mots magiques qui donnent vie à une image de l’avenir. Et c’est pourquoi il s’est finalement perdu dans le désert morne et aride de la négation. C’est la base sociologique de la faiblesse méthodologique de Brand.

Cette faiblesse – celle de Brand et celle d’Ibsen – ne pouvait que laisser son effet défigurant sur l’ensemble du travail créatif du dramaturge. Dans un discours prononcé lors d’un congrès de la Ligue norvégienne des droits des femmes, Ibsen a déclaré : "J’ai été plus poète et moins philosophe sociale que les gens semblent généralement enclins à le croire." À une autre occasion, il a fait remarquer qu’il visait toujours à donner au lecteur l’impression d’avoir une expérience réelle. C’est tout à fait compréhensible. Le poète pense en termes d’images poétiques. Mais comment « l’Esprit qui n’est jamais né » peut-il être dépeint en termes d’images poétiques ? Le symbolisme doit être utilisé. C’est pourquoi Ibsen recourt invariablement au symbolisme lorsqu’il entraîne ses héros, trébuchant, dans le domaine de l’auto-perfectionnement abstrait, en quête de l’éternel Esprit à naître. Ses symboles ne manquent jamais de refléter la futilité de cette quête.

Les symboles, en effet, sont le point faible d’Ibsen. Sa force réside dans son incomparable capacité à décrire les héros petits-bourgeois. Ici, il se révèle être un excellent psychologue. De ce fait, l’étude de son œuvre s’impose à qui veut comprendre la psychologie de la petite bourgeoisie. A cet égard, tout sociologue devrait étudier Ibsen.

Mais dès que le petit bourgeois commence à « purifier » sa volonté, il devient une abstraction professorale ennuyeuse, comme le consul Bernick, par exemple, dans le dernier acte des Piliers de la société.

Ibsen ne savait pas et ne pouvait pas savoir quoi faire de ses abstractions. Il laisse donc tomber le rideau sur ses héros immédiatement après la « Révélation », ou les laisse mourir quelque part dans les montagnes sous une avalanche. Cela rappelle Tourgueniev, qui a tué deux de ses personnages, Bazaroff et Insaroff, parce qu’il ne savait pas quoi en faire.

Dans le cas de Tourgueniev, cela était dû à son ignorance du but des nihilistes russes et des révolutionnaires bulgares ; mais les personnages d’Ibsen, dont le but n’est que l’expression de soi, pour elle-même, ne savent tout simplement pas par où commencer.

"La montagne enceinte accouche d’une petite souris !" Cela se produit fréquemment dans les drames d’Ibsen. Et pas seulement dans ses drames ; elle est caractéristique de sa philosophie dans son ensemble. Quelle est, par exemple, son attitude vis-à-vis de la question féminine ? Quand Helmer rappelle à Nora [ A Doll’s House ] ses devoirs d’épouse et de mère, elle répond : « Je n’y crois plus. Je crois qu’avant tout je suis un être humain raisonnable, tout comme vous - ou, en tout cas, que je dois essayer de le devenir. Elle ne reconnaît pas le mariage comme la cohabitation « légale » coutumière de l’homme et de la femme. Elle aspire à ce qu’on appelait autrefois « l’émancipation de la femme ». Ellida Wangel [La Dame de la mer]selon toute apparence tend également vers le même but. Son objectif est la liberté à tout prix. Lorsque son mari lui rend la liberté, elle nie « l’inconnu » qui l’avait si fortement attirée et lui dit : « Vous avez été un bon médecin pour moi. Tu as trouvé - et tu as eu le courage d’utiliser - le bon remède - le seul qui pouvait m’aider.

Même Maia Rubek [When We Dead Awaken] n’est pas satisfaite des limites étroites de la vie conjugale. Elle accuse son mari de ne pas avoir tenu sa promesse de la conduire sur une haute montagne et de lui montrer la gloire et la magnificence du monde. Elle rompt enfin avec lui et chante joyeusement :

Je suis libre ! Je suis libre ! Je suis libre !
Plus de vie en prison pour moi !
Je suis libre comme un oiseau ! Je suis libre !

Bref, Ibsen prône l’émancipation de la femme. Pourtant, ici comme partout, c’est le processus psychologique de l’émancipation qui l’intéresse, et non ses conséquences sociales, non le statut social altéré de la femme. Seule l’émancipation de la femme lui importe ; son statut social reste inchangé.

Dans le discours prononcé devant la Ligue norvégienne des droits des femmes le 26 mai 1898, Ibsen a avoué qu’il n’était pas tout à fait clair sur ce qu’étaient vraiment les « droits des femmes ». Les « droits des femmes » lui apparaissaient comme un problème de droits de l’humanité. Son but avait toujours été « de donner au peuple un niveau plus élevé », et à cet égard, il appartenait aux mères, par un travail acharné et soutenu, « d’éveiller un sentiment conscient de culture et de discipline ». Cela doit être créé chez les hommes avant qu’il ne soit possible de les élever. Ainsi selon ; pour lui, c’est aux femmes de résoudre le problème de l’humanité. En un mot : il est du devoir de la femme, dans l’intérêt des « droits de l’humanité », de confiner son horizon aux murs de la crèche. Peut-on appeler cela une vision claire ?

La femme a des devoirs de mère ; c’est vrai. L’homme, en revanche, a des devoirs de père, mais cela ne l’empêche pas de sortir du cadre de la crèche. La femme émancipée peut être aussi satisfaite du rôle de mère que la femme qui n’a jamais rêvé de liberté. Cela, cependant, n’a aucune importance. Seul importe l’éternel, pas le contemporain. Ce qui compte, c’est le mouvement lui-même, et non ses résultats. La « révolution de l’esprit de l’homme » laisse tout inchangé. La montagne enceinte a de nouveau accouché d’une petite souris, tout cela à cause de cette faiblesse méthodologique dont j’ai déjà mentionné les causes sociales.

Et l’amour lui-même – l’amour entre mari et femme ? Fourier, avec une merveilleuse puissance satirique, a déjà souligné que la société bourgeoise – la civilisation, comme il l’appelle – avilit l’amour et l’entraîne impitoyablement dans la fange des calculs matériels. Ibsen le savait aussi bien que Fourier. Sa comédie d’amour est une excellente satire qui ridiculise la vertu conjugale bourgeoise. Et qu’en est-il de cette splendide comédie, une des meilleures qu’ait écrites Ibsen ? Svanhild, qui aime le poète Falk, épouse le marchand Gulstad car son amour pour Falk semble trop idéaliste. La conversation suivante, qui semble incroyable mais qui est très caractéristique de la philosophie d’Ibsen, a lieu entre Svanhild et Falk :

FALK.
... Mais, trancher ainsi !
Maintenant, quand les portails du monde s’ouvrent, -
Quand le printemps bleu se penche sur nous,
Le même jour qui t’a imposé ma fiancée !

SVANHILD.
C’est pourquoi nous devons nous séparer. Le feu de la torche de notre joie
s’éteindra à partir de ce moment jusqu’à ce qu’il expire !
Et quand enfin nos jours mondains seront passés,
Et face à face avec notre grand Juge nous nous tiendrons,
Et, comme un Dieu juste, il exigera
De nous le trésor terrestre qu’il a prêté -
Alors, Falk, nous crions - pouvoir passé de grâce, pour sauver -
"O Seigneur, nous l’avons perdu en allant dans la tombe !"

FALK.
[Avec une forte résolution]
Arrachez l’anneau !

SVANHILD.
[Avec le feu]
Veux-tu ?

FALK.
Maintenant je devine !
C’est ainsi et non autrement que tu peux être à moi !
Comme la tombe s’ouvre sur le feu de l’aube de la vie,
Ainsi l’Amour avec la Vie ne peut être épousé
Jusqu’à ce que, libéré du désir et du désir sauvage,
Il s’envole dans le ciel de la mémoire !
Arrache la bague, Svanhild !

SVANHILD
[Ravi]
Ma tâche est accomplie !
Maintenant, j’ai rempli ton âme de chants et de soleil.
En avant ! Maintenant tu reposes ainsi sur des ailes triomphantes, –
En avant ! Maintenant ta Svanhild est un cygne qui chante !
[Enlève la bague et appuie dessus un baiser.]
Vers le limon abyssal du lit de l’océan
Descends, mon rêve ! – Je te jette à sa place !
[Il recule de quelques pas, jette l’anneau dans le fjord
et s’approche de FALK avec une expression transfigurée.]
Maintenant, pour cette vie terrestre, je t’ai oublié, -
Mais pour la vie éternelle, je t’ai gagné.

C’est un triomphe complet de l’esprit éternel "à naître", et, en même temps et pour cette raison même, c’est un complet renoncement et auto-annihilation du "nouveau", du "temporaire". Ce triomphe de la volonté « purifiée » est identique à sa défaite complète, et au triomphe de ce qu’elle s’était proposé de nier. Le poétique Falk se retire devant le prosaïque Guldstad. Dans leur lutte contre le philistinisme petit-bourgeois, les héros d’Ibsen deviennent toujours faibles précisément au moment où leur volonté « purifiée » est la plus forte. Love’s Comedy aurait très bien pu s’appeler "La comédie de la volonté indépendante".

Le camarade Jean Longuet, dans L’Humanité , a dit qu’Ibsen était socialiste. Cependant, Ibsen était tout aussi éloigné du socialisme que de toute autre théorie basée sur les relations sociales. Considérez le discours qu’il adressa aux ouvriers de Trondhejm le 14 juin 1885.

Dans ce discours, le vieux poète décrit ses réactions à son retour dans son pays natal après de nombreuses années passées à l’étranger. Il a trouvé beaucoup à féliciter mais aussi beaucoup à déplorer. Il est déçu de constater que les droits individuels les plus indispensables ne sont toujours pas correctement reconnus. Une majorité au pouvoir restreignait arbitrairement la liberté d’expression et de croyance. Il y avait encore beaucoup à faire dans ce sens, mais c’était au-delà de la capacité de l’ actueldémocratie pour résoudre ces problèmes. Un élément de la noblesse devrait entrer dans la vie politique norvégienne - l’administration, les représentants et la presse. « Bien sûr, s’empresse d’expliquer Ibsen, je ne pense pas à la noblesse de naissance, à la richesse ou même à l’intellect ; Je pense à la noblesse de caractère, de volonté et d’esprit. Cela seul peut nous rendre libres. Et cette noblesse viendra, selon Ibsen, de deux sources : « de nos femmes et de nos ouvriers ».

Tout cela est très intéressant. En premier lieu, la « majorité au pouvoir » avec laquelle Ibsen s’en prend rappelle immédiatement la « majorité compacte » contre laquelle luttait le Dr Stockmann. Ce groupe est également accusé de mépriser la liberté individuelle en général et la liberté d’expression en particulier. Cependant, contrairement au Dr Stockmann, Ibsen ne dit pas que le « manque d’oxygène » condamne les « masses » à la bêtise. Non, la classe ouvrière est ici dépeinte comme l’un des deux groupes sociaux vers lesquels Ibsen se tourne pour réformer la société norvégienne. Cela prouve au mieux mon affirmation selon laquelle Ibsen n’était certainement pas un ennemi conscient de la classe ouvrière. Quand il y pense comme une section spéciale des « masses » – comme il l’a fait à Trondhjem, mais sinon très rarement – ​​il semblerait qu’il ne se contente plus de « traire la chèvre » – avec la « révolution de l’esprit de l’homme » comme une fin en soi, mais est arrivé à une tâche politique concrète, l’élargissement et le renforcement des droits personnels. Mais cette tâche – qui, soit dit en passant, doit être considérée comme une de ces « révolutions spéciales » si âprement condamnées par Ibsen – doit être accomplie comment ? Il apparaît que la solution de ce problème doit être politique. Mais Ibsen se sent toujours extrêmement mal à l’aise dans le domaine de la politique ; il s’empresse donc de retourner au vieux terrain de l’éthique : il s’attend à ce que de grandes choses résultent de l’injection d’un élément noble dans la vie politique de la Norvège. Comme c’est confus ! C’est comme si on écoutait son fils spirituel Johannes Rosmer,Rosmerholm , Act. JE]. Rosmer compte y parvenir « en libérant leur esprit et en purifiant leur volonté ». Bien sûr, c’est extrêmement louable. Un esprit libre et une volonté purifiée sont très souhaitables. Mais il n’y a pas la moindre trace de politique ici. Et sans politique, il ne peut y avoir de socialisme.

Qu’on se le dise : il y a beaucoup de vrai dans ce que dit Ibsen sur la noblesse de caractère, de volonté et d’esprit. Sa sensibilité poétique, qui ne supportait pas la modération petite-bourgeoise – qui dénature même les sentiments les plus nobles – ne l’a pas trompé lorsqu’elle a désigné les ouvriers comme le groupe social le plus capable d’introduire dans la vie politique de la Norvège « l’élément de noblesse » qui ça manquait. Le prolétariat, pressé de toutes ses forces vers son but final, libérera en effet son esprit et purifiera sa volonté. Cependant, Ibsen a mal compris la vraie relation des choses. La renaissance morale du prolétariat ne peut avoir lieu que lorsqu’il commence à tendre vers son grand but ; car aucune quantité de prédication morale ne pourrait autrement la sortir du bourbier petit-bourgeois.

L’« émancipation » morale du prolétariat ne s’accomplira que dans sa lutte sociale pour la liberté. « Au commencement était l’acte », disait Faust. Mais Ibsen n’a pas compris cela.

Le discours de Trondhjem contient, il est vrai, un passage qui semble confirmer l’affirmation de Jean Longuet :

cette réforme dans laquelle je fonde mes espoirs, sur laquelle j’insiste et pour laquelle je consacrerai toute mon énergie pour le reste de ma vie.

Ici Ibsen parle presque comme un socialiste confirmé. Pourtant son langage est faible devenu de son flou. Outre le fait que la question dite de la femme est indissociable de la question dite du travail, ce qu’il faut noter ici, c’est qu’Ibsen ne prononce pas un mot sur ce qu’il conçoit « le statut futur du travail » à être. Cela prouve que l’objectif du « remodelage des conditions sociales » dépasse tout simplement son entendement. Ses espoirs pour la future « noblesse » de la femme ne l’empêchent pas de la confiner à la crèche. Alors pourquoi supposer que ses espoirs de « noblesse » de l’ouvrier l’ont conduit à la conviction que l’ouvrier devrait s’émanciper de la domination du capital ? Cela ne se devine pas à ses paroles ; mais de son discours à la Ligue norvégienne des droits des femmes, il est évident que la « refonte des conditions sociales » pour lui signifiait une chose : « élever le peuple à un niveau supérieur ». Mais est-ce le socialisme ?

Selon Ibsen, les hommes doivent d’abord être anoblis puis élevés à un niveau supérieur. Cette formule ressemble à celle utilisée par les partisans du servage : "d’abord éduquez le peuple et ensuite libérez-le". Je répète avec insistance qu’Ibsen n’était nullement féodal. Il était loin d’être un ennemi de l’émancipation du peuple. Au contraire, il était même prêt à servir éventuellement les intérêts du peuple. Mais comment et de quelle manière était un mystère complet pour lui - la raison étant que la société petite-bourgeoise dans laquelle il a grandi, et avec laquelle il est entré en conflit si violent, n’a pas - et ne pouvait pas - fournir le moindre indice sur la solution de ce problème ; ni même formuler des problèmes tels que le problème du travail ou le problème de la femme.

Jean Longuet s’est trompé. Il a été induit en erreur par la déclaration qu’Ibsen a faite en 1890 en réponse aux commentaires de la presse concernant les conférences de Bernard Shaw sur Ibsen et le socialisme . Dans cette déclaration, Ibsen déclara qu’il s’était efforcé, dans la mesure où ses « capacités et opportunités le lui permettaient, d’étudier la question de la social-démocratie », bien qu’il n’ait pas eu le temps « d’étudier la grande littérature englobante qui traite des différents systèmes ». Cependant, comme je l’ai déjà remarqué, il apparaît partout qu’Ibsen a étudié « la question de la social-démocratie » de son point de vue habituel, c’est-à-dire exclusivement éthique, et jamais du point de vue politique.

L’incapacité d’Ibsen à juger le mouvement prolétarien moderne est évidente du fait qu’il n’a pas fait la moindre tentative pour comprendre la grande signification historique de la Commune de Paris de 1871. Il l’a décrite comme une caricature de sa propre théorie de l’État, bien qu’il y ait eu pas de place dans son esprit pour les théories de l’État.

Lors des funérailles d’Ibsen, un de ses admirateurs l’a décrit comme un Moïse. Mais ce n’est pas une comparaison juste.

Ibsen, peut-être plus que n’importe lequel de ses contemporains dans la littérature mondiale, était capable de faire sortir ses lecteurs de « l’Égypte du philistinisme ». Cependant, il ne savait pas où se trouvait la terre promise et, en fait, il croyait qu’une telle terre n’était pas nécessaire, que la chose la plus importante était la libération spirituelle de l’homme. Ce Moïse fut condamné à errer dans le désert de l’abstraction. Ce qui était un châtiment terrible. Une fois, il a dit que sa vie avait été « une longue, longue semaine de la passion ». Cela ne fait guère de doute. Pour une nature sincère et cohérente comme la sienne, cela devait signifier une agonie indicible d’errer dans un labyrinthe sans fin de confusion inextricable.

Ce tourment, il le doit au retard de la vie sociale norvégienne. La terne réalité petite-bourgeoise lui montrait à quoi il fallait s’opposer, mais elle ne pouvait pas lui montrer quelle voie suivre.

Il est vrai que lorsque Ibsen secoua de ses pieds la poussière de la médiocrité bourgeoise, tourna le dos à la Norvège et s’établit à l’étranger, il eut une excellente occasion de trouver la voie qui mène à la véritable élévation de l’esprit humain et à la victoire sur la banalité. Philistinisme. En Allemagne, déjà à cette époque, le mouvement d’émancipation de la classe ouvrière – un mouvement dont même ses ennemis admettaient qu’il était seul capable de faire émerger un véritable et grand idéalisme éthique – avançait irrésistiblement. Mais même alors, Ibsen n’avait pas les prérequis fondamentaux pour comprendre ce mouvement. Son esprit curieux était beaucoup trop occupé des problèmes soulevés par la vie de sa terre natale, et qu’il ne pouvait résoudre parce que cette vie n’avait pas encore développé les conditions nécessaires à une solution.

Ibsen a souvent été qualifié de pessimiste. En effet, il en était un. Compte tenu de sa position et du sérieux avec lequel il considérait les problèmes qui le tourmentaient, il ne pouvait guère être optimiste. Il n’aurait pu devenir optimiste que s’il avait réussi à résoudre l’énigme du sphinx de notre temps. Mais cela, il n’était pas destiné à le faire.

Lui-même a déclaré un jour que le conflit entre l’idéal et le réel était l’un des motifs fondamentaux de son travail. Il aurait tout aussi bien pu dire que c’était le motif fondamental de son travail et aussi la raison de son pessimisme. Ce conflit, en ce qui le concernait, était le produit de son environnement. Dans la société petite-bourgeoise, les « hommes-caniches » peuvent avoir les idéaux les plus grandioses, mais les réaliser est quelque chose qu’ils ne sont « pas destinés à faire », pour la simple raison que leurs rêves ne trouvent aucun support objectif.

On a également dit qu’Ibsen était un individualiste, ce qui est également exact. Mais cela était dû au fait que son éthique ne pouvait trouver aucun débouché dans la politique. Ibsen est arrivé au point de vue individualiste non pas à cause de la force de sa personnalité mais à cause de sa faiblesse, qu’il doit, encore une fois, à son milieu social précoce.

A noter l’acuité de la remarque de La Chesnais, dans l’article du Mercure de France cité plus haut, à l’effet qu’il était bien heureux pour Ibsen qu’il vienne d’un petit pays, « où, c’est vrai, les choses allaient mal avec lui. au début, mais où au moins ses œuvres ne pouvaient pas passer inaperçues et se perdre parmi des milliers d’autres volumes. C’est, pourrait-on dire, le point de vue de la concurrence littéraire. Avec quelle ironie méprisante Ibsen lui-même aurait accepté cette interprétation !

Colleville et Zepelin ont raison d’appeler Ibsen un maître du drame contemporain. Cependant, si une œuvre d’art reflète la gloire de son créateur, elle reflète également ses défauts.

Le principal défaut d’Ibsen – son incapacité à trouver une issue du champ de l’éthique individuelle au champ de la politique « doit absolument » trouver son reflet dans ses œuvres : éléments symboliques, abstraits et propagandistes. Celles-ci ont transformé certaines de ses images poétiques en abstractions exsangues, et même ses « surhommes », ses « hommes-caniches », ont dû en souffrir énormément. C’est pour cette raison que je soutiens qu’Ibsen en tant que dramaturge n’aurait jamais pu atteindre les sommets shakespeariens même s’il avait possédé les pouvoirs poétiques de Shakespeare. Mais pourquoi et comment se fait-il que ce défaut indéniablement grave ait été interprété par le public comme une marque de mérite ? Cela aussi doit avoir sa base sociale.

Quelle est donc cette base sociale ? Pour le déterminer, il faut d’abord établir les causes socio-psychologiques du succès d’Ibsen dans les pays d’Europe occidentale, où le développement social avait atteint un niveau beaucoup plus élevé qu’en Scandinavie.

Brandes dit : « Il faut plus que la force du talent pour transcender les frontières de sa terre natale. Un grand talent peut de lui-même créer lentement une telle réceptivité chez ses propres compatriotes, ou il peut être capable, par une appréhension intuitive, de sentir le tempérament de ses contemporains ou de ses successeurs immédiats. Mais Ibsen n’aurait pas pu créer cette réceptivité chez des gens qui parlaient une langue étrangère, qui ne savaient rien de lui et chez qui, même s’il semblait avoir discerné l’état des choses, il n’avait d’abord trouvé aucune approbation.

C’est tout à fait exact. Dans de tels cas, le talent seul ne suffit jamais. Les Romains médiévaux n’étaient pas seulement indifférents aux créations artistiques du monde antique ; ils ont même brûlé les statues antiques afin d’en extraire la chaux. Mais alors une autre période s’ouvrit lorsque les Romains, et les Italiens en général, commencèrent à s’enthousiasmer pour l’art antique et à s’en servir comme modèle. Pendant la longue période où les Romains - et pas seulement les Romains - ont traité avec tant de barbarie les grandes œuvres de la sculpture antique, un processus graduel s’est produit dans la vie intérieure de la société médiévale qui a profondément changé sa structure, et, par conséquent, les vues, émotions et sympathies de ses membres. La métamorphose de leur existence a entraîné une métamorphose de leur conscience, et seule cette dernière a rendu les Romains capables de la période de la Renaissance, capable d’apprécier les œuvres d’art antique. C’est cette nouvelle conscience qui a rendu possible la Renaissance.

En général, lorsqu’un artiste ou un écrivain d’un pays veut influencer les habitants d’autres pays, l’état d’esprit de cet artiste ou écrivain doit correspondre à l’état d’esprit de son public étranger. Il s’ensuit que si l’influence d’Ibsen s’est étendue bien au-delà des frontières de son pays natal, ses œuvres avaient des caractéristiques qui correspondaient à l’état d’esprit du public lecteur du monde civilisé moderne. Quelles sont ces caractéristiques ?

Brandes mentionne l’individualisme d’Ibsen, son aversion pour la majorité. Il dit : « Le premier pas vers la liberté et la grandeur est de posséder une personnalité. Celui qui n’a que peu de personnalité n’est qu’une fraction d’un individu. Celui qui n’en a pas est un zéro. Mais seuls ces zéros sont égaux entre eux. Dans l’Allemagne moderne, nous retrouvons la confirmation des paroles de Léonard de Vinci selon lesquelles « tous les zéros du monde sont, en ce qui concerne leur contenu et leur valeur, équivalents à un seul zéro ». Ce n’est qu’à cet égard que l’idéal d’égalité a été atteint. Et le groupe de réflexion de l’Allemagne ne croit pas à l’égalité. Henrik Ibsen n’y croit pas. En Allemagne, l’opinion est répandue qu’après la période de croyance en la règle de la majorité viendra une période de foi en la minorité, et Ibsen est un homme qui croit en la minorité. Pour terminer, beaucoup affirment que la voie du progrès passe par l’isolement de l’individu. Henrik Ibsen est d’accord avec ce courant de pensée.

Ici, Brandes a de nouveau partiellement raison. Aujourd’hui, le soi-disant « groupe de réflexion de l’Allemagne » n’est en réalité pas plus enclin à l’idéal d’égalité qu’à la croyance en la majorité. Que ce soit un fait est bien étayé par Brandes. Son explication est cependant erronée. En fait, selon lui, il semblerait que la lutte pour l’égalité soit inconciliable avec le développement de l’individu et que le « groupe de réflexion de l’Allemagne » renie cet idéal pour cette raison. Mais tel n’est pas le cas. Qui oserait affirmer qu’à la veille de la grande révolution le « groupe pensant » de France avait moins de considération pour « l’individuel » que le même groupe dans l’Allemagne moderne ? Pourtant, les Français « pensants » de cette époque étaient infiniment plus favorables à l’idée d’égalité que les Allemands modernes. La « majorité » effrayait ces Français beaucoup moins qu’elle n’effrayait les Allemands « pensants » modernes. Nul ne niera que le vieil abbé Sieyes et ses confrères idéologues appartenaient au « groupe de réflexion » de la France à cette époque, mais néanmoins l’argument principal de Sieyes en faveur du tiers état reposait sur le fait que ses intérêts étaient les intérêts de la majorité et n’entrait en conflit avec les intérêts que d’un petit groupe d’individus privilégiés. Il ne s’agit donc pas des attributs de l’idéal d’égalité ou de la croyance à la majorité ; il s’agit des conditions historiques dans lesquelles le « groupe pensant » de la France du XVIIIe siècle avait le même point de vue que la bourgeoisie plus ou moins révolutionnaire, qui, dans son opposition à l’aristocratie spirituelle et réelle, se sentait solidaire des immenses masses de la population, c’est-à-dire de la « majorité ». Cependant, le « groupe de pensée allemand » moderne – et pas seulement de l’Allemagne mais de tous les pays où le système de production capitaliste s’est enraciné – a dans la plupart des cas adopté le point de vue de la bourgeoisie, qui en est venue à réaliser que ses intérêts de classe sont plus étroitement apparentés à ceux de l’aristocratie (qui, à leur tour, sont maintenant remplis de l’esprit de la bourgeoisie) qu’à ceux du prolétariat, qui, dans tous les pays capitalistes avancés, constitue la majorité de la population. C’est pourquoi la « croyance en la règle de la majorité » a des connotations désagréables ; c’est pourquoi elle leur paraît inconciliable avec la conception de l’« individu » ; c’est pourquoi ils penchent de plus en plus vers la règle « minoritaire ». La bourgeoisie révolutionnaire de la France du XVIIIe siècle applaudit un Rousseau qu’elle ne comprenait pas tout à fait à l’époque. La bourgeoisie moderne d’Allemagne vante un Nietzsche en qui elle sent, avec un véritable instinct de classe, le poète et l’idéologue de la domination de classe.

Quoi qu’il en soit, il ne fait aucun doute que l’individualisme d’Ibsen s’accorde avec la « croyance au pouvoir minoritaire » propre au « groupe de réflexion » de la bourgeoisie du monde capitaliste moderne. Dans une lettre à Brandes datée du 24 septembre 1871, Ibsen écrit : « Ce que je désire avant tout pour vous, c’est un égoïsme authentique et plein de sang, qui vous obligera pour un temps à considérer ce qui vous concerne vous-même comme la seule chose qui ait une importance. , et tout le reste comme inexistant. L’état d’esprit qui s’exprime dans ces mots non seulement ne contredit pas l’état d’esprit du bourgeois « pensant » d’aujourd’hui, mais il s’y accorde parfaitement. De même l’état d’esprit exprimé dans les lignes suivantes de la même lettre s’y accorde également. « Je n’ai jamais vraiment eu de croyance très ferme en la solidarité ; En fait, Je ne l’ai accepté que comme une sorte de dogme traditionnel. Si l’on avait le courage de le jeter complètement par-dessus bord, il est possible que l’on se débarrasse du lest qui pèse le plus lourdement sur sa personnalité. Et enfin, tout bourgeois « pensant » conscient ne pourra critiquer, sinon très favorablement, celui qui écrivit les mots suivants : « Je ne crois pas que ça va mieux dans d’autres pays que dans le nôtre ; les masses, tant au pays qu’à l’étranger, sont sans aucune compréhension des choses supérieures. Plus de dix ans plus tard, Ibsen écrivait dans une lettre à Brandes : « Il ne me sera en aucun cas possible d’adhérer à un parti qui a la majorité de son côté. Bjornson dit : "La majorité a toujours raison." ... Moi, au contraire, je dois nécessairement dire : ’La minorité a toujours raison.’ » Ces mots aussi, ne peut avoir l’approbation que des idéologues à l’esprit "individualiste" de la bourgeoisie moderne. Et puisque l’état d’esprit qui s’exprime dans ces mots est à la base de toutes les œuvres dramatiques d’Ibsen, il n’est pas étonnant que ses œuvres aient attiré l’attention de tous les idéologues de ce type et qu’ils s’y soient montrés très « réceptifs ».

Bien sûr, comme le disaient les anciens Romains : Deux personnes peuvent dire la même chose, mais ce n’est pas tout à fait la même chose. La conception d’Ibsen du terme « minorité » était assez différente de celle du lecteur de la classe moyenne des pays capitalistes avancés. Ibsen ajouta en guise d’explication : « Je veux dire la minorité qui mène la fourgonnette, et pousse jusqu’à des points que la majorité n’a pas encore atteints. Je veux dire que l’homme a raison qui s’est le plus étroitement allié à l’avenir.

Comme nous l’avons vu, les vues et les idéaux d’Ibsen ont été développés dans un pays qui n’avait pas de prolétariat révolutionnaire et où les masses arriérées étaient de petits bourgeois jusqu’au cœur. Ces masses ne pouvaient pas devenir l’avant-garde de l’idéal progressiste. C’est pourquoi chaque pas en avant nécessaire apparaissait à Ibsen comme un mouvement de la « minorité », c’est-à-dire d’un petit groupe d’individus pensants. Il en allait tout autrement dans les pays de production capitaliste développée. Là, tout mouvement progressiste devait évidemment être un mouvement de la majorité exploitée, ou plutôt, il devait tenter de l’être. Pour les gens élevés dans l’atmosphère sociale d’Ibsen, la « croyance en la minorité » a une signification totalement innocente. Et plus encore : il sert d’expression des efforts progressistes de la petite oasis intelligente dans le désert aride de la vie philistine. D’autre part, dans les pays capitalistes avancés, cette croyance au « groupe de réflexion » est un signe d’opposition conservatrice aux revendications révolutionnaires des travailleurs. Deux personnes peuvent dire la même chose, mais ce n’est pas tout à fait la même chose. Si, cependant, quelqu’un prêche la « croyance en la minorité », cette prédication peut et trouvera l’approbation de ceux qui partagent cette croyance, même si c’est pour des raisons psychologiques entièrement différentes. Les attaques amères et sincères d’Ibsen contre la « majorité » ont été accueillies par les applaudissements d’innombrables personnes qui croyaient que cette majorité était le prolétariat luttant pour son émancipation. Ibsen s’en est pris à cette « majorité » étrangère à toutes les tendances progressistes, mais il a reçu l’approbation de ceux qui craignaient les tendances progressistes de la « majorité ». dans les pays capitalistes avancés, cette croyance dans le « groupe de réflexion » est un signe d’opposition conservatrice aux revendications révolutionnaires des travailleurs. Deux personnes peuvent dire la même chose, mais ce n’est pas tout à fait la même chose. Si, cependant, quelqu’un prêche la « croyance en la minorité », cette prédication peut et trouvera l’approbation de ceux qui partagent cette croyance, même si c’est pour des raisons psychologiques entièrement différentes. Les attaques amères et sincères d’Ibsen contre la « majorité » ont été accueillies par les applaudissements d’innombrables personnes qui croyaient que cette majorité était le prolétariat luttant pour son émancipation. Ibsen s’en est pris à cette « majorité » étrangère à toutes les tendances progressistes, mais il a reçu l’approbation de ceux qui craignaient les tendances progressistes de la « majorité ». dans les pays capitalistes avancés, cette croyance dans le « groupe de réflexion » est un signe d’opposition conservatrice aux revendications révolutionnaires des travailleurs. Deux personnes peuvent dire la même chose, mais ce n’est pas tout à fait la même chose. Si, cependant, quelqu’un prêche la « croyance en la minorité », cette prédication peut et trouvera l’approbation de ceux qui partagent cette croyance, même si c’est pour des raisons psychologiques entièrement différentes. Les attaques amères et sincères d’Ibsen contre la « majorité » ont été accueillies par les applaudissements d’innombrables personnes qui croyaient que cette majorité était le prolétariat luttant pour son émancipation. Ibsen s’en est pris à cette « majorité » étrangère à toutes les tendances progressistes, mais il a reçu l’approbation de ceux qui craignaient les tendances progressistes de la « majorité ». » cette prédication peut et trouvera l’approbation de ceux qui partagent une telle croyance, même si pour des raisons psychologiques entièrement différentes. Les attaques amères et sincères d’Ibsen contre la « majorité » ont été accueillies par les applaudissements d’innombrables personnes qui croyaient que cette majorité était le prolétariat luttant pour son émancipation. Ibsen s’en est pris à cette « majorité » étrangère à toutes les tendances progressistes, mais il a reçu l’approbation de ceux qui craignaient les tendances progressistes de la « majorité ». » cette prédication peut et trouvera l’approbation de ceux qui partagent une telle croyance, même si pour des raisons psychologiques entièrement différentes. Les attaques amères et sincères d’Ibsen contre la « majorité » ont été accueillies par les applaudissements d’innombrables personnes qui croyaient que cette majorité était le prolétariat luttant pour son émancipation. Ibsen s’en est pris à cette « majorité » étrangère à toutes les tendances progressistes, mais il a reçu l’approbation de ceux qui craignaient les tendances progressistes de la « majorité ».

Allons plus loin. Brandes poursuit : « Mais si l’on teste soigneusement cet individualisme [c’est-à-dire l’individualisme ibsenien - (GP]), on y découvrira un socialisme caché, qui était perceptible dans Pillars of Society et qui est devenu clairement évident dans le discours enthousiaste d’Ibsen aux ouvriers de Trondhjem. lors de sa dernière visite dans le nord.

Comme je l’ai déjà dit, il faut beaucoup de bonne volonté pour découvrir n’importe quelle sorte de socialisme dans Pillars of Society. En réalité, le socialisme ibsénien reposait sur le désir bon enfant mais très vague « d’élever le peuple à un niveau supérieur ». Ce n’était pas seulement un obstacle au succès d’Ibsen en ce qui concerne le « groupe de réflexion de l’Allemagne » et d’autres pays capitalistes, mais cela lui était même bénéfique. Si Ibsen avait vraiment été socialiste, il n’aurait pas été approuvé par ceux qui « croyaient à la minorité » par peur du mouvement révolutionnaire de la majorité. Et juste parce que le « socialisme » ibsénien ne signifiait rien de plus que le désir « d’élever le peuple à un niveau supérieur », il était salué par ceux qui étaient favorables à la réforme sociale comme un moyen d’entraver la révolution sociale. Ici, le même quid pro quo a eu lieu que dans l’interprétation de la « croyance en la minorité ». Ibsen n’allait pas plus loin que le désir d’élever le peuple à un niveau supérieur » parce que ses vues étaient façonnées par une société petite-bourgeoise dont le processus de développement n’avait pas encore placé le grand problème socialiste au premier plan. Mais seule l’étroitesse des objectifs d’Ibsen a assuré son succès dans la classe la plus élevée (le "groupe de réflexion") de cette société dont toute la vie intérieure est contrôlée par ce grand problème.

Quoi qu’il en soit, il faut observer que même ses efforts limités de réforme ne trouvèrent presque aucune expression dans les pièces d’Ibsen. Là, sa pensée reste apolitique au sens le plus large du terme, c’est-à-dire éloignée de toute question sociale. Il prêche la « purification de la volonté », la « révolution de l’esprit de l’homme », mais il ne sait pas quel but fixer à la « volonté purifiée », ni quelles conditions sociales l’esprit de l’homme doit combattre après sa mort. révolution." C’est une énorme lacune. Néanmoins, elle aussi, avec les deux défauts mentionnés précédemment, a dû augmenter considérablement le succès d’Ibsen parmi les « groupes de réflexion » du monde capitaliste. Ces groupes ne pouvaient sympathiser avec la "révolution de l’esprit de l’homme" qu’aussi longtemps que cette révolution se produisait comme une fin en soi, c’est-à-dire

Le « groupe de réflexion » de la bourgeoisie a pu écouter avec la plus grande compassion les paroles de Brand quand Ibsen a promis :

Au-dessus des hauteurs gelées et des creux,
Sur toute la terre que nous traverserons,
Desserrez chaque piège destructeur d’âmes
Que ce peuple tient en garde,
Soulevez et allégez, et libérez....

« haut gelé et creux », mais afin de leur permettre d’accomplir une tâche révolutionnaire déterminée, alors le « groupe de réflexion », profondément choqué, si ce même Brand, cependant, avait rendu évident qu’il souhaitait « soulever et alléger » le les gens qui ne se contenteraient pas de les promener l’auraient considéré comme un « démagogue » et auraient qualifié Ibsen de « propagandiste ». Et puis le talent d’Ibsen n’aurait servi à rien, alors il aurait été clairement révélé que le « groupe de réflexion » n’a pas la sensibilité nécessaire pour apprécier le talent.

On comprend maintenant pourquoi la faiblesse d’Ibsen – qui résidait dans son incapacité à trouver une issue de l’éthique au politique, et qui s’est exprimée dans ses œuvres sous la forme d’un élément de symbolisme et d’abstraction – non seulement ne l’a pas lésé aux yeux de la grande majorité du public lecteur, mais lui était, au contraire, avantageuse. Les « héros », les « surhommes » sont vaguement dessinés dans les œuvres d’Ibsen, ce sont des créatures presque complètement exsangues. Cela est cependant nécessaire pour faire appel au « groupe de réflexion » de la bourgeoisie. Ce cercle ne peut sympathiser qu’avec ces "héros" qui manifestent un vague et faible effort "vers le haut", et qui n’entretiennent rien de plus que le désir coupable d’appartenir à ceux qui "ici-bas érigent le royaume des cieux".

C’est la psychologie du « groupe pensant » de la bourgeoisie moderne, psychologie qui, on l’a vu, s’explique par la sociologie. Cette psychologie a marqué de son empreinte tout l’art contemporain. C’est à cette psychologie que le symbolisme connaît un si grand succès à l’heure actuelle. L’inévitable flou des formes artistiques créées par les symbolistes correspond à l’inévitable flou des efforts pratiquement futiles du « groupe de réflexion » de la société contemporaine, qui même dans ses moments de plus grande insatisfaction face au statu quo ne peut se résoudre à une opposition révolutionnaire. à elle. L’état d’esprit créé par la lutte des classes moderne dans le « groupe de réflexion » de la bourgeoisie conduit nécessairement à la superficialité dans l’art contemporain.

Et le prolétariat ? Sa situation économique est désormais telle qu’elle ne peut plus s’occuper actuellement de l’art. Pourtant, dans la mesure où le "groupe de réflexion" du prolétariat s’occupe de ce sujet, il doit, bien sûr, prendre une position définie à l’égard d’un auteur.

Le « groupe de réflexion » du prolétariat réalise pleinement les insuffisances précédemment décrites de la manière de penser d’Ibsen et de ses créations artistiques, et il est conscient de la raison de ces insuffisances. Néanmoins, elle ne peut s’empêcher d’aimer le poète norvégien comme un homme qui détestait profondément l’opportunisme petit-bourgeois et comme un artiste qui a brillamment clarifié la psychologie de cet opportunisme. Car la "révolution de l’esprit de l’homme", qui s’exprime maintenant dans les efforts révolutionnaires du prolétariat, est aussi, entre autres choses, l’expression d’une révolution contre la trivialité petite-bourgeoise, contre la "faiblesse de l’âme" qui Ibsen a combattu dans sa marque.

On voit donc qu’Ibsen représente le cas paradoxal d’un artiste qui – à peu près dans la même mesure, bien que pour des raisons opposées – a captivé les « groupes de réflexion » des deux grandes classes irréconciliables de la société contemporaine. Seul un homme qui s’est développé dans un milieu tout à fait différent de la scène de la colossale lutte des classes de notre époque pouvait être un tel artiste.

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