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Qu’est-ce que l’existentialisme de Jean-Paul Sartre ?

jeudi 5 mars 2015, par Robert Paris

Qu’est-ce que l’existentialisme de Jean-Paul Sartre ?

Tentons d’y répondre en nous centrant sur une œuvre majeure de Sartre : sa « Critique de la Raison dialectique » dans laquelle on pourrait voir d’abord un prolongement de Hegel et Marx :

« La connaissance dialectique de l’homme, après Hegel et Marx, exige une rationalité nouvelle. »

« Il ne s’agit pas pour nous de … rejeter le marxisme au nom d’une troisième voie ou d’un humanisme idéaliste mais de reconquérir l’homme à l’intérieur du marxisme. » écrit Sartre dans « Questions de méthode » en introduction à la « Critique de la Raison dialectique ».

C’est ce que nous annonce Sartre en préambule.

Un point nous met tout de suite la puce à l’oreille : pourquoi spécifier la connaissance de l’homme alors qu’Hegel comme Marx parlaient de connaissance du monde matériel comme humain ?

En fait, cette œuvre de Sartre, vise à éliminer à la fois Hegel et Marx, sous prétexte d’opposer deux conceptions : l’existentialisme de Sartre et la pensée stalinienne. Attention, Sartre n’est pas en train de lancer une attaque politique contre le stalinisme : il écrit après la prétendue "déstalinisation" de Khrouchtchev. En fait, cette œuvre de Sartre, vise à éliminer à la fois Hegel et Marx, sous prétexte d’opposer deux conceptions : l’existentialisme de Sartre et la pensée stalinienne. Attention, Sartre n’est pas en train de lancer une attaque politique contre le stalinisme : il écrit après la prétendue "déstalinisation" de Khrouchtchev. Le seul passage, très court, dans lequel Sartre analyse un tant soi peu le stalinisme, c’est pour le justifier par l’isolement et l’encerclement hostile, en évitant complètement de rappeler que lui-même a été stalinien ni pourquoi il l’a été et pourquoi il a cessé de l’être et quand… Non il se contente de tâcher de trouver une position sans jamais avoir l’air de critiquer son ancienne position stalinienne. Pour cela, il ne fait que critiquer la pensée stalinienne, pas la politique stalinienne. Tout au long de l’ouvrage, cette pensée stalinienne, interprétant à sa sauce le marxisme et la dialectique, est prise pour cible. Bien. Les critiques sont parfois fondées : le marxisme est transformé par les staliniens en progressisme, en mysticisme, en fatalisme, en économisme, etc… Non il se contente de tâcher de trouver une position sans jamais avoir l’air de critiquer son ancienne position stalinienne. Pour cela, il ne fait que critiquer la pensée stalinienne, pas la politique stalinienne. Tout au long de l’ouvrage, cette pensée stalinienne, interprétant à sa sauce le marxisme et la dialectique, est prise pour cible. Bien. Les critiques sont parfois fondées : le marxisme est transformé par les staliniens en progressisme, en mysticisme, en fatalisme, en économisme, etc…

Ce n’est pas faux. Mais, pour Sartre, qu’est-ce que le stalinisme ? Est-ce seulement un mouvement de pensée ? Est-ce le produit d’une dérive des idées ? D’une dérive des individus ? D’une dérive des existences liée à une dérive sociale ? Jamais la question ne vient sous la plume de l’écrivain. Tout plongé qu’il est à ramener à la surface les individus dans l’Histoire, il en oublie complètement de se poser une question fondamentale : d’où viennent les staliniens, comme individus, comme groupe, ou comme phénomène social… Pourquoi l’Histoire a-t-elle produit le stalinisme ? Est-il un sous produit de la pensée de Marx ? Et par quel mécanisme existentiel ou dialectique ?

Quel est le point de vue existentialiste sur le stalinisme ? Ce serait une dérive de la pensée pure !!! Belle incompréhension de la réalité de la bureaucratie russe que de lui prêter une pensée abstraite !!!

Pour Sartre, ce qui manque à la « pensée stalinienne » (c’est lui qui emploie cette expression !), c’est de « réintégrer l’homme en soi l’homme même comme un fondement »…

Comment parvenir à expliquer au bureaucrate russe qu’il faut « réintégrer l’homme », là Sartre n’en parle pas et on ne sait s’il a conscience du caractère comique de sa proposition…

En tout cas, le parti pris de Sartre est de prendre le contrepied du stalinisme sur le « pur » terrain intellectuel et littéraire. Par exemple, si les staliniens font exagérément l’éloge des jacobins et de leur dirigisme, Sartre n’y voit pas une justification de la politique réelle de la bureaucratie russe, à laquelle il se garde de faire allusion, mais un déni du caractère positif des Girondins. Et il répond en leur prétant même bien plus de démocratisme qu’il n’y en a en réalité !

Un autre point pose question dans la description sartrienne du monde. L’objectivité de la dynamique du monde a-t-elle aussi un droit à exister ?

Pour le littéraire Sartre, la pensée sur le monde a un droit à l’existence. Mais le monde lui-même, c’est moins sûr ! Il reconnaît la dialectique pensée mais voit-il une dialectique réelle, celle du monde matériel ? On ne la retrouve pas dans son œuvre.

Sartre a vu dans le marxisme une dialectique mais y a-t-il vu un matérialisme ?

Quel lien entre dialectique et sciences chez Sartre ? Aucun ! Il dénonce même « le déterminisme scientiste d’Engels » qu’il oppose à « Marx qui avait admirablement compris la question » et qui « ne considère pas l’objet comme une moyenne sociale ». Là aussi on demeure béant devant un tel gouffre de la pensée… sartrienne…

Lisons-le encore s’opposant au scientisme prétendu d’Engels :

« Les rapports sociaux sont moléculaires parce qu’il n’y a que des individus et des relations singulières entre eux (opposition, alliance, dépendance, etc.) ; mais ils ne sont pas mécaniques parce qu’il ne s’agit en aucun cas du heurt de simples inerties ; dans l’unité même de sa propre entreprise, chacun dépasse l’autre et l’incorpore à titre de moyen (et vice versa), chaque couple de relations unificatrices est à son tour dépassé par l’entreprise d’un tiers. Ainsi, à chaque niveau se constituent des hiérarchies de fins enveloppantes et enveloppées, dont les premières volent la signification des dernières et dont les dernières visent à faire éclater les premières. »

(Extrait de « Questions de méthode » en guise d’introduction à la « Critique de la Raison dialectique »)

Comme il s’agissait notamment de comprendre la révolution française, on conçoit à quel point on a infiniment progressé par rapport à Engels avec ces « hiérarchies de fins enveloppantes et enveloppées » et ces « chaque couple de relations unificatrices » de Sartre qui éclairent tout le processus historique amenant des individus singuliers dont chacun dépasse l’autre, tout cela pour partir à l’assaut des bastilles !!! Cela dépasse tellement (en verbiage creux) la lutte des classes conçue comme l’action moléculaire des masses, comme le pense Engels !!!

Cela donne toute sa saveur à la phrase par laquelle débute sa « Critique de la Raison dialectique » :

« Tout ce que nous avons établi dans « Questions de méthode » découle de notre accord de principe avec le matérialisme historique. »

Au fait, qu’est-ce que le matérialisme historique ?

Serait-il inconvenant de demander qu’est-ce qu’un « accord de principe » concernant le marxisme ?

Quel serait le fameux principe amenant à un tel accord ?

En principe oui, mais en réalité non… a-t-on envie de compléter, ignorant complètement comment Sartre a pu accéder à tel accord et à un tel principe !

Sartre est donc pour le matérialisme historique par accord de principe. On ne voit pas en quoi réside l’accord puisqu’il nie la conception historique de Marx, celle des classes sociales et non des « individus singuliers ».

Puisque Sartre dit être d’accord avec le marxisme, pourquoi en douter et lui prêter un double langage ?

Parce que, quelques lignes plus loin, du même ouvrage, Sartre écrit :

« Le formalisme marxiste est une entreprise d’élimination. La méthose s’identifie à la Terreur par son refus inflexible de différencier, son but est l’assimilation totale au prix du moindre effort… Le marxisme croirait perdre son temps s’il tentait, par exemple, de comprendre une pensée bourgeoise dans son originalité. »

Mais il y a plus : fondamentalement, Sartre répugne à voir dans l’Histoire des classes et des luttes de classe. Il critique non seulement les historiens staliniens mais même Daniel Guérin dans ses études de la révolution française et lui reproche tout simplement d’y voir des classes sociales en lutte :

« Il faut se défendre à tout prix de remplacer les groupes réels et parfaitement définis (la Gironde) par des collectivités insuffisamment déterminées : la bourgeoisie. »

On ne voit pas chez Sartre un accord quelconque avec le matérialisme scientifique de Marx et Engels.

On ne voit même pas où réside le matérialisme de Sartre, fût-il « de principe ».

On ne voit pas où réside l’accord de Sartre avec la dialectique matérialiste de Marx qu’il taxe d’idéalisme ! Toutes les fois que Sartre se catalogue comme au sein du marxisme, c’est pure hypocrisie.

La science, selon lui, n’a que faire de la dialectique et réciproquement.

Tout en citant exactement Hegel et Marx qui disent exactement le contraire. Hegel y affirme que le monde et le savoir sur ce monde sont inséparables et doivent obéir aux mêmes lois. Marx y affirme que la dialectique matérialiste n’est pas une addition extérieure à la matière.

Sartre affirme :

« Si vous déclarez qu’un ensemble de lois établies par les savants représente un certain mouvement dialectique « dans les objets de ces lois », vous n’avez aucun moyen valable d’en faire la preuve. Les lois ne changeront pas, ni les « grandes théories », quelle que soit la manière dont vous les envisagiez… Autrement dit, il s’agit d’une réflexion sur le Savoir. Et comme la loi que le savant vient de découvrir n’est, à la prendre isolément, ni dialectique ni antidialectique (tout simplement parce qu’il s’agit seulement de déterminer quantitativement une relation fonctionnelle), ce ne peut être la considération des faits scientifiques. »

Pour lui la science ne recherche pas le mode de fonctionnement de la nature mais de simples relations mathématiques entre des quantités. Elle n’a que faire de toute philosophie sur le fonctionnement du monde. On peut dire qu’il a été bien influencé par le positivisme régnant…

Pour Sartre, « La dialectique de la nature d’Engels est incapable de répondre à ces deux questions essentielles : pourquoi y a-t-il quelque chose comme une négation dans le monde naturel ou dans l’histoire humaine ? »

La réponse de Marx et d’Engels n’est pas parvenue aux sens de Sartre. Elle consiste à dire que, sans contradiction, c’est l’immobilité et l’absence de changement de la mort !

Citons la :

« Sous sa forme rationnelle, la dialectique n’est, aux yeux de la bourgeoisie et de ses théoriciens, que scandale et horreur, parce que, outre la compréhension positive de ce qui existe, elle englobe également la compréhension de la négation, de la disparition inévitable de l’état des choses existant ; parce qu’elle considère toute forme sous l’aspect du mouvement, par conséquent aussi sous son aspect transitoire ; parce qu’elle ne s’incline devant rien et qu’elle est, par son essence, critique et révolutionnaire. »

Sartre en conclue :

« Cette conception a l’avantage d’escamoter le problème ; elle présente la dialectique a priori sans justification comme loi fondamentale de la Nature. Ce matérialisme de l’extérieur impose la dialectique comme extériorité… L’Esprit voit la dialectique comme une loi du monde. Le résultat est que nous retombons en plein idéalisme dogmatique. En effet, les lois scientifiques sont des hypothèses expérimentales vérifiées par les faits. Le principe absolu que « la Nature est dialectique » n’est au contraire susceptible en ce jour d’aucune vérification. »

Malheureusement, Sartre vient après « Dialectique de la nature » d’Engels qui contient de telles vérifications…

Mais cela ne peut avoir de valeur pour Sartre puisque son a priori c’est l’homme et c’est que l’homme est d’abord l’esprit de l’homme et que l’esprit de l’homme s’oppose à la matière. La dialectique vue par l’esprit de l’homme ne peut donc que s’opposer à la matière et la « dialectique de la matière » n’être qu’un songe creux pour Sartre…

« Nous avons affaire à un système d’idée contemplé par une conscience pure, qui leur a déjà constitué leur « loi », tout en étant parfaitement incapable de fonder cet oukase.. C’est ce qui fait que le matérialisme en soi ne s’oppose pas à l’idéalisme. Bien au contraire : il y a un idéalisme matérialiste qui n’est au fond qu’un discours sur l’idée de matière… »

Sartre ne peut voir partout que de l’idéalisme puisqu’il cherche à développer une conception dans laquelle non seulement l’homme est un monde à part mais un monde qu’il n’existe que par opposition au monde matériel.

Sartre refuse explicitement de considérer tout ce qui concerne l’homme comme un domaine du même type que tout ce qui concerne la matière, pratiquant sans même en avoir conscience un véritable dualisme :

« Nous refusons de confondre l’homme aliéné avec une chose, et l’aliénation avec les lois physiques qui régissent les conditionnements d’extériorité… Pour nous, l’homme se caractérise avant tout par le dépassement d’une situation, par ce qu’il parvient à faire de ce qu’on a fait de lui, même s’il ne se reconnaît jamais dans son objectivisation. Ce dépassement, nous le trouvons à la racine de l’humain. »

(dans la « Questions de méthode » en introduction à la Critique de la Raison dialectique)

Inutile de demander, par exemple, s’il y a un tel dépassement, par exemple, chez l’animal. Le choix, voilà ce qui caractérise l’humain, pour Sartre. A partir de quel singe est-on un homme, ce n’est pas une question pour Sartre puisque, pour lui, l’homme est hors de la question des sciences !!! Du marxisme, disiez-vous, avec Sartre ? Pas celui de Marx en tout cas !!!

« Taxera-t-on d’idéalisme le souci de fonder la dialectique marxiste autrement que par son contenu, c’est-à-dire autrement que par les connaissances qu’elle a permis d’acquérir ? »

Eh oui ! c’est bel et bien de l’idéalisme comme Sartre le devine lui-même…

Et Sartre attaque immédiatement la volonté du marxisme d’être une science :

« La comparaison entre le principe scientifique et la dialectique n’est absolument pas recevable. »

Donc ni scientifique ni politique, la prétendue dialectique de Sartre s’en tient au terrain de l’individu, à sa psychologie, à sa perception de lui-même et de ses relations avec les autres individus. Comment passe-t-il de ces individus agissant chacun pour soi et chacun par ses propres critères individuels aux actions collectives et transformations historiques par lesquelles les masses changent le monde. Eh bien, il ne se pose tout simplement pas la question.

« Qu’est-ce donc qui fait que nous ne soyons pas tout simplement marxiste ? C’est que nous tenons les affirmations d’Engels et de Garaudy pour des principes directeurs, des indications de tâches, des problèmes et non des vérités concrètes : c’est qu’elles nous semblent insuffisamment déterminées et, comme telles, susceptibles de nombreuses interprétations : en un mot, c’est qu’elles nous apparaissent comme des idées régulatrices. »

Passons sur le fait, pour un prétendu marxiste (de principe) et anti-stalinien de mettre dans le même sac Engels et Garaudy. Passons sur le bla-bla des « principes directeurs », des « indications de tâches ». Mais ne passons pas sur le fait que l’on n’a pas su clairement en quoi Sartre divergeait d’Engels et pas de Marx, alors qu’ils ont mené quasiment tout leur travail ensemble et en accord !!! Quel accord avec un Marx qui pensait au contraire fonder une pensée scientifique ?

Dès le départ de son ouvrage sur la dialectique, Sartre annonce qu’il va le placer sur le terrain, principal selon lui, de la culture.

Etant devancé par Plekhanov sur son idée, prétendument originale dans l’existentialisme, du rôle de l’individu dans l’Histoire, il faut bien qu’il ne semble pas le suivre mais le démolir :

« Nous accordons volontiers à Plekhanov que « les personnages influents peuvent… modifier la physionomie particulière des événements et certaines de leurs conséquences partielles mais qu’ils ne peuvent en changer l’orientation. »… Je cite ce texte du vieux Plekhanov, qui m’a toujours fait rire, parce que je ne crois pas que les marxistes aient beaucoup progressé sur cette question…L’objet de l’existentialisme – par la carence des marxistes – c’est l’homme singulier dans le champ social, dans sa classe, au milieu d’objets collectifs et des autres hommes singuliers, c’est l’individu aliéné, réifié, mystifié, tel que l’ont fait la division du travail et l’exploitation, mais luttant contre l’aliénation au moyen d’instruments faussés et, en dépit de tout, gagnant patiemment du terrain. »

Mais Sartre ne citant pas longuement Plekhanov, faisons-le par quelques extraits de l’ouvrage en question :

« Examinons de plus près le cas d’un homme - passé, présent ou futur – dont les actions lui semblent être entièrement marquées par la nécessité. Nous savons déjà qu’un tel homme, se considérant comme un messager de Dieu, tel Mahomet, comme choisi par le destin inéluctable, tel Napoléon, ou comme l’expression de la force irrésistible du progrès historique, comme certains des hommes publics au XIXe siècle, affiche presque la force élémentaire de la volonté, et balaie de son chemin comme un château de cartes tous les obstacles mis sur son chemin. Mais ce cas nous intéresse maintenant sous un autre angle - à savoir ce qui suit : lorsque la conscience de mon manque de volonté libre se présente à moi que sous la forme de l’impossibilité subjective et objective complète d’agir différemment de la façon dont je agis, et quand, dans le même temps, mes actions sont pour moi la plus désirable de toutes les autres actions possibles, alors, dans mon esprit, la nécessité se identifie avec la liberté et la liberté avec la nécessité ; donc je suis pas libre seulement dans le sens que je ne peux pas déranger cette identité entre la liberté et la nécessité, je ne peux opposer l’un à l’autre, je ne peux pas sentir la contrainte de la nécessité. Mais un tel manque de liberté est en même temps sa pleine manifestation.. . Les particularités personnelles des grands hommes déterminent donc la physionomie individuelle des évènements historiques, et le hasard, au sens où nous l’avons dit, joue toujours un certain rôle dans le cours de ces évènements dont l’orientation se trouve en dernière analyse définie par les causes dites générales, en réalité par l’évolution des forces productives et les rapports que celles-ci déterminent entre les hommes dans le processus économique et social de la production.

Les phénomènes dus au hasard et les particularités personnelles des grands hommes se remarquent beaucoup mieux que les causes générales qu’il faut aller rechercher dans les profondeurs. Le XVIIIe siècle ne s’était guère préoccupé de ces causes générales [...] Les avocats de la nouvelle tendance historique (...) dans leur effort pour souligner au maximum l’action des causes générales ont laissé de côté les particularités personnelles des artisans de l’histoire. A les en croire, les évènements historiques n’auraient pas été modifiés d’un cheveu si l’on avait substitué les uns aux autres des individus plus ou moins capables.[...]

Aujourd’hui, on n’a plus le droit de tenir la nature humaine pour la cause première et la plus générale du devenir historique. Ce qu’il faut aujourd’hui tenir pour la cause première et la plus générale de ce devenir, c’est l’évolution des forces productives, lesquelles conditionnent les changements successifs dans les rapports sociaux entre les hommes.

A côté de cette cause générale opèrent des causes particulières, c’est-à -dire la situation historique dans laquelle se déroule l’évolution des forces productives d’un peuple, et qui est elle-même créée en suprême instance par l’évolution de ces forces chez les autres peuples, ce qui nous ramène à la cause générale.

Enfin, l’influence des causes particulières est complétée par l’action des cause individuelles, c’est-à -dire des particularités personnelles des hommes d’Etat, et l’ensemble des "hasards" grâce auxquels les évènements revêtent finalement leur physionomie individuelle. Les causes individuelles ne peuvent introduire de modifications fondamentales dans l’action des causes générales et des causes particulières qui conditionnent de surcroît la direction et les limites de l’action individuelles. Il n’en demeure pas moins incontestable que l’histoire changerait de visage si les causes individuelles qui y agissent se trouvaient remplacées par d’autres du même ordre. [...]

La grandeur du grand homme ne consiste pas en ce que ses qualités personnelles donnent une physionomie individuelle aux grands évènements de l’histoire. Elle consiste en ce que le grand homme a des qualités qui le rendent le plus capable de servir les grandes nécessités sociales de son temps, lesquelles naissent par l’opération des causes générales et particulières. [...]

Les rapports sociaux ont leur logique : tant que les hommes se trouvent entre eux dans de certains rapports, ils vont nécessairement penser, sentir et agir d’une certaine façon. L’homme d’Etat n’a rien à gagner à engager la bataille contre cette logique : le cours naturel des choses, c’est-à -dire cette logique des rapports sociaux, réduirait à néant ses efforts.

Mais si je sais dans quel sens les rapports sociaux se modifient par l’effet de certains changements dans le processus économique et social de production, je sais du même coup dans quel sens la psychologie sociale va se modifier et j’ai donc la possibilité de l’influencer. Influencer la psychologie sociale revient à influencer les évènements historiques.

Dans un certain sens, je peux donc faire l’histoire quand même, sans avoir besoin d’attendre qu’elle "se fasse".

(*) « Ce n’est pas la conscience des hommes qui détermine leur existence, c’est au contraire leur existence sociale qui détermine leur conscience. » Karl Marx

Fin de citation de Plekhanov.

On remarquera notamment dans ce texte la dialectique de la liberté et de la nécessité, que l’on ne trouve nullement chez Sartre…

On ne sait s’il faut rire des « bêtises de Plekhanov » ou de la méchanceté affichée du jugement de Sartre…

Puisque Sartre n’a que mépris pour le « vieux Plekhanov » (sans parler même du jeune…), on peut indiquer quelques saines lectures :

La conception matérialiste de l’histoire - Gheorgi Plekhanov

Plekhanov - Le matérialisme militant

Augustin Thierry et la conception matérialiste de l’histoire -Gheorgi Plekhanov

Essai sur le développement de la conception moniste de l’histoire - G. Plékhanov

Les bourgeois d’autrefois - Gheorgi Plekhanov

Sartre est la parfaite négation d’un quelconque caractère objectif de l’existence humaine :

« L’homme est constamment hors de lui-même, c’est en se projetant et en se perdant hors de lui qu’il fait exister l’homme et, d’autre part, c’est en poursuivant des buts transcendants qu’il peut exister ; l’homme étant ce dépassement et ne saisissant les objets que par rapport à ce dépassement, est au coeur, au centre de ce dépassement.

Il n’y a pas d’autre univers qu’un univers humain, l’univers de la subjectivité humaine.

Cette liaison de la transcendance, comme constitutive de l’homme — non pas au sens où Dieu est transcendant, mais au sens de dépassement — et de la subjectivité, au sens où l’homme n’est pas enfermé en lui-même mais présent toujours dans un univers humain, c’est ce que nous appelons l’humanisme existentialiste.

Humanisme, parce que nous rappelons à l’homme qu’il n’y a d’autre législateur que lui-même, et que c’est dans le délaissement qu’il décidera de lui-même ; et parce que nous montrons que ça n’est pas en se retournant vers lui, mais toujours en cherchant hors de lui un but qui est telle libération, telle réalisation particulière, que l’homme se réalisera précisément comme humain. »

(Extrait de « L’existentialisme est un humanisme »)

Ce type d’humanisme abstrait fait de l’homme une parfaire abstraction hors du temps et de l’espace, hors de la matière, hors de la transformation du monde qui l’entoure. L’homme n’est pas le produit des outils qu’il fabrique, des moyens de production qu’il invente et utilise, des modes de vie qu’il développe mais d’une conscience purement abstraite par laquelle il se définirait individuellement…

En tout cas, pour Sartre, l’individu est d’abord un créateur artistique, un Flaubert, un Sade. Quand c’est un Robespierre ou un Napoléon, c’est le penseur politique auquel il s’intéresse. L’homme existe pour Sartre, mais d’abord en pensées…

Il la nierait même volontiers le caractère objectif et auto-dynamique du monde matériel à l’occasion, dans son désir de soutenir à fond la subjectivisation des actes de l’individu.

Loin de voir dans l’individu une dialectique de la liberté et de la nécessité, il n’y voit que des libertés, ou que la liberté tout court : « L’homme est condamné à être libre. »

Mais Sartre ignore complètement la dialectique de la liberté et de la nécessité. Car la nécessité n’a pas de sens objectif pour Sartre.

Il voit dans sa vie d’intellectuel une preuve de la possibilité de se libérer totalement des entraves car le monde matériel n’est conçu pour lui qu’en termes d’entraves.

Comment se pose pour lui le problème de l’existence :

« L’existence précède l’essence. Cela signifie que l’homme existe d’abord, se rencontre, surgit dans le monde, et qu’il se définit ensuite. »

Pour Sartre, il n’existe pas de “concept d’homme”, l’homme se retrouve face à lui-même, c’est à lui de s’auto-définir.

Il écrit dans « L’existentialisme est un humanisme » (1945) :

« En tout cas, ce que nous pouvons dire dès le début, c’est que nous entendons par existentialisme une doctrine qui rend la vie humaine possible et qui, par ailleurs, déclare que toute vérité et toute action impliquent un milieu et une subjectivité humaine. »

Toute vérité comme « la Terre tourne autour du Soleil » implique l’existence de l’homme ? Toute action implique la subjectivité humaine ? Même l’action d’une matière sur une autre ou d’un être vivant non-humain sur un autre ? Absurde humanisme exacerbé !

« L’homme n’est rien d’autre que ce qu’il se fait. Tel est le premier principe de l’existentialisme. » Extrait de « L’existentialisme est un humanisme »

Mais comment se fait-il qu’un homme du Moyen Age ne se fabrique qu’au Moyen Age et qu’on ne trouve pas dans les villes de la société moderne des chasseurs-cueilleurs ?

L’homme n’est rien d’autre que celui qui est fait par les circonstances historiques !

La subjectivité humaine, selon Sartre, indispensable à l’existence du monde est celle de la pensée et celle du choix, c’est-à-dire du libre arbitre humain. Il n’imagine pas de caractère individuel de l’être humain sur le plan matériel ! C’est la pensée individuelle qui selon lui rend la vie humaine possible et c’est la vie humaine qui donne un sens à l’univers. Et ce penseur se dit marxiste, c’est-à-dire matérialiste et dialecticien !!!

On pourrait penser Sartre matérialiste ou, au moins, réaliste, lui qui écrit :

« Il n’y a d’espoir que dans son action, et que la seule chose qui permet à l’homme de vivre, c’est l’acte. »

« L’homme n’est rien d’autre que ce qu’il se fait. Tel est le premier principe de l’existentialisme. »

On pourrait croire… Mais les actes de Sartre ne sont rien d’autre que des pensées d’actes. Des choix moraux par exemple :

« L’homme se fait ; il n’est pas tout fait d’abord, il se fait en choisissant sa morale, et la pression des circonstances est telle qu’il ne peut pas ne pas en choisir une. »

Qu’est-ce que l’humanisme de Sartre ?

« Par humanisme on peut entendre une théorie qui prend l’homme comme fin et comme valeur supérieure. »

L’homme comme fin signifie quoi sinon l’homme comme abstraction détachée de tout contexte historique. Encore une fois on rigole à l’entendre déifier définitivement le marxisme lui qui n’y entend rien et ne veut rien y entendre…

Et, encore une fois, pour lui l’homme est seulement un individu, c’est Jean-Paul !

« Un homme s’engage dans sa vie, dessine sa figure, et en dehors de cette figure, il n’y a rien. »

Prendre l’homme comme fin revient alors à se prendre soi-même comme sa propre fin !!! Le théoricien de l’individualisme est là !

« L’homme est d’abord ce qui se jette vers un avenir, et ce qui est conscient de se projeter dans l’avenir. L’homme est d’abord un projet qui se vit subjectivement ... »

Foin des conditions objectives !

Si l’Eskimo vit comme un Eskimo, c’est subjectivement. Exactement comme l’homme du désert du Kalahari, qui fait le choix individuel de vivre ainsi. Ou exactement comme l’homme du monde capitaliste. Il a fait le choix de vivre dans le monde de l’argent, du salariat et du grand capital ! Belle philosophie pour comprendre le monde !

Quand il déclare que l’homme est condamné à être libre, Sartre entend seulement que l’homme est condamné à être individuel. L’être social ne pénètre pas sa pensée contrairement à Hegel ou Marx. Pas plus que l’être historique.

Et ce que n’imagine nullement Sartre, c’est qu’il n’y ait pas de concept une fois pour toutes de l’homme mais des étapes historico-sociales de chaque type de société dans lesquelles ce qu’est l’homme est collectivement défini et pas une auto-définition purement individuelle. Et il feint d’ignorer qu’une telle pensée est profondément anti-marxiste, non pas au sens du marxisme stalinien mais de celui de Marx et Engels.

L’homme, pour lui, c’est uniquement l’individu, un individu certes en relation avec des groupes, éventuellement des classes, des relations économico-sociales en toile de fond, suffisamment loin si possible, un monde matériel le moins possible :

« L’homme n’est rien d’autre que ce qu’il se fait. »

La preuve que la vie ne pose selon lui à l’homme qu’en tant qu’individu :

« Chaque homme doit inventer son chemin. »

Cette philosophie annonce qu’hors de l’homme il n’existe rien ! Et l’homme n’existe que si son action le ramène à lui-même… Et surtout à sa pensée !

« J’existe parce que je pense. » écrit Sartre dans « La nausée », paraphrasant le dualiste Descartes, tout en se prétendant moniste...

Jean-Paul Sartre présenta en 1957 le marxisme comme l’ « horizon philosophique indépassable de notre temps ». Alors que Sartre prétend le marxisme « indépassable », il lui est étranger que le marxisme soit un matérialisme !

Sartre a prétendu avoir conçu un marxiste humaniste mais, heureusement, l’humanisme n’est pas nécessairement individualisme théorique de Sartre !

La pensée de Sartre sur l’homme provient de sa pensée sur Jean-Paul :

« Je construis l’universel en me choisissant ; je le construis en comprenant le projet de tout autre homme, de quelque époque qu’il soit. »

« Un homme s’engage dans sa vie, dessine sa figure, et en dehors de cette figure il n’y a rien. »

Les deux citations précédentes ne sont pas extraites de la « Critique de la raison dialectique » mais de « L’existentialisme est un humanisme ».

En même temps, Sartre dit exactement le contraire :

« Nous ne sommes nous qu’aux yeux des autres et c’est à partir du regard des autres que nous nous assumons comme nous-mêmes. » Pour Sartre, les autres n’existent que dans la mesure où ils nous amènent à soi :

« Autrui, c’est l’autre, c’est-à-dire le moi qui n’est pas moi » écrit-il dans « L’Etre et le néant ».

C’est sans doute sa manière à lui d’être dialectique, de dire tout et son contraire…

Il affirme que le but de l’homme, c’est son futur à lui et en même temps il dit le contraire :

« Etre une conscience c’est s’éclater vers le monde. »

Ce que Sartre a retenu de Hegel est souvent à contresens complet de la pensée d’Hegel :

« La Nature, comme dit Hegel si profondément, est extériorité. »dit Sartre dans Situations III (1949).

Pour Hegel, la dialectique est une loi interne au fonctionnement de la matière.

Pour Sartre : « La pensée moderne a réalisé un progrès considérable en réduisant l’existant à la série des apparitions qui le manifestent. »

C’est la version ultra-positiviste de la science…

En somme, Sartre veut se débarrasser des lois tout en prétendant conserver la dialectique ! Tout cela sous prétexte que les staliniens ont donné de la dialectique une version caricaturale (ce qui est vrai) !

Pour exister autrement que comme intellectuel de l’institution, Sartre a choisi, consciemment, de s’attacher à la galère du stalinisme puis d’un anti-stalinisme très formel et fort peu social ou politique.

Le « Je pense donc j’existe » n’est pas une conception philosophique de Sartre mais un mode de vie. Celui de l’écrivain. On arrive ainsi à la définition suivante :

Existentialisme = allure philosophique qui a permis à Sartre d’exister dans le monde intellectuel.

Qui était Jean-Paul Sartre ?

Grève des mineurs de Marikana (Afrique du Sud) L’homme abstrait avec une conscience purement individuelle ou la lutte des classes, produit de la situation objective de classes aux intérêts objectivement opposés ?

9 Messages de forum

  • Et bientôt une analyse de l’Etre et le Néant ?

    d’ailleurs dans « les chemins de la liberté », Mathieu, le prof de philo, c’est quand il tire et qu’il tue qu’il dit que là il existe...

    c’est en tuant qu’on existe en somme fait dire Sartre à son personnage autobiographique

    L’enfer c’est les autres...

    c’est en tuant qu’on existe...

    c’est là une belle philosophie, non ?

    tu devrais essayer : Rappelons ce qu’il disait au castor : qu’il est un salaud !!!

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  • très très belle conception d’une ordure

    mais il n’a pas du tout de philosophie

    il copie un petit bout de l’un et un petit bout de l’autre

    c’est l’éclectisme

    un peu de Hegel, un peu de Husserl, un peu de Heidegger

    il n’y a même pas un peu de Sartre, parce que, plus il s’arrange pour que les gens croient à Sartre, moins lui, il y croit.

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  • « L’homme est une passion inutile », phrase finale de « L’Être et le Néant », en dit long sur l’hypocrisie du prétendu humanisme de Sartre, cet humanisme qu’il avait tourné en dérision dans La Nausée. …

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  • Qu’est-ce que l’existentialisme de Jean-Paul Sartre ? 3 juillet 2015 08:22, par Robert Paris

    Une des critiques à laquelle Sartre répondait était celle qui voulait établir un lien étroit entre l’existentialisme de Sartre et le nazisme à travers l’association de l’existentialisme avec le philosophe allemand Martin Heidegger. Déjà en « À propos de l’existentialisme : Mise au point », publié dans Action en décembre Sartre, tout en regrettant l’adhésion de Heidegger à l’hitlérisme, pensait que cela pourrait s’expliquer « par la peur, l’arrivisme peut-être, sûrement le conformisme » mais il faisait remarquer que « Heidegger était philosophe bien avant d’être nazi. » En plus, il soulignait que

    « Si nous découvrons notre propre pensée à propos de celle d’un autre philosophe, si nous demandons à celui-ci des techniques et des méthodes susceptibles de nous faire accéder à de nouveaux problèmes, cela veut-il dire que nous épousons toutes ses théories ? Marx a emprunté à Hegel sa dialectique. Direz-vous que Le Capital est un ouvrage prussien ? »

    Mais Sartre s’est bien gardé d’écrire en clair ce qu’il avait emprunté à Heidegger et ce qu’il récusait dans sa philosophie, contrairement à Marx relativement à Hegel !!!

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  • Ka Naa Subramanyam :

    « Sartre est toujours en train de modifier et réviser sa définition et son concept d’existentialisme. »

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  • Dans une réponse à l’article de Sartre, Henri Lefebvre écrivait :

    « Ne reprochons pas à M. Sartre d’avoir été le disciple du nazi Heidegger, et Georges Mounin d’accuser Sartre d’avoir réduit l’engagement nazi de Heidegger à "un manque de caractère" »

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  • Dans son livre sur l’existentialisme, Henri Lefebvre :

    « L’existentialisme se donne pour une théorie de la liberté, donc du choix. Le drame de l’existence serait donc celui du choix. La liberté « existerait » comme nécessité du choix, nécessité incessante et perpétuelle. Mais que représenterait un homme qui choisirait tous les matins entre le fascisme et l’antifascisme ? Ce cas serait peut-être très pittoresque et intéressant, mais en quoi cet homme serait-il supérieur à celui qui aurait choisi une fois pour toutes la lutte contre le fascisme, ou qui n’aurait même pas eu à choisir. - Et n’est-ce pas là un exemple typique de faux problème, de problème spéculatif et métaphysique ? »

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  • La meilleure réponse à cette prétendue ontologie phénoménologique dans "L’Etre et le Néant" est celle de Marx dans Le Capital Livre III :

    « Toute science serait superflue s’il y avait coïncidence immédiate entre la forme phénoménale et l’essence des choses. »

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  • Qu’est-ce que l’existentialisme de Jean-Paul Sartre ? 14 octobre 2015 08:39, par Robert Paris

    Qu’est-ce que la dialectique de l’être et du néant ?

    Hegel l’expose dans sa « Petite Logique » : « Lorsqu’on rencontre, dans un objet ou dans une notion, la contradiction (et il n’y a pas d’objet où l’on ne puisse trouver une contradiction, c’est-à-dire deux déterminations opposées et nécessaires, un objet sans contradiction n’étant que pure abstraction de l’entendement qui maintient avec une sorte de violence l’une des deux déterminations et s’efforce d’éloigner et de dérober à la conscience la détermination opposée que contient la première), lorsqu’on rencontre, disons-nous, la contradiction, l’on a l’habitude de conclure qu’elle donne pour résultat le néant. (…) Ici, c’est le néant, mais le néant qui contient l’être, et réciproquement, c’est l’être, mais l’être qui contient le néant. »

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